31. Материалистическая деятельность всегда сме-
шана с тремя видами несчастных условий - адхйатми-
кой, адхидаивикой и адхибаутикой. Поэтому, даже ес-
ли ктоДлибо и достигает некоторого успеха, совершая
такую деятельность, то что за смысл в таком успехе?
Он, несмотря ни на что, подвержен рождению, смерти,
старости и болезни и последствиям своих плодотвор-
ных поступков.
32. Брахмана продолжал: Я на самом деле вижу,
как богатый человек, который является жертвой своих
(собственных) чувств, очень жаден в деле накопления
богатства, и потому страдает от бессонницы изДза
страха перед опасностями со всех сторон, вопреки
его богатству и благополучию.
33. Те, кто считаются материально могущественны-
ми и богатыми, всегда полны беспокойств благодаря
правительственным законам, ворам и разбойникам,
врагам, членам семьи, животным, птицам, личностям,
ищущим милостыни, неизбежному фактору времени и да-
же самим себе. Таким образом они постоянно дрожат
от страха.
34. Те люди в обществе, которые разумны, должны
оставить изначальную причину скорби, иллюзии, стра-
ха, гнева, привязанности, бедности и черезмерного
труда. Изначальная причина всего этого - желание
излишнего престижа и денег.
35. Пчела и питон - это два отличных духовных
учителя, которые дают нам примерные наставления от-
носительно того, как быть удовлетворенным только
малым и как оставаться в одном месте и не двигать-
ся.
36. У пчелы я научился быть непривязанным к на-
капливанию денег, так как несмотря на то, что день-
ги также хороши, как мед, ктоДнибудь может убить их
владельца и силой отобрать их у него.
37. Я не делаю усилий, чтобы получить чегоДни-
будь, но я очень доволен всем тем, что приходит са-
мо по себе. Если я не получаю ничего, я терплю и,
как питон, не волнуюсь и лежу таким образом мно-
жество дней.
38. Иногда я ем очень мало и иногда очень много.
Иногда пища очень вкусна, и иногда она отвратитель-
на. Иногда прасада предлагается с великим почтени-
ем, и иногда пищу кидают пренебрежительно. Иногда я
ем в течение дня и иногда в течение ночи. Таким об-
разом я ем только то, что легко достижимо.
39. Чтобы покрыть свое тело, я использую все,
что доступно, будь то лен, хлопок, шелк, кора дере-
ва или шкура оленя, в соответствии с моей судьбой,
и я полностью доволен и невозмутим.
40. Иногда я лежу на поверхности земли, иногда
на листьях, траве или камне, иногда на куче золы,
или иногда, по воле других, во дворце на первок-
лассной кровати с подушками.
41. О мой господин, иногда я очень хорошо купа-
юсь, нанося сандаловую пасту на все мое тело, наде-
ваю цветочную гирлянду, и одеваюсь в прекрасные
одежды и украшения. Затем я путешествую, подобно
царю, на спине слона, в колеснице или на лошади.
Иногда, однако, я путешествую голым, подобно лич-
ности, преследуемой духами.
42. Различные люди - это различные склады ума.
Поэтому не мое это дело критиковать или восхвалять
их. Я лишь желаю им благополучия, чтобы они согла-
сились стать едиными со Сверхдушой, Верховной Лич-
ностью Бога, Кришной.
43. Умственная стряпня различения между хорошим
и плохим должна быть воспринята, как единое целое,
и после этого она должна быть вложена в ум, который
должен быть вложен в ложное эго. Ложное эго должно
быть вложено в совокупную материальную энергию. Та-
ков процесс борьбы с ложной разборчивостью.
44. Ученый, думающий человек должен понять, что
материальное существование - это иллюзия. Это воз-
можно только с помощью самоосознания. Самореализо-
ванный человек, который действительно видел истину,
должен уйти от всей материальной деятельности, на-
ходясь в процессе самоосознания.
45. Прахлада Махараджа, ты определенно самореа-
лизованная душа и преданный Верховного Господа. Ты
не заботишься ни об общественном мнении, ни о так
называемых писаниях. И поэтому я описал тебе без
колебания всю историю моего самоосознания.
46. Нарада Муни продолжал: После того, как Прах-
лада Махараджа, Царь демонов, услышал эти наставле-
ния от святого, он понял профессиональные обязан-
ности совершенной личности [парамахамсы]. Таким
образом он должным образом почтил этого святого, и
затем с его позволения он отправился в свой собс-
твенный дом.
Такова Тринадцатая глава Седьмой песни Шри-
мад-Бхагаватам, которая называется "Поведение Со-
вершенной Личности."
============================================================
Глава Четырнадцатая: Идеальная Семейная Жизнь.
1. Махараджа Йудхиштхира спросил у Нарады Муни:
О мой господин, О великий мудрец, будь милостив,
объясни, как мы, остающиеся дома без знания цели
жизни, можем также легко достичь освобождения в со-
ответствии с наставлениями Вед.
2. Нарада Муни ответил: Мой дорогой Царь, те,
кто остаются дома как домохозяева, должны действо-
вать так, чтобы зарабатывать средства к своему су-
ществованию, и вместо того, чтобы самим пытаться
наслаждаться результатами своей работы, они должны
предлагать все эти результаты Кришне, Васудеве. А
то, как удовлетворить Васудеву в этой жизни, может
быть в совершенстве осознано через общение с вели-
кими преданными Господа.
3-4. Грихастха должен снова и снова общаться со
святыми личностями, и с великим почтением он должен
выслушивать нектар деяний Верховного Господа и Его
воплощений так, как эти деяния описываются в Шримад
ДБхагаватам и в остальных Пуранах. Таким образом он
должен постепенно стать отреченным от любовной при-
вязанности к своей жене и детям точно также, как
человек, пробуждающийся ото сна.
5. Во время работы с целью обеспечения себе
средств к существованию только в той спепени, кото-
рая необходима, чтобы поддерживать тело и душу
вместе, тот, кто действительно является ученым,
должен жить в человеческом обществе, непривязанный
к семейным делам, несмотря на то, что внешне он ка-
жется очень сильно привязанным.
6. Разумный человек в человеческом обществе дол-
жен очень просто составлять программу своих собс-
твенных действий. Если есть предложения от его дру-
зей, детей, родителей, братьев или когоДлибо
другого, он должен внешне соглашаться с ними, гово-
ря, - "Да, хорошо," - но внутренне он должен быть
очень решительным, чтобы не создавать затруднений,
в которых цель жизни не будет исполнена.
7. Натуральные продукты, созданные Верховной
Личностью Бога, должны быть использованы, чтобы
поддерживать тела и души всех живых существ. Необ-
ходимости жизни бывают трех типов: те, что происхо-
дят из неба [из дождей], те, что происходят из зем-
ли [из рудников, морей или полей], и те, что
происходят из атмосферы [те, которые обретаются
внезапно и неожиданно.]
8. Каждый в праве объявлять своей собственностью
столько имущества, сколько ему необходимо, чтобы
поддерживать тело и душу вместе, но тот, кто желает
владеть большим, чем это, должен считаться вором, и
он заслуживает, чтобы быть наказанным законами при-
роды.
9. Каждый должен заботиться о животных, таких
как олени, верблюды. ослы, обезьяны, мыши, змеи,
птицы и мухи в точности, как о своем собственном
сыне. Насколько же мало различие, на самом деле,
между детьми и этими невинными животными.
10. Даже если кто-либо является скорее домохозя-
ином, чем брахмачари, саннйаси или ванапрастхой, он
не должен пытаться очень тяжело трудиться ради ре-
лигиозности, экономического развития или удовлетво-
рения (своих) чувств. Даже в семейной жизни каждый
должен удовлетворяться поддержанием души и тела
вместе, тем, что доступно с минимальными усилиями,
в соответствии со временем и местом, по милости
Господа. Никто не должен заниматься угра-кармой (т.
е. предаваться крайне суровому напряжению).
11. Собаки, падшие личности и неприкасаемые,
включая чандалов [собакоедов], должны содержаться в
соответствии с необходимостями для их жизни, кото-
рые должны распространяться домохозяивами. Даже
собственная жена, с которой каждый ближе всего свя-
зан, должна быть задействована в приеме гостей и
прохожих.
12. Каждый настолько серьезно считает свою жену
своей собственной, что он иногда убивает себя или
убивает других, включая даже своих родителей или
своего духовного наставника или учителя. Поэтому,
если кто-либо может оставить свою привязанность к
такой жене, он покоряет Верховную Личность Бога,
которого никто и никогда не покоряет.
13. Через надлежащее неторопливое обдумывание
каждый должен оставить привязанность к телу своей
жены, потому что в конце концов это тело будет
превращено в маленьких насекомых, навоз или пепел.
Какой же смысл в таком незначительном теле? Нас-
колько же более велико Верховное Существо, которое
является всепроникающим, подобно небу!
14. Разумный человек должен удовлетворяться вку-
шением прасада [пищи предложенной Господу] или со-
вершением пяти видов йаджни [панча-суна]. С помощью
такой деятельности каждый может оставить привязан-
ность к телу и к так называемому обладанию тем, что
касается тела. Когда человек способен делать это,
он прочно утверждается в позиции махатмы.
15. Каждый день человек должен поклоняться Вер-
ховному Существу, которое находится в сердце каждо-
го, и на этой основе он должен отдельно поклоняться
полубогам, святым личностям, обычным человеческим
существам и живым существам, своим предкам и собс-
твенному я. Таким образом он может поклоняться Вер-
ховному Существу, (которое находится) в сердцевине
сердца каждого.
16. Когда кто-либо наделен богатством и знанием,
которые находятся под его полным контролем, и
средствами, с помощью которых он может совершать
йаджну или удовлетворять Верховную Личность Бога,
он должен совершать жертвоприношения, предлагая
жертвы на огне в соответствии с указаниями шастр.
Таким образом он должен поклоняться Верховной Лич-
ности Бога.
17. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, являет-
ся наслаждающимся жертвоприношениями {жертвенными
подарками}. Тем не менее, несмотря на то, что Его
Величество вкушает жертвоприношения, предложенные
на огне, О мой дорогой Царь, Он все таки бывает
больше удовлетворен, когда прекрасная пища, сделан-
ная из злаков и гхи, предлагается Ему через рты
квалифицированных брахманов.
18. Поэтому, мой дорогой Царь, сначала предлагай
прасада брахманам и полубогам, и после роскошного
их насыщения ты можешь раздавать прасада другим жи-
вым существам по мере своих возможностей. Таким об-
разом ты будешь способен поклоняться всем живым су-
ществам - то есть, иными словами, верховному живому
существу внутри каждого живого существа.
19. Брахмана, который достаточно богат, должен
предлагать жертвоприношения предкам во время убыва-
ния Луны в последнюю часть месяца Бхадры (ав-
густ-сентябрь). Подобно этому, он должен предлагать
жертвоприношения родственникам предков во время це-
ремоний махалайа в месяце Ашвина (октябрь-ноябрь)
(*).
-----
(*) Праздники махалайа соблюдаются на пятнадца-
тый день темной половины месяца Ашвина и знаменуют
последний день Ведического лунного года.
20-23. Каждый должен совершать церемонию шраддха
на Макара-санкранти [день, когда Солнце начинает
отклоняться к северу] или на Карката-санкранти
[день, когда Солнце начинает двигаться к югу]. Каж-
дый должен также совершать эту церемонию в день Ме-
ша-санкранти и в день Тула-санкранти, в йогу, назы-
ваемую Вйатипата, в день, в который три лунных
десятины совпадают, во время затмения Солнца или
Луны, на двенадцатый лунный день и в Шравана-нак-
шатру. Каждый должен совершать эту церемонию на
день Акшайатритийи, на девятый лунный день светлой
половины месяца Картики (октябрь-ноябрь), на четыре
