Шримад-Бхагаватам Кришны Двайапайаны Ведавиасы. Кн.5-12
(в переводе А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады)
-------------------------------------------------
Ч А С Т Ь П Я Т А Я
=======================
Ш р и м а д - Б х а г а в а т а м
Шрилы Вйасадевы Двайапайаны
П е с н ь П я т а я.
Т в о р ч е с к и й И м п у л ь с.
Глава Первая: Деятельность
Махараджи Прийавраты.
1. Царь Парикшит спросил: О великий мудрец, по-
чему Царь Прийаврата, который был великим, самодос-
таточным преданным Господа, оставался в грихаст-
ха-ашраме, который является причиной рабства кармы,
разрушающего миссию целовеческой жизни?
2. Преданные обычно являются освобожденными лич-
ностями. Поэтому, О величайший из брахманов, они,
как правило, не могут быть поглощены семейными де-
лами.
3. Возвышенные махатмы, которые нашли убежище у
лотосных стоп Верховной Личности Бога, полностью
насыщены тенью этих лотосных стоп. Их сознание не
может сильно привязаться к членам их семьи.
4. Царь продолжал: О великий брахмана, в этом
заключается мое великое сомнение. Как же было воз-
можно для личности, подобной Царю Прийаврате, кото-
рый был так сильно привязан к жене, детям и домаш-
нему очагу, достичь высочайшего непогрешимого
совершенства в сознании Кришны?
5. Шри Шукадева Госвами сказал: Все, что ты сей-
час сказал, правильно. Слава Верховной Личности Бо-
га, который воспет в красноречивых, трансценден-
тальных стихах такими возвышенными личностями, как
Брахма, доставляет огромное удовольствие великим
преданным и свободным душам. Тот, кто привязан к
нектарному меду лотосных стоп Господа, и чей ум
всегда поглощен Его славой, ингда может быть прове-
рен какимДнибудь препятствием, но при этом он ни-
когда не покидает возвышенного положения преданно-
го, достигнутого им.
6. Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Царь,
Принц Прийаврата был великим преданным, потому что
он всегда искал убежища у лотосных стоп Нарады,
своего духовного учителя, и так достиг высочайшего
совершенства в трансцендентальном знании. Обладая
таким совершенным знанием, он всегда был занят об-
суждением духовных предметов и не отвлекался ни на
что другое. Но затем отец Принца попросил его при-
нять обязанности всемирного правителя. Он старался
убедить Прийаврату, что к этому его обязывают все
священные писания. Принц Прийаврата, однако, про-
должал практиковать бхактиДйогу с помощью постоян-
ного памятования Верховной Личности Бога, занимая
таким образом все свои чувства в служении Господу.
Таким образом, несмотря на то, что к приказанию его
отца нельзя было относиться пренебрежительно, Принц
не приветствовал его. Таким образом он сознательно
поднял вопрос о том, может ли он отклониться от
преданного служения, приняв на себя ответственность
за управление миром.
7. Шри Шукадева Госвами продолжал: Первым соз-
данным существом и самым могущественным полубогом в
этой вселенной является Господь Брахма, который
всегда несет ответсвенность за развитие вселенских
дел. Рожденный непосредственно от Верховной Личнос-
ти Бога, он посвящает всю свою деятельность благо-
получию всей вселенной, так как он знает цель все-
ленского творения. Этот самый могущественный
Господь Брахма, сопровождаемый своими спутниками и
олицетворенными Ведами, покинул свою обитель на вы-
сочайшей планетной системе и спустился к месту ме-
дитации Принца Прийавраты.
8. По мере того, как Господь Брахма спускался на
своем носильщике - великом белом лебеде, - все оби-
татели планет, известных как Сиддхалока, Гандхарва-
лока, Садхйалока и Чараналока, а также великие муд-
рецы и полубоги, странствующие на своих различных
воздушных кораблях, вглядывались в небо, чтобы поп-
риветствовать Господа Брахму и поклониться ему.
Когда Господь Брахма получал знаки почета и обожа-
ния от обитателей различных планет, он казался в
точности подобным полной луне, окруженной сияющими
звездами. Затем великий лебедь Господа Брахмы дос-
тиг границы Холма Гандхамаданы и приблизился к
Принцу Прийаврате, который находился там.
9. Господь Брахма, отец Нарады Муни, является
верховной личностью в этой вселенной. Как только
Нарада увидел великого лебедя, он смог понять, что
приближается Господь Брахма. Поэтому он немедленно
поднялся, и также поднялись Свайамбхува Ману и его
сын Прийаврата, которые были осведомлены Нарадой.
Затем они сложили свои руки на груди и начали с ве-
ликим почтением поклоняться Господу Брахме.
10. О Царь, когда Господь Брахма закончил свой
перелет со Сатйалоки на Бхулоку, Нарада Муни, Принц
Прийаврата и Сваймбхува Ману приблизились к нему,
чтобы предложить ему предметы поклонения и восхва-
лить его самым изысканным языком в соответствии с
Ведическим этикетом. В это время Господь Брахма,
изначальная личность в этой вселенной, ощутил со-
чувствие к Прийаврате и, глядя на него с улыбкой,
сказал ему следующие слова.
11. Господь Брахма, верховная личность в этой
вселенной, сказал: Мой дорогой Прийврата, будь
добр, внимательно послушай, что я сейчас скажу те-
бе. Не ревнуй к Верховному Господу, который нахо-
дится выше всех наших экспериментальных измерений.
Каждый из нас, включая Господа Шиву, твоего отца и
великого Махариши Нараду, должны выполнять приказа-
ния Парабрахмана. Мы не должны уклоняться от этого.
12. Невозможно избежать закона Верховной Личнос-
ти Бога ни с помощью силы суровых аскез или возвы-
шенного Ведического образования, ни с помощью энер-
гий мистической йоги или физической доблести, ни с
помощью напряженной интеллектуальной деятельности.
Также никто не может использовать свою энергию ре-
лигии, свое материальное богатство или любые другие
средства, один или с чьейДто помощью, для открытого
неповиновения законам Верховного Господа. Это не-
возможно ни для какого существа, начиная от Господа
Брахмы и заканчивая муравьем.
13. Мой дорогой Прийаврата, по закону Личности
Бога, все живущие существа получают различные типы
тел для рождения и смерти, деятельности, скорби,
иллюзии, страха перед будущими опасностями, счастья
и несчастья.
14. Мой дорогой, все мы окружены Ведическими
предписаниями для разделений на варны и ашрамы в
соответствии с нашими качествами и работой. Этих
разделений очень трудно избежать, ибо они научно
обоснованы. Поэтому мы должны исполнять наши обя-
занности, предписанные дхармой, подобно быкам, обя-
занным двигаться в соответствии с приказаниями то-
го, кто ими управляет при помощи веревок, привязан-
ных к их носам.
15. Мой дорогой Прийаврата, в соответствии с на-
шим общением с различными гунами материальной при-
роды Верховная Личность Бога дает нам наши специфи-
ческие тела, в которых мы получаем и счастье, и
несчастье. Поэтому каждый должен оставаться в том
положении, в котором он находится, и следовать за
Верховной Личностью Бога точно также, как слепой
человек следует за зрячим.
16. Даже если ктоДлибо освобожден, он, тем не
менее, принимает тело, которое он получает в соот-
ветствии со своей прошлой кармой. Без недоразумений
он считается с наслаждениями и страданиями, поло-
женными по карме, подобно тому, как просыпающийся
человек считается со своим сном, пока он еще спит.
Таким образом он остается стойким и никогда не ра-
ботает для достижения другого материального тела,
находящегося под влиянием гун материальной природы.
17. Если ктоДлибо идет из леса в лес, не контро-
лируя своего пути, он всегда должен бояться заблу-
диться. Человек постоянно живет с шестью соженами -
умом и чувствами, воспринимающими информацию. Одна-
ко же, самодостаточный, ученый человек, который
обуздал все свои чувства, не может пострадать даже
в семейной жизни.
18. Тот, кто находится в семье и кто всегда
обуздывает ум и чувства, подобен царю в стенах кре-
пости, неприступных для сильных врагов. После того,
как он натренируется в семейной жизни, и вожделение
его сойдет на нет, он может двигаться куда угодно,
теперь уже не подвергаясь опасности.
19. Шри Брахма продолжал: Мой дорогой Прийавра-
та, найди убежище в щели между лотосными стопами
Господа, чей пупок также подобен лотосу. Таким об-
разом контролируй свои шесть органов чувств. Прими
материальное наслаждение, потому что Господь прика-
зывает сделать это. Таким образом ты всегда будешь
свободен от иллюзорного общения и будешь в состоя-
нии выполнять указания Господа в твоей изначальной
позиции.
20. Шри Шукадева сказал: После таких наставлений
Брахмы, который является духовным учителем трех ми-
ров, Прийаврата, чье собственное положение было го-
раздо ниже, предложил ему глубокие поклоны, прини-
мая приказание и решив исполнить его с почтением.
21. Затем Брахме выразил свое почтение Ману, ко-
торый почтил его как только можно. Прийаврата и На-
рада также смотрели на Брахму без тени обиды. Итак,
объяснив Прийаврате, почему тот должен был принять
приказ отца, Господь Брахма возвратился в свою оби-
тель на Сатйалоке, которую невозможно описать сло-
вами или представить обычным земным умом.
22. Таким образом Сваймбхува Ману с помощью Гос-
пода Брахмы удовлетворил свои желания. С разрешения
великого мудреца Нарады он передал сыну бразды
правления для поддержания и защиты всех планет во
вселенной. Таким образом он достиг облегчения от
самого опасного, ядовитого океана материальных же-
ланий.
23. Выполняя приказ Верховной Личности Бога, Ма-
хараджа Прийаврата полностью погрузился в мирские
дела, но все таки он всегда размышлял о лотосных
стопах Верховного Господа, который является причи-
ной освобождения от всех материальных привязаннос-
тей. Несмотря на то, что Приайврата Махараджа был
полностью свободен от всей материальной скверны, он
правил материальным миром только для того, чтобы
оказать честь приказаниям своих старших.
24. В то же самое время Махараджа Прийаврата же-
нился на Бархишмати, дочери Праджапати поДимени
Вишвакарма. В ее лоне он зачал десять сыновей, рав-
ных ему по красоте, характеру, великодушию и другим
качествам. Он также зачал одну дочь, самую младшую
из всех, которую звали Урджасвати.
25. Десять сыновей Махараджи Прийавраты получили
имена Агнидхра, Идхмаджихва, Йаджнабаху, Махавира,
Хиранйарета, Гхритаприштха, Савана, Медхатитхи, Ви-
тихотра и Кави. Это также имена Агни, бога огня.
26. Трое из десяти - а именно, Кави, Махавира и
Савана - соблюдали обет брахмачарйи. Таким образом,
натренированные в жизни брахмачари с самого раннего
детства, они были очень хорошо знакомы с высшим со-
вершенством, известным как парамахамсаДашрама.
27. Таким образом, пребывая в отречении с самого
начала жизни, все трое из них полностью контролиро-
вали деятельность своих чувств и таким образом ста-
ли святыми. Они всегда сосредотачивали свои мысли
на лотосных стопах Верховной Личности Бога, который
является местом пристанища всех существ, и который,
поэтому, известен как Васудева. Господь Васудева
является единственным убежищем для тех, кто дейс-
твительно испуган материальным существованием. С
помощью постоянного размышления о Его лотосных сто-
пах эти три сына Махараджи Прийавраты далеко прод-
винулись в чистом преданном служении. С помощью си-
лы их преданного служения они смогли непосредствен-
но ощутить Верховную Личность Бога, который нахо-
дится в сердце у каждого в форме Сверхдуши, и осоз-
нать, что качественно нет никакого различия между
ними самими и Им.
28. В лоне другой своей жены Махараджа Прийавра-
та зачал трех сыновей, которых звали Уттама, Тамаса
и Раивата. Позже все они приняли обязанности ман-
вантар тысячалетий.
29. После того, как Кави, Махавира и Савана пол-
ностью закрепились на уровне жизни парамахамс, Ма-
хараджа Прийаврата управлял вселенной одиннадцать
арбудов лет [один арбуда равен 100.000.000 лет].
Когда бы он ни решал взять в свои мощные руки свои
лук и стрелы, все противники принципов религиозной
жизни в ужасе разбегались от одного лишь его при-
сутствия, в страхе перед неподражаемой доблестью,
которую он проявлял при управлении вселенной. Он
очень сильно любил свою жену Бархишмати, и с каждым
днем их брачная любовь все возрастала. Посредством
своей женственности, при помощи того, как она оде-
валась, прогуливалась, поднималась, улыбалась, сме-
ялась и сверкала глазами, Царица Бархишмати увели-
чивала его энергию. Таким образом, несмотря на то,
что Махараджа Прийаврата был великой душой, он, ка-
залось, заблудился в женственном поведении своей
жены и вел себя с ней, как обычный мирянин.
30. Во время такого превосходного управления
вселенной Царя Прийаврату однажды перестало удов-
летворять движение самого Солнца. Объезжая Гору Су-
меру на своей колеснице, бог Солнца освещает все
окружающие планетарные системы. Однако, когда Солн-
це находится в северной части горы, южная часть
почти лишена освещения, и когда Солнце находится на
юге, почти не получает света северная часть. Царю
Прийаврате не понравилось такое положение дел, и
поэтому он решил освещать ту часть вселенной, где
была ночь. Он следовал по орбите бога Солнца в
бриллиантовой колеснице и таким образом исполнял
свое желание. Он мог совершать такие прекрасные де-
яния благодаря энергии, которую он получал, покло-
няясь Верховной Личности Бога.
31. Когда Прийаврата проезжал на своей колеснице
позади Солнца, обода колес его колесницы создали
глубокие следы, которые впоследствии стали семью
океанами, разделяющими планетную систему, известную
как БхуДмандала, на семь островов.
32. Названия островов - Джамбу, Плакша, Шалмали,
Куша, Краунча, Шака и Пушкара. Каждый остров вдвое
больше, чем предыдущий, и каждый окружен жидкостью,
которая отделяет его от следующего острова.
33. Семь океанов соответственно содержат соленую
воду, сок сахарного тростника, вино, очищенное мас-
ло, молоко, эмульсию йогурта и свежую питьевую во-
ду. Все острова окружены океанами, и каждый океан
по ширине равен острову, который он окружает. Маха-
раджа Прийаврата, супруг Царицы Бархишмати, предос-
тавил верховную власть над этими островами своим
ответственным сыновьям, а именно Агнидхре, Идхмад-
жихве, Йаджнабаху, Хиранйарете, Гхритаприштхе, Мед-
хатитхе и Витихотре. Таким образом они стали царями
по приказу своего отца.
34. Затем Царь Прийаврата выдал замуж свою дочь,
Урджасвати, за Шукрачарйу, который зачал в ее лоне
дочь по имени Девайани.
35. Мой дорогой Царь, преданный, который прини-
мает убежище пыли с лотосных стоп Господа, может
подняться выше влияния шести материальных хлыстов,
- а именно голода, жажды, скорби, иллюзии, старости
и смерти, - и он может победить свои ум и пять
чувств. Однако это не является чемДто сверхестест-
венным для чистого преданного Господа, потому что
даже человек, выходящий за рамки правосудия четырех
каст, - иными словами, неприкасаемый, - немедленно
освобождается от прикованности к материальному су-
ществованию, если он произносит святое имя Господа
хотя бы только раз.
36. Во время наслаждения богатствами и полными
силой и властью Махараджа Приайврата однажды посчи-
тал, что несмотря на то, что он полностью вручил
себя великому святому Нараде и действительно нахо-
дился на пути сознания Кришны, он так или иначе
снова стал запутываться в материальной деятельнос-
ти. Таким образом его ум стал обеспокоен, и он на-
чал говорить в духе отречения.
37. Царь начал обвинять себя: Увы, каким негод-
ным я стал благодаря своему вожделению! Сейчас я
упал в иллюзию, которая подобна глубочайшей яме.
Довольно! С меня достаточно! Можно увидеть, как я
стал подобен пляшущей обезьянке в руках своей собс-
твенной жены. Из-за этого я очень низко опустился.
38. По милости Верховной Личности Бога Прийавра-
та вновь овладел своими чувствами. Он разделил свои
земные владения среди своих послушных сыновей. За-
тем он принял саннйасу. Его очищенное сердце стало
местом для игр Верховной Личности Бога. Таким обра-
зом он смог возвратиться на путь сознания Кришны к
тому положению, которого он достиг по милости вели-
кого мудреца Нарады.
39. Есть множество известных стихов, посвященных
деятельности Прийавраты:
"Никто, кроме Верховной Личности Бога, не может
сделать то, что сделал Махараджа Прийврата. Царь
Прийаврата рассеял темноту, и ободами своей колес-
ницы он выкопал семь океанов."
40. "Для прекращения ссор между различными людь-
ми Махараджа Прийаврата обозначил границы реками,
горными цепями и лесами так, чтобы никто не мог на-
рушить права собственности."
41. "Как великий последователь и преданный муд-
реца Нарады, Махараджа Прийаврата считал адскими те
богатства, которых он достиг посредством кармы и
аштанга-йоги, будь то на низших или райских планет-
ных системах или в человеческом обществе."
Такова Первая глава Пятой песни ШримадДБхагава-
там, которая называется "Деятельность Махараджи
Прийавраты."
============================================================
Глава Вторая: Деятельность
Махараджи Агнидхры.
1. Шри Шукадева Госвами продолжал: После того,
как его отец, Махараджа Прийаврата, встал на путь
отреченной духовной жизни, подвергая себя суровым
испытаниям, Царь Агнидхра полностью повиновался его
приказу. Неукоснительно соблюдая принципы религии,
он обеспечил полную защиту обитателям Джамбудвипы,
так, как если бы они были его собственными сыновь-
ями.
2. Желая получить совершенного сына и стать оби-
тателем Питрилоки, Махараджа Агнидхра стал покло-
няться Господу Брахме, отвечающему за все существу-
ющее в материальном творении. Он отправился в
долину Горы Мандары, куда спускались, чтобы прогу-
ляться, девицы с райских небесных планет. Там он
собрал целый сад прекрасных цветов и другие необхо-
димые принадлежности и затем занялся суровыми аске-
зами и богослужением.
3. Понимая желание Царя Агнидхры, первейший и
самый могущественный творец в этой вселенной, Гос-
подь Брахма, выбрал самую лучшую из своих тансов-
щиц, которую звали Пурвачитти, и отправил ее к Ца-
рю.
4. Апсара, посланная Господом Брахмой, начала
прогуливаться в чудесном парке возле того места,
где медитировал и поклонялся Царь. Парк был велико-
лепен благодаря его густой зеленой листве и его зо-
лотистым лианам. Там обитали пары различных птиц,
таких как павлины, а в озере плавали лебеди и утки,
издающие очень приятные звуки. Таким образом парк
был магически прекрасен благодаря его листве, чис-
той воде, цветкам лотоса и приятным голосам различ-
ных видов птиц.
5. Когда Пурвачитти в ее прекрасной и неподража-
емой манере ступала ножкой на дорогу, привлекатель-
ные украшения на ее ножных колокольчиках позвякива-
ли в такт ее шагам. Несмотря на то, что Принц Аг-
нидхра контролировал свои чувства, практикуя йогу с
полуоткрытыми глазами, он смог заметить ее его ло-
тосоподобными глазами, и, когда он услышал приятный
звон ее ножных браслетов, он широко открыл свои
глаза и увидел, что она была совсем близко.
6. Подобно медовой пчеле Апсара нюхала прекрас-
ные душистые цветы. Она могла привлечь умы и взгля-
ды как человеческих существ, так и полубогов своими
плавными игривыми движениями, своей робкостью и
застенчивостью, своими взглядами, необыкновенно
приятными звуками, которые сочились из ее уст, ког-
да она говорила, и движением своих бровей. Благода-
ря всем этим качествам она открывала Купидону, ко-
торый носит стрелы из цветов, путь в умы мужчин
через звуковое восприятие. Когда она говорила, то
казалось, что нектар вытекал из ее рта. Когда она
вздыхала, пчелы, обезумевшие от вкуса ее дыхания,
старались подлететь поближе к ее прекрасным лотос-
ным глазам. Обеспокоенная пчелами она пыталась дви-
гаться поспешно, но как только она поднимала свою
ножку, чтобы ускорить шаг, ее волосы, достигающие
бедер, и ее груди, подобные кувшинам воды, также
двигались так, что делали ее черезвычайно прекрас-
ной и привлекательной. На самом деле она, казалась
бы, хотела привести в восхищение Купидона, который
очень могущественен. Поэтому принц, полностью поко-
ренный ее видом, обратился к ней со следующими сло-
вами.
7. Принц ошибочно (*) обратился к Апсаре: О луч-
ший из святых людей, кто ты? Почему ты на этом хол-
ме, и что ты собираешься делать? Ты наверное одна
из иллюзорных потенций Верховной Личности Бога? Ты,
кажется, несешь два лука без тетевы (**). Какой же
смысл нести эти луки? Это наверно для какойДнибудь
цели для тебя и твоего друга? Возможно ты несешь
их, чтобы убить безумных животных в этом лесу?
-------
(*) Сначала Принц Агнидхра принял Апсару за маль-
чика, сына святого человека.
(**) Брови.
8. Затем Агнидхра взглянул на подвижные глаза
Пурвачитти и сказал: Мой дорогой друг, ты имеешь
две очень мощные стрелы, имя которым - твои очаро-
вательные глаза. Эти стрелы имеют перья, подобные
цветкам лотоса. Несмотря на то, что они не имеют
древка, они очень прекрасны, и они имеют очень ост-
рые, пронзающие наконечники. Они представляются
очень приветливыми, и таким образом кажется, что
они не могут выстрелить в когоДнибудь. Ты должно
быть бродишь в этом лесу для того, чтобы запустить
эти стрелы в когоДнибудь, но в кого - я не могу по-
нять. Мой разум находится в тупике, и я не могу
противиться тебе. На самом деле никто не может
сравниться с тобой в доблести, и поэтому я умоляю,
чтобы твоя доблесть стала моей хорошей удачей.
9. Глядя на шмелей, следующих за Пурвачитти, Ма-
хараджа Агнидхра сказал: Мой дорогой Господь, шме-
ли, окружающие твое тело, подобны последователям,
окружающим твою почитаемую личность. Они непрестан-
но воспевают мантры из Сама Веды и Упанишад, таким
образом предлагая тебе молитвы. Точно также, как
великие мудрецы прибегают к различным разделам Ве-
дической литературы, шмели наслаждаются градом цве-
тов, выпадающих из твоих волос.
10. О брахмана, я могу просто слушать звон твоих
ножных колокольчиков. Внутри этих колокольчиков как
будто бы щебечут маленькие воробушки. Несмотря на
то, что я не вижу их формы, я могу услышать, как
они чирикают. Когда я смотрю на твои прекрасные ок-
руглые бедра, я вижу, что они прелесного цвета цве-
тов кадамбы, и твоя талия окружена поясом горящих
угольков. На самом деле, кажется, ты забыл одеться.
11. Затем Агнидхра начал восхвалять высокую
грудь Пурвачитти. Он сказал: Мой дорогой брахмана,
твоя талия очень тонка и с великой трудностью ты
несешь два рожка, от которых не отвести глаза. Чем
наполнены эти два милых рожка? Ты кажется посыпал
их ароматичеким красным порошком, который подобен
восходящему утреннему Солнцу. О самый удачливый из
удачливых личностей, я прошу тебя ответить мне, где
ты взял этот душистый порошок, который наполнил
ароматом весь мой ашрама.
12. О лучший друг, не будешь ли ты так любезен
показать мне место, где ты обитаешь? Я не могу
представить себе, как жители этого места могли по-
лучить такие прекрасные качества тела, как твои вы-
сокие груди, которые волнуют ум и глаза человека,
подобного мне, который смотрит на них. Судя по
сладкой речи и чудесным улыбкам этих жителей, я ду-
маю, что их рты должны содержать нектар.
13. Мой дорогой друг, чем питаешься ты, чтобы
поддерживать свое тело? Так как ты жуешь бетель,
приятный запах исходит из твоего рта. Это говорит о
том, что ты всегда вкушаешь пищу, предложенную Виш-
ну. На самом деле ты должно быть также экспансия
тела Господа Вишну. Твое лицо прекрасно, как чистое
озеро. Твои драгоценные серьги похожи на двух брил-
лиантовых акул с немигающими глазами, такими же как
у Вишну, а твои собственные глаза похожи на двух
беспокойных рыбок. Таким образом, одновременно две
акулы и две игривые рыбки плавают в озере твоего
лица. Кроме того, белые ряды твоих зубов подобны
двум рядам прекрасных лебедей, а твои распущенные
волосы напоминают рой шмелей, летящих за красотой
твоего лица.
14. Мой ум уже не находит покоя, и, поигрывая
мячиком, подбрасывая его своими лотосными ладонями,
ты также возбуждаешь мои глаза. Твои вьющиеся чер-
ные волосы сейчас распущены, но ты не собираешься
приводить их в порядок. Ты ведь не собираешься ук-
ладывать их? Подобно мужчине, очарованному женщи-
ной, проказник ветер пытается сорвать твои длинные
одежды. Разве это не беспокоит тебя?
15. О лучшая среди тех, кто совершает аскезы,
где ты получила эту изумительную красоту, которая
расстраивает аскезы других? Где ты научилась этому
искусству? О мой дорогой друг, какой аскезе ты под-
вергалась, чтобы достичь такой красоты? Я хочу,
чтобы ты присоединилась ко мне для совершения аскез
и покаяний, так как мне кажется, что создатель все-
ленной, Господь Брахма, будучи довольный мною, пос-
лал тебя, чтобы ты стала моей женой.
16. Господь Брахма, которому поклоняются брахма-
ны, был очень милостив, послав тебя ко мне, благо-
даря чему я встретился с тобой. Я не хочу лишиться
твоего общества, потому что мой ум и глаза сосредо-
точены на тебе и не могут оторваться. О женщина с
прекрасной высокой грудью, я твой поклонник. Ты мо-
жешь взять меня, куда ни пожелаешь, и твои друзья
станут также моими друзьями.
17. Шукадева Госвами продолжал: Махараджа Аг-
нидхра, чей интеллект был подобен интеллекту полу-
бога, владел искусством обольщения женщин и умел
завоевывать их расположение. Поэтому он очень пон-
равился этой божественной девушке своими страстными
словами и получил ее благосклонность.
18. Привлеченная интеллектом, образованием,
юностью, красотой, поведением, богатством и велико-
душием Агнидхры, Царя Джамбудвипы и господина всех
героев, Пурвачитти прожила с ним вместе много тысяч
лет, и оба они наслаждались земным и небесным
счастьем.
19. В лоне Пурвачитти Махараджа Агнидхра, лучший
из царей, зачал девять сыновей, которых звали Наб-
хи, Кимпуруша, Хариварша, Илаврита, Рамйака, Хиран-
майа, Куру, Бхадрашва и Кетумала.
20. Пурвачитти дала рождение этим девяти сыновь-
ям, по одному в каждый год, но после того, как они
выросли, она оставила их дома и снова приблизилась
к Господу Брахме, чтобы поклоняться ему.
21. Так как девять сыновей Агнидхры пили грудное
молоко своей матери, они естественным образом полу-
чили сильные, прекрасно сложенные тела. Их отец дал
каждому из них по царству в различных частях Джам-
будвипы. Царства были названы по имени сыновей. Та-
ким образом сыновья Агнидхры стали править царства-
ми, которые они получили от своего отца.
22. После ухода Пурвачитти Царь Агнидхра, чьи
вожделенные желания не были полностью прекращены,
постоянно размышлял о ней. Поэтому, в соответствии
с Ведическими предписаниями Царь после своей смерти
попал на ту же самую планету, что и его небесная
жена. Эта планета, которая называется Питрилока,
является местом, где питы, предки, или праотцы, жи-
вут в великих удовольствиях.
22. После ухода их отца девять братьев взяли в
жены девять дочерей Меру, которых звали Мерудеви,
Пратирупа, Уградамштри, Лата, Рамйа, Шйама, Нари,
Бхадра и Девавити.
Такова Вторая глава Пятой песни ШримадДБхагава-
там, которая называется "Деятельность Махараджи Аг-
нидхры."
============================================================
Глава Третья: Появление Ришабхадевы в Лоне
Мерудеви, Жены Царя Набхи.
1. Шукадева Госвами продолжал говорить: Махарад-
жа Набхи, сын Агнидхры, пожелал иметь сыновей, и
поэтому он старательно стал возносить молитвы и
поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Вишну,
господину и наслаждающемуся всеми жертвоприношения-
ми. Жена Махараджи Набхи, Мерудеви, которая еще не
родила детей в то время, также поклонялась Господу
Вишну вместе со своим мужем.
2. Для совершения жертвоприношений необходимо
соблюсти семь трансцендентальных условий, чтобы до-
биться милости Верховной Личности Бога: (1) принес-
ти в жертву ценные вещи или вкусно приготовленную
пищу; (2) действовать в определенном месте; (3)
действовать в определенное время; (4) предлагать
молитвы; (5) действовать через священника; (6)
предлагать дары священникам и (7) соблюдать регули-
рующие принципы. Однако, никому не гарантируется,
что он обретет Верховного Господа с помощью этих
семи вещей. Тем не менее, к Своему преданному Гос-
подь очень добр; поэтому, когда Махараджа Набхи,
который был преданным, поклонялся и возносил молит-
вы Господу с великой верой и преданностью и с чис-
тым неоскверненным умом, внешне выполняя эту йаджну
в форме праваргйи, добрейший Всевышний Господь,
проявляя Свою любовь к Своим преданным, явился пе-
ред Царем Набхи в Своей непобедимой и пленяющей
форме с четыремя руками. Таким образом, чтобы удов-
летворить желание своего преданного, Верховная Лич-
ность Бога явил Себя в Своем прекрасном теле перед
Своим преданным. Это тело доставляет наслаждение
умам и взорам всех преданных.
3. Господь Вишну появился перед Царем Набхи с
четыремя руками. Он был окружен очень ярким светом,
и Он казался лучшим из всех личностей. Нижняя часть
Его тела была облачена в желтые шелковистые одежды.
На Его груди был знак Шриватсы, который всегда со-
путствует красоте. В руках Господь держал раковину,
цветок лотоса, диск и булаву, и Его тело украшали
гирлянда из нежных лесных цветов и драгоценный ка-
мень Каустубха. Он был прекрасно украшен шлемом,
серьгами, браслетами, поясом, жемчужным ожерельем,
кружевами, колокольчиками на ногах и другими при-
надлежностями, отделанными круглыми драгоценными
камнями. Глядя на Господа, представшего перед ними,
Царь Набхи и его священники и товарищи ощутили себя
бедняками, которые внезапно обрели несметные бо-
гатства. Они получили Господа и, сложив с великим
почтением руки, они начали предлагать Ему разные
вещи в процессе богослужения.
4-5. Священники начали возносить молитвы Госпо-
ду, говоря: "О самая уважаемая из всех личностей,
мы просто Твои слуги. Хотя Ты и полон Сам в Себе,
пожалуйста, прояви Свою беспричинную милость, прими
это небольшое служение от нас, Твоих вечных слуг.
Мы далеко не в совершенстве познали Твою трансцен-
дентную форму, но мы можем просто снова и снова
предлагать Тебе наши почтительные поклоны, как учит
этому Ведическая литература и все авторитетные
ачарйи. Материалистические живые существа очень
крепко связаны гунами материальной природы, и поэ-
тому они никогда не являются совершенными, но бе-
зусловно - Ты вне воздействия всех материальных
гун. Твое имя, форма и качества всегда трансценден-
тальны и находятся за пределами представлений фило-
софов. Следовательно, кто же может понять Тебя? В
материальном мире мы можем чувствовать только ка-
чества и имена, не сущность. Мы не имеем другой си-
лы, кроме почтительных поклонов и молитв Тебе,
трансцендентальной личности. Воспевание Твоих бла-
гоприятных качеств уничтожает грехи человечества.
Это самая лучшая для нас деятельность, и мы можем
таким образом частично осознать Твое сверхестест-
венное положение.
6. О Верховный Господь, Ты полон во всех отноше-
ниях. Ты бываешь очень доволен, когда Твои предан-
ные предлагают Тебе молитвы с дрожащим голосом и в
экстазе приносят Тебе листья туласи, воду, молодые
побеги с зелеными листочками и свежую зеленую тра-
ву. Все это, без сомнения, очень нравится Тебе.
7. Мы пытаемся привлечь Тебя подношением мно-
жества вещей и предлагаем Тебе разнообразные жерт-
вы, но мы думаем, что вовсе не требуется так много
предметов, чтобы доставить удовольствие Твоей Свет-
лости.
8. Все жизненные цели и богатства прямо, самос-
тоятельно, непрерывно и безгранично увеличиваются в
Тебе каждый момент. В действительности, Ты - само
безграничное наслаждение и блаженное существование.
Насколько нам известно, О Господь, мы всегда следу-
ем за материальным наслаждением. Ты не нуждаешься
во всех этих жертвенных предметах, но для нас они
означают, что мы можем получить благословения Твое-
го Величества. Все эти жертвы являются плодами на-
шего труда, и на самом деле Ты в них нисколько не
нуждаешься.
9. О Бог богов, мы полностью невежественны в
вопросах дхармы, артхи, камы и мокши, потому что мы
на самом деле не знаем цели жизни. Ты появился лич-
но перед нами, подобно личности, привлеченной бо-
гослужением, но в действительности Ты присутствуешь
здесь только для того, чтобы мы могли лицезреть Те-
бя. Ты проявил такую обильную и беспричинную ми-
лость только для того, чтобы служить нашей цели,
нашим интересам, и дать нам частицу Твоей личной
славы, которая называется апаварга, освобождение.
Ты пришел, несмотря на то, что изДза нашего неве-
жества мы так неумело служили Тебе.
10. О самый уважаемый из всех, Ты самый лучший
из всех благодетелей, и Твое появление на священной
жертвенной арене Царя Набхи предназначено для наше-
го благословения. Так как Ты дал возможность уви-
деть Себя, Ты уже даровал нам самое ценное благос-
ловение.
11. Дорогой Господь, все великие мудрецы, кото-
рые являются совершенными и святыми личностями,
непрестанно описывают Твои духовные качества. Эти
мудрецы уже сожгли все безграничные нечистые пос-
ледствия, и с помощью огня знания они увеличили от-
реченность от материального мира. Таким образом они
достигли Твоих качеств и самоудовлетворения. Но да-
же для тех, кто чувствует духовное блаженство при
воспевании Твоих атрибутов, Твое личное присутствие
- это очень большая редкость.
12. Дорогой Господь, мы можем быть не в состоя-
нии помнить Твое имя, форму и качества из-за запи-
нок, голода, падения, сонливости, или пребывая в
плачевном болезненном состоянии во время смерти,
когда тело охватывает жар. Поэтому мы молимся Тебе,
О Господь, так как Ты очень добр к Своим преданным.
Пожалуйста, помоги нам помнить Тебя и воспевать
Твои имена, описывать Твои качества и деятельность,
которые могут разогнать все реакции наших очень
греховных жизней.
13. Дорогой Господь, здесь находится Царь Набхи,
который поставил целью своей жизни иметь сына, по-
добного Тебе. О великая форма Света, его положение
подобно положению личности, которая обращается к
очень богатому человеку и просит дать ей одно ма-
ленькое зернышко. Махараджа Набхи так стремится
иметь сына, что он поклоняется Тебе только с этой
целью, несмотря на то, что Ты можешь предложить ему
любое возвышенное положение, включая вознесение на
райские планеты и возвращение обратно к Богу.
14. Дорогой Господь, если человек не поклоняется
лотосным стопам великих преданных, он будет побеж-
ден иллюзорной энергией, и его разум придет в не-
годность. На самом деле, кого в этом мире не уносят
волны материального наслаждения, которые подобны
яду? Твоя иллюзорная энергия непреодолима. Никто не
может понять законы этой энергии или точно сказать,
как она работает.
15. О Господь, Ты совершаешь множество деяний.
Наша единственная цель - получить сына, исполнив
это жертвоприношение; поэтому мы не очень разумны.
Мы не опытны в познании цели жизни. Пригласив Тебя
на это незначительное жертвоприношение изДза мате-
риального мотива, мы определенно нанесли великое
оскорбление Твоим лотосным стопам. Поэтому, О Бог
богов, пожалуйста, прости нам наше оскорбление по
Своей беспричинной милости и равной ей безграничной
мудрости.
16. Шри Шукадева Госвами сказал: Священники, ко-
торым поклонялся даже Царь Набхи, Повелитель Бхара-
таДварши, предложили молитвы в прозе [обычно они
делают это в стихах] и склонились к лотосным стопам
Господа. Господь всех господ, правитель полубогов,
был очень доволен ими, и Он начал говорить следую-
щее.
17. Верховная Личность Бога ответил: О великие
мудрецы, Я получил огромное удовольствие от ваших
молитв. Вы очень правдивы. Вы просили о благослове-
нии на сына, подобного Мне, для Царя Набхи, но это-
го очень трудно добиться. Поскольку Я являюсь
единственной Верховной Личностью, и поскольку никто
не равен Мне, другую личность, подобную Мне, нет
возможности отыскать. В любом случае, так как все
вы являетесь квалифицированными брахманами, ваша
речь лишена недостатков. Я считаю, что брахманы,
которые так прекрасно владеют брахманическими ка-
чествами, также хороши, как Мои собственные уста.
18. Поскольку Я не могу найти когоДлибо равного
Себе, Я отделю Свою полную личную экспансию и таким
образом помещу Себя в лоно Мерудеви, жены Махараджи
Набхи, сына Агнидхры.
19. Шукадева Госвами сказал: Сказав это, Господь
исчез. Жена Царя Набхи, Царица Мерудеви, сидела ря-
дом с мужем и слышала все, что говорил Господь.
20. О Вишнудатта, Парикшит Махараджа, Верховная
Личность Бога был удовлетворен великими мудрецами
на этом жертвоприношении. Поэтому Господь решил
на собственном примере показать метод соблюдения
религиозных принципов и также исполнить желание Ма-
хараджи Набхи. Поэтому Он появился, как сын Меруде-
ви, в Своей изначальной духовной форме, которая на-
ходится за пределами гун материальной природы.
Такова Третья глава Пятой песни ШримадДБхагава-
там, которая называется "Появление Ришабхадевы в
Лоне Мерудеви, Жены Царя Набхи."
============================================================
Глава Четвертая: Характер и Качества
Ришабхадевы, Верховной Личности Бога.
1. Шри Шукадева Госвами сказал: Сразу после то-
го, как Господь родился как сын Махараджи Набхи, Он
проявил признаки Верховного Господа, такие как зна-
ки на подошвах Его лотосных стоп [флаг, молния и
так далее]. Сын Махараджи Набхи одинаково относился
к каждому и был очень миролюбив. Он мог контролиро-
вать чувства и ум, и, владея всеми богатствами, Он
не горел желанием материального наслаждения. Наде-
ленный этими качествами сын Махараджи Набхи с каж-
дым днем становился сильнее. Благодаря этому ученые
брахманы, полубоги и министры захотели иметь Ришаб-
хадеву полновластным правителем всей Земли.
2. Когда появился сын Махараджи Набхи, Он проя-
вил все хорошие качества, воспетые великими поэта-
ми, - а именно, - прекрасно сложенное тело со всеми
признаками Личности Бога, доблесть, силу, красоту,
имя, славу, влиятельность и энтузиазм. Когда Его
отец, Махараджа Набхи, увидел все эти качества, он
подумал, что его сын был лучшим из человеческих су-
ществ или даже самим верховным существом. Поэтому
он дал Ему имя Ришабха (верховное живое существо).
3. Индра, небесный Царь, который очень матери-
ально богат, стал завидовать Царю Ришабхадеве. Поэ-
тому он остановил потоки питьевой воды на планете,
известной как БхаратаДварша. В то же самое время
Верховный Господь, Ришабхадева, повелитель всех
мистических сил, понял намерение Царя Индры, и это
вызвало у Него улыбку. Затем с помощью Своей собс-
твенной силы, посредством йогамайи [Своей внутрен-
ней потенции], Он обильно оросил питьевой водой
место Своего обитания, которое было известно как
Аджанабха.
4. Благодаря рождению совершенного сына в соот-
ветствии с его сильным желанием Царь Набхи был
всегда переполнен трансцендентальным блаженством и
был очень ласков со своим сыном. В экстазе и с
дрожью в голосе он обращался к Нему, - "Мой дорогой
сыночек, мой милый." Такое умонастроение было соз-
дано йогамайей, потому что Махараджа Набхи принимал
Верховного Господа, высшего отца, за своего собс-
твенного сына. Проявляя Свою высшую милость, Гос-
подь стал его сыном и вел себя с каждым, как будто
бы Он был обыкновенным человеком. Таким образом
Царь Набхи с великой любовью начал воспитывать сво-
его трансцендентального сына, и он был переполнен
беспредельным счастьем, блаженством и преданностью.
5. Царь Набхи понимал, что его сын, Ришабхадева,
был очень популярен среди жителей, чиновников и ми-
нистров. Осознавая популярность сына, Махараджа
возвел Его на престол в соответствии с Ведической
системой. Чтобы сделать это, он передал его в руки
ученых брахманов, чтобы они руководили Им в управ-
лении всем правительством. Затем Махараджа Набхи и
его жена, Мерудеви, отправились в Бадарикашрама,
находящийся в Горах Хималайах, где Царь занялся
очень тщательными аскезами и покаяниями, причем с
великим ликованием. В полном самадхи он молился
Верховной Личности Бога, Нарайане, который является
Самим Кришной в Его полной экспансии. Занятый таким
образом с течением времени Махараджа Набхи был под-
нят в духовный мир, известный как Ваикунтха.
6. О Махараджа Парикшит, для прославления Маха-
раджи Набхи мудрецы древности сложили два стиха.
Первый из них: "Кто может достичь совершенства Ма-
хараджи Набхи? Кто может повторить его деяния? Бла-
годаря чистоте его преданного служения Сам Верхов-
ная Личность Бога согласился стать его сыном."
7. [А вторая молитва такова:] "Кто может лучше
поклоняться брахманам, чем Махараджа Набхи? Так как
он в совершенстве удовлетворил квалифицированных
брахманов, брахманы с помощью их брахманической си-
лы показали Махарадже Набхи Верховную Личность Бо-
га, Нарайану, лично."
8. После ухода Набхи Махараджи в Бадарикашрама,
Верховный Господь, Ришабхадева, понял, что теперь
Его царство стало Его полем деятельности. Поэтому
Он показал Себя, как пример, и взялся за обязаннос-
ти домохозяина, для начала приняв брахмачарйу под
руководством истинных духовных учителей. Он также
отправился жить в дом духовного учителя, гурукулу.
После того, как Ришабхадева закончил Свое образова-
ние, Он поднес богатые дары (гуруДдакшина) своим
духовным учителям и затем принял жизнь домохозяина.
Он взял жену по имени Джайанти и зачал в ее лоне
сто сыновей, которые были также могущественны и
квалифицированы, как и Он Сам. Его жена, Джайанти,
была предложена Ему Индрой, Царем небес. Ришабхаде-
ва и Джайанти показали образец семейной жизни, про-
водя ритуальную деятельность в соответствии со шру-
ти и смрити шастрами.
9. Из ста сыновей Ришабхадевы, старший, поДимени
Бхарата, был самым великим, возвышенным преданным,
наделенным лучшими качествами. В его честь эта пла-
нета теперь называется БхаратаДваршей.
10. Следом за Бхаратой появились еще девяносто
девять других сыновей. Среди них старших звали Ку-
шаварта, Илаварта, Брахмаварта, Малайа, Кету, Бхад-
расена, Индрасприк, Видарбха и Киката.
11-12. После этих сыновей последовали Кави, Ха-
ви, Антарикша, Прабуддха, Пиппалайана, Авирхотра,
Друмила, Чамаса и Карабхаджана. Все они были очень
возвышенными, продвинутыми преданными и авторитет-
ными проповедниками ШримадДБхагаватам. Эти предан-
ные прославились своей сильной преданностью Васуде-
ве, Верховной Личности Бога. Поэтому они были очень
возвышенны. Чтобы удовлетворить ум полностью, я
[Шукадева Госвами] опишу характеристики этих девяти
преданных, когда я буду рассказывать о беседе между
Нарадой и Васудевой (в Одинадцатой Песне).
13. В дополнение к этим девятнадцати сыновьям,
упомянутым ранее, были еще младшие сыновья, числом
восемьдесят один, все рожденные от Ришабхадевы и
Джайанти. В соответствии с указаниями их отца они
стали очень культурными, очень обходительными,
очень чистыми в своих поступках и знатоками Веди-
ческой мудрости и выполнения Ведических ритуалов.
Таким образом все они стали совершенными квалифици-
рованными брахманами.
14. Являясь воплощением Верховной Личности Бога,
Господь Ришабхадева был полностью независим, так
как Его форма была духовна, вечна и исполнена
всего блаженства. На Него не действовали четыре
принципа материальных страданий [рождение, ста-
рость, болезни и смерть]. Он не имел никаких мате-
риальных привязанностей. Он был всегда уравновешен
и видел каждого на одном с Ним уровне. Он был нес-
частлив, видя других несчастными, и Он был доброже-
лателем все живущих существ. Несмотря на то, что Он
был совершенной личностью, Верховным Господом и
всемирным правителем, Он, тем не менее, действовал
так, как если бы Он был обыкновенной обусловленной
душой. Поэтому Он строго следовал принципам варнаш-
рамаДдхармы и поступал соответствующим образом. С
течением времени принципы варнашрамаДдхармы перес-
тали соблюдаться; поэтому Своими личными качествами
и поведением Он учил невежественных людей, как вы-
полнять свой долг, как это предписывает варнашрамаД
дхарма. На этом пути Он установил для основного на-
селения образ жизни домохозяев, дав им возможность
развивать религию и экономику и достигать репута-
ции, сыновей и дочерей, материальных наслаждений и,
в конце концов, вечной жизни. В Своих наставлениях
Он показал, как люди могут оставаться домохозяевами
и в то же время достигать совершенства с помощью
соблюдения принципов варнашрамаДдхармы.
15. Чтобы ни делал великий человек, обыкновенные
люди следуют за ним.
16. Несмотря на то, что Господь Ришабхадева знал
обо всех тонкостях Ведического знания, которое
включает информацию обо всех видах занятий, Он, од-
нако, оставался кшатрийем и следовал наставлениям
брахманов, когда они обучали Его контролю ума,
контролю чувств, терпимости и так далее. Таким об-
разом Он правил людьми в соответствии с системой
варнашрамаДдхармы, которая предписывает, что брах-
маны должны давать наставления кшатрийам, и адми-
нистраторы кшатрии должны управлять государством
через ваишйей и шудр.
17. Господь Ришабхадева совершил по сто раз все
виды жертвоприношений, в соответствии с инструкция-
ми Ведической литературы. Таким образом Он удовлет-
ворил Господа Вишну во всех отношениях. Все церемо-
нии были оснащены первоклассными атрибутами. Они
проводились в святых местах, в надлежащее время и
при участии священников, которые все были юными и
набожными. Так осуществлялось богослужение Господу
Вишну и предлагался прасадам всем полубогам. Таким
образом все праздники и церемонии были успешными.
18. Никто не хочет обладать чемДто вроде блужда-
ющего огонька или жар-птицы в небе, потому что каж-
дый прекрасно знает, что таких вещей не существует.
Когда Господь Ришабхадева управлял этой планетой,
БхаратаДваршей, каждый обычный человек был пол-
ностью счастлив и не желал ни другой жизни, ни дру-
гого времени, ни других средств к существованию.
Никто не вопрошал о блуждающих огоньках. Иными сло-
вами, каждый был полностью удовлетворен, и поэтому
никто не был несчастлив и не желал ничего другого.
Люди были охвачены великой любовью к Царю. И так
как эта любовь все возрастала, они не были склонны
просить о чемДлибо еще.
19. Однажды, во время кругосветного путешествия,
Господь Ришабхадева, Верховный Господь, посетил
место, известное как Брахмаварта. В этом месте про-
исходила конференция ученых брахманов, и все сы-
новья Царя внимательно слушали наставления брахма-
нов, находившихся там. На этом собрании, на котором
присутствовали также и местные жители, Ришабхадева
поучал своих сыновей, несмотря на то, что все они
уже были возвышенными, преданными и развившими
прекрасные качества душами. Он инструктировал их
для того, чтобы в будущем они могли с великим со-
вершенством править миром. Итак, Он сказал следую-
щее.
Такова Четвертая глава Пятой песни Шримад Бхага-
ватам, которая называется "Качества Ришабхадевы,
Верховной Личности Бога."
============================================================
Глава Пятая: Наставления Ришабхадевы Сыновьям.
1. Господь Ришабхадева сказал Своим сыновьям:
Мои дорогие мальчики, среди всех живых существ, ко-
торые получили материальные тела в этом мире, тот,
кто был награжден человеческой формой жизни, не
должен тяжело трудиться день и ночь только ради
чувственных наслаждений, которые доступны даже со-
бакам и свиньям, поедающим испражнения. Ему надле-
жит должным образом заняться покаяниями и аскезами,
чтобы достичь божественной позиции преданного слу-
жения. С помощью такой деятельности он приобретет
вечную, блаженную жизнь, которая трансцендентальна
к материальному счастью и никогда не прекращается.
2. Каждый может достичь освобождения из матери-
ального рабства, оказывая служение высоко продвину-
тым духовным личностям. Эти личности - имперсона-
листы и преданные. Если ктоДлибо хочет слиться с
существованием Господа или хочет общаться с Верхов-
ной Личностью Бога, он должен воздавать служение
махатмам. А для тех, кто не интересуется такой дея-
тельностью, кто общается с людьми, привязанными к
женщинам и сексу, дорога в ад широко раскрыта. Ма-
хатмы всегда уравновешены. Они не видят никакого
различия между одним живым существом и другим. Они
очень миролюбивы и всегда заняты преданным служени-
ем. Они лишены гнева, и их деятельность - это ми-
лость для каждого. Они не совершают отвратительных
поступков. Такие люди известны как махатмы.
3. Те, кто интересуются восстановлением сознания
Кришны и увеличением любви к Богу, не привлекаются
ничем, что не связано с Кришной. Их не интересует
общество людей, которые занимаются поддержанием
своего тела, едой, сном, сексом и обороной. Они не
привязаны к своим домам, хотя они и могут быть до-
мохозяевами. Никто из них не привязан к женам, де-
тям, друзьям или собственному благополучию. В то же
время они не безразличны к выполнению своего долга.
Такие люди интересуются зарабатыванием денег ровно
настолько, чтобы поддерживать душу в теле.
4. Когда человек считает наслаждение целью жиз-
ни, он обычно сходит с ума от подобного образа жиз-
ни и занимается всеми видами греховной деятельнос-
ти. Такой человек не знает, что вследствие его зло-
деяний он получит тело, которое, хотя и временно,
но все же станет причиной его страданий. В действи-
тельности живое существо не должно принимать мате-
риального тела, но оно получает его для чувственно-
го удовлетворения. Поэтому я думаю, что не следует
разумному человеку снова и снова вовлекать себя в
деятельность ради наслаждения чувств, благодаря ко-
торой живое существо постоянно сменяет одно тело на
другое.
5. Пока человек не задается вопросом о духовной
цели жизни, он терпит крах и подвергается страдани-
ям, проистекающим от невежества. Будь он грешником
или праведником, результатом его деятельности явля-
ется карма. Если личность поглощена какимДнибудь
видом кармы, ее ум называется карма-атмакой. Пока
ум не очищен, сознание чистым быть не может, и пока
человек повинуется карме, он вынужден рождаться для
страданий.
6. Когда живое существо покрыто гуной невежест-
ва, оно не понимает, что есть Атма и Параматма, и
его ум подчиняется карме. Поэтому, до тех пор, пока
оно не разовьет любви к Господу Васудеве, который
не отличен от Меня, оно, несомненно, не сможет из-
бавиться от принятия материального тела вновь и
вновь.
7. Даже если человек будет очень ученым и муд-
рым, он Д безумец, если не понимает, что попытки
удовлетворять свои чувства - это бездарная трата
времени. Забыв о своих собственных истинных интере-
сах, он пытается стать счастливым в материальном
мире, концентрируя свое внимание вокруг своего до-
ма, который базируется на сексуальных отношениях и
который приносит ему все виды материальных бед. Ве-
дущий себя подобным образом он не лучше, чем нера-
зумное животное.
8. Влечение между мужчиной и женщиной - это
главный принцип материального существования. На ос-
нове такой ошибочной концепции, которая связывает
друг с другом сердца женщины и мужчины, человек
привязывается к своему дому, телу, собственности,
детям, родственникам и богатству. Так постепенно
развиваются жизненные иллюзии и мысли типа "Я и
мое."
9. Когда сильный узел в сердце личности, впутан-
ной в материальную жизнь благодаря результатам ее
прошлой кармы, ослабевает, она отворачивается от
привязанностей к дому, детям и жене. В этом случае
человек побеждает основной принцип иллюзии [я и
мое] и становится освобожденным. Таким образом он
попадает в духовный мир.
10-13. О мои сыновья, вы должны принять высоко
возвышенного парамахамсу, духовно продвинутого учи-
теля. На этом пути вы должны поместить свою веру и
любовь на Мне, Верховной Личности Бога. Вы должны
попытаться развить отвращение к чувственному удов-
летворению и стойко переносить двойственность нас-
лаждения и боли, которая подобна смене сезонов лета
и зимы. Попытайтесь представить себе несчастье всех
живых существ, которые страдают даже на высших пла-
нетных системах. Философски вопрошайте об Абсолют-
ной Истине. Затем испытайте все виды аскез и покая-
ний для обретения преданного служения. Победите все
попытки наслаждать чувства и займитесь служением
Господу. Слушайте повествования о Верховной Личнос-
ти Бога и всегда беседуйте с преданными. Прослав-
ляйте Верховного Господа и пойте о Нем, и смотрите
на каждого только с духовной точки зрения. Победите
враждебность и подавляйте гнев и скорбь. Оставьте
все отождествления себя с телом и домом, и практи-
куйте чтение откровенных писаний. Живите в уединен-
ном месте и осваивайте процесс, посредством которо-
го вы сможете полностью контролировать свой жизнен-
ный воздух, чувства и ум. Имейте твердую веру в от-
кровенные писания, Ведическую литературу, и всегда
соблюдайте обет брахмачарйи. Выполняйте ваши пред-
писанные обязанности и избегайте пустых разговоров.
Всегда думая о Верховной Личности Бога, приобретай-
те знания из достоверных источников. Таким образом,
практикуя бхактиДйогу, вы постепенно и с радостью
подниметесь к истинному знанию и для вас станет
возможным оставить ложное эго.
14. Итак, Я дал вам совет, как нужно действовать
должным образом. Будьте очень внимательны. С по-
мощью этих средств вы избавитесь от невежества кар-
мы, и узел привязанности в сердце будет полностью
уничтожен. Для дальнейшего продвижения вы должны
также оставить и эти средства. Это значит, что вы
не должны привязываться к самому процессу освобож-
дения.
15. Если ктоДлибо серьезно собирается вернуться
домой, обратно к Богу, он должен положиться на ми-
лость Верховной Личности Бога - высшей награды и
главной цели жизни. Если ктоДлибо является отцом,
обучающим своих сыновей, духовным учителем, обучаю-
щим своих учеников, или царем, обучающим своих
граждан, он должен говорить им то, что говорю вам
Я. Без малейшей тени гнева он должен продолжать да-
вать указания, даже если его ученик, сын или под-
данный иногда не следует его наставлениям. Неве-
жественные люди, занимающиеся благочестивой и гре-
ховной деятельностью, могут быть вовлечены в пре-
данное служение с помощью всех этих средств. Они
должны всегда избегать влияния и создания кармы.
Если человек заключит в оковы кармы своего ученика,
сына или подданного, которые лишены трансцендентно-
го видения, какую выгоду он извлечет из этого? Это
все равно, что направлять слепого человека в про-
пасть и быть причиной его падения.
16. Из-за невежества материалист ничего не знает
о своем собственном настоящем интересе, истинной
цели жизни. Он просто связывается с материальным
наслаждением с помощью похотливых желаний, и все
его планы посвещаются этой цели. Для временного
удовлетворения чувств такой человек создает общест-
во, наполненное завистью, и благодаря такому мышле-
нию он погружается в океан страданий. Но такой не-
разумный человек ничего не знает даже и об этом.
17. Если ктоДто невежественен и склонен кружить-
ся в самсаре, то как может тот, кто действительно
образован, милосерден и продвинут в духовном зна-
нии, занимать его кармической деятельностью, таким
образом все больше запутывая его в материальном су-
ществовании? Если слепой человек идет по неверному
пути, то как может джентельмен позволить ему про-
должать этот путь навстречу опасности? Только безу-
мец или непорядочный может позволить это.
18. Тот, кто не может предоставить свободу под-
чиненному от участи повторения рождения и смерти,
не должен ни в коем случае становиться духовным
учителем, отцом, матерью, мужем или почитаемым по-
лубогом.
19. Мое трансцендентальное тело [сачДчидДанандаД
виграха] выглядит точно также, как тело человека,
но оно не является материальным человеческим телом.
Это непостижимо. Природа не заставляет Меня прини-
мать какойДнибудь определенный тип тела. Я выбираю
тело по Своему собственному желанию. Мое сердце
также духовно, и Я всегда думаю о благополучии Сво-
их преданных. Поэтому в глубине Моего сердца можно
найти процесс преданного служения, который предназ-
начен для преданных. Далеко от Меня находятся ате-
изм [адхарма] и непреданная деятельность. Они не
обращены ко Мне. Благодаря всем этим трансцендент-
ным качествам люди в основном взывают ко Мне, как к
Ришабхе, Верховной Личности Бога, лучшему среди
всех живущих существ.
20. Мои дорогие мальчики, вы все рождены из Мое-
го сердца, которое является вместилищем всех духов-
ных качеств. Поэтому вы не должны уподобляться ма-
териалистам и завистникам. Вы должны брать пример с
вашего старшего брата, Бхараты, который возвышен в
преданном служении. Если вы займете себя в служении
Бхарате, ваше служение ему будет включать служение
Мне, и таким образом в управлении гражданами не бу-
дет проблем.
21-22. Из двух проявленных энергий [духовной и
грубой материальной] существа, обладающие жизненной
силой [овощи, травы, деревья, растения] стоят выше
пассивной материи [камней, земли и т.п.]. Выше не-
подвижных растений и трав располагаются черви, на-
секомые и змеи, которые могут передвигаться. Чер-
вей, насекомых и змей превосходят животные, которые
имеют развитый интеллект. Выше животных форм стоят
человеческие существа, а выше человеческих существ
стоят призраки и привидения, так как они не имеют
грубых материальных тел. Над призраками стоят Ганд-
харвы, а над ними - Сиддхи. Сидхов превосходят Кин-
нары, а Киннаров превосходят асуры. Выше асуров на-
ходятся полубоги, и среди них Царь рая, Индра,
самый главный. Выше Индры стоят прямые сыновья Гос-
пода Брахмы, такие как Царь Плакша, и высшим среди
сыновей Брахмы является Господь Шива. Так как Шива
является сыном Брахмы, то Брахму принято считать
наиглавнейшим, но все таки Брахма подчиняется Мне,
Верховной Личности Бога. А так как Я почтительно
склоняюсь перед брахманами, брахманы считаются луч-
шими среди всех.
23. О достопочтенные брахманы, насколько Мне из-
вестно, никто не равен и не занимает более высокого
положения по отношению к брахманам в этом мире. Я
не нахожу никого, кого можно было бы сравнить с ни-
ми. Когда люди догадываются о Моих желаниях, то
после выполнения ритуалов в соответствии с Ведичес-
кими принципами, они предлагают Мне пищу с надеждой
и любовью через рот брахманы. Когда Мне предлагает-
ся пища таким образом, Я вкушаю ее с полным удов-
летворением. На самом деле Я получаю больше наслаж-
дения от пищи предложенной Мне по такому пути, чем
от пищи, предложенной Мне на жертвенном огне.
24. Веды - это Моя вечная трансцендентальная
звуковая инкарнация. Поэтому Веды - это шабдаДбрах-
ма. В этом мире брахманы в совершенстве знают все
Веды, и поэтому они олицетворяют Ведические предпи-
сания, а также считаются Ведами. Брахманы пребывают
в высшей трансцендентальной гуне природы - сатт-
ваДгуне. Благодаря этому они тверды в контроле ума
[шама], контроле чувств [дама] и правдивости [сат-
йа]. Они рассказывают Веды в их изначальном виде, и
проявляют милость [анугрена], когда они проповедуют
цель Вед всем обусловленным душам. Они практикуют
покаяния [тапасйа] и аскезы [титикша], и достигают
положения освобожденного живого существа и Верхов-
ного Господа [анубхава]. Существует восемь квалифи-
каций брахмана. Среди всех живущих существ брахма-
нов никто не превосходит.
25. Я обладаю всем богатством, всемогуществом и
превосходством по отношению к Господу Брахме и Инд-
ре, Царю всех полубогов. Я также тот, кто дарует
все счастье в небесном царстве и блаженство при ос-
вобождении. Тем не менее, брахманы не ждут от Меня
материальных удобств. Они очень чисты и не желают
обладать ничем. Они просто заняты преданным служе-
нием Мне. Что может быть нужно им для материального
благополучия от когоДлибо еще?
26. Мои дорогие сыновья, вы не должны завидовать
ни одному живому существу - будь оно подвижным или
неподвижным. Зная, что я пребываю во всех живых су-
ществах, вы должны предлагать почтение им всем каж-
дое мгновение. Таким образом вы проявите уважение
ко Мне.
27. Истинное предназначение органов чувств -
ума, зрения, речи, всех собирающих знание и всех
рабочих чувств - быть занятыми полностью в служении
Мне. Если чувства не заняты таким образом, живое
существо не может выпутаться из сети иллюзии, кото-
рая подобна переплетению веревок Смерти.
28. Шукадева Госвами сказал: Так великий добро-
желатель каждого, Верховный Господь Ришабхадева,
поучал своих сыновей. Несмотря на то, что они в со-
вершенстве были образованы и культурны, Он инструк-
тировал их именно для того, чтобы показать пример,
как отец должен инструктировать своих сыновей перед
оставлением семейной жизни. Саннйаси, которые сбро-
сили оковы кармы и которые погрузились в преданное
служение после победы над всеми желаниями, также
учат посредством этих наставлений. Господь Ришабха-
дева дал наставления ста своим сыновьям, старший из
которых, Бхарата, был очень продвинутым преданным и
последователем Ваишнавов. Для осуществления правле-
ния над всем миром Господь передал престол старшему
сыну. После этого, находясь еще дома, Господь Ри-
шабхадева начал жить, как сумасшедший, обнажив себя
и распустив волосы. Затем Господь вобрал в Себя
жертвенный огонь, и Он покинул Брахмаварту, чтобы
отправиться в странствование по свету.
29. Приняв характерный образ жизни авадхуты, ве-
ликая святая личность, не имеющая материальных за-
бот, Господь Ришабхадева, пересекал человеческое
общество, как слепой, глухой и немой человек, бес-
полезный камень, призрак или сумасшедший. Несмотря
на то, что люди действительно давали Ему такие име-
на, Он сохранял спокойствие и не разговаривал ни с
кем.
30. Ришабхадева начал путь по городам, деревням
и селам, рудникам, долинам и лагерям, садам, посе-
вам и пастбищам, домам пастухов и гостиницам, хол-
мам, лесам и паркам. Где бы Он ни путешествовал,
все отрицательные элементы общества окружали Его со
всех сторон точно также, как мухи окружают тело
слона, выходящего из густого леса. Он всегда полу-
чал от них угрозы, удары, плевки и обливание мочой.
Иногда люди кидали в Него камнями, навозом и
грязью, и иногда они испускали перед Ним нечистый
воздух. Таким образом люди называли Его множеством
скверных имен, и создавали Ему множество проблем,
но они не беспокоили Его, так как Он считал, что
тело и предназначено для такой участи. Он находился
на духовной платформе, и, пребывая в Своей духовной
славе, Он не заботился обо всех этих материальных
оскорблениях. Иными словами, Он в совершенстве по-
нимал, что материя и дух отделены друг от друга, и
Он не имел телесных представлений. Таким образом,
без гнева на когоДлибо Он в одиночестве шел через
весь мир.
31. Руки, стопы и грудь Господа Ришабхадевы были
очень длинны. Его плечи, лицо и конечности были
очень изящны и симметричноДпропорциональны. Его рот
был украшен Его естественной улыбкой, и еще более
красивым Его делали красноватые широко расставлен-
ные глаза, подобные лепесткам свежего цветка лото-
са, покрытого блестящей росой рано по утру. Радуж-
ные оболочки Его глаз были так очаровательны, что
когда Он закрывал глаза, все, кто смотрел на Него,
испытывали сильное волнение. Его лоб, уши, шея, нос
и все другие черты лица были просто замечательны.
Его ласковая улыбка всегда делала Его лицо привле-
кальным настолько, что Он притягивал сердца даже
замужних женщин. Она была как будто бы колчаном
стрел Купидона. Его голову украшали кудрявые густые
коричневые волосы. Его волосы находились в беспо-
рядке, потому что Его тело было покрыто пылью, но
оно не было покрыто заботой. Он выглядел так, как
человек, которого преследуют привидения.
32. Когда Господь Ришабхадева увидел, что основ-
ное население было очень враждебно настроено к Его
практике мистической йоги, Он применил тактику пи-
тона для охлаждения пыла Своих врагов. Таким обра-
зом Он остановился в одном месте и лег. Пока Он ле-
жал, Он пил и ел, а также справлял кал и мочу и
вываливал тело во всем этом. Таким образом Он пол-
ностью запачкал Свое тело в Своих собственных исп-
ражнениях, так что враждебные элементы уже не могли
приблизиться к Нему и какДто Его беспокоить.
33. Так как Господь Ришабхадева оставался в та-
ком положении, люди не могли Его побеспокоить, но
не дурной запах исходил от Его кала и мочи. Совсем
наоборот, Его кал и моча были так ароматичны, что
они заполняли восемьдесят миль вокруг великолепным
благоуханием.
34. Таким образом Господь Ришабхадева следовал
поведению коров, оленей и ворон. Иногда Он двигался
или гулял, и иногда Он садился в какомДнибудь мес-
те. Иногда Он ложился, ведя Себя в точности, как
коровы, олени или вороны. В таком положении Он ел,
пил, справлял кал и мочу и надувал злых людей таким
образом.
35. О Царь Парикшит, именно для того, чтобы по-
казать йогам мистический процесс, Господь Ришабха-
дева, полная экспансия Господа Кришны, совершал чу-
десные деяния. На самом деле Он был господином
освобождения и был полностью погружен в трансцен-
дентальное блаженство, которое тысячекратно увели-
чивалось каждое мгновение. Господь Кришна, Васуде-
ва, сын Васудевы, является изначальным источником
Господа Ришабхадевы. Нет различия в их положении,
и, следовательно, Господь Ришабхадева пробуждал лю-
бовные признаки экстаза - плача, смеха и дрожи. Он
был всегда погружен в трансцендентальную любовь.
Благодаря этому к Нему автоматически приходили все
мистические энергии, такие как возможность путе-
шествовать в космическом пространстве со скоростью
мысли, появляться и исчезать, входить в тела других
и видеть мысленно на очень большом расстоянии. Нес-
мотря на то, что Он мог делать все это, Он не пока-
зывал этих возможностей.
Такова Пятая глава Пятой песни ШримадДБхагава-
там, которая называется "Наставления Ришабхадевы
Сыновьям."
============================================================
Глава Шестая: Деятельность
Господа Ришабхадевы.
1. Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: Мой
дорогой Господин, для тех, кто полностью чист серд-
цем и обладает знанием, достигнутым с помощью прак-
тики бхактиДйоги, привязанность к плодотворной дея-
тельности полностью обращается в пепел. К таким лю-
дям энергии йоги автоматически приходят сами собой.
Но они не являются причиной несчастья. Почему же,
все таки, Господь Ришабхадева пренебрегал ими?
2. Шрила Шукадева Госвами ответил: Мой дорогой
Царь, ты задал правильный вопрос. Однако, поймав
животных, хитрый охотник не доверяет им, потому что
они могут снова вырваться и убежать. Подобно этому,
те, кто продвинулись в духовной жизни, не доверяют
уму. На самом деле они всегда остаются бдительными
и следят за деятельностью ума.
3. Все продвинутые ученые придерживаются такого
мнения. Ум по природе очень беспокоен, и никто не
должен становиться его другом. Если мы полностью
доверимся уму, то он может предать нас в любой мо-
мент. Даже Господь Шива соблазнился, глядя на прек-
расную форму Мохини Господа Кришны, и Саубхари Муни
также пал со зрелой позиции йогического совершенс-
тва.
4. Нецеломудренная женщина очень легко следует
за своим любовником, и иногда случается, что ее муж
погибает насильственной смертью от руки ее любовни-
ка. Если йоги дает уму шанс и не сдерживает его, ум
с легкостью отдает его в лапы врагов, таких как
вожделение, гнев и жадность, и они, без сомнения,
убивают йоги.
5. Ум является коренной причиной похоти, гнева,
гордости, жадности, скорби, иллюзии и страха. В со-
вокупности их задача - приковать железными цепями к
плодотворной деятельности. Как же может ученый че-
ловек доверять уму?
6. Господь Ришабхадева был главой всех царей и
правителей в этой вселенной, но, принимая одежду и
язык авадхуты, Он вел себя, словно глупый и матери-
ально обусловленный человек. Следовательно, никто
не может понять Его божественного богатства. Он
построил Свое поведение так, чтобы научить всех йо-
ги, как покидать свое тело. Тем не менее, Он сохра-
нял Свое изначальное положение полной экспансии
Господа Васудевы, Кришны. Оставаясь всегда в таком
положении, Он отказался от Своих игр как Господа
Ришабхадевы в этом материальном мире. Если, следуя
по стопам Господа Ришабхадевы, ктоДлибо сможет по-
кинуть свое тонкое тело, то нет никаких сомнений в
том, что он больше не будет принимать материальное
тело.
7. На самом деле Господь Ришабхадева не имел ма-
териального тела, но благодаря йогамайе Он считал
Свое тело материальным, и поэтому, так как Он играл
роль обычного человеческого существа, Он отказался
от мыслей отождествления себя с ним. Следуя этому
принципу, Он начал странствовать по всему свету.
Пока Он путешествовал, Он зашел в провинцию Карната
в Южной Индии и пересек Конку, Венку и Кутаку. Он
не строил планов относительно Своего пути, но Он
достиг окрестностей Кутакачалы и вошел в лес. Он
положил в свой рот горсть камней и начал бродить по
лесу, обнаженный и с распущенными волосами, словно
сумасшедший.
8. Пока он блуждал по лесу, дикий лес загорелся.
Этот огонь был вызван трением бамбука, который рас-
качивался на ветру. В этом огне сгорели до тла це-
лый лес поблизости Кутакачалы и тело Господа Ришаб-
хадевы.
9. Шукадева Госвами сказал: О Махараджа, Царь
Конки, Венки и Кутаки, которого звали Архат, прос-
лышал о деятельности Ришабхадевы, и, подражая прин-
ципам Ришабхадевы, он создал новую систему религии.
Используя преимущества КалиДйуги, эпохи греховной
деятельности, Царь Архат, будучи введенным в заб-
луждение, отказался от Ведических принципов, кото-
рые свободны от риска, и состряпал новую систему
религии в противоположность Ведам. Таким образом
было положено начало Джайн дхарме. Множество других
так называемых религий во многом следуют этой ате-
истической системе.
10. Те, кто являются низшими среди людей и вве-
дены в заблуждение иллюзорной энергией Господа, ос-
тавят варнашрамаДдхарму и ее правила и нормы пове-
дения. Они оставят совершение омовений три раза в
день и поклонение Господу. Забросив очищение и пре-
небрегая Верховным Господом, они будут руководство-
ваться нелепыми принципами. Нерегулярно купаясь или
нерегулярно очищая ротовые полости, они будут всег-
да оставаться нечистыми и будут ходить со взъеро-
шенными волосами. Следуя придуманной религии, они
будут процветать. В течение эпохи Кали люди все
больше будут склоняться к нерелигиозным системам.
Следовательно, эти люди будут естественно насме-
хаться над Ведической авторитетностью, последовате-
лями Вед, брахманами, Верховной Личностью Бога и
Его преданными.
11. Люди, относящиеся к низшему классу, вследс-
твие их невежества изобретают новые религиозные
системы, которые отклоняются от Ведических принци-
пов. Следуя своим собственным умственным выдумкам,
они автоматически попадают в темнейшие районы су-
ществования.
12. В КалиДйугу люди в основном покорны гунам
страсти и невежества. Господь Ришабхадева воплотил-
ся именно для того, чтобы спасти их из объятий ма-
йи.
13. Сведущие ученые так описывают трансценден-
тальные качества Ришабхадевы: О, эта суетная плане-
та содержит семь океанов и множество островов и ма-
териков, из которых БхаратаДварша считается самой
благочестивой. Люди БхаратаДварши привычны к прос-
лавлению деяний Верховной Личности Бога в Его воп-
лощениях, таких как Господь Ришабхадева и других.
Все эти деяния очень благоприятны для процветания
всего человечества.
14. Что я могу сказать о династии Прийавраты,
которая чиста и очень прославлена? В этой династии
Верховная Личность, изначальный Великий Господь,
воплотился, как один из ее потомков, и соблюдал ре-
лигиозные принципы, которые могут освободить любого
от результатов плодотворной деятельности.
15. Кто из тех йоги мистиков, которые следуют
примеру Господа Ришабхадевы, равен ему по уму? Гос-
подь Ришабхадева отверг все виды йогических совер-
шенств, о которых другие йоги только мечтают. Кто
из этих йоги может сравниться с Господом Ришабхаде-
вой?
16. Шукадева Госвами продолжал: Господь Ришабхе-
дева является учителем всего Ведического знания,
человеческих существ, полубогов, коров и брахманов.
Я уже описал Его чистую, трансцендентальную дея-
тельность, которая может нейтрализовать греховную
деятельность всех живых существ. Этот рассказ об
играх Господа Ришабхадевы является источником всего
благоприятного. Кто бы ни слушал с вниманием и кто
бы ни рассказывал о них, следуя по стопам ачарйев,
непременно достигнет чистого беспримесного предан-
ного служения лотосным стопам Господа Васудевы,
Верховной Личности Бога.
17. Преданные всегда омываются в водах преданно-
го служения для того, чтобы избавиться от различных
страданий материального существования. Поступая та-
ким образом, преданные получают высшее блаженство,
и олицетворенное освобождение приходит служить им.
Тем не менее, они не принимают этого служения, даже
если оно предлагается Самим Верховной Личностью Бо-
га. Для преданных освобождение [мукти] очень незна-
чительно, потому что, достигнув трансцендентального
любовного служения Господу, они достигают всего же-
ланного и поднимаются выше всех материальных жела-
ний.
18. Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой
Царь, Верховная Личность Бога, Мукунда, в действи-
тельности является содержателем и опекуном всех
членов династий Пандавов и Йаду. Он является вашим
духовным учителем, почитаемым Божеством, другом и
управляющим вашей деятельностью. Не говоря уже об
этом, Он иногда служит вашей семье в качестве по-
сыльного или слуги. Это значит, что Он работает,
как будто обычный слуга. Тем, кто получает благоск-
лонность Господа, достичь освобождения очень легко,
но не так то просто Он дает возможность воздавать
прямое служение Ему Самому.
19. Верховная Личность Бога, Господь Ришабхаде-
ва, был полностью осведомлен о Своей истинной при-
роде; поэтому Он был самодостаточен и не желал ма-
териальных удовольствий. Ему не было нужно стре-
миться к успеху, так как Он был полностью удовлет-
ворен Сам в Себе. Те, кто без надобности принимают
телесную концепцию и создают атмосферу материализ-
ма, всегда пренебрегают своими собственными истин-
ными интересами. Проявляя Свою беспричинную ми-
лость, Господь Ришабхадева учил их истинному само-
отождествлению и цели в жизни. Поэтому мы предлага-
ем наши почтительные глубокие поклоны Господу, ко-
торый появился как Господь Ришабхадева.
Такова Шестая глава Пятой песни ШримадДБхагава-
там, которая называется "Деятельность Господа Ри-
шабхадевы."
============================================================
Глава Седьмая: Деятельность Царя Бхараты.
1. Шукадева Госвами продолжал говорить Парикши-
ту: О Царь, Махараджа Бхарата был величайшим пре-
данным. Следуя указаниям своего отца, который решил
восвести его на престол, он начал управлять Землей
соответственно. Когда Бхарата Махараджа правил на
всем земном шаре, он последовал указаниям своего
отца и женился на Панчаджани, дочери Вишварупы.
2. Точно также, как ложное эго создает тонкие
объекты чувств, Махараджа Бхарата создал пятерых
сыновей в лоне Панчаджани, своей жены. Эти сыновья
получили имена Сумати, Раштрабхрита, Сударшана,
Аварана и Дхумракету.
3. Формально эта планета была известна как Аджа-
набхаДварша, но со времен царствования Махараджи
Бхараты она стала известна как БхаратаДварша.
4. Махараджа Бхарата был мудрым и очень опытным
царем на этой Земле. Он совершенно правил граждана-
ми, ответственно выполняя свои собственные обязан-
ности. Махараджа Бхарата испытывал такую же любовь
к своим подданным, какую испытывали его отец и его
дед. Поддерживая их занятыми в выполнении предпи-
санного им долга, он управлял всей планетой.
5. С великой верой Царь Бхарата совершал различ-
ные виды жертвоприношений. Он совершал агниДхотру,
даршу, пурнамасу, чатурмасйу, пашуДйаджну [на кото-
рой в жертву приносится конь] и сомаДйаджну [на ко-
торой предлагаются напитки]. Иногда эти жертвопри-
ношения совершались полностью, а иногда частично. В
любом случае, на всех жертвоприношениях нормы ча-
турхотры были строго соблюдены. Таким образом Бха-
рата Махараджа поклонялся Верховной Личности Бога.
6. После окончания приготовлений к различным
жертвоприношениям Махараджа Бхарата предлагал во
имя религии их результаты Верховной Личности Бога,
Васудеве. Иными словами, он совершал все йаджны для
удовлетворения Господа Васудевы, Кришны. Махараджа
Бхарата считал, что так как полубоги являются раз-
личными частями тела Васудевы, то Он контролирует
их, как это объясняется в Ведических мантрах. Раз-
мышляя таким образом, Махараджа Бхарата был свобо-
ден от всех материальных загрязнений, таких как
привязанность, вожделение и жадность. Когда священ-
ники возлагали различные жертвенные предметы на
огонь, Махараджа Бхарата в совершенстве понимал,
что подношения различным полубогам означают просто
подношения различным частям тела Господа. Например,
Индра - это рука Верховной Личности Бога, а Сурья
[Солнце] - это Его глаз. Таким образом Махараджа
Бхарата считал, что жертвоприношения, предложенные
различным полубогам, на самом деле предлагаются
различным частям тела Господа Васудевы.
7. Таким образом, очистившись с помощью соверше-
ния ритуальных жертвоприношений, сердце Махараджи
Бхараты нисколько не было загрязнено. Его преданное
служение Васудеве, Господу Кришне, увеличивалось
день ото дня. Господь Кришна, сын Васудевы, являет-
ся изначальной Личностью Бога, проявляющим Себя в
качестве Сверхдуши, а также имперсонального Брахма-
на. Йоги медитируют на локализованную Параматму,
находящуюся в сердце, джнани поклоняются безличному
Брахману, как Высшей Абсолютной Истине, а преданные
поклоняются Васудеве, Верховной Личности Бога, чье
трансцендентальное тело описывается в шастрах. Его
тело украшено Шриватсой, драгоценным камнем Каус-
тубхой и цветочной гирляндой, а в руках Он держит
раковину, диск, булаву и цветок лотоса. Преданные,
подобные Нараде, всегда думают о нем в своих серд-
цах.
8. Судьба определила время наслаждения Махараджи
Бхараты материальным богатством, как одну тысячу
эпох по десять тысяч лет. Когда же этот период за-
кончился, он оставил семейную жизнь и поделил иму-
щество, полученное от предков, между своими сыновь-
ями. Он оставил свой отеческий дом, источник всего
богатства, и отправился в Пулаха-ашрама, который
находится в Хардваре. Там доступна ШалаграмаДшила.
9. В ПулахаДашраме Верховная Личность Бога, Ха-
ри, проявляя Свою трансцендентальную любовь к Свое-
му преданному, становится видимым для него, удов-
летворяя желания Своего преданного.
10. В ПулахаДашраме протекает река Гандаки, ко-
торая является лучшей из всех рек. ШалаграмаДшила,
мраморные гальки, очищают все эти места. На всех
без исключения мраморных гальках сверху и снизу
видны окружности, подобные пупкам.
11. Махараджа Бхарата в одиночестве жил в саду
ПулахаДашрамы и собирал различные цветы, веточки и
листья туласи. Он также набирал воду в реке Ганда-
ки, собирал различные фрукты, корни и луковицы.
Вместе со всем этим он предлагал пищу Верховной
Личности Бога, Васудеве, и, поклоняясь Ему, он ос-
тавался удовлетворенным. Таким образом его сердце
было полностью освобождено о загрязнения, и он не
имел ни малейшего желания материального существова-
ния. Все материальные желания были побеждены. На
таком устойчивом уровне Махараджа Бхарата чувство-
вал полное удовлетворение и находился в преданном
служении.
12. Самый возвышенный преданный, Махараджа Бха-
рата был таким образом постоянно занят в преданном
служениии Господу. И естественно его любовь к Васу-
деве, Кришне, возрастала все больше и больше и за-
полняла все его сердце. Следовательно, он постепен-
но потерял все привязанности к предписанным обязан-
ностям. На его теле волосы вставали дыбом, и прояв-
лялись все экстатические признаки. Слезы текли из
его глаз, причем так сильно, что он не мог ничего
изДза этого видеть. Таким образом, он постоянно ме-
дитировал на красноватые лотосные стопы Господа. В
то же самое время его сердце, которое было подобно
озеру, было заполнено водами экстатической любви.
Когда его ум погружался в это озеро, он забывал да-
же о регулируемом служении Господу.
13. Внешне Махараджа Бхарата был очень красив.
На голове у него были богатые вьющиеся волосы, ко-
торые увлажнялись от купания три раза в день. Он
был одет в шкуру оленя. Он поклонялся Господу Нара-
йане, чье тело распространяет золотое сияние, и ко-
торый живет на Солнце. Махараджа Бхарата поклонялся
Господу Нарайане через воспевание гимнов, взятых из
Риг Веды, и на восходе Солнца он декламировал сле-
дующий стих.
14. Верховная Личность Бога пребывает в чистой
благости. Он освещает всю вселенную и дарует все
благословения Своим преданным. Господь создал эту
вселенную из Своей собственной духовной потенции.
По Своему желанию Господь вошел в эту вселенную,
как Сверхдуша, и с помощью воздействия Своих раз-
личных энергий Он поддерживает всех живых существ,
которые желают материального наслаждения. Дайте же
мне предложить свои глубокие почтительные поклоны
Господу, который является тем, кто дарует разум.
Такова Седьмая глава Пятой песни ШримадДБхагава-
там, которая называется "Деятельность Царя Бхара-
ты."
============================================================
Глава Восьмая: Описание Характера
Бхараты Махараджи.
1. Шри Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой
Царь, однажды, покончив со своими утренними обязан-
ностями - подъемом, опорожнением желудка и мочевого
пузыря и омовением Д Махараджа Бхарата на несколько
минут присел на берегу реки Гандаки и начал воспе-
вать свою мантру, начиная с омкары.
2. О Царь, пока Бхарата Махараджа сидел на бере-
гу этой реки, самка оленя, измученная жаждой, по-
дошла к реке воды напиться.
3. Пока олениха с великим наслаждением пила воду
из реки, лев, который был совсем близко, очень
громко заревел. Этот звук был страшен для каждого
живого существа, и он также дошел до слуха оленихи.
4. По природе олениха всегда боялась быть убитой
другими, и поэтому она всегда с подозрением огляды-
валась по сторонам. Когда она услышала буйное рыча-
ние льва, он очень испугалась. Оглянувшись по сто-
ронам с тревожным взглядом, олениха, несмотря на
то, что она еще не полностью удовлетворила свою
жажду, внезапно прыгнула через реку.
5. Самка оленя была беременна, и когда она прыг-
нула в жутком страхе, из ее лона выпал детеныш в
текущие воды реки.
6. Отделенная от своего стада и расстроенная вы-
кидышем, черная олениха, пересекавшая реку, была
очень сильно огорчена. Вследствие этого она упала
на камни пещеры и сразу же умерла.
7. Великий Царь Бхарата, сидевший на берегу ре-
ки, увидел маленького олененка, лишившегося матери,
плывущего вниз по реке. Увидев это, он почувствовал
великое сострадание. Подобно искреннему другу он
вытащил безжизненного олененка из воды, и, зная,
что он остался сиротой, перенес его в свой ашрама.
8. Постепенно Бхарата Махараджа стал проникаться
любовью к маленькому олененку. Он начал растить его
и кормить его зеленой травкой. Он всегда заботливо
защищал его от нападений тигров и других животных.
Когда олененок почесывался, Махараджа Бхарата лас-
кал его, и таким образом он всегда старался содер-
жать олененка в удобстве. Иногда он целовал оленен-
ка, проявляя любовь. Привязанный к выращиванию
олененка, Махараджа Бхарата забыл о правилах и нор-
мах для продвижения в духовной жизни, и постепенно
он начал забывать о поклонении Верховной Личности
Бога. Через несколько дней он полностью забыл о
своем духовном продвижении.
9. Великий Царь Махараджа Бхарата начал думать:
Увы, этот беспомощный юный олененок, по воле време-
ни, агента Верховной Личности Бога, не имеет сейчас
ни родственников, ни друзей и принял убежище у ме-
ня. Он не знает никого, кроме меня, так что теперь
я стал ему и отцом, и матерью, и братом, и другими
родственниками. Этот олененок действительно думает
таким образом, и он полностью доверился мне. Он не
знает никого, кроме меня; поэтому я не должен быть
завистливым и думать, что благодаря этому оленю
разрушится мое собственное благополучие. Конечно же
я должен защищать, растить, холить и ласкать его.
Если он принял убежище у меня, то как я могу пре-
небречь им? Даже хотя олененок и помешает моей ду-
ховной жизни, я сделаю так, что эта беспомощная
личность, которая приняла убежище у меня, не будет
находиться в небрежении. Это было бы великой ошиб-
кой.
10. Даже если ктоДто ведет жизнь в отречении,
тот, кто продвинут духовно, определенно чувствует
сострадание к несчастным живым существам. Он, ко-
нечно же, должен пренебречь своими собственными ин-
тересами, чтобы защитить того, кто предался ему.
11. ИзДза привязанности к олененку Махарадажа
Бхарата ложился вместе с ним, гулял вместе с ним,
купался вместе с ним и даже ел вместе с ним. Таким
образом его сердце попало в рабство любви к оленен-
ку.
12. Когда Махараджа Бхарата хотел пойти в лес,
чтобы собрать траву куша, цветы, хворост, листья,
фрукты, корни и набрать воды, он опасался, что вол-
ки, шакалы, тигры или другие жестокие животные мо-
гут убить олененка. Поэтому он всегда брал его с
собой, когда входил в лес.
13. Когда он входил в лес, животное могло пока-
заться очень привлеченным к Махарадже Бхарате бла-
годаря его несерьезному детскому поведению. Маха-
раджа Бхарата в иных случаях даже брал олененка на
плечи и носил его из-за любви. Его сердце было так
наполнено любовью к олененку, что иногда он сажал
его на колени, или, когда спал, он прижимал его к
груди. Таким образом он чувствовал большое наслаж-
дение, ухаживая за животным.
14. Когда Махараджа Бхарата на самом деле покло-
нялся Господу или занимался какойДнибудь ритуальной
церемонией, то даже хотя его деятельность еще не
была завершена, он мог периодически останавливать-
ся, отрываться и смотреть, где находился олень. Та-
ким образом он искал его взглядом, и когда он ви-
дел, что олень удобно устроен, его ум и сердце
успокаивались, и он, даруя свои благословения оле-
ненку, говорил: "Мой дорогой теленочек, счастлив ли
ты во всех отношениях?"
15. Если же Махараджа Бхарата иногда не мог ви-
деть олененка, его ум приходил в сильное беспокойс-
тво. Он становился подобным неудачнику, который,
обладая огромными богатствами, потерял их все и
стал очень несчастным. Когда олень ушел, он пере-
полнился тревогой и скорбью вследствие разлуки. Та-
ким образом он погрузился в иллюзию и начал гово-
рить следующие слова.
16. Махараджа Бхарата сказал: Увы, олень сейчас
совсем беспомощен. А я очень несчастлив, и мой ум
подобен хитрому охотнику, который всегда исполнен
склонности к обману и жестокости. Олень возложил на
меня свою веру точно также, как хороший человек,
который по природе очень порядочен, забыл о непоря-
дочности лукавого друга и доверился ему. Хотя я не
оправдал доверия, вернется ли этот олень снова и
поверит ли снова в меня?
17. Увы, возможно ли, что я снова увижу это жи-
вотное, защищаемое Верховным Господом и не страша-
щееся тигров и других зверей? Увижу ли я снова его,
бродящего в саду и щиплющего мягкую травку?
18. Я не знаю, но олененка могут сожрать волки
или собаки или боровы, ходящие стаей, или тигры,
бродящие по одиночке.
19. Увы, когда встает Солнце, начинаются все
благоприятные события, но, к несчастью, они не на-
чались для меня. Бог Солнца является олицетворенны-
ми Ведами, но я растерял все Ведические принципы.
Это божество Солнца уже взошло сейчас, но бедное
животное, которое полагается на меня с тех пор, как
его мать погибла, все еще не вернулось.
20. Этот олень в точности подобен принцу. Когда
же он вернется? Когда же он снова покажет свою лич-
ную деятельность, которая так приятна? Когда же он
снова умиротворит мое пораненное сердце? Я конечно
должно быть совсем не имею благочестивых поступков,
потому что в противном случае олень бы давно вер-
нулся.
21. Увы, маленький олененок, пока он играл со
мной и смотрел на меня, симулирующего медитацию с
закрытыми глазами, обходил вокруг меня, сердясь на
меня изДза любви, и осторожно прикасался ко мне
мягкими рожками, которые чувствовались, как две
капли воды.
22. Когда я положил все жертвенные принадлежнос-
ти на траву куша, олененок, играя, коснулся травы
своими зубками и таким образом испачкал ее. Когда я
наказал олененка, прогнав его прочь, он страшно ис-
пугался, сел и застыл неподвижно точно также, как
сын святого человека. Таким образом он прекратил
свою игру.
23. После таких речей, подобных речам сумасшед-
шего, Махараджа Бхарата поднялся и пошел прочь.
Увидев на земле следы оленя, он начал восхвалять
их, проявляя любовь, говоря: О горемычный Бхарата,
твои аскезы и покаяния очень незначительны по срав-
нению с аскезами и покаяниями, которым подвергну-
лась эта планета. Благодаря ее суровым покаяниям
следы этого олененка, которые малы, прекрасны,
очень благоприятны и мягки, отпечатались на поверх-
ности этой удачливой планеты. Эта цепочка следов
показывает личности, подобной мне, которая обнищала
вследствие потери олененка, как животное проходило
через лес, и как я могу получить обратно свое поте-
рянное богатство. ИзДза этих следов эти земли стали
подходящим местом для жертвоприношений перед полу-
богами для брахманов, которые стремятся к райским
планетам или к освобождению.
24. Увидев перед собой темные знаки на взошедшей
Луне, которые были похожи на оленя, Махараджа Бха-
рата произнес: Быть может Луна, которая так добра к
несчастному человеку, может быть также добра и к
моему маленькому оленю, зная, что он заблудился,
покинув дом, и остался сиротой? Да, да, эта Луна,
конечно же, дала приют оленю возле себя, чтоб защи-
тить его от ужасных нападений льва.
25. Олененок был так послушен и дорог мне, что
вследствие разлуки с ним я чувствую такую тяжесть,
как если бы он был моим собственным сыном. ИзДза
пылающей лихорадки этой разлуки я страдаю так, как
если бы меня преследовал лесной пожар. Мое сердце,
которое подобно земной лилии, сейчас выгорает. Видя
меня таким несчастным, Луна конечно же изливает на
меня свой светящийся нектар точно также, как друг
брызгает водой на другого друга, который мечется в
жару. Таким образом Луна приносит мне облегчение.
26. Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Царь,
таким образом Махараджа Бхарата был переполнен не-
управляемым желанием, которое выражалось в форме
оленя. Благодаря плодотворным последствиям его
прошлых поступков он упал с позиции мистической йо-
ги, аскетизма и поклонения Верховной Личности Бога.
Если бы не осталось ничего от его прошлой плодот-
ворной деятельности, то как бы мог он привязаться к
олененку после того, как он оставил общество своих
собственных сыновей и семьи, посчитав их камнем
преткновения на пути духовной жизни? Как бы он мог
показать такую неуправляемую любовную привязанность
к оленю? Это было предопределено его прошлой кар-
мой. Царь был так поглощен заботой об олене и под-
держанием его, что он пал с позиции духовной дея-
тельности. В надлежащее время непреодолимая смерть,
которую можно сравнить с ядовитой змеей, забираю-
щейся в нору, созданную мышью, возникла перед ним.
27. Во время смерти Царь увидел, что олень сидел
рядом с ним, как будто его собственный сын, и опла-
кивал его смерть. На самом деле ум Царя был погло-
щен телом оленя, и, следовательно, подобно тому,
кто лишен сознания Кришны, он покинул мир, олененка
и свое материальное тело и получил тело оленя. Тем
не менее, все же было одно преимущество. Несмотря
на то, что он лишился человеческого тела и получил
тело животного, он не забыл о событиях своей прош-
лой жизни.
28. Хотя Махараджа Бхарата и пребывал в теле
оленя, он, благодаря своему безустальному преданно-
му служению в своей прошлой жизни, смог понять при-
чину своего рождения в этом теле. Размышляя о своей
прошлой и настоящей жизни, он постоянно раскаивался
в своих поступках, говоря следующие слова.
29. В теле оленя Бхарата Махараджа начинал жало-
ваться: Ну, что за неудача! Я упал с позиции само-
реализации. Я покинул своих настоящих сыновей, жену
и дом, чтобы продвигаться в духовной жизни, и я на-
шел убежище в уединенном месте в лесу. Я стал само-
достаточной и самореализованной личностью, и я пос-
тоянно занимался преданным служением, слушанием,
размышлением, воспеванием, поклонением и памятова-
нием Верховной Личности Бога, Васудевы. Я был удач-
лив в своих попытках настолько, что мой ум был
всегда погружен в преданное служение. Тем не менее,
изДза моей личной глупости мой ум снова стал привя-
занным - на этот раз к оленю. Сейчас я достиг тела
оленя и далеко упал от моей духовной практики.
30. Несмотря на то, что Бхарата Махадажа получил
тело оленя, с помощью постоянного сожаления он стал
полностью отреченным от всего материального. Он не
открывал этого никому, но он покинул свою мать оле-
ниху в месте, известном как гора Каланджара, где он
родился. Он снова отправился в лес Шалаграма в аш-
рама Пуластйи и Пулахи.
31. Оставаясь в этом ашраме, великий Царь Бхара-
та Махараджа не очень то заботился о том, что он
пал жертвой плохих ассоциаций. Не раскрывая никому
своего прошлого, он оставался в этом ашраме и ел
только сухие листья. Он не был полностью одинок,
так как он общался со Сверхдушой. Таким образом он
дождался смерти. Совершая омовение в святом месте,
он покинул тело оленя.
Такова Восьмая глава Пятой песни ШримадДБхагава-
там, которая называется "Описание Характера Бхараты
Махараджи."
============================================================
Глава Девятая: Качества Джады Бхараты.
1-2. Шрила Шукадева Госвами продолжал: Мой доро-
гой Царь, покинув тело оленя, Махараджа Бхарата ро-
дился в очень чистой семье брахманы. Это был брах-
мана, который принадлежал к династии Ангира. Он был
в совершенстве наделен всеми брахманическими ка-
чествами. Он мог осуществлять контроль ума и
чувств, и он досконально изучил всю Ведическую ли-
тературу и другие дополнительные писания. Он был
искусен в благотворительности, и он был всегда
доволен, терпелив и очень обходителен, учен и неза-
вистлив. Он был осознавшей себя личностью и зани-
мался преданным служением Господу. Он всегда пребы-
вал в состоянии транса. У него было девять равных
ему по качествам сыновей от первой жены, и от вто-
рой жены он получил близнецов - сестру и брата, - в
одном из которых, ребенке мужского пола, воплотился
величайший преданный и самый выдающийся из святых
царей - Шри Махараджа Бхарата. Итак, далее рассказ
пойдет о том, что случилось с ним после того, как
он покинул тело оленя.
3. Награжденный несравненным даром, полученным
по милости Господа, Махараджа Бхарата смог вспом-
нить все события двух своих прошлых жизней. Несмот-
ря на то, что он получил тело брахманы, он, тем не
менее, страшно боялся своих друзей и родственников,
которые не были преданными. Он всегда был очень ос-
торожен в таком обществе, потому что он боялся но-
вого падения. Поэтому на глазах у людей он вел себя
так, что они считали его сумасшедшим - глухонемым,
слепым и безумным - и даже не пытались разговари-
вать с ним. Таким образом он спасал себя от дурного
общения. Вместе с тем он внутренне был всегда пог-
ружен в размышления о лотосных стопах Господа и был
занят воспеванием Его славы, которая спасает каждо-
го от рабства кармической деятельности. Таким обра-
зом Бхарата Махараджа оберегал себя от разговоров с
непреданными, которые разоряют душу.
4. Ум брахманы, отца Джады Бхараты [Бхараты Ма-
хараджи], был всегда наполнен любовью к своему сы-
ну. Поэтому он всегда был привязан к Джаде Бхарате.
Так как Джада Бхарата был непригоден, чтобы войти в
грихастхаДашрама, он просто практиковал очиститель-
ный процесс, до конца оставаясь в брахмачарйаДашра-
ме. Несмотря на то, что Джада Бхарата не хотел слу-
шать наставлений своего отца, брахмана, тем не
менее, обучал его, каким образом поддерживать чис-
тоту и как совершать омовение, думая, что его сын
всеДтаки возьмет пример со своего отца.
5. Джада Бхарата вел себя перед своим отцом, как
полный идиот, вопреки упорным наставлениям отца по
Ведическому знанию. Он поступал таким образом, что
его отец вскоре убедился в том, что Джада Бхарата
был неспособен понять его наставления, и он оставил
все попытки обучить его. Он поступал прямо противо-
положно полученным наставлениям. Например, несмотря
на указание мыть руки после опорожнения, Джада Бха-
рата мыл руки перед этим. Тем не менее, его отец
очень хотел дать ему соответствующие наставления,
пытаясь сделать это и зимой, и летом. Он пытался
научить его ГайатриДмантре, начинающейся с омкары и
вйахрити, но по прошествии четырех месяцев после
начала обучения дело его отца так и не сдвинулось с
мертвой точки.
6. Брахмана, отец Джады Бхараты, считал своего
сына своими душой и сердцем, и поэтому он был очень
привязан к нему. Он думал, что было бы мудро дать
подобающее образование сыну, и погруженный в безус-
пешные усилия, он пытался научить сына правилам и
нормам брахмачарйи - включая соблюдение Ведических
обетов, чистоту, изучение Вед, регулирующие принци-
пы, служение духовному учителю и совершение огнен-
ных жертвоприношений. Он делал все, что было в его
силах, чтобы научить своего сына таким образом, но
все его попытки оканчивались неудачей. В сердце он
еще питал надежду, что его сын сможет когдаДнибудь
стать продвинутым ученым, но все его попытки были
неудачны. Как и каждый, этот брахмана был привязан
к своему дому, и он забывал, что однажды ему при-
дется умереть. Смерть, однако, не теряет память. В
положенное время она явилась перед ним и унесла его
прочь от всех привязанностей.
7. Затем младшая жена брахманы, доверив своих
детей близнецов - мальчика и девочку - старшей же-
не, отправилась на Питрилоку, добровольно приняв
смерть вместе со своим мужем.
8. После смерти отца девять сводных братьев Джа-
ды Бхараты, которые считали Джаду Бхарату глупцом и
тупицей, оставили добрые начинания своего отца, пы-
тавшегося дать Джаде Бхарате полное образование.
Сводные братья Джады Бхараты были знатоками трех
Вед - Риг Веды, Сама Веды и Яджур Веды, - которые
очень сильно поощряют карму. Девять братьев (Джады
Бхараты) совсем не были духовно просвещены в вопро-
се преданного служения Господу. Поэтому они не мог-
ли оценить высоко возвышенное положение Джады Бха-
раты.
9-10. Опустившиеся люди на самом деле не лучше,
чем животные. Единственная разница между ними зак-
лючается в том, что животные имеют по четыре ноги,
а такие люди всего только по две. Эти двуногие, жи-
вотноподобные люди обзывали Джаду Бхарату сумасшед-
шим, тупым, бестолковым и глупым. Они бессовестно
помыкали им, и Джада Бхарата вел себя с ними, как
безумец, который ничего не видит, ничего не слышит
и ничего не может сказать. Он не протестовал и не
пытался убедить их, что он не был таковым. Если ка-
киеДнибудь люди хотели сделать ему чтоДнибудь, он
покорно соглашался с их желаниями. Какую бы пищу он
ни получал, выпросив ее или заработав, и какая бы
пища не приходила к нему сама по себе - будь она в
небольшом количестве, вкусная, черствая или безв-
кусная - он все принимал и ел. Он никогда не ел ни-
чего для удовлетворения своих собственных чувств,
потому что он был уже освобожден от телесных предс-
тавлений, которые побуждают принимать вкусную или
безвкусную пищу. Он целиком находился в трансцен-
дентальном сознании бхакти, и поэтому он был безу-
частен к двойственности, вытекающей из телесной
концепции. На самом деле Его тело было таким же
сильным, как и тело быка, и его конечности были
покрыты крепкими мускулами. Он не боялся ни зимы,
ни лета, ни ветра, ни дождя, и он никогда не покры-
вал свое тело одеждой. Он спал на земле и никогда
не умащивал свое тело маслом, а также никогда не
мылся. Вследствие того, что его тело было грязным,
его лучезарный духовный свет и его колоссальные
знания были скрыты от глаз, подобно тому, как рос-
кошный блеск бриллианта бывает скрыт покрывающей
его пылью. Он носил только грязную набедренную по-
вязку и свой черноватый священный шнур. Он понимал,
что так как он родился в брахманической семье, люди
будут называть его брахмаДбандху и другими нелест-
ными именами. Оскорбляемый таким образом на каждом
шагу и находясь в небрежении у материалистов, он
скитался повсюду, здесь и там.
11. Джада Бхарата работал ровно столько, сколько
было нужно, чтобы заработать себе на пропитание.
Его сводные братья пользовались этим и занимали его
на сельскохозяйственных работах в обмен на скудную
пищу, но на самом деле он не знал, как надлежащим
образом нужно работать в поле. Например, он не
знал, куда раскидывать навоз и где делать ровную
поверхность и где неровную. Его братья в качестве
подачки ему использовали дробленый рис, пустые ле-
пешки, рисовую шелуху, поеденную червями крупу и
подгоревшее зерно, которое оседало на дне горшка,
но он с благодарностью принимал все это так, как
будто бы это был нектар. Он не держал на братьев
зла и ел всю эту пищу с удовольствием.
12. В это время, обуреваемый желанием потомства
атаман шайки разбойников, который происходил из
семьи шудры, захотел доставить наслаждение богине
Бхадре Кали посредством принесения ей в жертву не-
разумного человека, который считается не лучше, чем
животное.
13. Атаман шайки разбойников уже поймал человека
для жертвы, но тот сбежал, и атаман послал своих
сообщников в погоню за ним. Они рыскали по различ-
ным местам во всех возможных направлениях, но так и
не смогли найти его. Слоняясь здесь и там в опус-
тившихся сумерках, покрывших все густой темнотой,
они забрели на рисовое поле, где они наткнулись на
возвышенного сына династии Ангира [Джаду Бхарату],
который сидел на возвышении, охраняя поле от напа-
док оленя и диких свиней.
14. Последователи и слуги шефа разбойников пос-
читали, что Джада Бхарата обладает качествами, под-
ходящими для зверяДчеловека, и они решили, что это
прекрасный выбор для жертвоприношения. Их лица за-
сияли от счастья, и они связали его веревками и
притащили в храм богини Кали.
15. После этого все разбойники, в соответствии с
их собственным впечатляющим ритуалом для убийства
звероподобного человека, выкупали Джаду Бхарату,
одели его в новые одежды, снабдили его орнаментом,
подобающим животному, умастили его тело душистыми
маслами и украсили его тилакой, сандаловой пастой и
гирляндами. Они хорошенько накормили его и затем
поставили его перед богиней Кали, предлагая ей бла-
говонья, свечи, гирлянды, слегка подсушенную траву,
свежие зеленые веточки, молодые побеги, фрукты и
цветы. Таким образом они поклонялись божеству перед
убийством человекаДживотного, и они пели песни и
молитвы, играя на барабанах и рожках. Затем Джаду
Бхарату усадили перед божеством.
16. В это время один из разбойников, выступающий
в роли жреца, приготовился предложить богине Кали в
качестве напитка кровь Джады Бхараты, которого он
представлял себе, как недочеловека. Поэтому он взял
в руки очень страшный меч, который был очень остро
наточен, и, концентрируясь с помощью мантры на
Бхадре Кали, занес его, чтобы убить Джаду Бхарату.
17. Все плуты и разбойники, которые произвели
приготовления для поклонения богине Бхадре Кали,
были очень глупыми людьми, повязанными гунами
страсти и невежества. Они обезумели от желания
стать богатыми; поэтому они посмели ослушаться ре-
комендаций Вед настолько, что они приготовились
убить Джаду Бхарату, осознавшую себя душу, приняв-
шую рождение в семье брахмана. ИзДза своей зависти
эти мошенники поместили его перед богиней Кали для
того, чтобы принести его в жертву. Такие люди всег-
да склонны к завистливой деятельности, и потому они
осмелились попытаться убить Джаду Бхарату. Джада
Бхарата был лучшим другом всех живых существ. Он не
был никому врагом, и он всегда был погружен в меди-
тацию на Верховную Личность Бога. Он был рожден в
прекрасной семье брахманы, и убийство его было не-
допустимым, даже если бы он был врагом или агрессо-
ром. В любом случае, им не было никакого смысла
убивать Джаду Бхарату, и богиня Кали не смогла спо-
койно этого перенести. Она смогла немедленно по-
нять, что эти грязные греховные ворюги были уже
близки к тому, чтобы убить великого преданного Гос-
пода. Внезапно статуя божества раскололась надвое,
и богиня Кали лично вышла из этой статуи. Все ее
тело излучало яркий и невыносимый свет.
18. Не потерпев совершаемого оскобления, приве-
денная в ярость богиня Кали сверкнула своими глаза-
ми и в леденящей душу улыбке обнажила свои жесто-
кие, изогнутые зубы. Ее красноватые глаза налились
кровью, и она показала все свои страшные качества.
Она предстала в пугающем теле, как будто бы она со-
биралась уничтожить все творение. Стремительно
спрыгнув с алтаря, она немедленно обезглавила длин-
ными мечами всех плутов и разбойников, которые на-
меревались убить Джаду Бхарату. Затем она начала
пить еще теплую кровь, во всю хлеставшую из шей
обезглавленных воров и разбойников, так, как будто
бы эта кровь была вином. На самом деле она наслаж-
далась этим пьянящим напитком вместе со своими
спутницами Д ведьмами и демоницами. Пьяные от кро-
ви, они начали громко завывать свои жуткие песни и
танцевать, как будто бы готовясь уничтожить всю
вселенную. В тоже самое время они начали играть го-
ловами плутов и разбойников, подбрасывая их в воз-
дух, как футбольные мячики.
19. Когда завистливый человек совершает оскорб-
ление против великой личности, его всегда наказыва-
ют подобным образом.
20. Затем Шукадева Госвами сказал Парикшиту: О
Вишнудатта, тот, кто всегда помнит о том, что душа
отделена от тела, кто свободен от непобедимого узла
привязанностей в сердце, кто всегда занимается дея-
тельностью на благо всех живых существ, и кто ни-
когда не замышляет никому вреда, всегда находится
под защитой Верховной Личности Бога, который несет
Свой диск [СударшанаДчакру] и действует как высшее
время, чтобы убивать демонов и защищать Своих пре-
данных. Преданные всегда находят убежище у лотосных
стоп Господа. Поэтому во все времена, даже если им
угрожают обезглавливанием, они остаются невозмутимо
спокойными. Для них в этом нет ничего удивительно-
го.
Такова Девятая глава Пятой песни ШримадДБхагава-
там, которая называется "Качества Джады Бхараты."
============================================================
Глава Десятая: Разговор Между Джадой Бхаратой
и Махараджей Рахуганой.
1. Шукадева Госвами продолжал: О дорогой, вскоре
после этих событий Царь Рахугана, правитель госу-
дарств, известных как Синдху и Саувира, собрался
ехать в КапилаДашрама. Когда носильщики царского
паланкина достигли берегов Реки Икшумати, им пона-
добился еще один носильщик. Поэтому они отправились
на поиски когоДнибудь, и по воле случая он наткну-
лись на Джаду Бхарату. Они решили, что Джада Бхара-
та был очень молод и силен и имел крепкое телосло-
жение. Подобно волам и ослам, он был вполне
пригоден для переноски тяжестей. Размышляя подобным
образом, они, не колеблясь, приказали ему нести па-
ланкин, несмотря на то, что великая освобожденная
личность Джада Бхарата не годился для такой работы.
2. Паланкин, однако, шел неравномерно изДза Джа-
ды Бхараты, который руководствовался принципом не-
насилия. Когда он делал следующий шаг, он смотрел
на три шага вперед, нет ли на дороге муравьев. Поэ-
тому он не мог поддерживать темп ходьбы наравне с
другими носильщиками. Вследствие этого паланкин за-
дергался, и Царь Рахугана немедленно спросил у но-
сильщиков, - "Почему вы несете паланкин неровно?
Старайтесь нести его как следует."
3. Когда носильщики паланкина услышали грозные
слова Махараджи, они, пугаясь наказания, начали оп-
равдываться перед ним следующими словами.
4. О господин, пожалуйста, заметь, что мы вовсе
не небрежны при исполнении наших обязанностей. Мы
стараемся нести паланкин очень нежно в соответствии
с твоим желанием, но среди нас этот человек, кото-
рый был недавно принят на работу, неспособен идти
с нами в ногу. Поэтому мы не можем нести паланкин
вместе с ним.
5. Царь Рахугана смог понять речи носильщиков,
которые очень боялись побоев. Он смог также понять,
что просто изДза ошибок одного человека паланкин не
может переноситься как следует. Отлично понимая все
это и слушая жалобную мольбу носильщиков, он немно-
жечко рассердился, хотя и был продвинут в науке и
был очень опытен. Его гнев возник из его врожденной
природы царя. На самом деле ум Царя Рахуганы был
покрыт гуной страсти, и поэтому он обратился к Джа-
де Бхарате, лучезарное сияние Брахмана которого бы-
ло скрыто от глаз, подобно тому, как блеск огня не
виден изДза вылетающего из него пепла.
6. Царь Рахугана сказал Джаде Бхарате: Мне очень
жаль, мой дорогой брат. Ты безусловно кажешься
очень усталым, потому что ты несешь паланкин один,
без помощников, вот уже длительное время и покрыв
большое расстояние. Кроме того, благодаря твоей
старости ты очень сильно обеспокоен. Мой дорогой
друг, я вижу, что ты не очень крепок и силен, ведь
ты так худ и немощен! Твои приятели носильщики на-
верное не помогают тебе?
Таким образом Царь критиковал Джаду Бхарату яз-
вительными словами, но вопреки тому, что Джада Бха-
рата слышал всю эту критику, он не поддался телес-
ной концепции при данной ситуации. Он знал, что он
не был телом, так как он достиг духовного отождест-
вления. Он не был ни толстым, ни худым, ни средней
комплекции, также как не имел ничего общего с этим
куском материи, который является комбинацией пяти
грубых и трех тонких элементов. Он не имел ничего
общего с этим телом и его двумя руками и двумя но-
гами. Иными словами, он полностью осознал свое ду-
ховное тождество [ахам брахмасми - "Я - Брахма"].
Поэтому он был безучастен к грубому сарказму Царя.
Не сказав ничего, он продолжал нести паланкин, как
и раньше.
7. Затем, когда Царь увидел, что его паланкин по
Дпрежнему продолжал трястись, он очень рассердился
и закричал: Эй ты, негодяй! Что ты делаешь? Ты что,
ходячий мертвец? Ты что, не знаешь, что я твой хо-
зяин? Ты пренебрегаешь мною и не выполняешь моего
приказа? За такое непослушание я сейчас накажу тебя
точно также, как Ямараджа, повелитель смерти, нака-
зывающий грешников! Я сейчас проучу тебя как следу-
ет, так что ты, наконец, придешь в чувство, и бу-
дешь поступать правильно.
8. Считая себя царем, Рахугана находился во
власти телесной концепции и подвергался воздействию
материальных гун страсти и невежества. Вследствие
этого сумасшествия он ругал Джаду Бхарату неприс-
тойными и грубыми словесами. Джада Бхарата был ве-
личайшим преданным и дорогой обителью Верховной
Личности Бога. Несмотря на то, что Царь Рахугана
считал себя очень ученым, он не знал ни о положении
продвинутого преданного в любовном служении Госпо-
ду, ни о его личных качествах. Джада Бхарата был
обителью Верховной Личности Бога; он всегда носил
форму Господа в своем сердце. Он был дорогим другом
всех живых существ, и он не питал никаких телесных
представлений. Поэтому он улыбнулся и сказал следу-
ющие слова.
9. Великий брахмана Джада сказал: Мой дорогой
Царь и герой, все, что ты сейчас саркастически про-
изнес, - это конечно же правда. Вообще то, это
слишком замысловатая ругань, так как только тело
является твоим носильщиком. Нагруженное тело но-
сильщика не является мной, потому что я - духовная
душа. Я не возражаю против твоих выражений, потому
что я отличен от тела. Я не носильщик паланкина;
тело является носильщиком. Конечно, как ты заметил,
я не занят несением паланкина, так как я отделен от
тела. Ты сказал, что я слаб и вял, и эти слова от-
носились к личности, которая не понимает различия
между душой и телом. Тело может быть толстым или
слишком худым, но только неграмотный человек может
сказать такие вещи про духовную душу. Поскольку ду-
ховной души это не касается, я не являюсь ни толс-
тым, ни худым; поэтому ты был прав, когда сказал,
что я не очень упитан. Также, если бы объект этой
поездки и путь, ведущий вперед, относились ко мне,
то они бы меня беспокоили, но так как они связаны
не со мной, а с моим телом, то нет ни малейшего
беспокойства.
10. Толстота, худоба, телесные и умственные
страдания, жажда, голод, страх, вражда, желание ма-
териального счастья, старость, сон, привязанность к
материальной собственности, гнев, огорчение, иллю-
зия и отождествление себя с телом - все это различ-
ные превращения материального покрова духовной ду-
ши. Личность, поглощенная материальной телесной
концепцией, затрагивается этими вещами, но я свобо-
ден от всех телесных представлений. Поэтому я не
жирный и не тощий и не ктоДнибудь еще из того, что
ты упомянул.
11. Мой дорогой Царь, ты зря назвал меня ходячим
мертвецом. По этому поводу я могу лишь сказать, что
такое стечение дел можно видеть повсюду, так как
все материальное имеет свое начало и свой конец.
Поскольку ты думаешь, что ты царь и господин, и по-
этому ты пытаешься приказывать мне, это также не-
верно, потому что такое положение временно. Сегодня
ты - царь и я - твой слуга, но завтра все может пе-
ремениться, и ты можешь быть моим слугой, а я твоим
господином. Эти временные перестановки создаются
могущественным провидением.
12. Мой дорогой Царь, если ты все еще думаешь,
что ты - Царь, а я - твой слуга, то ты можешь при-
казывать мне, и я буду выполнять твои приказания. Я
могу еще добавить, что это различие между нами вре-
менно, и оно возникает только из обычая или услов-
ности. Я не вижу другой причины. Но тогда кто же из
нас господин, и кто - слуга? Каждый подчиняется за-
конам материальной природы; поэтому никто не явля-
ется господином и никто не является слугой. Тем не
менее, если ты думаешь, что ты - мой хозяин, а я -
твой слуга, я приму это. Пожалуйста, приказывай
мне. Что я могу сделать для тебя?
13. Мой дорогой Царь, ты сказал: "Ты негодяй,
тупица, идиот! Я накажу тебя, и затем ты придешь в
свои чувства!" Всвязи с этим позволь мне сказать,
что хотя я и похож на тупого, глухонемого человека,
на самом деле я являюсь осознавшей себя душой. Что
ты можешь выиграть, наказав меня? Если твои предпо-
ложения верны, и я - сумасшедший, то твои наказания
будут подобны побоям давно умершей лошади. Они не
дадут никакого эффекта. Когда наказывают сумасшед-
шего, он не излечивается от безумия.
14. Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парик-
шит, когда Царь Рахугана ругал возвышенного предан-
ного Джаду Бхарату ужасными грубыми словами, этот
миролюбивый, святой человек спокойно перенес их все
и ответил, как подобает. Незнание проистекает из
телесной концепции, но Джада Бхарата не был подвер-
жен ее ложному влиянию. Проявляя свою естественную
скромность, он не считал себя очень великим предан-
ным и был согласен страдать в соответствии с ре-
зультатами своей прошлой кармы. Подобно обычному
человеку он считал, что неся паланкин, он сжигает
реакции за свои прошлые греховные поступки. Думая
таким образом, он продолжал нести паланкин, как и
раньше.
15. Шукадева Госвами продолжал: О лучший из ди-
настии Панду [Парикшит], Царь государств Синдху и
Саувира [Рахугана] был искусным мастером в ведении
разговоров об Абсолютной истине. Имея такую квали-
фикацию, он услышал от Джады Бхараты философскую
точку зрения, которая одобряется всеми писаниями
мистической йоги и которая разрубает узел в сердце.
Его материалистический взгляд на себя, как на царя,
таким образом был уничтожен. Он без промедления
спустился со своего паланкина и распростерся ниц на
земле, коснувшись головой лотосных стоп Джады Бха-
раты так, чтобы попросить прощения за свои оскорби-
тельные слова, отпущенные им против великого брах-
маны. Затем Он с мольбой сказал ему следующее.
16. Царь Рахугана сказал: О брахмана, ты появил-
ся, чтобы незаметно действовать в этом мире и быть
неизвестеным никому. Кто ты? Ты ученый брахмана или
святая личность? Теперь я вижу, что ты носишь свя-
щенный шнур. Ты наверно один из возвышенных, осво-
божденных святых, таких как Даттарейа и других
очень продвинутых сведущих ученых? Можно ли мне уз-
нать, чьим учеником ты являешься? Где ты живешь?
Почему ты пришел в это место? Может быть твоя мис-
сия заключается в том, чтобы прийти сюда и заняться
нашим воспитанием? Пожалуйста, позволь мне узнать,
кто ты.
17. Мой дорогой господин, я не боюсь ни молний
Царя Индры, ни змеевидного трезубца Шивы. Я не за-
бочусь о наказаниях Ямараджи, повелителя смерти,
также как я не боюсь огня, палящего Солнца, Луны,
ветра или всего оружия Куверы. Но я боюсь нанести
оскорбление брахмане. Я очень и очень боюсь этого.
18. Мой дорогой господин, мне кажется, что сила
твоего духовного знания скрыта от глаз. Фактически
ты лишен всех материальных ассоциаций, и ты пол-
ностью погружен в размышления о Всевышнем. Следова-
тельно, ты бесконечно продвинут в духовном знании.
Будь добр, скажи мне, пожалуйста, почему ты бродишь
здесь просто так, как обычный бездельник? О вели-
кая, святая личность, ты только что произнес слова,
одобряемые процессом йоги, но мы не можем понять
сразу все, что ты хотел сказать. Поэтому, пожалуйс-
та, будь добр, объясни их.
19. Я считаю твое доброе я самым лучшим хозяином
мистических сил. Ты в совершенстве знаешь всю ду-
ховную науку. Ты - самый возвышенный из всех ученых
мудрецов, и ты снизошел для блага всего человечест-
ва. Ты пришел, чтобы дать нам духовное знание, и Ты
являешься прямым представителем Капиладевы, вопло-
щения Бога, и полной экспансией знания. Поэтому,
позволь мне спросить тебя, О духовный учитель, ка-
кое самое лучшее убежище в этом мире?
20. Разве это не правда, что твоя милость явля-
ется прямым представителем Капиладевы, инкарнации
Верховной Личности Бога? Чтобы узнать людей и уви-
деть, кем является каждый Д человеком или же нет Д
ты прикинулся глухонемым. Разве ты не ходишь так по
всей поверхности земного шара? Я очень привязан к
семейной жизни и к мирской деятельности, и я слеп к
духовному знанию. Тем не менее, я сейчас здесь, пе-
ред тобой, и ищу у тебя просвещения. Скажи, как я
могу продвинуться в духовной жизни?
21. Ты произнес слова, "Я не устал от работы."
Несмотря на то, что душа отлична от тела, когда те-
ло устает от физического труда, то кажется, что ус-
тала душа. Когда ты нес паланкин, душа определенно
участвовала в этом. Таково мое предположение. Ты
также сказал, что внешние отношения, проявляемые
между господином и слугой, нереальны, но несмотря
на то, что в этом феноменальном мире они нереальны,
плоды деятельности в этом феноменальном мире могут
действительно воздействовать на вещи. Это бросается
в глаза и подтверждается на опыте. А раз так, то
даже хотя материальные действия непостоянны, про
них нельзя сказать, что они нереальны.
22. Царь Рахугана продолжал: Мой дорогой госпо-
дин, Ты сказал, что понятия, подобные телесной пол-
ноте или худощавости, не характеризуют душу. Это
неправильно, потому что обозначения, подобные боли
и наслаждению, определенно ощущаются душой. Можно
поставить горшок с молоком и рисом в огонь, и моло-
ко и рис автоматически нагреются друг вместе с дру-
гом. Подобно этому, изДза физических страданий и
удовольствий, затрагиваются чувства, ум и душа. Ду-
ша не может быть полностью отделена от обстоятель-
ств.
23. Мой дорогой господин, ты сказал, что отноше-
ния между царем и подданным или между хозяином и
слугой не вечны, но несмотря на то, что такие отно-
шения временны, когда человек достигает положения
царя, его долг - править гражданами и наказывать
преступников. Наказывая их, он учит подданных быть
послушными законам государства. Затем ты сказал,
что наказание глухонемого подобно пережевыванию же-
ванного или размягчению мякоти; про это можно ска-
зать, что смысла в этом нет. Однако, если ктоДлибо
занят выполнением своих собственных профессиональ-
ных обязанностей, как предписывает Верховный Гос-
подь, его греховная деятельность определенно умень-
шается. Поэтому, если ктоДлибо занимается выполне-
нием своего профессионального долга, применяя силу,
он выигрывает, так как таким образом он может одо-
леть все греховные последствия.
24. Что бы ты ни сказал мне - все исполнено про-
тиворечий. О лучший друг страдающих в беде, я при-
ношу глубокие извинения за свои оскорбления. Я был
охвачен ложным престижем, проистекающим от облада-
ния телом царя. ИзДза этого я, безусловно, стал ос-
корбителем. Поэтому я умоляю, чтобы ты доброжела-
тельно посмотрел в мою сторону, проявив свою бесп-
ричинную милость. Если ты поступишь таким образом,
я смогу освободиться от греховных поступков, прине-
сенных мною через оскорбление тебя.
25. О мой дорогой господин, ты являешься другом
Верховной Личности Бога, который является другом
всех живых существ. Поэтому ты одинаково предраспо-
ложен к каждому, и ты свободен от телесной концеп-
ции. Хотя я, критикуя тебя, и совершил оскорбление,
я знаю, что я не в убытке, и я извлек пользу из
этого преступления. Ты был тверд в своих принципах,
а я грубо поносил тебя. Благодаря этому, даже если
бы я мог быть таким же сильным, как Господь Шива, я
бы без промедления пал изДза оскорбления, нанесен-
ного лотосным стопам Ваишнавы.
Такова Десятая глава Пятой песни ШримадДБхагава-
там, которая называется "Разговор Между Джадой Бха-
ратой и Махараджей Рахуганой."
============================================================
Глава Одиннадцатая: Джада Бхарата Наставляет
Царя Рахугану.
1. Брахмана Джада Бхарата сказал: Мой дорогой
Царь, несмотря на то, что ты совсем не опытен, ты
пытаешься говорить, как очень опытный человек. Сле-
довательно ты не можешь считаться опытной лич-
ностью. Мудрец не рассуждает так, как рассуждаешь
ты об отношениях между слугой и господином или о
материальных страданиях и наслаждениях. Это просто
внешняя деятельность. Более продвинутый, опытный
человек, постигший Абсолютную Истину, не рассуждает
подобным образом.
2. Мой дорогой Царь, разговоры о взаимоотношени-
ях между хозяином и слугой, царем и подданным, и
так далее - это просто болтовня о материальном. Лю-
ди, которые интересуются материальной деятель-
ностью, изложенной в Ведах, стремятся к совершению
материальных жертвоприношений и полагаются на свою
материальную деятельность. Для таких людей духовный
подъем невозможен по определению.
3. Сон становится автоматически известным чело-
веку, как ложный и недействительный, и подобно это-
му каждый в конце концов осознает, что материальное
счастье в этой жизни или в следующей, на этой пла-
нете или на более высокой планете, является незна-
чительным. Когда ктоДлибо осознает это, Веды, нес-
мотря на то, что они являются превосходным
источником, становятся недостаточными сами по себе,
чтобы дать непосредственное знание об истине.
4. Поскольку ум живого существа загрязняется
тремя гунами материальной природы (добродетелью,
страстью и невежеством), он становится в точности
подобным неуправляемому бешеному слону, вырвавшему-
ся на свободу. Он просто мечется между благочести-
вой и неблагочестивой деятельностью, используя все
подчиненные ему чувства. В результате этой матери-
альной деятельности живое существо остается в мате-
риальном мире наслаждаться и страдать от удовольст-
вия и боли вследствие материальной деятельности.
5. Так как ум погружен в желания благочестивых и
неблагочестивых поступков, он естественно подвержен
преобразованиям вожделения и гнева. Таким образом
он становится привлеченным к материальному удовлет-
ворению чувств. Иными словами, умом дирижируют гуны
добродетели, страсти и невежества. Существует один-
надцать чувств и пять материальных элементов, и из
этих шестнадцати - ум является главным. Поэтому
именно ум является причиной рождения в различных
типах тел - среди полубогов, людей, животных и
птиц. Когда ум находится на более высоком или на
более низком уровне, он, соответственно, получает
более высокое или более низкое материальное тело.
6. Материалистический (реактивный) ум, покрываю-
щий душу живого существа, переносит ее в различные
условия жизни. Это называется продолжением матери-
ального существования. Благодаря уму живое существо
наслаждается или страдает от материального счастья
или несчастья. Пребывая таким образом в иллюзии, ум
на новом витке создает благочестивую и неблагочес-
тивую деятельность и их карму, и так душа становит-
ся обусловленной.
7. Ум заставляет живое существо скитаться по
различным типам тел в этом материальном мире, и та-
ким образом живое существо занимается мирской дея-
тельностью в различных формах жизни - как человек,
полубог, богач или бедняк и так далее. Сведующие
ученые говорят, что телесная оболочка, рабство и
освобождение порождаются умом.
8. Когда ум живого существа становится погружен-
ным в чувственное удовлетворение материального ми-
ра, он вызывает обусловленную жизнь и страдания в
материальной ситуации. Однако, когда ум становится
непривязанным к материальному, он становится причи-
ной освобождения. Когда в лампе неправильно заправ-
лен фитиль, лампа сильно коптит, но когда лампа
полностью заправлена очищенным маслом и фитиль как
следует заправлен и зажжен, лампа дает освещение.
Подобно этому, когда ум погружен в материальное,
он является причиной страдания, но когда он отрыва-
ется от материального, он является причиной изна-
чального света сознания Кришны.
9. Существует пять (главных) рабочих чувств и
пять (главных) чувств, получающих знания. Существу-
ет также ложное эго. Таким образом, налицо одиннад-
цать направлений для функционирования ума. О вели-
кий герой, объекты чувств [такие как звук и
прикосновение], органическая деятельность [такая
как опорожнение желудка] и различные типы тел, об-
щество, дружба и личность считаются полем деятель-
ности для функций ума. Таково мнение сведущих уче-
ных.
10. Звук, касание, форма, вкус и запах - это
объекты пяти (главных) чувств, воспринимающих ин-
формацию. Речь, прикосновение, движение, выделение
и совокупление - это объекты пяти (главных) рабочих
чувств. Наряду с ними существует еще представление,
которое индуцирует мысли: "Это мое тело, это мое
общество, это моя семья, это моя нация", и тому по-
добное. Эта одиннадцатая функция, которая является
функцией ума, называется ложным эгом. По мнению не-
которых философов это - двенадцатая функция, и ее
полем деятельности является тело.
11. Физические элементы, природа, изначальная
причина, культура, судьба и фактор времени - все
это материальные причины. Возбужденные этими мате-
риальными причинами одиннадцать функций ума преоб-
разуются в сотни, а затем в тысячи и в миллионы. Но
все эти преобразования не появляются автоматически
при механическом соединении. Безусловно они нахо-
дятся под управлением Верховной Личности Бога.
12. Индивидуальная душа, лишенная Свободного
сознания [сознания Кришны], имеет множество идей и
поступков, создаваемых в уме внешней энергией. Они
существовали с незапамятных времен. Иногда они про-
являются в активном, а иногда в пассивном состоя-
нии, но во время глубокого сна или транса они про-
падают. Личность, которая освобождена при жизни
[дживанДмукта] может прекрасно наблюдать все эти
вещи.
13-14. Существует два вида кшетраджны Д живое
существо (Атма), как описывалось ранее, и Верховная
Личность Бога (Парам-Атма), который описывается
следующим образом. Он является всепроникающей при-
чиной творения. Он полон Сам в Себе, и Он ни от ко-
го не зависит. Его можно постигнуть с помощью слу-
шания или с помощью непосредственного восприятия.
Он - самосветящийся, и Он не испытывает рождения,
смерти, старости или болезней. Он является повели-
телем всех полубогов, начиная с Господа Брахмы. Его
называют Нарайаной, и Он является конечным приста-
нищем всех живых существ после уничтожения этого
материального мира. Он исполнен всех богатств, и Он
является местом покоя всего материального. Поэтому
он известен как Васудева и Верховная Личность Бога.
Посредством Своей собственной энергии, Он присутс-
твует внутри тел всех живых существ точно также,
как жизненный воздух. Таким образом Он контролирует
тело. В Его частичном проявлении Верховная Личность
Бога входит во все тела и управляет ими.
15. Мой дорогой Рахугана, поскольку обусловлен-
ная душа принимает материальное тело, и она не сво-
бодна от загрязнения материальным, и поскольку она
не укрощает своих шестерых врагов (безумную
страсть, гнев, стяжательство, кичливую гордость,
безумство и высокомерие) и не желает подняться на
платформу самореализации, пробудив для этого свое
духовное знание, она должна скитаться по различным
местам и по различным условиям жизни в этом матери-
альном мире.
16. Обозначение души, материальный ум, является
причиной всех бед в материальном мире. Поскольку
этот факт не известен обусловленному существу, оно
вынуждено принимать достойное жалости положение ма-
териального тела и скитаться по всей вселенной в
различных типах тел. Так как ум находится под воз-
действием болезней, скорби, иллюзий, сочувствия,
жадности и вражды, он порождает рабство и ложное
чувство интимности в этом материальном мире.
17. Этот неуправляемый ум является величайшим
врагом живого существа. Если ктоДлибо пренебрегает
им или дает ему послабление, ум будет становиться
все сильнее и сильнее и будет подчинять себе душу.
Несмотря на то, что он нереален, он очень и очень
силен. Он скрывает естественное положение души. О
Царь, пожалуйста, попытайся победить свой ум оружи-
ем бхакти-йоги. Делай это с величайшим вниманием.
Такова Одиннадцатая глава Пятой песни Шри-
мадДБхагаватам, которая называется "Джада Бхарата
Инструктирует Царя Рахугану."
============================================================
Глава Двенадцатая: Разговор Между
Махараджей Рахуганой и Джадой Бхаратой.
1. Царь Рахугана сказал: О самая возвышенная
личность, ты неотличен от Господа. Под влиянием
твоей истинной сущности, все виды противоречия в
шастрах сейчас были устранены. Под одеждой друга
брахманы ты скрываешь свою трансцендентальную бла-
женную позицию. Я предлагаю тебе мои глубокие поч-
тительные поклоны.
2. О лучший из брахманов, мое тело наполнено
грязью, и к тому же мое зрение было укушено ядови-
той змеей ложной гордости. Вследствие моих матери-
альных концепций я тяжело заболел. Твои нектарные
наставления - это подходяшее средство для того, кто
страдает от такой лихорадки невежества, потому что
они являются прохладной водой для того, кто сгорает
от этого жара.
3. Какие бы сомнения относительно определенного
объекта материи ни возникли у меня, я буду спраши-
вать о них позже. В настоящее время те указания по
мистической йоге, которые ты мне дал для самоосоз-
нания, кажутся очень трудными для понимания. Пожа-
луйста, повтори их еще раз более просто так, чтобы
я смог правильно их понять. У меня очень пытливый
ум, и я хочу понять их очень точно.
4. О повелитель мистических сил, ты сказал, что
усталость, происходящая от движения тела здесь и
там, как будто бы ощущается с помощью непосредс-
твенного восприятия, но на самом деле ее не сущест-
вует. Она просто существует, как предмет формаль-
ности. С помощью таких вопросов и ответов никто не
может прийти к заключению об Абсолютной Истине. ИзД
за твоего представления этого положения мой ум нем-
ного обеспокоен.
5-6. Самореализованный брахмана Джада Бхарата
сказал: среди различных материальных сочетаний и
перестановок существуют различные формы и превраще-
ния земли. В некотором смысле эти движения по по-
верхности земли и называются носильщиками паланки-
на. Те материальные превращения, которые относи-
тельно неподвижны, - это грубые материальные объек-
ты, подобные камням. В любом случае, материальное
тело состоит из земли и воды в форме стоп, лодыжек,
икр, коленей, туловища, шеи и головы. На плечах у
носильщиков лежит деревянный паланкин, а в паланки-
не находится так называемый Царь Саувира. Тело Царя
- это просто еще одно образование земли, но в этом
теле находится Твое Величество, и ошибочно полага-
ет, что является Царем Саувиры.
7. Однако, факт, что эти невинные люди, бесплат-
но несущие твой паланкин, определенно страдают бла-
годаря такой несправедливости. Их состояние очень
плачевно, потому что ты силой заставил их нести па-
ланкин. Это доказывает, что ты жесток и недобр, но
вследствие ложного престижа ты все таки считаешь,
что ты защищаешь граждан. Это нелепость. Ты так
глуп, что тебе нельзя поклоняться, как великому че-
ловеку, в обществе личностей, продвинутых в знании.
8. Все мы - на поверхности земного шара - живые
существа в различных формах. Некоторые из нас под-
вижны, а некоторые нет. Все мы приходим в существо-
вание, остаемся на некоторое время и уничтожаемся,
когда тело снова смешивается с землей. Все мы явля-
емся просто различными превращениями земли. Разно-
образные тела и их свойства - это просто различные
преобразования земли, которые существуют только по
названию, так как все вырастает из земли, и, когда
уничтожается, все снова смешивается с землей. Иными
словами, мы только пыль и будем только пылью. Каж-
дый может понять это утверждение.
9. КтоДто может сказать, что разнообразие возни-
кает из самой планеты Земля. Однако, несмотря на
то, что вселенная может временно казаться истинной,
в конечном счете она не имеет реального существова-
ния. Земля изначально была создана из комбинации
атомных частиц, но сами эти частицы не вечны. В
действительности атом не является причиной вселен-
ной, несмотря на то, что некоторые философы думают
так. Неверно, что разнообразие, заключенное в этом
материальном мире, возникло просто из атомных сое-
динений или сочетаний.
10. Так как эта вселенная в конце концов не име-
ет реального существования, вещи и понятия в ней -
подобие и различие, грубость и тонкость, ничтожест-
во и величие, причина и следствие, жизненные приз-
наки и материал - все воображаемы. Все это хозяйс-
тво сделано из одной и той же субстанции - земли,
но называется поДразному. Различия характеризуются
веществом, природой, предрасположением, временем,
местом и деятельностью. Ты должен знать, что все
это - просто механические проявления, созданные ма-
териальной природой.
11. Вопрос Д так что же такое окончательная ис-
тина? Ответ - недвойственное абсолютное знание -
вот конечная истина. Это знание свободно от загряз-
нения материальных качеств. Оно дает нам освобожде-
ние. Оно является единственным, всепроникающим и
стоит выше всякой фантазии. Первой реализацией это-
го знания является Брахман. Затем идет Парам-Атма,
Высший Дух, осознаваемый йогами, которые пытаются
смотреть на Него без обиды. Это вторая стадия реа-
лизации. И последняя, полная реализация того же са-
мого высшего знания - это осознание Верховной Лич-
ности. Все продвинутые ученые описывают Верховную
Личность, как Васудеву, причину Брахмана, Парам-Ат-
мы и всего остального.
12. Мой дорогой Царь Рахугана, если человек не
имеет возможности вымазать все свое тело пылью с
лотосных стоп великого преданного, он не может по-
нять Абсолютную Истину. Никто не может осознать Аб-
солютную Истину просто с помощью соблюдения обета
безбрачия, строгого выполнения правил и предписаний
семейной жизни, оставления дома, став ванапрастхой,
принятия саннйасы, или подвержения суровым испыта-
ниям, погружаясь зимой в холодную воду или окружая
себя летом пламенем вокруг и палящим Солнцем свер-
ху. Существует множество других процессов для того,
чтобы понять Абсолютную Истину, но Абсолютная Исти-
на открывается только тому, кто достиг милости
бхакты.
13. Кто эти бхакты, чистые преданные? В собрании
чистых преданных нет вопроса об обсуждении матери-
альных предметов, подобных политике и социологии. В
собрании чистых преданных обсуждаются только ка-
чества, формы и игры Верховной Личности Бога. Они
восхваляют Его и поклоняются Ему с полной сосредо-
точенностью. В общении с чистыми преданными, посто-
янно почтительно слушая обсуждение таких совершен-
ных тем, даже та личность, которая желает слиться с
существованием Абсолютной Истины, оставляет эти
идеи и постепенно становится привязанной к служению
Васудеве.
14. В предыдущем рождении я был известен как Ма-
хараджа Бхарата. Я достиг совершенства, полностью
порвав с материальной деятельностью на непосредс-
твенном опыте, и через косвенный опыт я получил по-
нимание из Вед. Я был полностью занят служением
Господу, но вследствие моей неудачи я стал очень
беспокоиться о маленьком олененке, да так, что я
стал пренебрегать моими духовными обязанностями. Из
Дза моей глубокой привязанности к олененку в следу-
щей своей жизни я получил тело оленя.
15. Мой дорогой героический Царь, благодаря
прошлому искреннему служению Господу я смог вспом-
нить все о моей прошлой жизни, еще находясь в теле
оленя. Так как я знал о падении в своей прошлой
жизни, я всегда старался уберечь себя от общения с
обыкновенными людьми. Боясь их скверного загрязня-
ющего общения, я бродил повсюду, незаметный для ос-
тальных.
16. Просто общаясь с возвышенными преданными,
каждый может достичь совершенства в знании и мечом
этого знания может рассечь на куски иллюзорные свя-
зи в этом материальном мире. С помощью общения с
преданными каждый может заняться служением Господу
через слушание и воспевание [шраванам киртанам].
Так он может оживить свое дремлющее сознание Кришны
и, прикрепившись к развитию этого сознания, возвра-
титься домой, обратно к Богу, еще в этой жизни.
Такова Двенадцатая глава Пятой песни ШримадДБха-
гаватам, которая называется "Разговор Между Маха-
раджей Рахуганой и Джадой Бхаратой."
============================================================
Глава Тринадцатая: Дальнейшая Беседа Между
Царем Рахуганой и Джадой Бхаратой.
1. Джада Бхарата, который полностью познал Брах-
ман, продолжал: Мой дорогой Царь Рахугана, живое
существо скитается по пути материального мира, ко-
торый очень труден для пересечения, и оно принимает
повторяющиеся рождение и смерть. Очарованное мате-
риальным миром под влиянием трех гун материальной
природы [саттваДгуны, раджоДгуны и тамоДгуны], жи-
вое существо может видеть только три плода деятель-
ности. Эти плоды - благоприятные, неблагоприятные и
смешанные. Таким образом оно становится привязанным
к религии, экономическому развитию, удовлетворению
чувств и монистической теории освобождения [слиянию
с Абсолютом]. Оно тяжко трудится днем и ночью,
словно купец, который входит в лес, чтобы найти ка-
киеДнибудь вещи и продать их впоследствии с при-
былью. Однако, в действительности, оно не может
достичь счастья в этом материальном мире.
2. О Царь Рахугана, в этом лесу материльного су-
ществования обитают шесть очень сильных разбойни-
ков. Когда обусловленная душа входит в лес, чтобы
достичь какойДнибудь материальной выгоды, эти шесть
грабителей вводят ее в заблуждение. Таким образом
обусловленный купец не знает, как потратить свои
деньги, и он бывает разорен этими бандитами. Подоб-
но тиграм, шакалам и другим хищникам в лесу, гото-
вым вырвать ягненка изДпод опеки его защитника, же-
на и дети входят в сердце купца и обворовывают его
на всех поворотах.
3. В этом лесу есть густые беседки, состоящие из
густых кустарников, травы и вьющихся лиан. В этих
беседках обусловленная душа всегда бывает обеспоко-
ена жестокими укусами москитов. Иногда ей видится
воображаемый дворец в лесу, и иногда она приходит в
изумление, глядя на быстроного беса или духаДприви-
дение, который появляется, как метеор в небесах.
4. Мой дорогой Царь, купец на лесной дороге ма-
териального мира, разум которого преследуют родс-
твенники, богатство, дом и тому подобное, бежит из
одного места в другое в поисках успеха. Иногда, как
говорится, его глаза покрываются пылью. Таким обра-
зом он слепнет и не может увидеть, куда идти, или
что он делает.
5. Блуждая в лесу материального мира, обуслов-
ленная душа иногда слышит невидимого сверчка, изда-
ющего резкие звуки, и ее слух становится очень
обеспокоен. Иногда ее сердце замирает от криков со-
вы. Иногда она принимает убежище под деревом, кото-
рое не дает ни плодов, ни цветов. Она приближается
к этому дереву с сильным аппетитом, и таким образом
она страдает. Ей хотелось бы достичь воды, но мираж
ее просто вводит в иллюзию, и она, несчастная, бе-
жит вслед за ним.
6. Иногда обусловленная душа прыгает в мелковод-
ную реку, или будучи ограниченной в пищевых продук-
тах, она идет просить пищу у тех, кто вовсе не ми-
лосердны. Иногда она страдает от палящего жара лес-
ного пожара, и иногда ограбленная царями она стано-
вится печальной изДза упадка своего богатства, ко-
торое ей дорого, как жизнь.
7. Иногда живое существо, пораженное или ограб-
ленное сильным, высшим посланником, теряет все свои
богатства. Затем оно становится очень угрюмым, и
скорбя о своей потере, оно иногда теряет сознание.
Иногда ему мерещится великий белокаменный город, в
котором оно желает счастливо жить. Оно полагает се-
бя довольным, если из этой мечты чтоДнибудь получа-
ется, но такое так называемое счастье длится только
одно мгновение.
8. Иногда купец, шагающий по лесу, хочет влезть
на холмы и горы, но изДза отсутствия подобающей
обуви его ноги повреждаются о мелкие острые камешки
и колючки на склоне горы. Порезавшись о них, он
чувствует определенную досаду. Иногда человек, ко-
торый очень привязан к своей семье, становится
слишком голодным, и вследствие своего жалкого сос-
тояния он становится очень жестоким по отношению к
членам своей семьи.
9. Обусловленная душа в материальном лесу бывает
иногда проглочена питоном или просто задушена им. В
такое время она неподвижно лежит в лесу, подобно
мертвому человеку, лишенному сознания и знаний.
Иногда ее кусают другие змеи. Слепая к своему соз-
нанию она падает в бездонный колодец адской жизни
без надежды выбраться обратно.
10. Иногда, для того, чтобы получить незначи-
тельное сексуальное наслаждение, купец следует за
развратной женщиной. В этом случае он бывает ос-
корблен или наказан родственником женщины. Это по-
добно попытке стащить мед из улья, а наказания,
следующие за этим, подобны укусам пчел. Иногда,
потратив большое количество денег, он может заполу-
чить другую женщину для некоторого расширения мате-
риального наслаждения. К несчастью, объект наслаж-
дения, женщина, бывает похищен или соблазнен еще
одним какимДнибудь развратником.
11. Иногда живое существо занимается противосто-
янием естесвенным стихиям - лютому холоду, палящей
жаре, сильному ветру, потокам дождя и так далее.
Когда оно становится неспособным поступать таким
образом, оно становится очень несчастным. Иногда
оно занимается надувательством в бизнесе, одним за
другим. Таким образом, обманывая, живые существа
создают вражду между собой.
12. Иногда на лесной дороге материального су-
ществования человек не имеет ни богатства, ни при-
личного жилища, ни постели, ни места для сидения,
ни подобающего наслаждения семьей. Поэтому он идет
просить деньги у других, но когда его желания с по-
мощью просьб не удовлетворяются, он желает занимать
или воровать имущество у других. Таким образом он
терпит унижения в обществе.
13. Благодаря денежным махинациям взаимоотноше-
ния между живыми существами становятся очень напря-
женными и заканчиваются враждой. Иногда муж и жена
идут по пути материального прогресса, и, чтобы под-
держивать свои взаимоотношения, они тяжко трудятся
днем и ночью. Иногда изДза нехватки денег или изДза
бедственного положения они испытывают затруднения и
почти погибают.
14. Мой дорогой Царь, в лесу материальной жизни
человек как правило сначала лишается своих отца и
матери, а затем, после их смерти, он становится
привязанным к своим маленьким новорожденным детям.
Таким образом он следует по пути материального
прогресса и в конце концов заходит в тупик. Тем не
менее, никто не знает, как выбраться отсюда, вплодь
до момента смерти.
15. Есть множество общественных и политических
героев, которые победили врагов, равных им по силе,
но, тем не менее, полагая по невежеству, что земли
принадлежат им самим, они сражаются друг с другом,
и расстаются с жизнью в этой борьбе. Они не способ-
ны принять духовный путь, достигаемый через отрече-
ние. Несмотря на то, что они великие герои и круп-
ные политические лидеры, они не могут встать на
путь духовного самоосознания.
16. Иногда в лесу материального существования
живое существо принимает убежище у ползучих лиан и
желает на этих лианах слушать чириканье птиц. Испу-
ганное рычащими львами в лесу, оно заводит дружбу с
журавлями, цаплями и стервятниками.
17. Обманутое ими, живое существо в лесу матери-
ального мира пытается оставить их общество, и всту-
пить в общение с бхактами, но изДза неудачи оно не
может следовать наставлениям учителя или продвину-
тых преданных; поэтому оно бросает также и их об-
щество и возвращается в круг обезьян. Оно находит
некоторое удовольствие, общаясь с этими чувсвенными
обезьянами, и наслаждается сексом и отравлением.
Таким образом оно (окончательно) губит свою жизнь,
предаваясь сексу и интоксикациям. Глядя в лица дру-
гих себе подобных, оно забывает обо всем и так
встречается со смертью.
18. Когда живое существо становится в точности
подобным обезьяне, прыгающей с одной ветки на дру-
гую, оно остается на дереве семейной жизни без ка-
койДлибо другой выгоды, кроме секса. Таким образом
оно терпит лягание своей жены точно также, как уп-
рямый осел терпит лягание своей ослихи. Неспособное
найти выход из этого положения оно становится край-
не беспомощным. Иногда оно падает жертвой неизлечи-
мой болезни, которая в точности подобна падению в
горную пещеру. Оно начинает бояться смерти, которая
подобна слону в конце этой пещеры, и оно остается
сидеть неподвижно, хватаясь за веточки и ветви лиа-
ны.
19. О победитель врагов, Рахугана, если обуслов-
ленная душа так или иначе выбирается из своего
опасного положения, она снова возвращается в дом
наслаждаться сексуальной жизнью, потому что таков
путь привязанности. Таким образом, под чарами мате-
риальной энергии она продолжает слоняться в лесу
материального существования. Ее истинные интересы
не открываются ей вплоть до момента смерти.
20. Мой дорогой Рахугана, ты также являешься
жертвой внешней энергии, находясь на пути привлече-
ния к материальному удовольствию. Но так как ты мо-
жешь стать равным другом всем живым существам, я
советую тебе бросить твое царское положение и пал-
ку, которой ты наказываешь преступников. Оставь
привязанности к объектам чувств и прими у меня меч
знания, отточенный с помощью бхакти. Так ты сможешь
разрубить мервый узел иллюзорной энергии и пересечь
океан невежества.
21. Царь Рахугана сказал: Это рождение в челове-
ческой форме - лучшее среди всех. Даже рождение
среди полубогов на райских планетах не столь бла-
гоприятно, как рождение в человеческой форме на
этой Земле. Как можно использовать возвышенное по-
ложение полубога? На райских планетах благодаря
расширенным материальным удобствам невозможно найти
общение с преданными.
22. Разве это не удивительно, что просто покрыв-
шись пылью с твоих лотосных стоп, каждый немедленно
достигает уровня чистого преданного служения Адхок-
шадже, который недоступен даже великим полубогам,
подобным Господу Брахме. Общаясь с тобой всего лишь
мгновенье, я ныне свободен от всех аргументов, лож-
ного престижа и отсутствия проницательности, кото-
рые являются корнями запутывания в материальном ми-
ре. Сейчас я свободен от всех этих проблем.
23. Я предлагаю свои глубокие почтительные пок-
лоны великим личностям, которые ходят по земле как
дети, юноши, авадхуты или великие брахманы. Даже
если они скрываются под различными обликами, я
предлагаю всем им мои глубокие почтительные покло-
ны. По их милости могут найти удачу даже члены
царской династии, которые всегда обижают их.
24. Шрила Шукадева Госвами продолжал: Мой доро-
гой Царь, О сын матери Уттары, изДза оскорбления
Царя Рахуганы, который заставил Джаду Бхарату нести
паланкин, волны недовольства взбурлили в уме Джады
Бхараты, но он пренебрег этим, и его сердце стало
снова спокойным и ровным, как океан. Хотя Царь Ра-
хугана и оскорбил его, он был великим парамахамсой.
Будучи Ваишнавой, он по природе был очень добросер-
дечен, и поэтому он рассказал Царю об изначальном
положении души. Затем он забыл про оскорбление, так
как Царь Рахугана смиренно и искренне принес изви-
нения у его лотосных стоп. После этого он начал
бродить по Земле, как и раньше.
25. Получив уроки у великого преданного Джады
Бхараты, Царь Рахугана государства Саувира стал
полностью осведомлен об изначальной позиции души.
Таким образом он полностью оставил телесное предс-
тавление. Мой дорогой Царь, кто бы ни принимал убе-
жище у слуги слуги Господа, он безусловно прослав-
лен, потому что он без проблем может оставить
телесную концепцию жизни.
26. Затем Царь Парикшит сказал Шукадеве Госвами:
Мой дорогой господин, О великий бхакта, ты знаешь
обо всем. Ты прекрасно описал положение обусловлен-
ной души, которую можно сравнить с купцом на дороге
в лесу. Из этих наставлений разумный человек может
понять, что чувства человека, находящегося во влас-
ти телесных представлений, подобны ворам и разбой-
никам в этом лесу, а его жена и дети подобны шака-
лам и другим хищным животным. Однако, это не так то
просто для неразумного понять подтекст этого по-
вествования, так как трудно отыскать точное значе-
ние этой аллегории. Поэтому я прошу Твою Светлость
дать мне прямое толкование.
Такова Тринадцатая глава Пятой песни ШримадДБха-
гаватам, которая называется "Дальнейшая Беседа Меж-
ду Царем Рахуганой и Джадой Бхаратой."
============================================================
Глава Четырнадцатая: Материальный Мир как
Великий Дремучий Лес [Вана].
1. Когда Царь Парикшит спросил Шукадеву Госва-
ми о прямом значении описания материального леса,
Шри Шукадева Госвами ответил ему следующее: О Царь,
купец всегда интересуется добычей денег. Иногда он
идет в лес для обретения каких-нибудь товаров, по-
добных древесине и земле, чтобы потом продать их в
городе за деньги. Подобно этому, обусловленная ду-
ша, испытывая приступ жадности, спускается в мате-
риальный мир за какой-нибудь материальной выгодой.
Постепенно она заходит в самую глухую часть леса,
не имея представления о том, как выбраться обратно.
Войдя в материальный мир, душа становится обуслов-
ленной вследствие материальной атмосферы, которая
создается внешней энергией под управлением Вишну.
Таким образом, живое существо попадает под контроль
материи, дайви майи. Живя обособленно и заблудив-
шись в лесу, оно не может вступить в общение с пре-
данными, которые всегда занимаются служением Госпо-
ду. Время от времени во власти телесной концепции
оно принимает различные типы тел одно за другим под
влиянием материальной энергии и понукаемое гунами
материальной природы [саттва-гуной, раджо-гуной и
тамо-гуной]. На этом пути обусловленная душа иногда
попадает на райские планеты, иногда на средние,
земные планеты, а иногда на более низкие, адские
планеты и в низшие формы жизни. Таким образом она
постоянно испытывает страдания в соответствии с
различными типами тел. Эти страдания и душевные му-
ки иногда перемешиваются. Иногда они очень суровы,
а иногда не очень. Эти телесные состояния достига-
ются душой вследствие ее спекулятивных размышлений
на уровне ума. Она использует свой ум и пять
чувств, получающих знание, и они становятся причи-
ной различных типов тел и различных условий жизни.
Используя свои чувства под управлением внешней
энергии, майи, живое существо переносит жалкие ус-
ловия материального существования. На самом деле
оно ищет спасения, но чаще всего заходит в тупик,
несмотря на то, что иногда оно испытывает облегче-
ние после очень тяжелых трудностей. Таким образом
ведя борьбу за существование, оно не может принять
убежище у чистых преданных, которые подобно пчелам
всегда занимаются служением стопам Вишну.
2. В лесу материального существования неуправля-
емые чувства подобны грабителям. Обусловленная душа
может иногда заработать какиеДто деньги для продви-
жения в сознании Кришны, но, к несчастью, неуправ-
ляемые чувства отнимают у нее эти деньги посредс-
твом чувственного удовлетворения. Чувства являются
грабителями, потому что они заставляют душу растра-
чивать деньги без необходимости на всякую ерунду.
Таким образом обусловленная душа делает себе поб-
лажку, доставляя удовольствие своим чувствам, и та-
ким образом все ее деньги растрачиваются. Эти день-
ги на самом деле приобретаются для выполнения рели-
гиозных принципов, но они бывают отобраны грабите-
лями - чувствами страсти, гнева, стяжательства,
гордости, безумства и высокомерия.
3. Мой дорогой Царь, члены семьи в материальном
мире носят привлекательные имена жены и детей, но в
действительности они ведут себя, как тигры и шака-
лы. Пастух изо всех сил пытается обеспечить защиту
своим (дорогим) овечкам, причем самым наилучшим об-
разом, но тигры и лисицы уносят их силой (не спра-
шивая у пастуха). Подобно этому, несмотря на то,
что несчастный человек хочет тщательно охранить
свои денежки, его члены семьи забирают все его сбе-
режения силой, даже если он очень бдителен.
4. Каждый год пахарь распахивает свои плодонос-
ные поля, полностью искореняя все сорняки. Тем не
менее их семена остаются в земле и, будучи не пол-
ностью уничтоженными, они снова прорастают вместе с
растениями, посеянными на поле. Даже после прополки
сорняки снова быстро прорастают. Подобно этому,
грихастха-ашрама [семейная жизнь] является полем
кармы. Если желания наслаждаться семейной жизнью не
полностью искоренены, они произрастают вновь и
вновь. Даже если камфара может быть удалена из
горшка, в горшке, тем не менее, остается аромат
этой камфары. Поскольку семена желания не уничтоже-
ны, карма также не уничтожается.
5. Иногда в семейной жизни обусловленная душа,
будучи привязанной к материальным благополучию и
богатству, бывает обеспокоена слепнями, оводами и
москитами, а иногда также саранчой, хищными птицами
и крысами, вносящими беспокойства. Тем не менее
обусловленная душа (упорно) продолжает спускаться
по пути материального существования. По невежеству
она культивирует вожделение и занимается кармичес-
кой деятельностью. Так как ее ум погружается в эту
деятельность, иллюзорный мир ей видится вечным,
несмотря на то, что он непостоянен, как фантасмаго-
рия, домик в небесах.
6. Иногда в этом воздушном замке [гандхарва-пу-
ре] обусловленная душа ест, пьет и занимается сек-
сом. Будучи сильно привязанной к объектам чувств,
она кидается в погоню за ними точно также, как
олень кидается в погоню за миражом в пустыне.
7. Иногда живое существо начинает питать интерес
к желтому поносу, известному как золото и кидается
за ним в погоню. Это золото является источником ма-
териального богатства и зависти, и оно может позво-
лить своему владельцу заниматься незаконным сексом,
мясоедением, азартными играми и самоотравлением.
Те, чьи умы обессилены воздействием гуны страсти,
привлекаются блеском золота точно также, как чело-
век, страдающий от холода в лесу, привлекается мер-
цающими фосфоресцирующими огоньками топкого болота,
принимая их за огонь.
8. Иногда обусловленная душа углубляется в поис-
ки постоянного жилища или квартиры и добычу воды и
пищи для поддержания своего тела. Погруженная в
удовлетворение различных потребностей она забывает
все на свете и начинает вечно кружить по дорогам
леса материального существования.
9. Иногда, ослепленная пылью урагана страсти,
обусловленная душа замечает красоту противоположно-
го пола, которая называется прамада (то, что закан-
чивается безумием). Озадаченная таким образом, она
сажает на колени женщину, и в это время ее чувства
одолеваются воздействием гуны страсти. Таким обра-
зом она становится почти (полностью) ослепшей от
своих похотливых желаний и слышать ничего не хочет
о правилах и регулирующих принципах, управляющих
сексуальной жизнью. Она не знает, что ее непослуша-
ние находится под неусыпным взором различных полу-
богов, и она наслаждается незаконным сексом глубо-
кой ночью, не желая знать о будущих наказаниях, что
поджидают ее.
10. Иногда обусловленная душа на собственном
опыте убеждается в бесполезности чувственного нас-
лаждения в материальном мире, и иногда она считает,
что (все) материальные наслаждения исполнены нес-
частий. Однако, благодаря ее сильной телесной кон-
цепции ее память снова теряется, и вот уже снова и
снова она гоняется за материальными удовольствиями
точно также, как глупое животное гоняется за мира-
жами в пустыне.
11. Иногда обусловленная душа очень сильно печа-
лится из-за обидных действий своих врагов и прави-
тельственных чиновников, которые используют грубые
слова против нее прямо и косвенно. В это время ее
сердце и слух становятся очень печальными. Такие
оскорбления могут быть сравнены с резкими звуками
сов и сверчков.
12. Благодаря благочестивым поступкам в предыду-
щих жизнях обусловленная душа достигает материаль-
ных возможностей в этой жизни, но когда последствия
ее хороших поступков заканчиваются, она находит
утешение в благополучии и богатствах, которые не
могут помочь ей ни в этой жизни, ни в следующей. Из
-за этого она обращается к ходячим мертвецам, кото-
рые обладают всем этим. Такие люди сравниваются с
нечистыми деревьями, ползучими лианами и ядовитыми
колодцами.
13. Иногда, для смягчения несчатий в лесу мате-
риального мира, обусловленная душа получает дешевые
благословения от атеистов. Затем она окончательно
теряет весь разум, связываясь с ними. Это в точнос-
ти подобно прыжку в мелководную реку. В результате
она просто разбивает себе голову. Она не может об-
легчить свои страдания от жары таким образом, и в
обоих случаях она страдает. Заблудившаяся обуслов-
ленная душа также приближается к так называемым
садху и свами, которые ведут свои проповеди, не
прочувствовав сущность Вед. Она не может извлечь
никакой пользы от них - ни в настоящем, ни в буду-
щем.
14. В этом материальном мире, когда обусловлен-
ная душа не может обеспечить свое собственное со-
держание, вопреки эксплуатации других, она пытается
эксплуатировать своих собственных отца или сына,
отнимая состояние у своих родственников, несмотря
на то, что оно может быть незначительным. Если же
она не может получить желаемые вещи от своего отца,
сына или других родственников, она готова напустить
на них все виды бед.
15. Семейная жизнь в этом мире в точности подоб-
на опустошительному пожару в лесу. Не принося ни
малейшего счастья, она постепенно делает живое су-
щество все более и более вовлеченным в несчастья. В
семейной жизни нет ничего благоприятнного, что мог-
ло бы дать ей вечное счастье. Будучи впутанной в
семейную жизнь, обусловленная душа бывает сожжена
огнем горестной скорби. Иногда она корит себя, как
большую неудачницу, а иногда заявляет, что она
страдает, потому что она совершала неблагочестивые
поступки в своей предыдущей жизни.
16. Правительственные чиновники всегда подобны
полотоядным демонам, то есть тем, кого называют
Ракшасами [людоедами]. Иногда эти правительственные
чиновники ополчаются против обусловленной души и
отбирают все ее накопленное имущество. Лишенная
своего кровного, тщательно оберегаемого состояния,
обусловленная душа теряет весь энтузиазм. На самом
деле для нее это равносильно потери самой жизни.
17. Иногда обусловленная душа воображает, что ее
отец или дед снова воплотились как ее сын или внук.
Таким образом она чувствует счастье, как человек,
погруженный в мечты, и иногда обусловленная душа
находит удовлетворение в таких придуманных сказках.
18. В семейной жизни каждый обязан совершать
множество йаджней и кармической деятельности, осо-
бенно вивахаДйаджну [брачную церемонию сыновей и
дочерей] и церемонию священного шнура. Все это -
обязанности грихастхи, и они очень обширны и хло-
потны. Они могут быть сравнены с большим горным пе-
ревалом, который каждый должен преодолеть, если он
привязывается к материальной деятельности. Лич-
ность, желающая пройти все эти ритуальные церемо-
нии, определенно чувствует боль, подобную пронзанию
колючками и повреждению о камни при восхождении на
гору. Таким образом обусловленная душа без конца и
края страдает.
19. Иногда, благодаря телесным голоду и жажде,
обусловленная душа становится так обеспокоена, что
она теряет терпение и начинает злиться без причины
на своих собственных любимых сыновей, дочерей и же-
ну. Таким образом, став недоброй по отношению к
ним, она страдает все больше и больше.
20. Шукадева Госвами продолжал говорить Парикши-
ту: Мой дорогой Царь, сон в точности подобен пито-
ну. Те, кто блуждают в лесу материальной жизни,
всегда бывают схвачены и проглочены (этим) питоном
сна. Будучи сожранными этим питоном, они всегда ос-
таются во тьме невежества. Они подобны мертвым те-
лам, брошенным на дороге в лесу. Таким образом
обусловленные души не могут понять, что следует де-
лать в жизни.
21. В лесу материального мира обусловленную душу
иногда кусают завистливые враги, которых можно
сравнить со змеями, москитами и другими созданиями.
Через обман врага обусловленная душа лишается свое-
го престижного положения. Испытывая беспокойство
она не может даже поспать как следует. Таким обра-
зом она становится все более и более несчастной, и
постепенно она теряет весь разум и все свое созна-
ние. В таком состоянии она становится почти пожиз-
ненно подобной слепому человеку, который упал в
темнейший колодец невежества.
22. Иногда обусловленная душа привлекается к не-
большому счастью, извлекаемому из чувственного
удовлетворения. Поэтому она занимается незаконным
сексом или ворует чужое имущество. В такое время
она может быть схвачена правительством или наказана
мужем или защитником женщины. Таким образом, просто
ради небольшого материального наслаждения она попа-
дает в адское положение и ее заключают в тюрьму за
изнасилование, кражу, грабеж и тому подобное.
23. Поэтому сведующие ученые и трансценденталис-
ты осуждают материалистический путь кармической де-
ятельности, потому что он является изначальным ис-
точником и благоприятной почвой для материальных
страданий, как в этой жизни, так и в следующей.
24. Воруя или отнимая у другой личности деньги,
обусловленная душа может так или иначе сохранить их
в своих владениях и избежать наказания. Затем дру-
гой человек по имени Девадатта, грабит ее и забира-
ет все ее деньги. Подобно этому, у Девадатты похи-
щает или отбирает деньги следующий человек по имени
Вишнумитра. В любом случае деньги не остаются на
одном месте. Они постоянно переходят из одних рук в
другие. В конечном счете никто не может наслаждать-
ся деньгами, потому что на самом деле они остаются
собственностью Верховной Личности Бога.
25. Будучи не в состоянии защитить себя от
тройственных страданий материального существования,
обусловленная душа становится очень угрюмой и живет
жизнью скорби. К этим тройственным страданиям отно-
сятся страдания, приносимые через умственный гнев
полубогов [такие как пронизывающий ветер и палящая
жара], страдания, приносимые другими живыми сущест-
вами, и страдания, происходящие из собственных ума
и тела.
26. Что же касается денежных махинаций, то если
одна обусловленная душа крадет у другой копей-
куДдругую, они начинают вражду.
27. В этой материалистической жизни существует
множество неприятностей, о которых я уже упомянул,
и все они непреодолимы. В довершение ко всему су-
ществуют трудности, возникающие из так называемых
счастья, несчастья, привязанности, ненависти, стра-
ха, ложного престижа, иллюзии, сумасшествия, огор-
чения, заблуждения, жадности, зависти, вражды, ос-
корбления, голода, жажды, несчастного случая,
болезни, рождения, старости и смерти. Все это в со-
вокупности не приносит обусловленной душе ничего,
кроме страдания.
28. Иногда обусловленную душу привлекает олицет-
воренная иллюзия (ее жена или подружка), и она за-
горается желанием упасть в обьятия женщины. Таким
образом она теряет свой разум и, в том числе, зна-
ния о цели жизни. В это время, не занимаясь больше
духовной практикой, она становится крайне привязан-
ной к своей жене или подружке и пытается обеспечить
ей соответствующие апартаменты. И снова в убежище
этого дома она становится очень занятой и пленяется
разговорами, взлядами и деятельностью своих жены и
детей. На этом пути она теряет свое сознание Кришны
и (по доброй воле) бросает себя в кромешную тьму
материального существования.
29. Личное оружие Господа Кришны, диск, называ-
ется хариДчакра, уносящий диск. Эта чакра является
колесом времени. Оно распространяет свое влияние с
возникновения самого первого атома и контролирует
всю материальную деятельность вплоть до момента ги-
бели Брахмы. Оно всегда вращается и следит за
жизнью всех живых существ, начиная от Господа Брах-
мы и заканчивая незначительной травинкой. Таким об-
разом каждый проходит путь от младенчества к детс-
тву, затем к юности и к зрелости, и так каждый
приближается к концу своей жизни. Это колесо време-
ни невозможно остановить. Это колесо очень требова-
тельно, потому что оно является личным оружием Вер-
ховной Личности Бога. Иногда обусловленная душа,
боясь приближения смерти, желает служить комуДни-
будь, кто может спасти ее от этой нависшей опаснос-
ти. Оно по прежнему не заботится о Верховной Лич-
ности Бога, чьим оружием является неутомимый фактор
времени. Вместо этого обусловленная душа принимает
убежище у человека, ставшего богом, опираясь на
сомнительные писания. Такие боги подобны канюкам,
стервятникам, цаплям и журавлям. Ведические писания
не имеют к ним ни малейшего отношения. Неминуемая
смерть подобна атаке льва, и никакие стервятники,
канюки, цапли и журавли не могут уберечь обуслов-
ленную душу от его стремительного нападения. Каж-
дый, кто принимает убежище у неавторитетных людей,
вообразивших себя богами, не может спастись из же-
лезных объятий смерти.
30. Псевдосвами, псевдойоги и псевдоинкарнации,
которые не верят в Верховную Личность Бога, извест-
ны как пашанди. На самом деле они сами являются
падшими и обманутыми, так как они не знают истинно-
го пути духовного продвижения, и кто бы ни следовал
за ними определенно бывает обманут на новом витке.
Когда ктоДлибо таким образом бывает обманут, он
иногда принимает убежище у истинных последователей
Ведических принципов [брахманов или других предан-
ных в сознании Кришны], которые учат каждого, как
поклоняться Верховной Личности Бога в соотвествии с
Ведическими ритуалами. Однако эти мошенники, не
способные следовать этим принципам, снова падают
вниз и принимают убежище среди шудр, которые очень
опытны в проведении церемоний для сексуальных утех.
Секс очень важен в царстве животных, подобных
обезьянам, и те люди, которые предаются разврату,
могут быть (в прямом смысле) названы потомками
обезьян.
31. Так потомки обезьян общаются друг с другом,
и в основном они известны как шудры. Не колеблясь
они живут и движутся повсюду, не зная о цели жизни.
Они сходят с ума, просто глядя в лица друг другу,
которые напоминают им о чувственном наслаждении.
Они всегда занимаются материальной деятельностью,
известной как грамйаДкарма, и они тяжко трудятся
для материальных благ. Таким образом они полностью
забывают, что в один прекрасный день их короткая
жизнь закончится, и они снова опустятся в эволюци-
онный цикл.
32. Точно также, как обезьяна прыгает с одного
дерева на другое, так и обусловленная душа прыгает
из одного тела в другое. Точно также, как обезьяна
попадает в сети охотника и не может вырваться из
них, так и обусловленная душа, очарованная момен-
тальным сексуальным наслаждением, становится привя-
занной к различным типам тел и занимается семейными
проблемами. Семейная жизнь приносит обусловленной
душе радость кратковременного секса, и таким обра-
зом она полностью неспособна освободиться из мате-
риальных оков.
33. В этом материальном мире, когда обусловлен-
ная душа забывает о своих взаимоотношениях с Вер-
ховной Личностью Бога и не заботится о сознании
Кришны, она просто занимается различными видами
бесполезной и греховной деятельности. Затем она
подвергается тройственным страданиям, и, испытывая
страх перед слоном смерти, она попадает во тьму,
которую можно найти только в горной пещере.
34. Обусловленная душа переносит множество бо-
лезненных телесных неудобств, таких как пребывание
на лютом холоде или на сильном ветру. Она также
страдает изДза деятельности других живых существ и
также вследствие естественных бедствий. Когда она
не может противостоять им и должна оставаться в
прискорбном состоянии, она естественно становится
очень угрюмой, потому что ей очень хочется наслаж-
даться материальным комфортом.
35. Иногда обусловленная душа занимается бизне-
сом, но в надлежащее время изДза воровства возника-
ет вражда. Несмотря на то, что прибыль может быть
совсем крошечной, обусловленные души прекращают
дружить и становятся (злыми) врагами.
36. Иногда, не имея денег, обусловленная душа не
может найти подходящего помещения. Иногда она не
имеет даже места для сидения и также у нее нет дру-
гих необходимых вещей. Иными словами, она впадает в
нищету, и тогда, когда она не может обеспечить себе
жизненно необходимые вещи законным путем, она реша-
ет незаконно захватывать собственность себе подоб-
ных. Когда она не может получить того, чего она же-
лает, и вместо этого находит только оскорбления,
она становится очень угрюмой.
37. Несмотря на то, что люди могут быть врагами,
для того, чтобы удовлетворять свои желания снова и
снова, они иногда даже могут жениться. К несчастью,
такие браки не длятся очень долго, и люди снова
разбегаются с помощью развода или какихДнибудь дру-
гих средств.
38. Дорога этого материального мира полна мате-
риальных страданий, и различные неприятности беспо-
коят обусловленную душу. Иногда она теряет, и иног-
да она выигрывает. Но в любом случае этот путь
исполнен опасностей. Иногда обусловленная душа раз-
лучается со своим отцом вследствие его физической
смерти или вследствие других обстоятельств. Лишив-
шись его общества, она постепенно привязывается к
другим существам, например к своим детям. Таким об-
разом обусловленная душа иногда пребывает в иллюзии
и иногда трясется от страха. Иногда, испугавшись,
она громко кричит. Иногда она счастливо поддержива-
ет свою семью, и иногда ее переполняет восторг, и
она распевает песни. Таким образом она сходит с ума
и забывает о своей разлуке с Верховной Личностью
Бога. Таким образом она бродит по опасной дороге
материального существования и на этом пути никогда
не находит счастья. Осознавшие себя души просто
принимают убежище у Верховной Личности Бога для то-
го, чтобы вырваться из этого опасного материального
существования. Не вступив на путь преданности, ник-
то не может вырваться из оков материального сущест-
вования. В заключении можно сказать, что никто не
может быть счастлив в материальной жизни. Каждый
должен обратиться к сознанию Кришны.
39. Святые личности, которые являются друзьями
всех живых существ, имеют умиротворенное сознание.
Они управляют своими чувствами и умом, и они легко
достигают дороги освобождения, дороги обратно к Бо-
гу. Вследствие невезения и привязанности к жалким
условиям материальной жизни, материалисты не могут
общаться с ними.
40. Было множество великих святых царей, которые
были очень опытны в совершении ритуалов жертвопри-
ношений и были очень компетентны в покорении других
государств, но вопреки всему их могуществу они не
смогли достичь любовного служения Верховной Личнос-
ти Бога. Это произошло потому, что эти великие цари
не смогли победить свое ложное сознание: "Я есть
тело, и это моя собственность." Таким образом они
просто враждовали с соперниками, сражались с ними и
погибали, так и не узнав о смысле жизни.
41. Когда обусловленная душа принимает убежище у
ползущей лианы плодотворной деятельности, то благо-
даря своим благочестивым поступкам она может воз-
нестись на высшие планетарные системы и таким обра-
зом достичь освобождения от адских условий жизни,
но, к несчастью, она не может долго оставаться там.
После того, как результаты ее благочестивой дея-
тельности заканчиваются, она возвращается на более
низкие планетарные системы. Таким образом она вечно
то поднимается вверх, то опускается вниз.
42. Подводя итог учению Джады Бхараты, Шукадева
Госвами сказал: Мой дорогой Царь Парикшит, путь,
указанный Джадой Бхаратой, подобен полету Гаруды,
носильщика Господа Вишну, в то время как путь обыч-
ных царей подобен полету мух. Мухи не могут следо-
вать по дороге Гаруды, и по нынешний день ни один
из великих царей и победоносных лидеров не смог
следовать по этому пути преданного служения, даже
хотя бы мысленно.
43. В расцвете сил великий Махараджа Бхарата ос-
тавил все, потому что ему очень нравилось служение
Верховной Личности Бога, Уттамашлоке. Он бросил
свою прекрасную жену, милых детей, великих друзей и
огромную империю. И хотя это все было очень трудно
оставить, Махараджа Бхарата был так возвышен, что
он смог легко удалиться от них, так, как если бы
речь шла об оставлении кала после опорожнения. Та-
ково было величие Его Величества.
44. Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой, де-
яния Бхараты удивительны. Он оставил все, что так
трудно оставить другим. Он оставил свое царство,
свою жену и свою семью. Его богатство было так ве-
лико, что даже полубоги завидовали ему, однако он
все же оставил его. Это было вполне достаточно для
такой великой личности, каким был он, чтобы стать
великим преданным. Он смог отречься от всего, так
как он был сильно привлечен красотой, богатством,
славой, знанием, силой и отреченностью Верховной
Личности Бога, Кришны. Кришна настолько привлекате-
лен, что каждый может оставить все, что ему дорого,
ради Него. В действительности даже освобождение
считается незначительным для тех, чьи умы очарованы
любовным служением Господу.
45. Даже находясь в теле оленя, Махараджа Бхара-
та не забыл Верховную Личность Бога; поэтому, когда
он оставлял тело оленя, он громко твердил такую мо-
литву: "Верховная Личность Бога является олицетво-
ренными жертвоприношениями. Он награждает каждого
результатами ритуальной деятельности. Он является
защитником всех религиозных систем, олицетворением
мистической йоги, источником всего знания, господи-
ном всего творения и Сверхдушой во всех живых су-
ществах. Он великолепен и привлекателен. Я, покидая
это тело, предлагаю мои глубокие почтительные пок-
лоны Ему и питаю надежду, что я смогу быть всегда
вовлеченным в трансцендентальное любовное служение
Ему." Произнося эти слова, Махараджа Бхарата оста-
вил свое тело.
46. Преданные, которые интересуются слушанием и
воспеванием [шраванам киртанам], регулярно обсужда-
ют чистые качества Бхараты Махараджи и восхваляют
его деятельность. Если ктоДлибо смиренно слушает
или рассказывает о всеблагом Бхарате Махарадже, дни
его жизни и его богатства без сомнения увеличивают-
ся. Он может стать очень знаменитым и легко достичь
райских планет или освобождения в виде слияния с
существованием Господа. Чего бы он ни пожелал, он
может достичь просто с помощью слушания, повторения
и прославления деятельности Махараджи Бхараты. Та-
ким образом каждый может исполнить все свои матери-
альные и духовные желания. Не заботясь ни о чем,
кроме изучения жизни Махараджи Бхараты, каждый мо-
жет достичь всего, чего ни пожелает.
Такова Четырнадцатая глава Пятой песни Шри-
мадДБхагаватам, которая называется "Материальный
Мир, как Великий Дремучий Лес."
============================================================
Глава Пятнадцатая: Прославление Потомков
Прийавраты.
1. Шрила Шукадева Госвами продолжал: сын Маха-
раджи Бхараты, известный как Сумати, следовал по
пути Ришабхадевы, но некоторые недобросовестные лю-
ди считают, что он был самим Господом Буддхой. Эти
люди, которые на самом деле являются атеистами и
имеют дурной характер, превращают Ведические прин-
ципы в воображаемый и позорный путь для оправдания
своих поступков. Таким образом, эти грешные люди
принимают Сумати за Господа Буддхадеву и проповеду-
ют теорию, что каждый должен следовать принципам
Сумати.
2. Из лона жены Сумати, Вриддхасены, родился
сын, которого звали Деватаджит.
3. Затем Деватаджит в лоне своей жены, Асури,
зачал сына по-имени Девадйумна. Девадйумна зачал в
лоне своей жены, Дхенумати, сына по-имени Парамешт-
хи. Парамештхи дал рождение сыну Пратихе, зачав его
в лоне своей жены, Суварчалы.
4. Царь Пратиха лично проповедовал принципы са-
мореализации. Таким образом он не только очистился,
но и стал великим преданным Верховной Личности,
Господа Вишну, и непосредственно осознал Его.
5. В лоне своей жены, Суварчалы, Пратиха зачал
трех сыновей, которых звали Пратихарта, Прастота и
Удхата. Эти три сына были очень искусны в соверше-
нии Ведических ритуалов. Пратихарта в лоне своей
жены, Стути, зачал двух сыновей, которых звали Аджа
и Бхума.
6. В лоне своей жены, Ришикулйи, Царь Бхума за-
чал сына Удгитху. От жены Удгитхи, Девакулйи, ро-
дился сын по-имени Прастава, и от Праставы и его
жены, Нийутсы, родился сын по-имени Вибху. В лоне
своей жены, Рати, Царь Вибху зачал сына по-имени
Притхушена. Притхушена зачал сына по-имени Накта в
лоне своей жены, Акути. Накта женился на Друти, и
от нее у него родился сын - великий Царь Гайа. Гайа
был очень знаменит и благочестив; он был лучшим из
святых царей. Господь Вишну и Его экспансии, кото-
рые защищают вселенную, всегда находятся в крис-
тальноДчистой трансцендентальной гуне благости, из-
вестной как вишуддхаДсаттва. Являясь непосредствен-
ной экспансией Господа Вишну, Царь Гайа также пре-
бывал в вишуддхаДсаттве. Благодаря этому Махараджа
Гайа прекрасно разбирался во всем духовном знании.
Поэтому его прозвали Махапурушей.
7. Царь Гайа обеспечил полную защиту и безопас-
ность своим гражданам так, что их личное имущество
не могло быть ни разу потревожено несознательными
элементами общества. Он также следил за тем, чтобы
у всех его граждан было достаточное количество пищи
для пропитания. [Это называется пошана]. Иногда он
мог раздавать подарки жителям, чтобы доставить им
удовольствие. [Это называется принана]. Иногда он
мог созывать жителей на собрания и делал им прият-
ное, произнося сладкие речи. [Это называется упала-
лана]. Он мог также давать им наставления о том,
как они могут стать первоклассными гражданами. [Это
называется анушасана]. Таковы были черты царского
порядка, установленного Царем Гайей. Помимо этого
Царь Гайа был идеальным домохозяином; он скрупулез-
но соблюдал все правила и регулирующие принципы до-
машней жизни. Он совершал жертвоприношения и был
беспримесным чистым преданным Верховной Личности
Бога. Его называли Махапурушей, потому что как Царь
он делал все возможное для своих сограждан, и как
домохозяин он выполнял все обязанности так, что в
результате он стал великим преданным Верховного
Господа. Как преданный он был всегда готов оказать
почтение другим преданным и дать им возможность за-
ниматься преданным служением Господу. Таков процесс
бхактиДйоги. Благодаря всей этой трансцендентальной
деятельности Царь Гайа был всегда свободен от всех
телесных представлений. Он был полон в осознании
Брахмана, и поэтому он всегда ликовал. У него не
было опыта материальной скорби. Несмотря на то, что
был совершенен во всех отношениях, он не был горде-
цом, и также он не был привязан к управлению царс-
твом.
8. Мой дорогой Парикшит, сведующие ученые в по-
вествованиях Пуран восхваляют и прославляют Царя
Гайу следующим образом.
9. Великий Царь Гайа совершил все виды Ведичес-
ких ритуалов. Он был высоко разумен и был экспертом
в изучении всей Ведической литературы. Он поддержи-
вал религиозные принципы и располагал всеми видами
богатства. Он был лидером среди джентельменов и
слугой чистых преданных Господа. Он был наделенной
всеми квалификациями полной экспансией Верховной
Личности. Поэтому, кто может сравниться с ним в со-
вершении гигантских ритуальных обрядов?
10. Все целомудренные и честные дочери Махараджи
Дакши, такие как Шраддха, Маитри и Дайа, чьи бла-
гословения всегда сбывались, омывали Махараджу Гайу
священной водой. На самом деле они были очень до-
вольны Махараджей Гайей. Планета Земля олицетворя-
ется как корова, и, как только она увидела своего
теленка - Махараджу Гайу со всеми его хорошими ка-
чествами, у нее обильно потекло молоко. Иными сло-
вами, Махараджа Гайа был способен получить все бла-
га от Земли и таким образом он удовлетворял все
желания своих граждан. Однако, лично сам он не имел
желаний.
11. Несмотря на то, что Царь Гайа не имел жела-
ния удовлетворять свои собственные чувства, все его
желания были исполнены силой выполненных им Веди-
ческих ритуалов. Все цари, с которыми сражался Ма-
хараджа Гайа, были побеждены силой религиозных
принципов. Они получали великое наслаждение, сража-
ясь с ним, и они хотели преподнести ему все виды
подарков. Подобно этому, все брахманы в его царстве
были очень довольны очень щедрой милостыней Царя
Гайи. Поэтому брахманы пожертвовали шесть видов
своих благочестивых деяний на благо Царя в его сле-
дующей жизни.
12. На жертвоприношениях Махараджи Гайи были ве-
ликие запасы возбуждающего напитка, известного как
сома. Царь Индра бывал на этих жертвоприношениях и
становился пьяным, выпивая огромные количества сома
Драсы. Верховная Личность Бога, Вишну [йаджнаДпуру-
ша], также приходил на жертвенную арену Царя и лич-
но принимал все жертвы, которые предлагались Ему с
чистой и твердой преданностью.
13. Когда Верховный Господь получает наслаждение
от действий какойДнибудь личности, то автоматически
все полубоги, человеческие существа, животные, пти-
цы, насекомые, лианы, деревья, травы и все осталь-
ные живые существа, начиная от Господа Брахмы, так-
же испытывают наслаждение. Верховная Личность Бога
является Сверхдушой каждого, и по-природе ни в чем
не нуждается. Тем не менее, Он приходил на арену
Махараджи Гайи и говорил: "Я очень и очень дово-
лен."
14-15. В лоне Гайанти Махараджа Гайа зачал трех
сыновей, которых звали Читраратха, Сигати и Аварод-
хана. В лоне своей жены, Урны, Читраратха зачал сы-
на по-имени Самрат. Женой Самрата стала Уткала, и в
ее лоне Самрат зачал сына по-имени Маричи. В лоне
своей жены, Биндумати, Маричи зачал сына по-имени
Мадху. В лоне своей жены, Суманы, Мадху зачал сына
по-имени Вираврата. В лоне своей жены, Бходжи, Ви-
раврата зачал двух сыновей, которых звали Мантху и
Прамантху. В лоне своей жены, Сатйи, Мантху зачал
сына по-имени Бхаувана, и в лоне своей жены, Душа-
ны, Бхаувана зачал сына по-имени Твашта. В лоне
своей жены, Вирочаны, Твашта зачал сына по-имени
Вираджа. Женой Вираджи стала Вишучи, и в ее лоне
Вираджа зачал сто сыновей и одну дочь. Из всех этих
сыновей сын по-имени Шатаджит был самым знаменитым.
16. Есть известный стих о Царе Вирадже: "Благо-
даря своим возвышенным качествам и широкой популяр-
ности Царь Вираджа стал драгоценным камнем династии
Прийавраты точно также, как Вишну с помощью Своей
трансцендентальной потенции, украшений и благосло-
вений полубогам стал драгоценным камнем всего тво-
рения."
Такова Пятнадцатая глава Пятой песни ШримадДБха-
гаватам, которая называется "Прославление Потомков
Прийавраты."
============================================================
Глава Шестнадцатая: Описание Джамбудвипы.
1. Царь Парикшит сказал Шукадеве Госвами: О
брахмана, ты уже проинформировал меня, что радиус
Бху-мандалы простирается так далеко, как Солнце
распространяет свой свет и тепло, и так далеко, как
можно увидеть Луну и звезды.
2. Мой дорогой Господин, вращающиеся колеса ко-
лесницы Махараджи Прийавраты создали семь углубле-
ний, в которых семь океанов пришли в существование.
Благодаря этим океанам Бху-мандала была разделена
на семь островов. Ты уже дал мне очень общее описа-
ние их размеров, названий и характеристик. Сейчас я
хочу узнать о них поподробнее. Пожалуйста, будь
добр, доставь мне удовольствие.
3. Когда ум сосредоточен на Верховной Личности
Бога в Его внешнем проявлении, созданном из гун ма-
териальной природы, - на грубой вселенской форме, -
он переносится на уровень чистой благости. В этом
трансцендентальном сознании каждый может понять
Верховную Личность Бога, Васудеву, который в Своей
тонкой форме является самосветящимся и находится за
пределами гун материальной природы. О мой господин,
пожалуйста, опиши мне понятно то, как можно постичь
эту форму, которая включает всю вселенную.
4. Великий риши Шука сказал: Мой дорогой, нет
конца материальным экспансиям Верховной Личности
Бога. Этот материальный мир является превращением
материальных качеств, но тем не менее никто не мо-
жет описать его полностью, даже на протяжении такой
длинной жизни, как у Господа Брахмы. Никто не со-
вершенен в этом материальном мире, а несовершенная
личность не может точно описать эту материальную
форму, даже после длительных размышлений. О Царь,
как бы то ни было, я все же попытаюсь описать тебе
основные районы вселенной, такие как Бху-голака
[Бхулока], с их названиями, формами, размерами и
различными отличительными чертами.
5. Планетарная система, известная как Бху-манда-
ла, напоминает цветок лотоса, и семь ее островов
похожи на мутовку этого цветка. Длина и ширина ост-
рова, известного, как Джамбудвипа, который располо-
жен в середине этой мутовки, достигают одного мил-
лиона йоджан [йоджана приблизительно равна восьми
милям]. Джамбудвипа по форме является круглым, как
листок цветка лотоса.
6. В Джамбудвипе существует девять разделений
земли, причем каждое длиной 9.000 йоджан. Существу-
ет восемь гор, которые обозначают границы этих раз-
делений.
7. Среди этих разделений, или варш, существует
варша, называемая Илаврита, которая находится в се-
редине мутовки лотоса. В пределах Илаврита-варши
находится Гора Сумеру, которая состоит из чистого
золота. Гора Сумеру подобна околоплоднику лотосопо-
добной планетарной системы Бху-мандала. Высота горы
равна длине Джамбудвипы, - или, иными словами, рав-
на 100.000 йоджан. Из них 16.000 йоджан находятся в
Земле, и поэтому Гора поднимается над Землей на вы-
соту 84.000 йоджан. Ширина Горы составляет 32.000
йоджан у вершины и 16.000 йоджан у основания.
8. Строго на север от Илаврита-варши - и по по-
рядку следования вперед на север - (одна за другой)
расположены три горы, которые называются Нила, Шве-
та и Шрингаван. Они обозначают границы трех варш,
называемых Рамйака, Хиранмайа и Куру, и отделяют их
одну от другой. Ширина этих гор - 2.000 йоджан. В
длину они простираются на восток и на запад до бе-
регов океана соленой воды. Если идти с юга на се-
вер, то каждая из них по длине в десять раз превос-
ходит предыдущую гору, но по высоте все они
одинаковы.
9. Подобно этому, к югу от Илаврита-варши, и
простираясь с востока на запад, лежат три великих
горы, называемые (с севера на юг) Нишадха, Хемакута
и Хималайа. Каждая из них равна по высоте 10.000
йоджан. Они обозначают границы трех варш, известных
как Хари-варша, Кимпуруша-варша и Бхарата-варша.
10. Подобно этому, на западе и на востоке от
Илаврита-варши находятся две великие горы, называе-
мые соответственно Малйаван и Гандхамадана. Эти две
горы, которые достигают 2.000 йоджан в высоту,
простираются также далеко, как Гора Нила на севере
и Гора Нишадха на юге. Они обозначают границы Илав-
рита-варши, а также варш, известных как Кетумала и
Бхадрашва.
11. С четырех сторон великой горы, известной как
Сумеру, расположены четыре горы - Мандара, Меруман-
дара, Супаршва и Кумуда, которые подобны ее поясам.
Длина и высота этих гор исчисляется, как 10.000
йоджан.
12. Стоя как фландштоки на вершинах этих четырех
гор, там растут дерево манго, розовая яблоня, дере-
во кадамба и дерево банйан. Эти деревья достигают в
ширину 100 йоджан, а в высоту - 1.100 йоджан. Их
ветви раскидываются в радиусе 1.100 йоджан.
13-14. О Махараджа Парикшит, лучший из династии
Бхараты, между этими четырьмя горами находятся че-
тыре огромных озера. Вода первого из них по вкусу в
точности подобна молоку, вода второго подобна меду,
а в третьем - подобна соку сахарного тростника.
Четвертое озеро наполнено чистой водой. Божествен-
ные существа, такие как Сиддхи, Чараны и Гандхарвы,
которые также известны как полубоги, наслаждаются
удобствами этих четырех озер. Поэтому они обладают
естественными совершенствами мистической йоги, та-
кими как возможность становиться меньше меньшего и
больше величайшего. Там также находятся четыре бо-
жественных сада, называемых Нандана, Чаитраратха,
Ваибхраджака и Сарватобхадра.
15. Лучшие из полубогов вместе со своими женами,
которые подобны украшениям небесной красоты, встре-
чаются и наслаждаются в этих садах, в то время как
их слава воспевается в песнях младших полубогов,
известных как Гандхарвы.
16. На низких склонах Горы Мандары находится де-
рево манго, именуемое Девачутой. Оно имеет 1.100
йоджан высоты. Плоды манго, такие же большие, как
горные вершины, и такие же сладкие, как нектар, па-
дают с вершины этого дерева для наслаждения жителей
небес.
17. Когда все эти огромные фрукты падают с такой
высоты, они разбиваются, и приятный, ароматный сок
вытекает из них, и его аромат еще более увеличива-
ется, когда он смешивается с другими запахами. Этот
сок водопадом ниспадает с Горы и становится рекой,
известной как Арунода, которая миловидно течет в
восточной части Илаврита-варши.
18. Благочестивые жены Йакшей действуют, как
личные служанки Бхавани, жены Господа Шивы. Так как
они пьют воду из Реки Аруноды, их тела становятся
ароматичными, и как только воздух приносит этот
аромат, он заполняет всю атмосферу на десять йоджан
вокруг.
19. Подобно этому, плоды дерева джамбу, которые
полны мякоти и имеют очень маленькие семена, падают
с громадной высоты и вдребезги разбиваются. Эти
фрукты имеют размер слонов, и сок, вытекающий из
них, становится рекой, называемой Джамбу-нади. Эта
река ниспадает с высоты 10.000 йоджан, с вершины
Мерумандары, в южную часть Илавриты, и орошает всю
землю Илавриты соком.
20-21. Грязь с обоих берегов Реки Джамбу-нади,
смоченная протекающим соком и затем высушенная вет-
ром и солнечным светом, производит огромные коли-
чества золота, которое называется Джамбу-нада. Не-
божители используют это золото для различных видов
орнамента. Поэтому все жители небесных планет и их
молодые жены всегда полностью украшены золотыми
браслетами, ожерельями и поясами. Таким образом они
наслаждаются жизнью.
22. На склоне Горы Супаршвы стоит огромное дере-
во, называемое Махакадамбой, которое очень прослав-
лено. Из дупел этого дерева вытекают пять медовых
рек, каждая из которых около пяти вйадм шириной.
[Вйадмой называется расстояние между одной рукой и
другой.] Этот текущий мед непрерывно падает с вер-
шины Горы Супаршвы и течет по всей окружности Илав-
рита-варши, начиная от западной ее части. Таким об-
разом вся земля полностью пропитывается приятным
(медовым) запахом.
23. Воздух, приносящий аромат из уст тех, кто
пьет этот мед, заполняет пространство на двадцать
йоджан вокруг.
24. Подобно этому, на Горе Кумуде находится ве-
ликое дерево банйан, которое называется Шатавалша,
потому что оно имеет сто основных ветвей. Из этих
ветвей спускается множество корней, из которых вы-
текает множество рек. Эти реки текут вниз с вершины
горы в северную часть Илаврита-варши на благо
всем тем, кто живет в этих землях. Благодаря этим
текущим рекам все местные жители получают обильное
количество молока, йогурта, меда, очищенного масла
[гхи], патоки, пищевых круп, тканей, украшений и
мест для сидения и сна. Все предметы, которых они
желают, в достаточном количестве снабжаются для их
процветания, и поэтому они всегда очень счастливы.
25. Жители материального мира, которые наслажда-
ются продуктами этих текущих рек, не имеют морщин и
не седеют. Они не чувствуют усталости, и пот, прос-
тупающий на их телах, не имеет дурного запаха. Они
не подвержены старости, болезни или в конце концов
смерти, и они не страдают от леденящего холода или
палящей жары, и их тела не теряют сияния. Они живут
очень счастливо, не зная беспокойств до самой смер-
ти.
26. Существуют другие горы, красиво обрамляющие
подножье Горы Меру, подобно волокнам вокруг мутовки
лотосного цветка. Их названия - Куранга, Курара,
Кушумбха, Ваиканка, Трикута, Шишира, Патанга, Руча-
ка, Нишадха, Синиваса, Капила, Шанкха, Ваидурйа,
Джарудхи, Хамса, Ришабха, Нага, Каланджара и Нара-
да.
27. На восточном склоне Горы Сумеру находятся
две горы, именуемые Джатхара и Девакута, которые
простираются на север и на юг на 18.000 йоджан. По-
добно этому, на западном склоне Горы Сумеру нахо-
дятся две горы, именуемые Павана и Парийатра, кото-
рые также простираются на север и на юг на такое же
расстояние. На южном склоне Горы Сумеру находятся
две горы, именуемые Каиласа и Каравира, которые
простираются на восток и на запад на 18.000 йоджан,
и на северном склоне Горы Сумеру, простираясь на
восток и на запад на такое же расстояние, находятся
две горы, называемые Тришринга и Макара. Ширина и
высота всех этих гор равна 2.000 йоджан. Сумеру,
гора из чистого золота, окруженная этими восемью
горами, сверкает также ослепительно, как и пылающий
огонь.
28. В середине вершины Меру находится город-оби-
тель Господа Брахмы. Каждая из его четырех сторон
исчисляется по длине, как десять миллионов йоджан.
Он целиком состоит из золота, и поэтому сведующие
ученые и мудрецы называют его Шатакаумбхи.
29. Со всех сторон Брахмапури окружают резиден-
ции принципиально важных правителей планетарных
систем, начиная с Царя Индры. Эти обители подобны
Брахмапури, но все они в четыре раза меньше его по
размеру.
Такова Шестнадцатая глава Пятой песни Шри-
мадДБхагаватам, которая называется "Описание Джам-
будвипы."
============================================================
Глава Семнадцатая: Происхождение Реки Ганги.
1. Шри Шукадева Госвами сказал: О Царь, Господь
Вишну, наслаждающийся всеми жертвоприношениями, по-
явился в облике Ваманадевы на жертвенной арене Бали
Махараджи. Шагнув Своей левой ногой до конца мате-
риальной вселенной, Он пробил отверстие в оболочке
ногтем Своего большого пальца. Через это отверстие
во вселенную вошла чистая вода из Причинного Океа-
на, которая стала известна как Река Ганга. Омыв ло-
тосные стопы Господа Вишну, которые покрыты красно-
ватым порошком, вода Ганги приобрела замечательный
розовый цвет. Каждое живое существо может немедлен-
но очистить свой ум от материальной скверны, при-
коснувшись к трансцендентальной воде Ганги, но все
же эти воды остаются всегда чистыми. Так как Ганга
непосредственно прикасается к лотосным стопам Гос-
пода перед появлением в этой вселенной, она извест-
на как Вишнупади. Позднее она получила другие име-
на, такие как Джахнави и Бхагиратхи. После одной
тысячи тысячелетий [эпох] Река Ганга спустилась на
Дхрувалоку - на высшую планету в этой вселенной.
Поэтому все ученые мудрецы называют Друвалоку Виш-
нупадой ["расположенной на лотосных стопах Господа
Вишну"].
2. Дхрува Махараджа, знаменитый сын Царя Уттана-
пады, известен как самый возвышенный преданный Гос-
пода благодаря его твердой решимости в выполнении
преданного служения. Зная, что священная вода Реки
Ганги омывает лотосные стопы Господа Вишну, Дхрува
Махараджа, находясь на своей собственной планете,
по сей день с великой преданностью принимает эту
воду себе на голову. Так как он постоянно с любовью
и преданностью размышляет о Кришне в глубине своего
сердца, экстатическое волнение переполняет его. Из
его полуоткрытых глаз текут слезы, и на всем его
теле появляется дрожь.
3. Планеты семи великих мудрецов находятся чуть
ниже Дхрувалоки. Прекрасно осведомленные об очисти-
тельном воздействии воды Ганги, они по сей день
сохраняют эту воду на пучках волос на своих голо-
вах. Они считают, что это конечное благополучие,
совершенство всех аскез и лучший способ проведения
трансцендентальной жизни. Обретя непрерывное пре-
данное служение Верховной Личности Бога, они пре-
небрегают всеми другими благоприятными процессами -
религией, экономическим развитием, удовлетворением
чувств и даже слиянием со Всевышним. Точно также,
как джнани считают, что слияние с существованием
Господа - это высшая цель и истина, эти семь возвы-
шенных личностей принимают преданное служение, как
само совершенство жизни.
4. После очищения семи планет, находящихся вбли-
зи Дхрувалоки [Полярной звезды], вода Ганги в бил-
лионах космических воздушных кораблей переносится
через пространство по космическим путям полубогов.
Затем она наводняет Луну [Чандралоку], и в конце
концов достигает обители Господа Брахмы, которая
находится на вершине Горы Меру.
5. На вершине Горы Меру Ганга разделяется на че-
тыре ветви, каждая из которых мощным потоком уст-
ремляется по различным направлениям [на восток, се-
вер, запад и юг]. Все эти ветви, известные под
именами Сита, Алакананда, Чакшу и Бхадра, впадают в
океан соленой воды.
6. Ветвь Ганги, известная как Сита, протекает
через Брахмапури на вершине Горы Меру, и оттуда она
устремляется вниз, вблизи пиков Гор Кесарачала, ко-
торые по высоте почти равны самой Горе Меру. Эти
горы подобны пучку волокон вокруг Горы Меру. После
этого с Гор Кесарачала Ганга падает на вершину Горы
Гандхамаданы, и затем протекает по землям Бхадрашва
-варши. В конце концов она впадает в океан соленой
воды на западе.
7. Ветвь Ганги, известная как Чакшу, падает на
вершину Горы Малйаван и оттуда каскадом ниспадает
на землю Кетумала-варши. Затем Ганга непрерывно не-
сет свои воды через Кетумала-варшу, и таким образом
она достигает океана соленой воды (также) на запа-
де.
8. Ветвь Ганги, известная как Бхадра, течет по
северному склону Горы Меру. Ее воды последовательно
падают на вершины Горы Кумуды, Горы Нила, Горы Шве-
ты и Горы Шрингаван. Затем они устремляются вниз, в
провинцию Куру, и после пересечения этих земель,
они смешиваются с океаном соленой воды на севере.
9. Подобно этому, ветвь Ганги, известная как
Алакананда, берет свое начало в южной части (Горо-
да) Брахмапури [Брахма-саданы]. Пройдя среди пиков
гор в различных землях, она с ожесточением падает
на вершины гор Хемакута и Химакута. После того, как
Ганга наводняет вершины этих гор, она попадает в
пространство земли, известное как Бхарата-варша,
также (обильно) орошая его своими водами. Затем
Ганга впадает в океан соленой воды на юге. Те, кто
купаются в этой реке, необычайно удачливы. Для них
не существует трудностей достичь шаг за шагом ре-
зультатов совершения великих жертвоприношений, по-
добных Раджасуйе и Ашвамедхе.
10. Множество других рек, как больших, так и ма-
леньких, берут исток на вершине Горы Меру. Эти реки
подобны дочерям горы, и по сотням русел они текут в
различные земли.
11. Среди девяти варш пространство земли, из-
вестное как Бхарата-варша, считается полем карми-
ческой деятельности. Сведующие ученые и святые лич-
ности определяют остальные восемь варш, как земли,
предназначенные для высоко возвышенных благочести-
вых личностей. После возвращения с небесных планет
они наслаждаются остатками результатов своей благо-
честивой деятельности на этих восьми земных варшах.
12. В этих восьми варшах, или пространствах зем-
ли, человеческие существа живут по десять тысяч лет
по земному летоисчислению. Все жители этих мест
почти подобны полубогам, и они обладают телесной
силой десяти тысяч слонов. На самом деле, их тела
также могучи и быстры, как удары молнии. Их моло-
дость очень приятна. Как мужчины, так и женщины
длительное время и с великим удовольствием наслаж-
даются сексуальным объединением. После долгих лет
сексуального наслаждения, - когда срок их жизни
подходит к концу, - женщина приносит потомство. Та-
ким образом уровень наслаждения для обитателей этих
райских районов в точности подобен уровню наслажде-
ния человеческих существ, которые живут в Трета-йу-
гу.
13. В каждом из этих просторов земли существует
множество садов, наполненных цветами и плодами в
зависимости от сезона. Также там существуют прек-
расно обустроенные жилища отшельников. Между вели-
кими горами, обозначающими границы этих земель, ле-
жат громадные озера чистой воды, поверность которых
заполнена свежими лотосами. Водяные птицы, такие
как утки, лебеди и журавли, очень сильно возбужда-
ются благоуханием цветков лотоса, а деловитое жуж-
жание шмелей переполняет воздух. Жители этих земель
являются важными лидерами полубогов. Всегда сопро-
вождаемые своими почтительными слугами, они наслаж-
даются жизнью в садах, которые тянутся вдоль озер.
В этой блаженной обстановке жены полубогов всегда
игриво улыбаются своим мужьям и глядят на них с
нескрываемым вожделением. Все полубоги и их жены
всегда обеспечиваются сандаловой пастой и цветочны-
ми гирляндами, которые им приносят их верные слуги.
Таким образом все обитатели восьми небесных варш
всегда наслаждаются, привлеченные деятельностью
противоположного пола.
14. Чтобы оказать милость Своим преданным в каж-
дом из этих девяти просторов земли, Верховная Лич-
ность Бога, известный как Нарайана, распространяет
Себя в Свою четверную экспансию Васудевы, Санкарша-
ны, Прадйумны и Анируддхи. Таким образом Он всегда
остается рядом со Своими преданными, чтобы прини-
мать их служение.
15. Шукадева Госвами сказал: В пространстве зем-
ли, известном как Илаврита-варша, существует только
один мужчина - Господь Шива, самый могущественный
из всех полубогов. Богиня Дурга, жена Господа Шивы,
не прощает никакого другого мужчину, вступившего в
эти земли. Если какой-нибудь неразумный мужчина от-
важивается прийти туда, она немедленно превращает
его в женщину. Я расскажу тебе о этом позже [в Де-
вятой Песне Шримад-Бхагаватам].
16. В Илаврита-варше Господь Шива всегда окружен
десятью биллионами служанок богини Дурги, которые
служат ему. Четверная экспансия Верховного Господа
состоит из Васудевы, Прадйумны, Анируддхи и Санкар-
шаны. Санкаршана, четвертая экспансия Господа, оп-
ределенно трансцендентален, но так как его деятель-
ность, направленная на разрушение материального
мира, находится в гуне невежества, Он известен как
Тамаси, форма Господа в гуне невежества. Господь
Шива знает, что Санкаршана является изначальной
причиной его собственного существования, и поэтому
он всегда медитирует на Него, повторяя в трансе
следующую мантру.
17. Господь Шри Махешвара говорит: О Верховная
Личность Бога, я предлагаю свои глубокие почтитель-
ные поклоны Тебе в Твоей экспансии Господа Санкар-
шана. Ты являешься источником всех трансценденталь-
ных качеств. Несмотря на то, что Ты безграничен, Ты
всегда остаешься непроявленным для непреданных.
18. О мой Господь, только Ты являешься почитае-
мой личностью, так как Ты - Верховная Личность Бо-
га, вместилище всех богатств. Только Твои безопас-
ные лотосные стопы являются источником защиты для
всех Твоих преданных, которым Ты даруешь наслажде-
ние, проявляя Себя в разнообразных формах. О мой
Господь, Ты спасаешь всех Своих преданных из рабс-
тва материального существования. Непреданные, одна-
ко, по Твоей воле так и остаются запутанными в ма-
териальном существовании. Будь милостив, считай ме-
ня Своим вечный слугой.
19. Мы не можем контролировать силу нашего гне-
ва. Поэтому, когда мы смотрим на материальные пред-
меты, мы не можем освободиться от привлечения или
от отвращения к ним. Но Верховный Господь никогда
не подвергается таким волнениям. Несмотря на то,
что Он бросает взгляд на материальный мир для соз-
дания, поддержания и уничтожения его, Он ни в ма-
лейшей степени не затрагивается им. Поэтому тот,
кто желает покорить силу чувств, должен принять
убежище у лотосных стоп Господа. Так он сможет
стать победителем.
20. Для личности с нечистым зрением глаза Вер-
ховного Господа ассоциируются с глазами тех, кто
неразборчиво употребляет спиртные напитки. Введен-
ные в заблуждение таким образом, эти неразумные
личности становятся злыми на Верховного Господа, и
из-за этого гнева Господь Сам выглядит очень серди-
тым и очень опасным. Однако, это иллюзия. Когда же-
ны демоновДзмей были возбуждены прикосновением ло-
тосных стоп Господа, то вследствие просветления они
не смогли продолжать свое поклонение. Но тем не ме-
нее Господь остался непотревоженным их прикоснове-
нием. Он уравновешен во всех обстоятельствах. Поэ-
тому, кто же не будет поклоняться Верховной Личнос-
ти Бога?
21. Господь Шива продолжает: Все великие мудрецы
принимают Господа, как источник творения, поддержа-
ния и уничтожения, несмотря на то, что на самом де-
ле Он не имеет ничего общего с этой деятельностью.
Поэтому Господа называют Анантой. Хотя Господь в
Своем воплощении Шеши поддерживает все вселенные на
Своих клобуках, каждая вселенная для Него чувству-
ется не больше, чем горчичное зернышко. Поэтому,
какая же личность, желающая совершенства, не будет
поклоняться Верховному Господу?
22-23. От Верховной Личности Бога появляется
Господь Брахма, чье тело полностью состоит из мате-
риальной энергии, источник разума, подчиненного гу-
не страсти материальной природы. От Господа Брахмы
родился я, представитель ложного эго, известный как
Рудра. С помощью своей собственной энергии я создаю
всех других богов, пять элементов и чувства. Поэто-
му я поклоняюсь Верховной Личности Бога, который
больше, чем любой из нас, под чьим контролем нахо-
дятся все полубоги, материальные элементы и чувс-
тва, и даже Господь Брахма и я сам, как будто бы
птички, привязанные за веревочку. Только по милости
Господа мы можем творить, поддерживать и уничтожать
этот материальный мир. Поэтому я предлагаю Верхов-
ному Существу свои глубокие почтительные поклоны.
24. Иллюзорная энергия Верховной Личности Бога
привязывает всех нас, обусловленных душ, к этому
материальному миру. Поэтому, не будучи благослов-
ленными Им, личности, подобные нам, не могут по-
нять, как вырваться из этой материальной энергии.
Позвольте мне предложить свои глубокие почтительные
поклоны Господу, который является причиной творения
и уничтожения.
Такова Семнадцатая глава Пятой песни ШримадДБха-
гаватам, которая называется "Происхождение Реки
Ганги."
============================================================
Глава Восемнадцатая: Молитвы,
Предлагаемые Господу Обитателями Джамбудвипы.
1. Шри Шукадева Госвами сказал: Бхадрашрава, сын
Дхармараджи, правит пространством земли, известным
как Брадрашва-варша. Точно также, как Господь Шива
поклоняется Санкаршане в Илаврита-варше, Бхадрашра-
ва, сопровождаемый своими близкими слугами и всеми
жителями этой земли, поклоняется полной экспансии
Васудевы, известной как Хайаширша [Хайагрива]. Гос-
подь Хайаширша очень дорог преданным, и Он является
управляющим всеми религиозными принципами. Пребывая
в величайшем трансе, Бхадрашрава и его товарищи
предлагают свои глубокие почтительные поклоны Гос-
поду и с благозвучным произношением воспевают такие
молитвы.
2. Правитель Бхадрашрава и его ближайшие спутни-
ки произносят следующую молитву: Мы предлагаем наши
глубокие почтительные поклоны Верховной Личности
Бога, источнику всех религиозных принципов, который
очищает сердце обусловленной души в этом материаль-
ном мире. Снова и снова мы предлагаем Ему наши поч-
тительные поклоны.
3. Увы! Как удивительно, что глупый материалист
не обращает никакого внимания на великую опасность
неминуемой смерти! Он знает, что смерть бузусловно
придет, но тем не менее он безучастен и относится к
этому пренебрежительно. Если умирает его отец, он
желает наслаждаться собсвенностью своего отца, а
если умирает его сын, он желает также наслаждаться
и состоянием своего сына. В любом случае он безза-
ботно пытается наслаждаться материальным счастьем
вместе с полученными деньгами.
4. О нерожденный, сведующие ученые Ведантисты,
которые продвинулись в духовном знании, равно как и
другие логики и философы, определенно осознают, что
этот материальный мир является губительным. В тран-
се они осознают настоящее положение этого мира, и
также они проповедуют истину. И все таки даже они
иногда пленяются Твоей иллюзорной энергией. Это
Твоя собственная прекрасная игра. Поэтому я могу
понять, что Твоя иллюзорная энергия очень прекрас-
на, и я предлагаю Тебе свои глубокие почтительные
поклоны.
5. О Господь, несмотря на то, что Ты полностью
отделен от творения, поддержания и уничтожения это-
го материального мира, и несмотря на то, что эти
материальные действия непосредственно не затрагива-
ют Тебя, они, тем не менее, всецело принадлежат Те-
бе. Мы совсем не удивляемся этому, потому что Твои
непостижимые энергии в совершенстве определяют Те-
бя, как причину любой причины. Ты являешься изна-
чальным двигателем всего, хотя Ты от всего отделен.
Таким образом мы можем осознать, что все случается
благодаря Твоей непостижимой энергии.
6. В конце эпохи невежество, принявшее форму де-
мона, похитило все Веды и отнесло их на Планету Ра-
сатала. Верховный Господь, однако, в Своей форме
Лошади спас Веды и возвратил их Господу Брахме,
когда Брахма попросил Его об этом. Я предлагаю свои
глубокие почтительные поклоны Верховному Господу,
чьи намерения не терпят неудач.
7. Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой Царь,
Господь Нрисимхадева обитает в пространстве земли,
известном как ХариДварша. Впоследствии я расскажу
тебе о том, как Прахлада Махараджа стал причиной
появления Нрисимхадевы. Прахлада Махараджа, вели-
чайший преданный Господа, является источником всех
хороших качеств великих личностей. Его характер и
деятельность спасли всех падших членов его демони-
ческой семьи. Господь Нрисимхадева очень дорог этой
возвышенной личности. Таким образом Прахлада Маха-
раджа вместе со своими слугами и всеми обитателями
Хари-варши, поклоняется Господу Нрисимхадеве, вос-
певая следующую мантру.
8. Я предлагаю свои глубокие почтительные покло-
ны Господу Нрисимхадеве, источнику всей силы. О мой
Господь, имеющий зубы и ногти, подобные ударам мол-
нии, пожалуйста, будь добр, срази наши демонские
устремления к кармической деятельности в этом мате-
риальном мире. Пожалуйста, появись в наших сердцах
и уничтожь наше невежество, так чтобы по Твоей ми-
лости мы могли стать бесстрашными в борьбе за су-
ществование в этом материальном мире.
9. Пусть удача сопутствует всей вселенной, и
пусть все завистники станут умиротворенными. Пусть
все живые существа станут спокойными с помощью
практики бхакти-йоги, так как приняв бхакти-йогу,
они будут думать о благополучии всех остальных. По-
этому давайте же все мы займемся преданным служени-
ем верховному трансцендентному, Господу Шри Кришне,
и всегда будем оставаться погруженными в мысли о
Нем.
10. Мой дорогой Господь, мы молимся, чтобы мы
могли никогда не почувствовать привлечения к тюрьме
семейной жизни, состоящей из дома, жены, детей,
друзей, счета в банке, родственников и тому подоб-
ного. Если мы и должны иметь какую-нибудь привязан-
ность, то пусть это будет привязанность к предан-
ным, чей единственный друг - это Кришна. Человек,
который действительно осознал себя и который управ-
ляет своим умом, в совершенстве удовлетворяется
лишь самым небходимым в жизни. Он не пытается нас-
лаждать свои чувства. Такой человек быстро продви-
гается в сознании Кришны, тогда как другие, которые
очень сильно привязаны к материальным вещам, нахо-
дят продвижение очень трудным.
11. Общаясь с личностями, для которых Верховная
Личность Бога, Мукунда, является всем во всем, каж-
дый может услышать о Его деяниях и вскоре прийти к
пониманию их. Деяния Мукунды обладают такой потен-
цией, что просто слушая о них, каждый без промедле-
ния выходит на связь с этим Господом. К тому, кто
постоянно и с большим вниманием слушает повествова-
ния о могущественных деяниях Господа, Абсолютной
Истине, Личность Бога в форме звуковых вибраций
входит в сердце и сразу очищает его от всего заг-
рязнения. С другой стороны, несмотря на то, что
процесс омовения в Ганге ликвидирует все телесные
загрязнения и инфекции, этот процесс и процесс по-
сещения святых мест могут очистить сердце только
после долгого времени. Поэтому, кто может считаться
здравомыслящим человеком, если он не общается с
преданными для быстрейшего совершенствования своей
жизни?
12. Все полубоги и их возвышенные качества, та-
кие как религия, знание и отречение, проявляются в
теле каждого, кто развил беспримесную преданность к
Верховной Личности Бога, Васудеве. С другой сторо-
ны, тот, кто свободен от преданного служения и кто
занят материальной деятельностью, не имеет хороших
качеств. Даже если он и является адептом в практике
йоги или честно пытается поддерживать своих родс-
твенников и семью, он вынужден руководствоваться
своими собственными умственными измышлениями и за-
ниматься служением внешней энергии Господа. Как ка-
киеДто хорошие качества могут быть в таком челове-
ке?
13. Точно также, как водные жители желают всегда
оставаться в обширных водных просторах, так и все
обусловленные живые существа естественно желают ос-
таваться в просторном существовании Верховного Гос-
пода. Поэтому, если кто-нибудь, очень великий по
материальным понятиям, терпит крах в обретении убе-
жища у Души, но вместо этого становится привязанным
к материальной семейной жизни, то его величие по-
добно величию нищей низкорожденной пары. Тот, кто
слишком привязан к материальной жизни, теряет все
хорошие духовные качества.
14. Поэтому, О демоны, оставьте так называемое
счастье семейной жизни и просто примите убежище у
лотосных стоп Господа Нрисимхадевы, которые являют-
ся истинным убежищем бесстрашия. Запутывание в се-
мейной жизни является главной причиной материальной
привязанности, неослабных желаний, тоски, гнева,
отчаяния, страха и желания ложного престижа, кото-
рые все заканчиваются повторением рождения и смер-
ти.
15. Шукадева Госвами продолжал: В пространстве
земли, известном как Кетумала-варша, Господь Вишну
живет в форме Камадевы только для удовлетворения
Своих преданных. К их числу принадлежат Лакшми,
Праджапати Самватсара и все его сыновья и дочери.
Дочери Праджапати считаются управляющими божествами
ночи, а его сыновья считаются управляющими божест-
вами дня. Всего существует 36.000 потомков Праджа-
пати, по одному на каждый день и на каждую ночь на
время человеческой жизни. В конце каждого года до-
чери Праджапати очень сильно волнуются, глядя на
ослепительно сияющий диск Верховной Личности Бога,
и таким образом все они испытывают невыносимые му-
ки.
16. В Кетумала-варше Господь Камадева [Прадйум-
на] совершает очень грациозные движения. Его мягкая
улыбка очень замечательна, и когда Он поднимает
Свои брови, увеличивая красоту Своего лица, и игри-
во глядит и поводит глазами, Он покоряет богиню
удачи. Таким образом Он наслаждает Свои трансцен-
дентные чувства.
17. Сопровождаемая днем сыновьями Праджапати
[преобладающими божествами дней] и сопровождаемая
ночью его дочерями [божествами ночей] Лакшмидеви
поклоняется Господу в течение временного периода,
известного как Самватсара, в Его самой милостивой
форме Камадевы. Полностью погруженная в преданное
служение она воспевает следующие мантры.
18. Позвольте мне предложить мои глубокие почти-
тельные поклоны Верховной Личности Бога, Господу
Хришикеше, правителю всех моих чувств и источнику
всего сущего. Как высший хозяин всей телесной, умс-
твенной и интеллектуальной деятельности, только Он
является наслаждающимся их результатами. Пять объ-
ектов чувств и одиннадцать чувств, включая ум, яв-
ляются Его частичными проявлениями. Он снабжает
всем необходимым для жизни, которая является Его
энергией и таким образом неотлична от Него, и Он
является причиной телесной и умственной доблестей,
которые также не отличны от Него. На самом деле, Он
является мужем и кормильцем всех живых существ.
Цель всех Вед - поклоняться Ему. Поэтому давайте же
все мы предложим Ему наши глубокие почтительные
поклоны. Пусть Он будет всегда благосклонен к нам,
и в этой жизни, и в следующей.
19. Мой дорогой Господь, Ты - определенно пол-
ностью независимый господин всех чувств. Поэтому
все женщины, которые поклоняются Тебе с помощью
строгого выполнения обетов, желая получить хорошего
мужа для удовлетворения своих чувств, без сомнения
пребывают в иллюзии. Они не знают, что такой муж не
может по настоящему обеспечить защиту ни им, ни их
детям. Он также не может защитить их богатство и
продолжительность жизни, так как он сам зависит от
времени, кармы и гун материальной природы, которые
подчинены Тебе.
20. Он, единственный, кто ничего не боится, но
который Сам дает убежище всем испуганным личностям,
может действительно стать мужем или защитником. По-
этому, О мой Господь, только Ты являешься мужем, и
никто другой не может претендовать на это положе-
ние. Если бы Ты не был единственным мужем, Ты мог
бы бояться других. Поэтому личности, сведующие во
всей Ведической литературе, принимают только Твое
Величество как господина каждого, и они не считают
кого-либо другого лучшим, чем Ты, защитником или
мужем.
21. Мой дорогой Господь, Ты автоматически удов-
летворяешь все желания женщины, которая поклоняется
Твоим лотосным стопам с чистой любовью. Однако, ес-
ли женщина поклоняется Твоим лотосным стопам с оп-
ределенной целью, Ты так быстро удовлетворяешь ее
желания, что в конце концов она разбивает себе
сердце или очень сильно горюет. Поэтому не следует
поклоняться Твоим лотосным стопам ради какой-нибудь
материальной выгоды.
22. О верховный непобедимый Господь, когда Гос-
подь Брахма и Господь Шива, а также другие полубоги
и демоны, погружаются в мысли о материальном нас-
лаждении, они подвергаются суровым подвигам и аске-
зам, чтобы получить мое благословение. Но я не ока-
зываю милость никому, каким бы великим он ни был,
если он не занимается всегда служением Твоим лотос-
ным стопам. Так как я всегда храню Тебя в своем
сердце, я не балую никого, кроме Твоих преданных.
23. О непогрешимый, Твоя лотосная ладонь - это
источник всех благословений. Поэтому Твои чистые
преданные поклоняются ей, и Ты очень милостиво воз-
лагаешь ее им на головы. Я хочу, чтобы Ты мог также
положить Свою ладонь и на мою голову, так как нес-
мотря на то, что Ты уже носишь мои знаки отличия -
золотые полосы на груди, я считаю эту честь одним
из видов моего ложного престижа. Ты оказываешь Свою
настоящую милость Своим преданным, но не мне. Ко-
нечно, Ты - верховный абсолютный правитель, и никто
не может понять Твоих замыслов.
24. Шукадева Госвами продолжал: В Рамйака-варше,
где правит Ваивасвата Ману, Верховная Личность Бога
появился как Господь Матсйа в конце прошлой эпохи
[эры Чакшуша-манватары]. Ваивасвата Ману сейчас
поклоняется Господу Матсйе в чистой преданности и
воспевает такую мантру.
25. Я предлагаю свои глубокие почтительные пок-
лоны Верховной Личности Бога, который является чис-
той трансцендентностью. Он - источник всей жизни,
силы тела и силы ума и всех возможностей чувств.
Известный как Матсйаватара, гигантская форма рыбы,
Он появляется первым среди всех воплощений. И снова
и снова я предлагаю Ему свои глубокие почтительные
поклоны.
26. Мой дорогой Господь, точно также, как ку-
кольник управляет своими танцующими марионетками и
как муж управляет своей женой, Твое Величество
контролирует всех живых существ во вселенной, таких
как брахманов, кшатрийев, ваишйей и шудр. Несмотря
на то, что Ты находишься в сердце каждого, как выс-
ший свидетель и командир, а также и вне всего, так
называемые лидеры обществ, партий и государств не
могут Тебя осознать. Только те, кто слушают вибра-
ции Ведических мантр, могут оценить Тебя.
27. О мой Господь, от великих правителей этой
вселенной, таких как Господь Брахма, и других полу-
богов, до политических лидеров этого мира, все за-
видуют Твоей авторитетности. Однако, без Твоей по-
мощи они не могут ни поДотдельности, ни все вместе
поддерживать всех бесчисленных живых существ во
вселенной. На самом деле, Ты - единственный содер-
жатель всех людей, всех животных, подобных коровам
и овцам, и всех растений, насекомых, рептилий, птиц
и гор, и всех других видимых и невидимых существ в
этом материальном мире.
28. О Всемогущий Господь, в конце тысячелетия
эта планета Земля, которая является источником всех
видов трав, лекарств и деревьев, была затоплена во-
дой и начала тонуть в опустошающих волнах. В это
время Ты спас меня одного на Земле и с великой ско-
ростью отправил скитаться по морю. О нерожденный,
Ты действительно поддерживаешь все вселенское тво-
рение, и поэтому Ты - причина жизни всех живых су-
ществ. Я предлагаю Тебе свои почтительные глубокие
поклоны.
29. Шукадева Госвами продолжал: В Хиранмайа-вар-
ше Верховный Господь, Вишну, живет в форме черепахи
[курма-шарира]. Это самая дорогая и прекрасная фор-
ма для обитателей этих земель почитается там Арйа-
мой, главным жителем Хиранмайа-варши, и другими жи-
телями этой земли. Они воспевают следующие гимны.
30. О мой Господь, я предлагаю мои глубокие поч-
тительные поклоны Тебе, который принял форму чере-
пахи. Ты являешься источником всех трансценденталь-
ных качеств, и будучи полностью незатронутым мате-
рией, Ты в совершенстве пребываешь в чистой благос-
ти. Ты двигаешься здесь и там по воде, но никто не
может распознать Твое положение. Поэтому я предла-
гаю Тебе свои глубокие почтительные поклоны. Так
как Твое положение трансцендентно, Ты находишься за
пределами трех времен. Ты присутствуешь везде как
убежище всего, и поэтому я снова и снова предлагаю
Тебе свои глубокие почтительные поклоны.
31. Мой дорогой Господь, это видимое космическое
проявление является демонстрацией Твоей собственной
творческой энергии. Так как бесчисленные вариации
форм в этом космическом проявлении являются просто
производными Твоей внешней энергии, эта вирата-рупа
[вселенское тело] не является Твоей истинной фор-
мой. За исключением преданного в трансцендентальном
сознании никто не может воспринимать Твою настоящую
форму. Поэтому я предлагаю Тебе мои глубокие почти-
тельные поклоны.
32. Мой дорогой Господь, Ты проявляешь Свои раз-
личные энергии в бесчисленных формах: как живые су-
щества, рождаемые из чрева матери, из яиц и испраж-
нений; как растения и деревья, что растут из земли;
как все живые существа, как движущиеся, так и не-
подвижные, включая полубогов, ученых мудрецов и пи-
тов; как внешнее пространство (космос), как высшая
планетарная система, содержащая небесные планеты, и
как планета Земля с ее горами, реками, морями, оке-
анами и материками. На самом деле, все звезды и
планеты - это просто проявления Твоих различных
энергий, но изначально Ты - единственный. Поэтому
не существует ничего вне Тебя. Это целое космичес-
кое проявление поэтому не ложное, а просто времен-
ное проявление Твоей непостижимой энергии.
33. О мой Господь, Твое имя, форма и телесные
качества распространяются в бесчисленные формы.
Никто не может определить как много форм существу-
ет, но все таки Ты Сам, в Твоем воплощении как све-
дущий ученый Капиладева, проанализировал космичес-
кое проявление, как состоящее из двадцати четырех
элементов. Поэтому, если кто-либо интересуется фи-
лософией Санкхйи, с помощью которой можно просчи-
тать различные истины, он должен услышать ее от Те-
бя. К несчастью, непреданные просто подсчитывают
различные элементы и пребывают в неведении о Твоей
настоящей форме. Я предлагаю Тебе свои глубокие
почтительные поклоны.
34. Шукадева Госвами сказал: Дорогой Царь, Все-
вышний Господь в Своем воплощении вепря, или боро-
ва, который принимает все предлагаемые жертвы, жи-
вет в северной части Джамбудвипы. Там, в пространс-
тве земли, известном как Уттаракуру-варша, мать
Земля и все другие обитатели варши поклоняются Ему
в непогрешимом преданном служении, повторяя воспе-
вание мантры Упанишад.
35. О Господь, мы предлагаем наши глубокие поч-
тительные поклоны Тебе, как гигантской личности.
Просто воспевая мантры, мы можем понять Тебя пол-
ностью. Ты являешься йаджной [жервоприношением], и
Ты являешься крату [ритуалом]. Поэтому все ритуаль-
нные церемонии жертвоприношения - это часть Твоего
трансцендентного тела, и только Ты наслаждаешься
всеми этими жертвоприношениями. Твоя форма состоит
из трансцендентной добродетели. Ты известен как три
-йуга, потому что в Кали-йугу Ты появляешься, как
скрытое воплощение, и потому что Ты всегда во всей
полноте владеешь тремя парами достояний.
36. Манипулируя палочкой арани, великие святые и
мудрецы могут вызвать наружу огонь, скрывающийся в
дереве. Подобным образом, О Господь, эти знатоки в
понимании Абсолютной Истины пытаются видеть Тебя во
всем - даже в их собственных телах. Но все же Ты
скрываешься от них. Тебя нельзя понять посредством
косвенных процессов, вовлекающих умственную или фи-
зическую деятельность. Так как Ты - самопроявляе-
мый, только когда Ты видишь, что личность всей ду-
шой стремится к Тебе, Ты открываешь Себя. Поэтому я
предлагаю Тебе мои глубокие почтительные поклоны.
37. Объекты материального наслаждения, деятель-
ность чувств, правители чувственной деятельности,
тело, вечное время и эгоизм - все это творения Тво-
ей материальной энергии. Те, чьи умы становятся
сконцентрированными с помощью совершенного выполне-
ния мистической йоги, могут увидеть, что все эти
элементы происходят из действий Твоей внешней энер-
гии. Они могут увидеть также Твою трансценденталь-
ную форму как Сверхдуши, стоящей за всем. Поэтому я
снова и снова предлагаю Тебе мои глубокие почти-
тельные поклоны.
38. О Господь, Ты не желаешь творения, поддержа-
ния и уничтожения этого материального мира, но Ты
выполняешь эту деятельность для душ, обусловленных
Твоей творческой энергией. Точно также, как кусок
железа движется под влиянием магнита, инертная ма-
терия приходит в движение, когда Ты бросаешь взгляд
на всю материальную энергию.
39. О мой Господь, как изначальный вепрь в этой
вселенной, Ты сразился с великим демоном Хиранйак-
шей и убил его. Затем Ты поднял меня [Землю] из
Океана Гарбходаки на конце Своего бивня точно так-
же, как слон для спортивных состязаний поднимает
цветок лотоса из воды. Я преклоняюсь перед Тобой.
Такова Восемнадцатая глава Пятой песни Шри-
мадДБхагаватам, которая называется "Молитвы, Пред-
лагаемые Господу Обитателями Джамбудвипы."
============================================================
Глава Девятнадцатая: Описание Острова
Джамбудвипы.
1. Шрила Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой
Царь, в КимпурушаДварше великий преданный Хануман
вместе с обитателями этой земли всегда занят чистым
преданным служением Господу Рамачандре, старшему
брату Лакшманы и дорогому мужу Ситадеви.
2. Множество Гандхарвов всегда заняты воспевани-
ем славы Господа Рамачандры. Это воспевание всегда
крайне благоприятно. Хануманджи и Арштишена, глав-
ная личность в Кимпуруша-варше, постоянно и с пол-
ным вниманием слушают это прославление. Хануман
воспевает следующую мантру.
3. Позвольте мне порадовать Его Величество вос-
певанием биджа-мантра омкары. Я хочу предложить
свои глубокие почтительные поклоны Личности Бога,
который является самым лучшим среди всех возвышен-
ных личностей. Его Величество является источником
всех хороших качеств Арйан, людей, которые знают. О
Господь, Твой характер и поведение всегда последо-
вательны, и Ты всегда контролируешь Свои чувства и
ум. Действуя как обычное человеческое существо, Ты
показал образцовый характер, чтобы научить других,
как вести себя. Существует пробный камень, который
может быть использован для распознания качества зо-
лота, но Ты подобен пробному камню, по которому
можно проверить все хорошие качества. Тебе поклоня-
ются брахманы, которые являются лучшими из всех
преданных. Ты, Верховная Личность, - Царь царей, и
поэтому я предлагаю Тебе мои глубокие почтительные
поклоны.
4. Господь, чья чистая форма не оскверняется гу-
нами материальной природы, может быть осознан толь-
ко чистым сознанием. В Веданте Он описывается, как
единственный и неповторимый. Благодаря Его духовной
потенции Он не затрагивается скверной материальной
природы, и, так как Он не подвластен материальному
видению, Он известен как трансцендентальный. Он не
имеет материальной деятельности, также как Он не
имеет материальных формы и имени. Только в чистом
сознании можно воспринимать трансцендентальную фор-
му Господа. Так давайте же основательно прикрепимся
к лотосным стопам Господа Рамачандры, и предложим
наши глубокие почтительные поклоны Его трансцен-
дентным стопам.
5. Так получилось, что Равана, глава Ракшасов,
не мог быть убит никем, кроме человека, и для этого
Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, поя-
вился в форме человеческого существа. Господь Рама-
чандра явился, однако, не только для того, чтобы
сразить демона Равану, а также для того, чтобы нау-
чить смертных пониманию того, что материальное
счастье, сконцентрированное вокруг сексуальной жиз-
ни или сконцентрированное вокруг жены, является
причиной множества несчастий. Он является самодос-
таточной Верховной Личностью Бога, и ничто не может
заставить Его страдать. Однако, почему же тогда Он
предался печали после похищения матери Ситы?
6. Так как Господь Шри Рамачандра - это Верхов-
ная Личность Бога, Васудева, Он не привязан ни к
чему в этом материальном мире. Он является самой
возлюбленной Сверхдушой для всех осознающих себя
душ, и Он - их очень близкий друг. Он полон всех
богатств. Поэтому Он не мог получать страдания
из-за разлуки со Своей женой, но также не мог Он и
бросить Свою жену и Лакшману, Своего младшего бра-
та. Бросить в беде каждого из них было бы абсолютно
немыслимо.
7. Никто не может завести дружбу с Верховным
Господом Рамачандрой, опираясь на материальные ка-
чества, такие как рождение в аристократической
семье, личная красота, красноречие, острый ум или
принадлежность к высшей расе и нации. Ни одно из
этих качеств в действительности не является необхо-
димым для дружбы с Господом Шри Рамачандрой. В про-
тивном случае, как же было возможно, что несмотря
на то, что мы, обычные жители леса, не имея ни бла-
городного рождения, ни физической красоты, ни спо-
собности говорить по-светски, могли стать, тем не
менее, друзьями Господа Рамачандры?
8. Поэтому, буть то бог или демон, человек или
ктоДто другой, каждый должен поклоняться Господу
Шри Рамачандре, Верховной Личности Бога, который
появился на этой Земле, как обычное человеческое
создание. Нет нужды подвергаться великим аскезам
или подвижничеству для поклонения Господу, так как
Он принимает даже маленькое служение, предложенное
Его преданным. Таким образом Он получает огромное
удовлетворение, и как только это происходит, пре-
данный достигает успеха. На самом деле, Господь Ра-
мачандра перенес всех преданных Айодхйи обратно до-
мой, обратно к Богу [на Ваикунтху].
9. [Шукадева Госвами сказал:] Слава Верховной
Личности Бога является непостижимой. Он появился в
форме НараДНарайаны в землях БхаратаДварши, в мес-
те, известном как БадарикаДашрама, чтобы оказать
милость преданным, научив их религии, знанию, отре-
ченности, духовной силе, контролю чувств и свободе
от ложного эго. Он является эволюцией в богатстве
ценных духовных качеств, и Он занимается совершени-
ем аскезы до окончанмя этой эпохи. Таков процесс
самоосознания.
10. В своей собственной работе, известной как
Нарада Панчаратра, Бхагаван Нарада очень ярко опи-
сал, что и как нужно делать, чтобы достичь конечной
цели жизни - преданности - через познание и через
практику системы мистической йоги. Он также описал
славу Господа, Верховной Личности Бога. Великий
мудрец Нарада указал Сарвани Ману принципы этой
трансцендентальной литературы для того, чтобы обу-
чить тех жителей БхаратаДварши, которые строго сле-
дуют принципам варнашрамаДдхармы, как достичь пре-
данного служения Господу. Таким образом Нарада Муни
вместе с другими обитателями БхаратаДварши всегда
занят служением НараДНарайане, и он воспевает сле-
дующую мантру.
11. Позвольте мне предложить мои глубокие почти-
тельные поклоны НараДНарайане, лучшему из всех свя-
тых людей, Верховной Личности Бога. Он - наиболее
самореализованный и самоуправляемый, Он свободен от
ложного престижа, и Он - богатство тех личностей,
которые не имеют материальных богатств. Он - духов-
ный учитель всех парамахамс, которые являются самы-
ми возвышенными человеческими существами, и Он -
хозяин самоосознания. Позвольте же мне снова и сно-
ва предложить поклоны у Его лотосных стоп.
12. Нарада, самый могущественный святой мудрец,
поклоняется НараДНарайане также воспеванием следую-
щей мантры: Верховная Личность Бога является госпо-
дином творения, поддержания и уничтожения этого ви-
димого космического проявления, но все таки Он
полностью свободен от ложного престижа. Несмотря на
то, что глупым Он кажется принимающим такое же ма-
териальное тело, как и у нас, Он безучастен к те-
лесным страданиям, подобным голоду, жажде и уста-
лости. Несмотря на то, что Он является свидетелем,
который видит все, Его чувства не осквернены объек-
тами Его зрения. Позвольте мне предложить мои глу-
бокие почтительные поклоны этому непривязанному,
неограниченному, чистому свидетелю мира, Высшей Ду-
ше, Верховной Личности Бога.
13. О мой Господь, господин и учитель мистичес-
кой йоги, это объяснение йогического процесса было
передано Господом Брахмой [Хиранйагарбхой], который
является самореализованной личностью. Во время
смерти все йоги покидают материальное тело с полным
отделением (от всех его оболочек и от всех матери-
альных привязанностей), просто поместив свои умы на
Твоих лотосных стопах. Таково совершенство йоги.
14. Материалисты в основном очень привязаны к их
настоящему телесному комфорту и этих телесных
удобств они ожидают в их будущем. Поэтому они всег-
да поглощены мыслями о своих женах, детях и благо-
получии, и они страшно боятся покидать свои тела,
которые полны мочи и испражнений. Однако, если лич-
ность занята сознанием Кришны и также боится поки-
нуть свое тело, то какой же смысл в ее трудах по
изучению шастр? Это просто пустая растрата времени.
15. Поэтому, О Господь, О Трансцендентность,
будь добр, помоги нам, дав силу выполнять бхак-
тиДйогу так, чтобы мы могли управлять нашими беспо-
койными умами и фиксировать их на Тебе. Мы все за-
ражены Твоей иллюзорной энергией; поэтому мы очень
привязаны к телу, которое исполнено мочи и испраж-
нений, и ко всему, что связано с ним. За исключени-
ем преданного служения нет другого пути оставить
эту привязанность. Поэтому, будь добр, подари нам
это благословение.
16. В пространстве земли, известном как БхаратаД
варша, как и в ИлавритаДварше, сушествует множество
гор и рек. Некоторые из этих гор известны как Мала-
йа, МангалаДпрастха, Маинака, Трикута, Ришабха, Ку-
така, Коллака, Сахйа, Девагири, Ришйамука, ШриДшаи-
да, Венката, Махендра, Варидхара, Виндхйа, Шукти-
ман, Рикшагири, Парийатра, Дрона, Читракута, Го-
вардхана, Раиватака, Какубха, Нила, Гокамукха, Инд-
ракила и Камагири. Кроме них существует еще
множество других гор и множество больших и малых
рек, текущих по их склонам.
17-18. Две из этих рек - Брахмапутра и Шона -
называются надами, или главными реками. Существуют
и другие великие реки, и вот самые значительные из
них: Чандраваса, Тамрапарни, Аватода, Критамала,
Ваихайаси, Кавери, Вени, Пайасвини, Шаркараварта,
Тунгабхадра, Кришнавенйа, Бхимаратхи, Годавари,
Нирвиндхйа, Пайошни, Тапи, Рева, Сураса, Нармада,
Чарманвати, Маханади, Ведасмрити, Ришикулйа, Триса-
ма, Каушики, Мандакини, Йамуна, Сарасвати, Дришад-
вати, Гомати, Сарайу, Родхасвати, Саптавати, Сушо-
ма, Шатадру, Чандрабхага, Марудвридха, Витаста,
Асикни и Вишва. Обитатели БхаратаДварши чисты, по-
тому что они всегда помнят об этих реках. Иногда
они воспевают имена этих рек, как мантры, и иногда
они идут непосредственно к рекам, чтобы прикоснуть-
ся к ним или принять омовение в них. Таким образом
очищаются обитатели БхаратаДварши.
19. Люди, которые рождаются в этих землях разде-
лены в соответствии с качествами материальной при-
роды - гунами добродетели [саттваДгуна], страсти
[раджоДгуна] и невежества [тамоДгуна]. Некоторые из
них рождаются как возвышенные личности, некоторые -
как обычные люди и некоторые - как крайне отврати-
тельные, потому что в БхаратаДварше каждый принима-
ет рождение в точном соответствии с его прошлой
кармой. Если ктоДлибо настолько удачлив, что он
встречает истинного духовного учителя и поДсуществу
обучается преданному служению Господу Вишну в соот-
ветствии с четыремя социальными разделениями [брах-
мана, кшатрийа, вайшйа и шудра] и четыремя духовны-
ми разделениями [брахмачари, грихастха, ванапрастха
и саннйаси], его жизнь становится совершенной.
20. После многих и многих рождений, когда созре-
вают результаты его благочестивой деятельности, че-
ловек получает возможность наладить связь с чистыми
преданными. Затем он становится способным разрубить
узел оков невежества, которые опутывают его вследс-
твие различной плодотворной деятельности. В резуль-
тате общения с преданными, он постепенно приходит к
служению Господу Васудеве, который является транс-
цендентальным, свободным от привязанности к матери-
альному миру, находится за пределами слов и ума, и
не зависит ни от чего другого. Эта бхактиДйога,
преданное служение Господу Васудеве, является ис-
тинной дорогой освобождения.
21. Так как человеческая форма жизни - это гран-
диозное положение для духовного осознания, все по-
лубоги на небесах говорят таким образом: как повез-
ло человеческим существам принять рождение на Бха-
ратаДварше. Они должны были совершать возвышенные
благочестивые деяния и аскезы в прошлом, или же Сам
Верховная Личность Бога был очень доволен ими. В
противном случае, как могут они заниматься предан-
ным служением столькими различными способами? Мы,
полубоги, можем только мечтать о том, чтобы полу-
чить рождение в землях БхаратаДварши, чтобы выпол-
нять преданное служение Господу, но эти люди уже
занимаются этим.
22. Полубоги продолжают: После решения очень
трудных задач по выполнению Ведических ритуальных
жертвоприношений, подвергаясь аскезам, соблюдая
обеты и раздавая милостыню, мы достигли этого поло-
жения обитателей райских планет. Но что проку от
этого достижения? Здесь мы определенно очень заняты
материальным чувственным наслаждением, и поэтому мы
с большим трудом вспоминаем лотосные стопы Господа
Нарайаны. На самом деле, благодаря расширенному
чувственному наслаждению, мы почти уже совсем забы-
ли о Его лотосных стопах.
23. Короткая жизнь на земле БхаратаДварши пред-
почтительнее, чем жизнь на Брахмалоке длительностью
на миллионы и миллиарды лет, потому что даже если
ктоДлибо вознесся на Брахмалоку, он должен будет
вернуться в круг повторяющихся рождения и смерти.
Несмотря на то, что на земле БхаратаДварши, более
низкой планетарной системы, жизнь очень коротка,
тот, кто живет там, может возвысить себя до полного
осознания Кришны и достигнуть высшего совершенства
даже за такую короткую жизнь, полностью предавшись
лотосным стопам Господа. Таким образом он достигает
Ваикунтхалоки, где нет ни тревог, ни повторения
рождений в материальном теле.
24. Разумный человек не должен иметь интересов в
том месте, пусть даже оно находится на самой высшей
планетной системе, если чистая Ганга, которая у ис-
тока прикасается к деятельности Верховного Господа,
не протекает там, если там нет преданных, занятых
служением на берегах такой реки святости, или если
там нет праздников санкиртанаДйаджны для наслажде-
ния Господа.
25. БхаратаДварша предлагает плодотворную почву
и все условия для выполнения преданного служения,
которое может освободить любого от результатов
джнаны и кармы. Если кто-либо получает человеческое
тело в землях БхаратаДварши с чистыми органами
чувств для совершения санкиртанаДйаджны, но, нес-
мотря на эту возможность, не принимает преданного
служения, он определенно похож на диких лесных жи-
вотных и птиц, легкомысленных и поэтому попадающих
снова в ловушку охотника.
26. В БхаратаДварше существует множество поклон-
ников полубогов и различных официальных лиц, назна-
ченных Верховным Господом, таких как Индра, Чандра
и Сурйа, каждый из которых почитается поДотдельнос-
ти. Эти поклонники предлагают полубогам свои жерт-
воприношения, считая полубогов частями и частицами
целого, Верховного Господа. Поэтому Верховная Лич-
ность Бога принимает эти предложения и постепенно
поднимает этих поклонников до уровня настоящего
преданного служения, выполняя их желания и устрем-
ления. Так как Господь является полным целым, Он
предлагает поклоняющимся благословения на их жела-
ния, даже если они поклоняются только какой-нибудь
одной части Его трансцендентного тела.
27. Верховная Личность Бога лишь однажды удов-
летворяет материальные желания преданного, который
обращается к Нему с такой просьбой, но Он не дарует
повторных благословений преданному, который прихо-
дит к Нему за следующей порцией материальных бла-
гословений. Однако, Господь по доброй воле дает
преданному убежище у Своих лотосных стоп, даже если
такой преданный и не стремится к этому, и это убе-
жище выполняет все его желания. Такова особая ми-
лость Верховной Личности.
28. Сейчас мы живем на райских планетах несом-
ненно в результате выполнения ритуальных церемоний,
совершения благочестивой деятельности, йаджней и
изучения Вед. Однако, наши жизни здесь когдаДнибудь
закончатся. Мы молимся, чтобы в это время, если ос-
танется хотя бы одна капля от нашей благочестивой
деятельности, мы бы могли снова родиться на земле
БхаратаДварши как человеческие существа, способные
помнить о лотосных стопах Господа. Господь так
добр, что Он лично приходит на землю БхаратаДварши
и увеличивает добрую удачу ее обитателей.
29-30. Шри Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой
Царь, по мнению некоторых сведующих ученых, Джам-
будвипу окружают восемь меньших по размеру остро-
вов. Когда сыновья Махараджи Сагары искали по всему
миру свою потерянную лошадь, они перекопали землю,
и таким образом эти восемь примыкающих островов на-
чали свое существование. Их названия - Сварнапраст-
ха, Чандрашукла, Авартана, Раманака, Мандарахарина,
Панчаджанйа, Симхала и Ланка.
31. Мой дорогой Царь Парикшит, О лучший из по-
томков Бхараты Махараджи, таким образом я описал
тебе остров БхаратаДварши и примыкающие к нему ост-
рова точно также, как я сам об этом узнал. Эти ост-
рова и составляют Джамбудвипу.
Такова Девятнадцатая глава Пятой песни Шри-
мадДБхагаватам, которая называется "Описание Остро-
ва Джамбудвипы."
============================================================
Глава Двадцатая: Учение о Строении Вселенной.
1. Великий мудрец Шукадева Госвами сказал: А те-
перь я опишу тебе характеристики, размеры и формы
шести островов, начиная с Острова Плакши.
2. Как Гора Сумеру окружена Джамбудвипой, так и
Джамбудвипа, в свою очередь, также окружен океаном
соленой воды. Ширина Джамбудвипы - 100.000 йоджан,
и ширина океана соленой воды точно такая же. Как
ров вокруг крепости иногда бывает окружен лесом на-
подобие сада, океан соленой воды, окружающий Джам-
будвипу, сам окружен Плакшадвипой. Ширина Плакшад-
випы вдвое больше ширины океана соленой воды, -
или, другими словами, - составляет 200.000 йоджан.
На Плакшадвипе существует дерево, сверкающее словно
золото, и оно имеет такую же высоту, как дерево
джамбу на Джамбудвипе. У его корней находится огонь
с семью яркими языками пламени. Так как это дерево
является деревом плакша, остров называется Плакшад-
випа. Плакшадвипой правил Идхмаджихва, один из сы-
новей Махараджи Прийавраты. Он разделил Плакшадвипу
на семь островов, наделил их именами своих семи сы-
новей, раздал острова своим сыновьям, а затем ушел
из активной жизни, чтобы заняться бхакти-йогой.
3-4. Семь островов [варш] названы в соответствии
с именами этих семи сыновей - Шива, Йаваса, Субхад-
ра, Шанта, Кшема, Амрита и Абхайа. В этих семи
пространствах земли существует семь гор и семь рек.
Горы называются Маникута, Ваджракута, Индрасена,
Джийотишман, Супарна, Хиранйаштхива и Мегхамала, а
реки называются Аруна, Нримна, Ангираси, Савитри,
Суптабхата, Ритамбхара и Сатйамбхара. Каждый может
незамедлительно освободиться от материальной сквер-
ны, прикоснувшись к этим рекам или искупавшись в
них, и четыре категории людей, которые живут на
Плакшадвипе - Хамсы, Патанги, Урдхвайаны и Сатйанги
- очищают себя таким образом. Обитатели Плакшадвипы
живут одну тысячу лет. Они прекрасны, как полубоги,
и также они рожают детей, подобных полубогам. С по-
мощью полного выполнения ритуальных церемоний, упо-
мянутых в Ведах, и поклонения Верховной Личности
Бога, который представляется им богом Солнца, они
достигают Солнца, которое является райской плане-
той.
5. [Вот мантра, с помощью которой обитатели
Плакшадвипы поклоняются Верховному Господу:] Давай-
те примем убежище у бога Солнца, который является
отражением Господа Вишну, всеобъемлющей Верховной
Личности Бога, старейшего среди всех. Только Вишну
является почитаемым Господом. Он - Веды, Он - рели-
гия, и Он - источник всех благоприятных и неблагоп-
риятных последствий.
6. О Царь, долговечность, сила чувств, физичес-
кая и умственная доблесть, интеллект и храбрость
естественно и в равной степени проявлены у всех
обитателей пяти островов, начиная с Плакшадвипы.
7. Плакшадвипа окружен океаном сока сахарного
тростника, равного по ширине самому этому острову.
Подобно этому, за океаном находится другой остров -
Шалмалидвипа, - он вдвое шире Плакшадвипы и окружен
равным ему по ширине океаном воды, известным как
Сурасагара, океаном, имеющим вкус вина.
8. На Шалмалидвипе растет дерево шалмали, от ко-
торого и происходит название острова. Это дерево
такое же высокое и также широко в обхвате, как и
дерево плакша - иными словами, оно занимает 100
йоджан в ширину и 1.100 йоджан в высоту. Сведующие
ученые говорят, что это гигантское дерево - рези-
денция Шри Гаруды, царя птиц и носильщика Господа
Вишну. На этом дереве Гаруда предлагает Господу
Вишну Ведические молитвы.
9. Сын Махараджи Прийавраты по имени Йаджнабаху,
хозяин Шалмалидвипы, разделил остров на семь облас-
тей, которые он раздал своим сыновьям. Названия
этих областей, которые соответствуют именам сыно-
вей, - Сурочана, Сауманасйа, Раманака, ДеваДварша,
Парибхадра, Апйайана и Авиджната.
10. В этих пространствах земель существуют семь
гор - Свараса, Шаташринга, Вамадева, Кунда, Мукун-
да, ПушпаДварша и Сахасрашрути. Там также есть семь
рек - Анумати, Синивали, Сарасвати, Куху, Раджани,
Нанда и Рака. Эти реки существуют там по сей день.
11. Строго следуя культу варнашрамаДдхармы, все
жители тех островов, которые известны как Шрутидха-
рас, Вирйадхарас, Васудхарас и Ишандхарас, поклоня-
ются экспансии Верховной Личности Бога по имени Со-
ма, Луна.
12. [Жители Шалмалидвипы поклоняются полубогу
Луны следующими словами:] С помощью своих собствен-
ных лучей бог Луны разделил месяц на две половины,
известные как шукла и кришна, для раздачи пищевых
зерен питам и полубогам. Полубог Луны - это тот,
кто делит время, и он - царь всех обитателей этой
вселенной. Поэтому мы молимся, чтобы он мог оста-
ваться нашим царем и руководителем, и мы предлагаем
ему наши глубокие почтительные поклоны.
13. По другую сторону океана вина лежит следую-
щий остров, известный как Кушадвипа, который имеет
800.000 йоджан ширины, то есть он вдвое шире океана
вина. Как Шалмалидвипа окружен океаном вина, так и
Кушадвипа окружен океаном жидкого гхи (очищенного
масла), который имеет такую же ширину, как и сам
этот остров. На Кушадвипе существуют целые поля
травы куша, от которых остров и берет свое назва-
ние. Эта трава куша, которая была создана полубога-
ми по воле Верховного Господа, кажется подобной еще
одной форме огня, но с очень нежным и очень прият-
ным пламенем. Ее молодые побеги излучают свет по
всем направлениям.
14. О Царь, еще один сын Прийавраты, Хиранйаре-
та, был царем на этом острове. Он разделил его на
семь частей, которые он доверил своим сыновьям в
соответствии с правилами наследования. Затем царь
удалился от семейной жизни для того, чтобы заняться
аскезами. Имена его сыновей - Васу, Васудана, Дрид-
харучи, Стутйаврата, Набхигупта, Вивикта и Вамаде-
ва.
15. На тех семи островах существуют семь межевых
гор, известных как Чакра, Чатухшринга, Капила, Чит-
ракута, Деваника, Урдхварома и Дравина. Там сущест-
вуют также семь рек, которые известны как Рамакул-
йа, Мадхукулйа, Митравинда, Шрутавинда, Девагарбха,
Гхритачйута и Мантрамала.
16. Обитатели острова Кушадвипа известны как Ку-
шалы, Ковиды, Абхийукты и Кулаки. Они подобны брах-
манам, кшатрийам, ваишйам и шудрам соответственно.
Совершая омовения в водах этих рек, все они очища-
ются. Они являются знатоками совершения ритуальных
церемоний в соответствии с Ведическими предписания-
ми. Таким образом они поклоняются Господу в Его ас-
пекте огня.
17. [Вот мантра, с помощью которой обитатели Ку-
шадвипы поклоняются богу огня:] О Агни, ты являешь-
ся частью Хари, и ты передаешь Ему все предложенные
подношения. Поэтому мы просим тебя предложить Вер-
ховной Личности Бога предметы жертвоприношений
[йаджней], которые мы предлагаем полубогам, так как
Господь - это истинный наслаждающийся.
18. На другом берегу океана очищенного масла на-
ходится следующий остров, известный как Краунчадви-
па, который имеет ширину 1.600.000 йоджан, и он
вдвое шире, чем океан очищенного масла. Подобно то-
му, как Кушадвипа окружен океаном очищенного масла,
Краунчадвипа окружен океаном молока таким же широ-
ким, как и сам этот остров. На Краунчадвипе сущест-
вует великая Гора Краунча, от которой остров и по-
лучил свое название.
19. Несмотря на то, что овощи, произрастающие на
склонах Горы Краунчи, подверглись нападению оружия
Карттикейи, Гора сохранила свое бесстрашие, потому
что ее всегда со всех сторон омывает океан молока и
защищает Варунадева.
20. Правителем этого острова был еще один сын
Прийавраты. Его имя было Гхритаприштха, и он был
очень сведующим ученым. Он также разделил свой ост-
ров среди своих семи сыновей. После разделения ост-
рова на семь частей, названных по именам его сыно-
вей, Гхритаприштха Махараджа полностью удалился от
семейной жизни и нашел убежище у лотосных стоп Гос-
пода, души всех душ, который имеет все благоприят-
ные качества. Таким образом он достиг совершенства.
21. Сыновья Махараджи Гхритаприштхи были названы
Ама, Мадхуруха, Мегхаприштха, Судхама, Бхраджиштха,
Лохитарна и Ванаспати. На их острове имеется семь
гор, которые обозначают границы семи пространств
земли, и также там протекают семь рек. Горы называ-
ются Шукла, Вардхамана, Бходжана, Упабархина, Нан-
да, Нандана и Сарватобхадра, а реки называются Аб-
хайа, Амритаугха, Арйака, Тиртхавати, Рупавати,
Павитравати и Шукла.
22. Обитатели Краунчадвипы разделены на четыре
сословия - Пуруши, Ришабхи, Дравины и Деваки. Ис-
пользуя воду этих священных рек, они поклоняются
Верховной Личности Бога, предлагая полные ладони
воды лотосным стопам Варуны, полубога, который име-
ет форму воды.
23. [Обитатели Краунчадвипы поклоняются Варуне с
такой мантрой:] О вода рек, ты получила энергию от
Верховной Личности Бога. Поэтому ты очищаешь три
планетарные системы, известные как Бхулока, Бхувар-
лока и Сварлока. Благодаря твоей органической при-
роде, ты уносишь все грехи, и поэтому мы с великим
почтением прикасаемся к тебе. Пожалуйста продолжай
очищать нас.
24. За океаном молока лежит другой остров, Ша-
кадвипа, который в ширину имеет 3.200.000 йоджан.
Также как остров Краунчадвипа окружен своим собс-
твенным океаном молока, Шакадвипа окружен океаном
взбитого йогурта, таким же широким, как и сам этот
остров. На Шакадвипе находится огромное дерево ша-
ка, от которого остров берет свое название. Это де-
рево очень ароматично. На самом деле, оно придает
прекрасное мягкое благоухание целому острову.
25. Правитель этого острова, также один из сыно-
вей Прийавраты, был известен как Медхатитхи. Он
также разделил свой остров на семь областей, и наз-
вал их по именам своих собственных сыновей, которых
он сделал семью царями этого острова. Имена его сы-
новей - Пуроджава, Маноджава, Павамана, Дхумраника,
Читрарепха, Бахурупа и Вишвадхара. Разделив остров
и сделав своих сыновей его правителями, сам Медха-
титхи удалился от управления островом, и, чтобы
полностью зафиксировать свой ум на лотосных стопах
Верховной Личности Бога, он вошел в лес, подходящий
для медитации.
26. В этих землях также существуют семь погра-
ничных гор и семь рек. Горы называются Ишана, Уруш-
ринга, Балабхадра, Шатакесара, Сахасрасрота, Дева-
пала и Маханаса. Реки - это Анагха, Айурда,
Убхайаспришти, Апараджита, Панчапади, Сахасрасрути
и Ниджадхрити.
27. Жители этих островов также делятся на четыре
сословия - Ритавратов, Сатйавратов, Данавратов и
Анувратов, - которые в точности напоминают брахма-
нов, кшатрийев, ваишйей и шудр. Они практикуют йогу
и пранайаму, и трансе поклоняются Верховному Госпо-
ду в форме Вайу.
28. [Обитатели Шакадвипы поклоняются Верховной
Личности Бога в форме Вайу следующими словами:] О
Верховная Личность, находящийся как Сверхдуша в те-
ле, Ты управляешь различными действиями разнообраз-
ных воздушных потоков, таких как прана, и таким об-
разом Ты поддерживаешь всех живых существ. О
Господь, О Сверхдуша каждого, О правитель всего
космического проявления, по законам которого дейс-
твует все существующее, защити нас от всех опаснос-
тей.
29. По другую сторону океана йогурта находится
еще один остров, известный как Пушкарадвипа, кото-
рый имеет 6.400.000 йоджан ширины, то есть он вдвое
шире, чем океан йогурта. В свою очередь он окружен
океаном очень вкусной воды, таким же широким, как и
сам этот остров. На Пушкарадвипе находится великий
цветок лотоса, имеющий 100.000.000 лепестков из
чистого золота, сияющих как языки пламени. Этот ло-
тосный цветок считается местом сидения Господа
Брахмы, который является самым сильным живым су-
ществом, и которого, поэтому, все называют бхагава-
ном.
30. В середине острова находится великая гора,
именуемая Маносоттара, чья форма служит границей
между внешней и внутренней сторонами острова. Ее
длина и высота - 10.000 йоджан. На этой горе в че-
тырех направлениях находятся резидентные кварталы
полубогов, таких как Индра. На колеснице бога Солн-
ца Солнце путешествует по вершине горы по орбите,
называемой Самватсарой, обходя Гору Меру. Путь
Солнца в северной стороне горы называется Уттарайа-
на, а его путь в южной части горы называется Дакши-
найана. Одна сторона представляет день для полубо-
гов, а другая представляет их ночь.
31. Правитель этого острова, сын Прийавраты
по-имени Витихотра, имел двух сыновей, Раманаку и
Дхатаки. Он предоставил две части острова этим сво-
им сыновьям и затем сам занялся деятельностью ради
Верховной Личности Бога, подобно своему старшему
брату Медхатитхи.
32. Для удовлетворения материальных желаний жи-
тели этого пространства земли поклоняются Верховной
Личности Бога в образе Господа Брахмы. Они предла-
гают Господу следующие молитвы.
33. Брахма известен как кармаДмайа, форма риту-
альных церемоний, потому что с помощью совершения
йаджны каждый может достичь его положения, и потому
что Ведические ритуальные гимны нашли проявление от
него. Его преданность Господу безукоризненна, и по-
этому он не отличен от Бога. Тем не менее, он дол-
жен почитаться так, как желает сам - как слуга Вер-
ховного Господа, высшего почитаемого Божества. Поэ-
тому мы предлагаем наши поклоны Брахме, форме про-
явления Ведического знания.
34. Затем, за океаном чистой воды, и полностью
окружая его, находится Гора Локалока, которая отде-
ляет страны, наполненные светом, от стран, где ни-
когда не светит Солнце.
35. За океаном чистой воды находится пространс-
тво земли такой же ширины, как территория между
центром Горы Сумеру и границей Горы Манасоттара. В
этом пространстве земли существует очень много жи-
вых существ. За ним, простираясь до Горы Локалока,
находится другая земля, которая сделана целиком из
золота. Она сделана таким образом, что отражает
свет подобно зеркалу, и ни один физический объект,
который падает на эту землю, никогда не может быть
воспринят вновь. Поэтому все существа покинули эту
землю.
36. Между землями, населенными живыми существа-
ми, и теми землями, на которых никто не живет, сто-
ит великая гора, которая отделяет эти земли одну от
другой, и которая, поэтому, известна как Локалока.
37. По высшей воле Господа, гора, известная как
Локалока, была поставлена, как внешняя граница трех
миров - Бхурлоки, Бхуварлоки и Сварлоки - чтобы уп-
равлять лучами Солнца во всей вселенной. Все свети-
ла, от Солнца и до Дхрувалоки, распространяют свои
лучи на эти три мира, но только в пределах границы,
образованной этой горой. Так как она необычайно вы-
сока, простираясь даже выше, чем Дхрувалока, она
блокирует лучи светил, которые, поэтому, никогда не
могут распространяться за ее пределы.
38. Сведующие ученые, которые свободны от оши-
бок, иллюзий и склонности к самообману, описали та-
ким образом планетные системы и их отличительные
черты, размеры и местоположение. С великой тщатель-
ностью и аккуратностью они установили истину о том,
что расстояние между Сумеру и Горой, известной как
Локалока, составляет одну четвертую от диаметра
всей вселенной - или, другими словами, оно равно
125.000.000 йоджан.
39. На вершине Горы Локалоки находятся четыре
гаджаДпати, лучшие из слонов, которые установлены в
четырех направлениях Господом Брахмой, верховным
духовным учителем всей вселенной. Имена этих слонов
- Ришабха, Пушкарачуда, Вамана и Апараджита. Они
отвечают за поддержание планетных систем во вселен-
ной.
40. Верховная Личность Бога - это властитель
всех трансцендентальных качеств и хозяин духовного
неба. Он - Верховная Личность, Бхагаван, Сверхдуша
в сердце каждого. Полубоги, возглавляемые Индрой,
Царем небес, назначены на посты наблюдения за дела-
ми материального мира. Для пользы всех живых су-
ществ на всем разнообразии планет и для увеличения
энергии этих слонов и полубогов, Господь проявляет
Себя на вершине Горы Локалоки в духовном теле, не-
оскверняемом гунами майи. Окруженный Своими личными
экспансиями и помощниками, такими как Вишваксена,
Он проявляет все совершенные богатства, такие как
религию и знание, и все мистические силы, такие как
анима, лагхима и махима. Он пребывает в прекрасной
позе и украшен различным оружием в Своих четырех
руках.
41. Разнообразные формы Верховной Личности Бога,
такие как Нарайана и Вишну, великолепно украшены
различным оружием. Господь проявляет эти формы для
поддержания всех планетарных систем, созданных Его
личной потенцией, йогамайей.
42. Мой дорогой Царь, с внешней стороны Горы Ло-
калоки находится пространство земли, известное как
АлокаДварша, которое простирается на такую же шири-
ну, как и территория внутри горы - иными словами,
на 125.000.000 йоджан. За пределами АлокаДварши на-
ходится место назначения тех, кто стремится к осво-
бождению из материального мира. Оно находится за
пределами действия гун материальной природы, и поэ-
тому оно совершенно чисто. Господь Кришна вместе с
Арджуной проезжали через это место, чтобы забрать
обратно сыновей брахманы.
43. Солнце расположено [по вертикали] посередине
вселенной, в пространстве между Бхурлокой и Бхувар-
локой, которое называется антарикшей, внешним кос-
мосом. Растояние между Солнцем и оболочкой вселен-
ной составляет двадцать пять коти йоджан [коти = 10
миллионов].
44. Бог Солнца известен также как Ваираджа, все-
общее тело живых существ. Так как он вошел в это
яйцо вселенной во время творения, его также называ-
ют Мартандой. Он также известен как Хиранйагарбха,
потому что он получил свое материальное тело от Хи-
ранйагарбхи [Шри Брахмы].
45. О Царь, бог Солнца и планета Солнце разделя-
ют все направления вселенной. Только благодаря при-
сутствию Солнца мы можем понять, что существуют не-
бо, высшие планеты, этот мир и низшие планеты. И
только благодаря Солнцу мы можем понять, какие мес-
та предназначены для материального наслаждения, ка-
кие - для освобождения, и какие места являются адс-
кими и демоническими.
46. Все живые существа, включая полубогов, лю-
дей, животных, птиц, насекомых, рептилий, рыб, тра-
ву и деревья, зависят от тепла и света, поставляе-
мых богом Солнца с планеты Солнце. Более того, бла-
годаря наличию Солнца можно видеть всех живых су-
ществ, и поэтому его называют дригДишвара, Личность
Бога, управляющий зрением.
Такова Двадцатая глава Пятой песни ШримадДБхага-
ватам, которая называется "Учение о Строении Все-
ленной."
============================================================
Глава Двадцать Первая: Движения Солнца.
1. Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Царь,
таким образом я описал тебе диаметр вселенной
[пятьдесят коти йоджан] и ее основные характеристи-
ки по оценкам сведующих ученых.
2. Точно также, как каждый может оценить размеры
верхней части пшеничного зерна, разделенного над-
вое, рассмотрев его нижнюю часть, так и, владея ге-
ографическими вычислениями, каждый может оценить
размеры верхней части вселенной, познав ее нижнюю
часть. Небо между сферой Земли и небесной сферой
называется антарикшей, или внешним пространством.
Оно примыкает ко внешней поверхности сферы Земли и
ко внутренней поверхности небес.
3. Среди этого района внешнего пространства [ан-
тарикши] самым богатым является Солнце, царь всех
планет, таких как Луна, которые дают свет и тепло.
Своим тепловым излучением Солнце согревает вселен-
ную и поддерживает ее в соответствующем состоянии.
Оно также дает свет, чтобы помочь видеть всем живым
существам. Когда оно движется на север, на юг или
через экватор, в соответствии с законом Верховной
Личности Бога, про него говорят, что оно движется
медленно, быстро или в среднем темпе. В соответс-
твии с его движениями на рассвете, на закате или
при пересечении экватора - и, соответственно, при
прохождении через различные знаки Зодиака, начиная
с Макары [созвездие Козерога], - дни и ночи бывают
короткими, длинными или равными друг другу.
4. Когда Солнце проходит через созвездие Меши
[созвездие Овена] и Тулы [созвездие весов], продол-
жительность дня равняется продолжительности ночи.
Когда оно проходит через пять знаков, начиная с
Вришабхи [созвездия Тельца], продолжительность дня
увеличивается [до вступления в созвездие Рака] и
затем постепенно уменьшается на полчаса каждый ме-
сяц до того момента, пока день и ночь снова не ста-
нут равными [в созвездии Весов].
5. Когда же Солнце проходит через другие пять
знаков, начиная с Вришничики [созвездие Скорпиона],
продолжительность дня уменьшается [пока Солнце не
вступит в созездие Козерога] и затем постепенно
увеличивается месяц за месяцем, пока день и ночь
снова не сравняются [когда Солнце попадет в созвез-
дие Овена].
6. Когда Солнце путешествует на юг, дни стано-
вятся длиннее, а когда оно путешествует на север, -
- длиннее становятся ночи.
7. Шукадева Госвами сказал: О Царь, как я уже
отметил ранее, ученые говорят, что Солнце перемеша-
ется, обходя все стороны Горы Манасоттары, по ок-
ружности длиной 95.000.000 йоджан. На Горе Манасот-
таре строго к востоку от Горы Сумеру находится мес-
то, известное как Девадхани, обитель Царя Индры.
Подобно этому, на юге находится место, известное
как Самйамани, - поместье Йамараджи; на западе на-
ходится место, известное как Нимлочани, - владение
Варуны, и на севере находится место, известное как
Вибхавари, - обитель бога Луны. Восход Солнца, пол-
день, закат Солнца и полночь проходят во всех этих
местах в различное время, погружая таким образом
всех живых существ в их различные специфические за-
нятия и также заставляя их прекращать свою деятель-
ность.
8-9. Живым существам, которые обитают на Горе
Сумеру, всегда очень тепло, как в полдень, потому
что для них Солнце всегда стоит над головой. Нес-
мотря на то, что Солнце движется против часовой
стрелки, наблюдая созвездия вместе с Горой Сумеру
слева, оно также движется по часовой стрелке, бла-
годаря влиянию ветра дакшинаварта. Люди, живущие в
месте, диаметрально противоположном тому, где Солн-
це всходит в данный момент, будут наблюдать его за-
кат, а люди, живущие в месте, диаметрально противо-
положном тому, где Солнце в данный момент находится
в зените, будут наблюдать полночь. Подобно этому,
если люди, наблюдающие какое-либо одно состояние
Солнца, мгновенно перенесутся в место, которое диа-
метрально противоположно исходному, они не смогут
увидеть Солнца в таком же состоянии.
10. Когда Солнце направляется из Девадхани, ре-
зиденции Индры, в Самйамани, резиденцию Йамараджи,
оно преодолевает расстояние 23.775.000 йоджан за
пятьдесят гхатикас [шесть часов].
11. От резиденции Йамараджи Солнце направляется
в Нимлочани, резиденцию Варуны, далее - в Вибхава-
ри, резиденцию Сомы, и оттуда снова в резиденцию
Индры. Подобным образом Луна и все остальные звезды
и планеты становятся видимыми в небесной сфере, а
затем снова садятся и скрываются от глаз.
12. Таким образом колесница бога Солнца, который
является трайимайей, то есть почитаемым словами ом
бхур бхувах свах, движется через резиденции полубо-
гов, упомянутых ранее, на скорости 3.400.800 йоджан
в мухурту.
13. Колесница бога Солнца имеет только одно ко-
лесо, которое известно как Самватсара. Двенадцать
месяцев считаются его двенадцатью спицами, шесть
сезонов - зубцами на его ободе, а три периода чатур
Дмасйи - тремя его ступицами. Одна сторона оси ко-
леса опирается на вершину Горы Сумеру, а другая
опирается на Гору Манасоттару. Прикрепленное к
внешнему концу оси, колесо постоянно двигается по
Горе Манасоттаре, подобно колесу машины, прессующей
масло.
14. Как и на машине, прессующей масло, эта пер-
вая ось соединена со второй осью, которая имеет од-
ну четвертую часть длины первой оси [3.937.500 йод-
жан]. Верхний конец этой второй оси веревкой ветра
привязан к Дхрувалоке.
15. Мой дорогой Царь, повозка колесницы бога
Солнца оценивается равной 3.600.000 йоджан в длину
и одну четверть этого размера в ширину [900.000
йоджан]. Лошади колесницы, которые названы в честь
Гайатри и других Ведических ритмов, впряжены Аруна-
девой в ярмо, которое имеет также 900.000 йоджан
ширины. Эта колесница постоянно переносит бога
Солнца.
16. Несмотря на то, что Арунадева сидит перед
богом Солнца и занимается управлением колесницы и
лошадей, он смотрит назад, в направлении бога Солн-
ца.
17. На колеснице находится шестьдесят тысяч свя-
тых личностей, именуемых Валакхилйами, каждый раз-
мером с большой палец, которые располагаются перед
богом Солнца и которые поклоняются ему красноречи-
выми молитвами, прославляющими его.
18. Подобно этому, четырнадцать других святых -
Гандхарвы, Апсары, Наги, Йакшасы, Ракшасы и полубо-
ги, разделенные по парам, принимают на себя различ-
ные имена каждый месяц и постоянно совершают раз-
личные ритуальные церемонии для поклонения Верхов-
ному Господу в образе Сурйадевы, который носит мно-
жество имен.
19. О Царь, на своей орбите, которая проходит
через Бхумандалу, бог Солнца преодолевает расстоя-
ние 95.100.000 йоджан на скорости 2.000 йоджан и
двух крош в каждый момент.
Такова Двадцать Первая глава Пятой песни ШримадД
Бхагаватам, которая называется "Движения Солнца."
============================================================
Глава Двадцать Вторая: Орбиты Планет.
1. Царь Парикшит спросил у Шукадевы: О господин,
Ты уже подтвердил мне то, что Сурйадева обходит
вокруг Дхрувалоки и Горы Сумеру, оставляя их с пра-
вой стороны (то есть по часовой стрелке). И в то же
время, бог Солнца обращен лицом ко знакам Зодиака,
и поэтому оставляет Дхрувалоку и Гору Сумеру слева.
Как же можно это понять, что бог Солнца оставляет
Дхрувалоку и Гору Сумеру справа и слева одновремен-
но?
2. Шри Шукадева Госвами ответил: Когда вращается
гончарное колесо и по нему двигаются муравьи, нахо-
дящиеся его поверхности, каждый может увидеть, что
их движение отличается от движения колеса, посколь-
ку они появляются иногда на одной части колеса и
иногда на другой. Подобно этому, знаки и созвездия,
для которых Сумеру и Дхрувалока находятся справа,
двигаются вместе с колесом времени, и подобные му-
равьям Солнце и другие планеты двигаются вместе с
ними. Солнце и планеты, однако, наблюдаются в раз-
личных знаках и созвездиях в различные отрезки вре-
мени. Это указывает, что их движение отличается от
движения Зодиака и самого колеса времени.
3. Изначальной причиной космического проявления
является Нарайана. Когда великие святые личности,
полностью осведомленные в Ведическом знании, пред-
лагали молитвы Верховной Личности, Он снизошел в
этот материальный мир в форме Солнца, для блага
всех планет и очищения деятельности. Он разделил
Себя на двенадцать частей и сотворил сезонные фор-
мы, начиная с весны. Таким образом он создал сезон-
ные качества, такие как тепло и холод.
4. В соответствии с системой варн и ашрамов люди
в основном поклоняются Нарайане в образе бога Солн-
ца. С великой верой они поклоняются Верховной Лич-
ности, как Сверхдуше, в соответствии с ритуальными
церемониями и процессом мистической йоги. Таким об-
разом они очень легко достигают конечной цели жиз-
ни.
5. Бог Солнца, который является Нарайаной, или
Вишну, душой всех миров, находится во внешнем
пространстве между высшим и низшим слоями вселен-
ной. Проходя через двенадцать месяцев по колесу
времени, Солнце соприкасается с двенадцатью различ-
ными знаками Зодиака и принимает двенадцать различ-
ных имен в сответствии с этими знаками. Совокуп-
ность этих двенадцати месяцев называется самватса-
рой, или полным годом. В соответствии с лунным ка-
лендарем два полумесяца, один - убывающей Луны, и
другой - пребывающей, - составляют один месяц. Тот
же самый период времени является одними днем и
ночью на планете Питрилока. По звездному календарю
месяц равен двум и одной четверти созвездий. Когда
Солнце переходит из одного периода двух месяцев в
другой, сменяются сезоны, и поэтому сезонные изме-
нения считаются частями тела года.
6. Таким образом время, в течение которого Солн-
це обходит половину внешного пространства, называ-
ется айана, или период движения [в северной части
или южной].
7. Бог Солнца имеет три скорости - медленную,
быструю и умеренную. Периоды времени, которые он
затрачивает, чтобы полностью обойти все сферы не-
бес, земли и пространства на этих трех скоростях,
описываются мудрецами под пятью названиями - Сам-
ватсара, Париватсара, Идаватсара, Ануватсара и Ват-
сара.
8. Выше лучей солнечного светила, на расстоянии
100.000 йоджан, находится Луна, которая передвига-
ется на более высокой скорости, чем Солнце. За два
лунных полумесяца Луна совершает такое передвиже-
ние, которое эквивалентно самватсаре Солнца; соот-
ветственно, два дня и одна четверть дня пути Луны
равнозначны месячному пути Солнца, а за один день
Луна преодолевает такое же расстояние, как Солнце
за две недели.
9. Когда Луна прибывает, ее излучение ежедневно
увеличивается, создавая таким образом день для по-
лубогов и ночь для питов. Когда Луна убывает, одна-
ко, она становится причиной ночи для полубогов и
дня для питов. Так Луна проходит через каждое соз-
вездие звезд за тридцать мухурт [полный день]. Луна
является источником живительной прохлады, которая
влияет на рост пищевых трав (злаков), и поэтому бог
Луны считается жизнью всех живых существ. Его назы-
вают Дживой, главным живым существом во вселенной.
10. Так как Луна полна всех потенциальных воз-
можностей, она представляет влияние Верховной Лич-
ности Бога. Луна является божеством ума каждого, и
поэтому бога Луны называют Шри Маномайей. Его также
называют Аннамайей, потому что он дает энергию всем
травам и растениям, и его называют Амритамайей, по-
тому что он является источником жизни для всех жи-
вых существ. Луна приносит наслаждение полубогам,
питам, людям, животным, птицам, рептилиям, деревь-
ям, растениям и всем другим живым существам. Каждый
удовлетворяется присутствием Луны. Поэтому Луну
также называют Сарвамайей [всепроникающей].
11. На 200.000 йоджан выше Луны расположено мно-
жество звезд. По высшей воле Верховной Личности Бо-
га, они прикреплены к колесу времени, и таким обра-
зом они вращаются, оставляя Гору Сумеру справа, но
сущность их движения отличается от движения Солнца.
Существует двадцать восемь важнейших звезд, начиная
с Абхиджита.
12. Приблизительно на 200.000 йоджан выше этого
скопления звезд находится планета Венера, которая
движется почти в том же темпе, как и Солнце, в со-
ответствии с быстрыми, медленными и умеренными дви-
жениями. Иногда Венера двигается позади Солнца,
иногда перед Солнцем и иногда рядом с ним. Венера
сводит на нет влияние планет, которые препятствуют
ливням. Следовательно, ее присутствие вызывает
дождь, и поэтому она считается очень благоприятной
для всех живых существ в этой вселенной. Эту точку
зрения поддерживают все сведующие ученые.
13. Меркурий описывается подобно Венере в том,
что он также движется иногда позади Солнца, иногда
перед Солнцем и иногда рядом с ним. Он расположен
на 200.000 йоджан выше Венеры, или на 900.000 йод-
жан выше Земли. Меркурий, который является сыном
Луны, почти всегда очень благоприятен для обитате-
лей вселенной, но, когда он двигается вдали от
Солнца, он возбуждает циклоны, пылевые бури, порож-
дает нерегулярные дожди и безводные облака. Таким
образом он создает опасные ситуации, возникающие
вследствие неравномерных или редких дождей.
14. На 200.000 йоджан выше Меркурия, или на
1.000.000 йоджан выше Земли, находится планета
Марс. Если эта планета не движется по искривленной
траектории, то она пересекает каждый знак Зодиака
за три полумесяца (6 недель) и таким образом прохо-
дит через все двенадцать знаков, один за другим.
Марс почти всегда создает неблагоприятные ситуации
в отношении дождей и оказывает другие нежелательные
воздействия.
15. Выше Марса на 200.000 йоджан находится пла-
нета Юпитер, которая проходит через один знак Зоди-
ака за период Париватсары. Если движения планеты
Юпитер не искривлены, она очень благоприятна для
всех брахманов во вселенной.
16. Выше Юпитера на 200.000 йоджан находится
планета Сатурн, которая проходит через один знак
Зодиака за тридцать месяцев и покрывает весь цикл
Зодиака за тридцать Ануватсар. Эта планета всегда
очень неблагоприятна для вселенских дел.
17. На 1.100.000 йоджан выше Сатурна находятся
планеты семи мудрецов, которые всегда думают о бла-
гополучии обитателей вселенной. Они вращаются вок-
руг высшей обители Господа Вишну, известной как
Дхрувалока, или Полярная звезда.
Такова Двадцать Вторая глава Пятой песни ШримадД
Бхагаватам, которая называется "Орбиты Планет."
============================================================
Глава Двадцать Третья: Планетарная Система
Шишумара.
1. Шукадева Госвами сказал: О Царь, на 1.300.000
йоджан выше планет семи мудрецов находится место,
которое сведущие ученые описывают как обитель Гос-
пода Вишну. Сын Махараджи Уттанапады, великий пре-
данный Махараджа Дхрува, по сей день живет там как
источник жизни всех живых существ, которые живут до
конца творения. Агни, Индра, Праджапати, Кашйапа и
Дхарма - все собираются там, чтобы выразить ему
свое глубокое уважение и свои почтительные поклоны.
Они обходят вокруг него по часовой стрелке. Я уже
описывал прославленную деятельность Махараджи Дхру-
вы [в Четвертой Песне ШримадДБхагаватам].
2. Установленная по высшей воле Верховной Лич-
ности Бога Полярная звезда, которая является плане-
той Махараджи Дхрувы, неизменно ярко сияет и служит
центральной точкой опоры всех звезд и планет. Не
дремлющий ни секунды, невидимый, самый могуществен-
ный фактор времени заставляет все светила вращаться
вокруг Полярной звезды без остановки.
3. Быки, впряженные вместе и привязанные к цент-
ральному шесту молотилки риса, топчутся вокруг этой
оси вращения, нисколько не отклоняясь от своего пу-
ти, - один бык всегда находится вплотную к шесту,
другой посередине, а третий всегда находится с
внешней стороны. Подобно этому, все планеты и все
сотни и тысячи звезд вращаются вокруг Полярной
звезды, планеты Махараджи Дхрувы, по соответствую-
щим им орбитам, некоторые выше и некоторые ниже.
Прикрепленных Господом к машине майи в соответствии
с результатами их прошлых действий вокруг Полярной
звезды их движет ветер, и так будет продолжаться до
конца материального творения. Эти планеты плавают в
воздухе в обширном пространстве точно также, как
облака с тысячами тонн воды плавают в атмосфере
Земли или как великие орлы шйена парят высоко в не-
бесах и не имеют возможности упасть на землю.
4. Эта великая машина, состоящая из звезд и пла-
нет, напоминает форму шишумары [дельфина], плаваю-
щего в воде. Иногда его считают частью Кришны, Ва-
судевы. Великие йоги медитируют на Васудеву в этой
форме, так как ее можно видеть.
5. Эта форма дельфина держит голову книзу, а его
тело свернуто в кольцо. На конце его хвоста нахо-
дится планета Дхрува, на теле его хвоста находятся
планеты полубогов Праджапати, Агни, Индры и Дхармы,
и у основания его хвоста находятся планеты полубо-
гов Дхаты и Видхаты. Там, где могли бы быть бедра у
шишумары, находятся планеты семи святых мудрецов,
подобных Васиштхе и Ангире. Свернутое кольцом тело
ШишумараДчакры повернуто на правый бок, на котором
расположены четырнадцать звезд, от Абхиджита до Пу-
нарвасу. На его левом боку находятся (другие) че-
тырнадцать звезд, от Пушйи до Уттарашадхи. Таким
образом тело находится в равновесии, потому что по
обеим сторонам находится равное количество звезд.
На спине шишумары находится группа звезд, известных
как Аджавитхи, а на его животе находится Ганга, ко-
торая плавно течет в небесах [Млечный путь].
6. С правой и с левой стороны, там, где может
быть поясница, на ШишумараДчакре находятся звезды,
называемые Пунарвасу и Пушйа. Ардра и Ашлеша нахо-
дятся на его правой и левой стопах; Абхиджит и Ут-
тарашадха находятся на его правой и левой ноздрях;
Шравана и Пурвашадха находятся в правой и левой
глазницах, а Дхаништха и Мула находятся на правом и
левом ушах. Восемь звезд, от Магхи до Анурадхи, ко-
торые обозначают южное направление, находятся на
ребрах с левой стороны его тела, а восемь звезд от
Мригаширши до Пуривабхадры, которые обозначают се-
верное направление, находятся на ребрах с правой
стороны. Шатабхиша и Джйештха находятся на правом и
левом плечах.
7. На верхнем подбородке шишумары находится
Агасти; на нижнем подбородке - Йамараджа; во рту
находится Марс; на гениталиях - Сатурн; на затылке
находится Юпитер; на его груди - планета Солнце; а
в глубине его сердца находится Нарайана. Внутри его
ума находится Луна; а на его пупке находится Вене-
ра; и на его грудях находятся Ашвиникумары. На мес-
те жизненного воздуха, который известен как прана-
пана, находится Меркурий; на шее находится Раху;
все тело шишумары покрывают кометы, и в его порах
также находятся бесчиленные звезды.
8. Мой дорогой Царь, тело шишумары, как оно
здесь описывается, должно считаться внешней формой
Господа Вишну, Верховной Личности Бога. Утром, днем
и вечером нужно внутренне созерцать форму Господа в
образе ШишумараДчакры и поклоняться Ему с такой
мантрой: "О Господь, который принял форму могущест-
венного времени! О пристанище всех планет, движу-
щихся по различным орбитам! О господин всех полубо-
гов, О Верховная Личность, я предлагаю Тебе мои
почтительные поклоны и медитирую на Тебя."
9. Тело Верховного Господа, Вишну, которое фор-
мирует ШишумараДчакру, является пристанищем всех
полубогов и всех звезд и планет. Тот, кто воспевает
эту мантру, поклоняясь Верховной Личности Бога три
раза в день - утром, днем и вечером, - непременно
освободится от всех греховных реакций. Если ктоДни-
будь просто предлагает свои поклоны этой форме или
вспоминает ее три раза в день, то все его прошлые
греховные поступки будут уничтожены.
Такова Двадцать Третья глава Пятой песни ШримадД
Бхагаватам, которая называется "Планетарная Система
Шишумара."
============================================================
Глава Двадцать Четвертая: Подземные
Райские Планеты.
1. Шри Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой
Царь, некоторые историки, расказчики Пуран, гово-
рят, что на 10.000 йоджан ниже Солнца находится
планета, известная как Раху, которая двигается по-
добно одной из звезд. Главенствующим божеством этой
планеты является сын Симхики, самый отвратительный
из всех асуров, но несмотря на то, что он полностью
непригоден для выдвижения на пост полубога или пла-
нетного божества, он достиг этого положения по ми-
лости Личности Бога. Позже я расскажу о нем.
2. Ширина солнечного шара, который является ис-
точником тепла, составляет 10.000 йоджан. Соответс-
твенно Луна имеет ширину 20.000 йоджан, и Раху -
30.000 йоджан. В былые времена, во время раздачи
нектара, Раху сделал попытку создать разногласие
между Луной и Солнцем, поставив себя между ними.
Раху враждебно относится как к Солнцу, так и к Лу-
не, и поэтому он всегда пытается вызвать затмение
днем или ночью.
3. Услышав от Луны и Солнца о нападении Раху,
Верховная Личность Бога, Вишну, использует Свой
диск, известный как Сударшана, чтобы защитить их.
Сударшана чакра является самым любимым преданным
Господа и пользуется Его особой милостью. Интенсив-
ный жар его излучения, предназначенный для пораже-
ния неДВаишнавов, невыносим для Раху, и поэтому Ра-
ху от страха спасается бегством. Время от времени
Раху беспокоит Солнце или Луну, и эти события в ос-
новном известны людям как солнечные или лунные зат-
мения.
4. Ниже Раху на 10.000 йоджан находятся планеты,
известные как Сиддхалока, Чараналока и Видйадха-
раДлока.
5. Ниже ВидйадхараДлоки, Чараналоки и Сиддхало-
ки, в пространстве, называемом антарикшей, находят-
ся места наслаждения Йакшей, Ракшасов, Пишачей, ду-
хов и так далее. Антарикша простирается так далеко,
насколько дует ветер и облака плавают в небесах.
Выше этих мест воздуха уже нет.
6. Ниже обителей Йакшей и Ракшасов на расстоянии
100 йоджан находится планета Земля. Ее верхняя гра-
ница достигает той высоты, где могут летать лебеди,
ястребы, орлы и другие подобные большие птицы.
7. Мой дорогой Царь, ниже этой Земли находятся
семь других планет, известных как Атала, Витала,
Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Я
уже описал тебе местоположение планетарных систем
Земли. Длина и ширина семи более низких планетных
систем исчисляется точно также, как длина и ширина
земных планетарных систем.
8. На этих семи планетарных системах, которые
также известны как подземные небеса [билаДсварга],
существуют прекрасные дома, сады и места для нас-
лаждения чувств, которые даже более богаты, чем
оные на высших планетах, потому что асуры имеют
очень высокий уровень сексуального наслаждения, бо-
гатства, силы и власти. Главные жители этих планет,
известные как Даитйи, Данавы и Наги, ведут образ
жизни домохозяев. Их жены, дети, друзья и все об-
щество полностью погружены в иллюзорное, материаль-
ное счастье. Наслаждение полубогов порой бывает
потревожено, но жители этих планет наслаждаются
жизнью без беспокойств. Таким образом они считаются
очень привязанными к счастью.
9. О Царь, в этом раю для демонов, известном как
билаДсварга, проживает великий ученыйДдемон по име-
ни Майа Данава, который является искусным артистом
и архитектором. Он сконструировал и построил мно-
жество городов, украшенных бриллиантами. Там су-
ществует множество прекрасных домов, аллей, ворот,
дворцов, садов, храмов и храмовых комплексов, а
также множество гостиниц, имеющих вид благоустроен-
ных котеджей, которые обслуживают иностранцев на
уровне местных жителей. Дома для правителей этих
планет построены из самых разнообразных каменьев, и
они всегда окружены живыми существами, известными
как Наги и Асуры, а также множеством голубей, попу-
гаев и подобных птиц. В целом же эти города, имити-
рующие небеса, великолепнейшим образом расположены,
на славу построены и привлекательно разукрашены.
10. Парки и сады в этих искусственных небесах
превосходят по красоте парки и сады высших райских
небесных планет. Деревья в этих садах, опутанные
витиеватыми лианами, склоняются под тяжестью сочных
плодов и огромных цветочных бутонов, и поэтому они
кажутся необычайно прекрасными. Эта удивительная
красота может привлечь любого и заставить его ум
распуститься подобно цветку в наслаждении. Там су-
ществует множество озер и прудов с кристально чис-
той, прозрачной водой, поверхность которых слегка
возбуждается плесканием резвой шаловливой рыбки и
украшена множеством разноцветных цветов, таких как
лилии, кувалайи, кахлары и голубые и красные лото-
сы. Супружеские пары чакраваков и многих других во-
дяных птиц гнездятся в этих озерах и всегда пребы-
вают в приподнятом настроении, издавая приятные,
чистые звуки, которые погружают ум в сладостную не-
гу и призывают чувства к наслаждению.
11. Так как солнечный свет не достигает подзем-
ных райских планет, время там не разделяется на дни
и ночи, и поэтому страх, порождаемый временем, там
отсутствует.
12. Там обитает множество великих змей, несущих
светящиеся камни на своих капюшонах, и сияние этих
камней разгоняет тьму по всем направлениям.
13. Так как обитатели этих планет пьют и купают-
ся в соках и элексирах, сделанных из изумительных
трав, они свободны от всех беспокойств и физических
недомоганий. Им незнакома седина, морщины и непол-
ноценность, их телесный блеск никогда не меркнет,
их пот не имеет дурного запаха, и они не страдают
от усталости или потери энергии и энтузиазма
вследствие старости.
14. Они живут очень роскошно и не боятся смерти
ни от какой другой причины, кроме как от СударшанаД
чакры Верховной Личности Бога.
15. Когда диск Сударшана заходит в эти места,
беременные жены демонов досрочно разрешаются выки-
дышами изДза страха перед его лучезарностью.
16. Мой дорогой Царь, сейчас я опишу тебе низшие
планетарные системы, одну за другой, начиная с Ата-
лы. На Атале живет демон, сын Майи Данавы, по имени
Бала, который создал девяносто шесть видов мисти-
ческой силы. Некоторые так называемые йоги и свами
используют эту мистическую силу, чтобы обманывать
людей даже сегодня. Просто зевнув, демон Бала соз-
дал три вида женщин, известных как сваирини, камини
и пумшчали. Сваирини выходят замуж за мужчин, при-
надлежащих только к их собственному сословию, ками-
ни выходят замуж за мужчин из любых сословий, а
пумшчали сменяют мужчин одного за другим. Если муж-
чина попадает на планету Атала, эти женщины сразу
же покоряют его и заставляют его выпить особый на-
питок, сделанный из плода, известного как хатака.
Этот наркотик вызывает у мужчины великую сексуаль-
ную доблесть, которой женщины пользуются для нас-
лаждения. Женщина пленяет его кокетливыми взгляда-
ми, интимными словами, любовными улыбками и затем
обнимает. Таким образом она заставляет его наслаж-
даться с ней сексом до ее полного удовлетворения.
Благодаря своей увеличенной сексуальной потенции,
мужчина считает себя сильнее, чем десять тысяч сло-
нов, и считает себя совершенным. На самом деле,
пребывая в иллюзии и опьяненный ложной гордостью,
он думает о себе, как о Боге, забывая о неминуемой
смерти.
17. Следующая планета, находящаяся ниже Аталы, -
это Витала, где Господь Шива, который известен как
хозяин золотых рудников, живет со своими личными
товарищами, привидениями и подобными живыми сущест-
вами. Господь Шива, как прародитель, занимается
сексом с Бхавани, прародительницей, чтобы произво-
дить живых существ, и от места их соединения проис-
текает река жизни, называемая Хатаки. Когда огонь,
разожженный ветром, пьет воду из этой реки и затем
шипит и плюется, он производит золото, известное
как Хатака. Демоны и их жены, которые живут на этой
планете, украшают себя различными безделушками,
сделанными из этого золота, и таким образом они жи-
вут там очень счастливо.
18. Ниже планеты Витала находится другая плане-
та, известная как Сутала, где и по нынешний день
живет великий сын Махараджи Вирочаны, Бали Махарад-
жа, который славится как самый благочестивый царь.
На благо Индре, Царю небес, Господь Вишну появился
в форме карлика брахмачари, как сын Адити, и обма-
нул Бали Махараджу, попросив у него всего три шага
земли и забрав все три мира. Довольный Бали Маха-
раджей, который отдал Ему все свои богатства, Гос-
подь вернул ему царство и сделал его богаче Индры.
И по сей день Бали Махараджа занимается преданным
служением, поклоняясь Верховной Личности Бога на
планете Сутала.
19. Мой дорогой Царь, Бали Махараджа подарил все
свои богатства Верховной Личности Бога, Ваманадеве,
но никто, конечно же, не должен заключать, что он
достиг своих богатств на билаДсварге благодаря сво-
ему милосердию. Верховная Личность Бога, который
является источником жизни для всех живых существ,
живет в каждом, как близкий друг-Сверхдуша, и под
Его надзором живое существо наслаждается или стра-
дает в материальном мире. Высоко оценив трансцен-
дентальные качества Господа, Бали Махараджа предло-
жил Ему все, что имел. Однако он не ставил целью
достичь чегоДнибудь материального; его цель была -
стать свободным бхактой. Для бхакты дверь освобож-
дения всегда широко открыта. Никто не должен ду-
мать, что Бали Махараджа получил такое богатство
только вследствие своей милостыни. Когда ктоДнибудь
становится чистым преданным от любви, он может быть
также благословлен хорошим материальным положением
по воле Верховного Господа. Однако, никто не должен
ошибочно воображать, что материальное благополучие
преданного - это истинный результат его преданного
служения. Истинным результатом преданного служения
является пробуждение чистой любви к Верховной Лич-
ности Бога, который продолжает властвовать над все-
ми обстоятельствами.
20. Если тот, кто стеснен голодом, или тот, кто
пал и затрудняется воспевать святое имя Господа,
повторяет его хотя бы однажды, намеренно или слу-
чайно, он немедленно освобождается от последствий
прошлых поступков. Карми же, запутанные в матери-
альной деятельности, сталкиваются со многими труд-
ностями в практике мистической йоги и при других
подобных попытках достичь такого освобождения.
21. Верховная Личность Бога, который пребывает в
сердце каждого как Сверхдуша, отдает Себя Своим
преданным, таким как Нарада Муни. Иными словами,
Господь сначала дает чистую любовь таким преданным,
а затем отдает Себя им, воспылавшим любовью к Нему.
Великие, самореализованные йогиДмистики, такие как
четверо Кумар, также получают огромное трансценден-
тальное блаженство от осознания присутствия Сверх-
души в них самих.
22. Верховная Личность Бога не награждал Царя
Бали милостью, дав ему материальное счастье, так
как оно способствует забвению служения Господу. Ре-
зультатом богатства является то, что человек не мо-
жет больше удерживать свой ум на Верховной Личности
Бога.
23. Когда Верховная Личность Бога не смог уви-
деть других средств забрать у Бали Махараджи все,
Он применил хитрость, приняв облик просителя, и
отобрал у него все три мира. Таким образом, в рас-
поряжении у Бали Махараджи осталось только его те-
ло, но Господь все же не был удовлетворен. Он пле-
нил Бали Махараджу, связал его веревками Варуны и
бросил его в темницу. Тем не менее, несмотря на то,
что все его имущество было отобрано и он был заклю-
чен в тюрьму, Бали Махараджа был таким великим пре-
данным, что он говорил следующее.
24. Увы, как жаль, что Индра, Царь небес, хотя
он и очень учен и могущественен, и несмотря на то,
что он избрал Брихаспати своим главным советником,
он так и остался полным невежей в вопросе духовного
продвижения. Брихаспати также неразумен, потому что
он не дал подобающих наставлений своему ученику,
Царю Индре. Господь Ваманадева стоял под дверью Ин-
дры, но Царь, вместо того, чтобы спросить Его о
возможности осуществлять трансцендентальное любов-
ное служение, попросил Его отнять у меня три мира
для наслаждения чувств. Верховная власть над тремя
мирами совсем ничего не стоит, потому что какое бы
ни было материальное богатство, им можно владеть
только на протяжение одного века Ману, который яв-
ляется крошечной песчинкой в бескрайних просторах
вечного времени.
25. Бали Махараджа сказал: Мой дед Прахлада Ма-
хараджа был единственным человеком, который понял
свой собственный личный интерес. После смерти отца
Прахлады Господь Нрисимхадева хотел предложить
Прахладе царство его отца и даже хотел подарить ему
освобождение из материальных оков, но Прахлада ни-
чего не принял. Освобождение и материальное богатс-
тво, по его мнению, являются препятствиями для пре-
данного служения, и поэтому такие подношения со
стороны Верховной Личности Бога не являются Его
настоящей милостью. Поэтому, вместо того, чтобы
принять результаты кармы и джнаны, Прахлада Маха-
раджа просто попросил о том, чтобы нести преданное
служение слуге слуги Господа.
26. Бали Махараджа сказал: Личности, подобные
нам, которые так привязаны к материальному наслаж-
дению, которые осквернены гунами материальной при-
роды и которые испытывают недостаток милости Вер-
ховной Личности Бога, не могут следовать по высшему
пути Прахлады Махараджи, возвышенного преданного
Господа.
27. Шукадева Госвами сказал: О Царь, могу ли я
как следует воспеть характер Бали Махараджи? Вер-
ховная Личность Бога, хозяин трех миров, который
очень милостив к Своему собственному преданному,
стоит с дубинкой в руке у двери Бали Махараджи.
Когда Равана, могущественный демон, пришел, чтоб
одержать победу над Бали Махараджей, Ваманадева от-
бросил его на расстояние восьмидесяти тысяч миль
большим пальцем Своей руки. Я опишу характер и дея-
тельность Бали Махараджи позже [в Восьмой Песне
ШримадДБхагаватам].
28. Ниже планеты, известной как Сутала, находит-
ся другая планета, носящая название Талатала, на
которой правит демон Данава по имени Майа. Майа из-
вестен как ачарйа всех майави, которые могут закли-
нать силы колдунов. Для пользы трех миров Господь
Шива, который известен как Трипурари, однажды за-
пустил огонь в три царства Майи, но позже, удовлет-
воренный им, он возвратил ему его царство. С этого
времени Майа Данава находится под покровительством
Господа Шивы, и поэтому он ошибочно полагает, что
ему не страшна Сударшана чакра Верховной Личности
Бога.
29. Планетарная система ниже Талаталы известна
как Махатала. Это обитель многоглавых змеев, потом-
ков Кадру, которые всегда очень злы. Великие змеи,
которые являются самыми значительными, - это Куха-
ка, Такшака, Калийа и Сушена. Змеи на Махатале
всегда потревожены страхом перед Гарудой, носильщи-
ком Господа Вишну, но несмотря на то, что они ис-
полнены беспокойств, некоторые из них, тем не ме-
нее, развлекаются со своими женами, детьми, друзь-
ями и родственниками.
30. Ниже Махаталы находится планетная система,
известная как Расатала, которая является обителью
демонических сыновей Дити и Дану. Их называют Пани,
НиватаДкавачи, Калейи и ХиранйаДпураваси. Все они
являются врагами полубогов, и они живут в норах,
подобно змеям. С самого рождения они наделены ог-
ромной силой и жестокостью, но несмотря на то, что
они очень гордятся своим могуществом, их всегда по-
беждает Сударшана чакра Верховной Личности Бога,
который правит всеми планетами. Когда посланница от
Индры по имени Сарама повторяет особое проклятие,
змеевидные демоны Махаталы переполняются страхом
перед огромной силой Индры.
31. Ниже Расаталы находится другая планетарная
система, известная как Патала, или Нагалока, где
существует множество демонических змей, хозяев На-
галоки, таких как Шанкха, Кулика, Махашанкха, Шве-
та, Дхананджайа, Дхритараштра, Шанкхачуда, Камбала,
Ашватара и Девадатта. Главным среди ним является
Васуки. Они все необычайно злы, и они имеют много,
много капюшонов - некоторые змеи имеют пять капюшо-
нов, некоторые семь, некоторые десять, другие же -
сотни и тысячи. Их капюшоны украшены различными
драгоценными камнями, и свет, исходящий от этих
камней, освещает всю планетную систему билаДсварга.
Такова Двадцать Четвертая глава Пятой песни Шри-
мадДБхагаватам, которая называется "Подземные Райс-
кие Планеты."
============================================================
Глава Двадцать Пятая: Прославление Шри Ананты.
1. Шри Шукадева Госвами сказал Махарадже Парик-
шиту: Мой дорогой Царь, приблизительно на 30.000
йоджан ниже планеты Паталы живет еще одно воплоще-
ние Верховной Личности Бога. Этот Господь является
экспансией Вишну и известен как Шри Ананта, или как
Санкаршана. Он всегда пребывает в трансценденталь-
ном положении, но так как Ему поклоняется Шива, бо-
жество тамоДгуны, Его иногда называют тамаси. Гос-
подь Ананта является преобладающим Божеством как
материальной гуны невежества, так и ложного эго
всех обусловленных душ. Когда обусловленное живое
существо думает, - "Я наслаждающийся, и этот мир
предназначен для моего наслаждения," - эта концеп-
ция жизни диктуется ему Господом Санкаршаной. Таким
образом обыкновенная обусловленная душа считает се-
бя Верховным Господом.
2. Шукадева Госвами продолжал: Эта великая все-
ленная, которая покоится на одном из многих тысяч
клобуков Господа Анантадевы, кажется в точности по-
добной белому горчичному зернышку. Она абсолютно
несравнима с величиной клобука Ананты.
3. Во время опустошения, когда Господь Анантаде-
ва желает разрушить все творение, Он начинает слег-
ка сердиться. Затем между двух Его бровей появляет-
ся трехглазый Рудра, несущий трезубец. Этот Рудра,
который известен как Санкаршана, является объедине-
нием одиннадцати Рудр, или воплощений Шивы. Он по-
является для того, чтобы разорить все творение пол-
ностью.
4. Розовые прозрачные ногти на пальцах лотосных
стоп Господа в точности подобны различным драгоцен-
ным камням, отполированным как зеркала. Когда бесп-
римесные преданные и правители змеев предлагают
свои почтительные поклоны Господу Санкаршане с ве-
ликой преданностью, они становятся очень радостны-
ми, глядя на свои собственные прекрасные лица, от-
ражаемые в Его ногтях. Их щеки украшены блестящими
серьгами, и красота их лиц чрезвычайно прекрасна
для глаз.
5. Руки Господа Ананты обворожительно длинны,
они блистательно украшены браслетами и полностью
духовны. Они имеют белый цвет, и таким образом они
кажутся подобными серебрянным колоннам. Когда прек-
расные принцессы царей змеев, надеясь на всеблагие
благословения Господа, вдыхают аромат Его рук, ума-
щенных пастой агуру, сандаловой пастой и покрытых
кункумой, прикосновение Его конечностей пробуждает
в них сильное вожделение. Понимая их возбуждение,
Господь смотрит на принцесс с улыбкой, и они сильно
смущаются, осознавая, что Он знает об их желаниях.
Затем они мило улыбаются и глядят на лотосное лицо
Господа, которое кажется очень прекрасным благодаря
красноватым глазам, слегка вращающимся от опьянения
и светлой любви Его преданных.
6. Господь Санкаршана - это океан безграничных
духовных качеств, и поэтому Он известен как Ананта-
дева. Он не отличен от Верховной Личности Бога. Для
блага всех живых существ в этом материальном мире
Он живет в Своей обители, сдерживая гнев и нетерпи-
мость.
7. Шукадева Госвами продолжал: Полубоги, демоны,
Ураги, Сиддхи, Гандхарвы, Видйадхары и многие высо-
ко возвышенные мудрецы постоянно возносят молитвы
Господу. Опьяненный, Господь смотрит на них с изум-
лением, и Его глаза, которые кажутся подобными цве-
там в полном цвете, двигаются из стороны в сторону.
Он наслаждается Своими личными спутниками, правите-
лями полубогов, издавая приятные звуки. Одетый в
голубоватые одежды и несущий звонкие серьги, Он
поддерживает плуг за Своей спиной двумя прекрасными
и великолепно сложенными руками. Кажущийся таким же
белым, как и небесный Царь, Он носит золотой пояс
вокруг талии и гирлянду ваиджайанти из вечно свежих
бутонов туласи, надетую вокруг шеи. Пчелы, опьянен-
ные медовым ароматом туласи, приятно жужжат, кру-
жась роем вокруг Его гирлянды, которая благодаря
этому становится все более и более прекрасной. Та-
ким образом Господь наслаждается Своими великодуш-
ными играми.
8. Если личности, которые очень серьезны в воп-
росе освобождения от материальной жизни, слушают
прославление Анантадевы из уст духовного учителя,
состоящего в цепи ученической приемственности, и
если они всегда медитируют на Санкаршану, то Гос-
подь входит в их внутреннее пространство, вычищает
все загрязнение материальных гун природы и разруба-
ет мертвый узел в сердце, который был плотно завя-
зан с незапамятных времен желанием господствовать
над материальной природой с помощью плодотворной
деятельности. Нарада Муни, сын Господа Брахмы,
всегда прославляет Господа Анантадеву в обществе
своего отца. Он поет сладкозвучные блаженные стихи
своего собственного сочинения, аккомпанируя на сво-
ем струнном инструменте, известном как Тумбуру.
9. Посредством Свого взгляда Верховная Личность
Бога позволяет гунам материальной природы действо-
вать как причинам творения, поддержания и уничтоже-
ния. Высшая Душа не имеет ни начала, ни конца, и
несмотря на то, что Верховная Личность Бога один,
Он проявляет Себя во множестве форм. Как может че-
ловеческое общество понять пути Всевышнего?
10. Это проявление тонкой и грубой материи су-
ществует внутри Верховной Личности Бога. Проявляя
беспричинную милость по отношению к Своим предан-
ным, Он являет различные формы, каждая из которых
трансцендентальна. Верховный Господь - самый сво-
бодный, и Он обладает всей мистической силой. Для
того, чтобы завоевать умы Своих преданных и чтобы
дать удовольствие их сердцам, Он появляется в раз-
личных воплощениях и показывает множество игр.
11. Даже если ктоДлибо является падшей личностью
или находится в беде, каждый, кто воспевает святое
имя Господа, услышав его от истинного духовного
учителя, немедленно очищается. Даже если он повто-
ряет имя Господа шутя или случайно, он и каждый,
кто слушает его, освобождается от всех грехов. Поэ-
тому как может ктоДлибо искать освобождения из ма-
териальных тисков без воспевания имени Господа Ше-
ши? И чье убежище еще тогда он должен принимать?
12. Так как Господь безграничен, никто не может
оценить Его силу. Вся эта вселенная, наполненная
множеством великих гор, рек, океанов, деревьев и
живых существ, покоится, как один из атомов, на од-
ном из многих тысяч Его капюшонов. И существует ли
ктоДнибудь, пусть даже с тысячами языков, кто может
описать Его славу?
13. Нет конца великим и славным качествам этого
могущественного Господа Анантадевы [Бесконечности].
На самом деле, Его сила безгранична. Самодостаточ-
ный, Он Сам является основой всего. Он обитает под
низшими планетарными системами и легко поддерживает
всю вселенную.
14. Мой дорогой Царь, все, что я услышал от мое-
го духовного учителя о творении этого материального
мира в соответствии с плодотворной деятельностью и
желаниями обусловленных душ, я полностью поведал
тебе. Эти обусловленные души, которые полны матери-
альных желаний, достигают различных состояний на
разных планетарных системах, и таким образом они
живут в этом материальном творении.
15. Мой дорогой Царь, таким образом я описал,
как люди, в большинстве своем, действуют в соот-
ветствии с их различными желаниями, и, в результа-
те, принимают различные типы тел на высших и низших
планетах. Ты спрашивал об этом меня, и я рассказал
тебе все, что я услышал от авторитетов. О чем расс-
казать мне сейчас?
Такова Двадцать Пятая глава Пятой песни Шри-
мадДБхагаватам, которая называется "Прославление
Шри Ананты."
============================================================
Глава Двадцать Шестая: Описание Адских Планет.
1. Царь Парикшит спросил у Шуки: Мой дорогой
господин, почему живые существа попадают в различ-
ные материальные ситуации? Пожалуйста, будь добр,
обьясни мне это.
2. Великий мудрец Шукадева Госвами сказал: Мой
дорогой, в этом материальном мире существует три
вида деятельности - та, что находится в добродете-
ли, та, что находится в гуне страсти, и та, что на-
ходится в гуне невежества. Так как все люди подвер-
жены влиянию трех гун материальной природы, резуль-
таты их деятельности также подразделяются на три.
Тот, кто действует в гуне добродетели, - благочес-
тив и счастлив, тот, кто действует в гуне страсти,
достигает смешанных страданий и наслаждений, а тот,
кто действует под влиянием гуны невежества, - всег-
да несчастлив и живет, как животное. Так как раз-
личные гуны природы в различной степени влияют на
живых существ, места их назначения после смерти
также различны.
3. Точно также, как, действуя благочестиво, мож-
но достичь различных положений в райской жизни, так
и, действуя неблагочестиво, можно достичь различных
положений в адской жизни. Те люди, которые идут на
поводу у материальной гуны невежества, занимаются
греховной деятельностью, и, в соответствии со сте-
пенью их невежества, они помещаются в различные
условия адской жизни. Если кто-либо действует в гу-
не невежества благодаря сумасшествию, то он получа-
ет наименее суровые страдания. Тот, кто действует
греховно, но осознает различие между благочестивой
и неблагочествивой деятельностью, помещается в ад
промежуточной строгости. И для того, кто упрям, как
осел, и действует греховно и невежественно вследс-
твие атеизма, результирующая адская жизнь наихуд-
шая. Благодаря невежеству каждое живое существо с
незапамятных времен переносится различными желания-
ми на тысячи различных адских планет. Я попытаюсь
описать их насколько это возможно.
4. Царь Парикшит спросил: Мой дорогой господин,
где находятся адские районы - вне пределов вселен-
ной, внутри оболочки вселенной или в различных мес-
тах на этой планете?
5. Великий мудрец Шукадева сказал: Все адские
планеты располагаются в промежуточном пространстве
между тремя мирами и Океаном Гарбходакой. Они лежат
в южной части вселенной, под Бху-мандалой и чуть
выше вод Океана Гарбходаки. Питрилока также нахо-
дится в этом районе между Океаном Гарбходакой и
низшими планетными системами. Все обитатели Питри-
локи во главе с Агнишваттой медитируют в великом
трансе на Верховную Личность Бога и всегда желают
добра своим семьям.
6. Царем питов является Йамараджа, очень могу-
щественный сын бога Солнца. Он обитает на Питрилоке
вместе со своими личными помощниками, и, в то время
как он сам и его спутники твердо придерживаются за-
конов и норм, установленных Верховным Господом,
всех грешников сразу после смерти агенты Йамараджи,
Йамадуты, переносят к нему на суд. После принесения
их на суд он самым тщательным образом пересматрива-
ет их специфическую греховную деятельность и отп-
равляет их на одну из многих адских планет для по-
лучения соответствующих наказаний.
7. Некоторые авторитеты говорят, что всего адс-
ких планет - двадцать одна, а некоторые говорят,
что их - двадцать восемь. Мой дорогой Царь, я обри-
сую в общих чертах их все в соответствии с их наз-
ваниями, формами и отличительными признаками. Наз-
вания различных адов таковы: Тамисра, Андхатамисра,
Раурава, Махараурава, Кумбхипака, Каласутра, Аси-
патравана, Сукарамукха, Андхакупа, Кримибходжана,
Сандамша, Таптасурми, Ваджракантакашалмали, Ваита-
рани, Пуйода, Пранародха, Вишасана, Лалабхакша, Са-
рамейадана, Авичи, Айахпана, Кшаракардама, Ракшога-
на-бходжана, Шулапрота, Дандашука, Авата-ниродхана,
Парйавартана и Сучимукха. Все эти планеты предназ-
начены для наказания живых существ.
8. Мой дорогой Царь, человека, который присваи-
вает себе чужую законную жену, детей или деньги, в
момент смерти арестовывают свирепые Йамадуты, кото-
рые связывают его веревкой времени и насильно бро-
сают его на адскую планету, известную как Тамисра
тьма. На этой очень темной планете Йамадуты наказы-
вают грешника, - они сильно бьют его и издеваются
над ним. Он изнывает от голода и иссыхает от жажды.
Таким образом разъяренные помощники Йамараджи при-
чиняют ему суровые страдания, и иногда он теряет
сознание от их страшных пыток.
9. Человеку, который лукаво обманывает другого
человека и наслаждается его женой и детьми, угото-
вано место в аду, известном как Андхатамисра. Там
его состояние уподобляется состоянию дерева, кото-
рое срубили под корень. Еще до того, как это гре-
ховное живое существо достигает Андхатамисры, оно
подвергается различным крайним страданиям. Эти
страдания так ужасны, что оно сходит с ума и теряет
свое зрение. Поэтому ученые мудрецы называют этот
ад Андхатамисра.
10. Человек, принимающий свое тело за себя само-
го, тяжко трудится днем и ночью, чтобы заработать
денег для поддержания своего собственного тела и
тел своих жены и детей. Во время работы для подер-
жания себя и своей семьи он может совершать насилие
против других живых существ. Такого человека силой
вытряхивают из тела в момент его смерти и заставля-
ют оставить жену и детей, а затем бросают в ад Рау-
рава, где он страдает от последствий своей зависти
другим живым существам.
11. В этой жизни завистливый человек совершает
насильственные действия против многих живых су-
ществ. Поэтому после его смерти, когда он перено-
сится Йамараджей в ад, те живые существа, которые
были обижены им, появляются как животные, называе-
мые руру, чтобы причинять ему очень сильную боль.
Сведующие ученые называют этот ад Раурава. В основ-
ном невидимые в этом мире, руру более завистливы,
чем даже змеи.
12. Наказание в аду, называемом Махараурава,
предназначено для человека, который подерживает
свое собственное тело, принося вред другим. В этом
аду руру, известные как кравйады, мучают его и пое-
дают его плоть.
13. Для поддержания своих тел и наслаждения сво-
их языков жестокие люди готовят себе в пищу бедных
животных и птиц живьем. Такие люди осуждаются даже
людоедами. В их следующих жизнях они переносятся
Йамадутами в ад, известный как Кумбхипака, где их
варят в кипящем масле.
14. Убийца брахманы попадает в ад, известный как
Каласутра, который имеет в окружности восемьдесят
тысяч миль и который сделан целиком из меди. Подог-
реваемая снизу огнем, а сверху палящим Солнцем,
медная поверность этой планеты крайне раскалена.
Таким образом, убийца брахманы страдает, сжигаемый
как внутренне, так и внешне. Изнутри он сжигается
голодом и жаждой, а снаружи он сжигается палящим
Солнцем и огнем, исходящим из-под медной поверхнос-
ти. Поэтому он иногда ложится, иногда сидит, иногда
стоит и иногда бегает здесь и там. Он должен стра-
дать таким образом так много тысяч лет, сколько во-
лос на теле животного.
15. Если человек сворачивает с прямой дороги
Вед, не чувствуя при этом опасности, слуги Йамарад-
жи помещают его в ад, известный как Аси-патравана,
где они бьют его кнутами. Когда он вырывается из
их рук и бегает то туда, то сюда, воя от нестерпи-
мой боли, то со всех сторон он натыкается на паль-
мовые деревья, листья которых подобны остро нато-
ченным мечам. Таким образом, ранимый на каждом шагу
и в клочья изрезавший свое тело, он кричит: "Ой-ой-
ой, что же мне делать! Как мне спастись!?" Так
страдает тот человек, который уклоняется от соблю-
дения религиозных принципов.
16. В следующей жизни греховный царь или прави-
тельственный служащий, который наказывает невинного
человека, или который наносит телесные оскорбления
брахмане, переносится Йамадутами в ад под названием
Сукарамукха, где сильнейшие помощники Йамараджи
сдавливают его так, как будто выжимают сок из са-
харного тростника. Грешник кричит очень громко и
жалобно, в точности как невинный человек, подверга-
емый наказаниям. Таков результат наказания невинно-
го человека.
17. По устройству Верховного Господа низшие жи-
вые существа, подобные клопам и комарам, сосут
кровь у людей и у других животных. Такие незначи-
тельные создания не осознают того, что их укусы бо-
лезненны для человека. Однако, высшие классы людей
- брахманы, кшатрии и ваишйи, - имеют вполне разви-
тое сознание, и они отлично осознают, как мучитель-
но быть убитым. Человек, наделенный знанием, опре-
деленно совершает грех, если он убивает или мучает
этих незначительных живых существ, которые лишены
разума. Верховный Господь наказывает такого челове-
ка, помещая его в ад, известный как Андхакупа, где
он подвергается нападению всех птиц и зверей, реп-
тилий и комаров, мух и вшей, червей и прочих созда-
ний, замучанных им в течение его жизни. Они напада-
ют на него со всех сторон, унося его покой и сон.
Лишенный отдыха он постоянно бродит, словно в тем-
ноте. Таким образом в Андхакупе он страдает точно
также, как и создание в низших видах жизни.
18. Человек считается не лучше, чем ворона, ес-
ли, получив какую-нибудь пищу, он не делится ею с
гостями, стариками и детьми, а просто поедает ее
сам или же ест ее, не совершив пяти видов жертвоп-
риношений. После смерти он попадает в самый отвра-
тительный ад, известный как Кримибходжана червивый.
В этом аду есть озеро, кишащее червями, шириной в
100.000 йоджан. Грешник становится червем в этом
озере и пожирает других червей, которые в свою оче-
редь также пожирают его. Если человек не искупит
своих грехов перед смертью, то он остается в адском
озере Кримибходжана на столько же лет, сколько йод-
жан в ширину это озеро.
19. Мой дорогой Царь, человек, который бессо-
вестно грабит или обкрадывает брахману, - или, на
самом деле, кого-либо другого, - забирая у него
драгоценности и золото, попадает в ад, известный
как Сандамша. Там Йамадуты рвут и обдирают его кожу
раскаленными докрасна железными щипцами и шариками.
Таким образом все его тело бывает разорвано на кус-
ки.
20. Мужчины или женщины, которые предаются сек-
суальным утехам с недостойными представительницами
или представителями противоположного пола, после
смерти переносятся Йамадутами в ад, называемый Тап-
тасурми. Сначала там этих мужчин и женщин избивают
кнутами. Затем мужчин заставляют обнимать раскален-
ную докрасна статую женщины, а женщин заставляют
обнимать подобную форму мужчины. Таково наказание
за незаконный секс.
21. Личность, которая ведет беспорядочную поло-
вую жизнь, совокупляясь даже с животными, попадает
после смерти в ад, известный как Ваджракантака-шал-
мали. В этом аду растет большое шелковое дерево,
покрытое шипами такими же острыми, как удары мол-
нии. Посланцы Йамараджи прислоняют греховного чело-
века к этому дереву и силой прижимают его к дереву
так, что шипы впиваются в его тело, прошивая его
насквозь.
22. Человек, который родился в аристократической
семье - такой, как семья кшатрия, царя или прави-
тельственного служащего, - но который пренебрегает
выполнением предписанных ему религиозными принципа-
ми обязанностей и деградирует таким образом, в мо-
мент смерти попадает в адскую реку, известную как
Ваитарани. Эта река, огибающая одноименную адскую
планету, полна хищных водяных животных. Когда греш-
ник бывает брошен в Реку Ваитарани, водяные хищники
немедленно набрасываются на него и начинают есть
его плоть, но, благодаря его чрезмерно греховной
жизни, он не покидает тела. Терзаемый хищными жи-
вотными и купаясь в этой реке, которая наполнена
поносом, гноем, мочой, кровью, волосами, ногтями,
костями, мозгами, гнилым мясом и жиром, он постоян-
но вспоминает свою греховную деятельность и ужасно
страдает.
23. Бесстыдные мужья низкорожденных женщин шудр
живут в точности, как животные, и поэтому у них нет
ни порядочности, ни чистоты, ни умеренности. После
смерти таких людей забрасывают в ад, который назы-
вается Пуйода, где они погружаются в океан, напол-
ненный гноем, испражнениями, мочой, слюной и всяки-
ми подобными вещами. Шудры, которые не могут усо-
вершенствовать себя, попадают в этот океан, где их
заставляют пить и поедать его отвратительное содер-
жимое.
24. Если в этой жизни человек из высших классов
общества [брахмана, кшатрийа и ваишйа] очень любит
баловать своих собак, мулов или ослов, приводя их в
лес, чтобы охотиться на животных и убивать их без
необходимости, то после смерти он помещается в ад,
известный как Пранародха. Там слуги Йамараджи дела-
ют его своей мишенью, натравливая на него своих со-
бак и протыкая его своими стрелами.
25. Человек, который в этой жизни гордится своим
выдающимся положением, и который небрежно приносит
в жертву животных просто ради материального прести-
жа, попадает после смерти в ад, который называется
Вишасана убийство. Там слуги Йамараджи убивают его
после страшных и бесконечных пыток.
26. Если неразумный член семьи дваждырожденных
заставляет свою жену пить свое семя, проявляя по-
хотливое желание держать ее под контролем, то после
смерти он попадает в ад, известный как Лалабхакша.
Там его бросают в текущую реку семени и заставляют
пить ее содержимое.
27. В этом мире некоторые люди являются профес-
сиональными разбойниками, которые в целях личной
наживы или по другим мотивам поджигают чужие дома
или подсыпают в пищу людям яд. Иногда также члены
царской семьи или правительственные служащие зани-
маются грабежом, заставляя торговцев выплачивать
огромные подоходные налоги и применяя другие на-
сильственные методы. После смерти такие демоны по-
мещаются в ад, известный как Сарамейадана. На этой
планете существует 720 огромных собак с зубами та-
кими же сильными, как и удары молнии. Натасканные
Йамадутами эти собаки терзают и пожирают таких
грешников.
28. Человек, который в этой жизни спекулирует на
лжесвидетельстве или обманывает во время бизнеса
или подачи милостыни, очень круто наказывается пос-
ле смерти агентами Йамараджи. Такой греховный чело-
век помещается на вершину горы восьми тысячь миль
высотой и вниз головой сбрасывается в ад, известный
как Авичимат. Этот ад не имеет убежища и сделан из
прочного камня, напоминающего морские волны. Одна-
ко, воды там вообще не существует, и поэтому этот
ад называют Авичимат. Несмотря на то, что грешника
постоянно сбрасывают с вершины горы и его тело раз-
бивается на мелкие кусочки, он все таки не умирает,
а постоянно страдает от наказаний.
29. Любой брахмана или жена брахманы, которые
пьют вино, переносятся посланцами Йамараджи в ад,
известный как Айахпана. Этот ад также ждет любого
кшатрийа, ваишйу или человека, наложившего на себя
обет, которые, поддавшись иллюзии, пьют сома-расу.
В Айахпане агенты Йамараджи становятся к ним на
грудь и заливают им в рот раскаленный металл.
30. Низкорожденный и отвратительный человек, ко-
торый в этой жизни, ложно возгордившись, думает "Я
велик," и который, поэтому, перестает оказывать
должное почтение тому, кто более возвышен, чем он,
по рождению и аскетизму, образованию и поведению,
касте и духовному знанию, подобен ходячему мертве-
цу, и после смерти его вниз головой бросают в ад,
известный как Кшаракардама. Там он должен сильно
страдать от тяжких пыток в руках агентов Йамараджи.
31. В этом мире существуют люди, которые прино-
сят в жертву человеческих существ Бхаираве, или
Бхадре Кали, а затем едят их жертвенное мясо. Те,
кто совершают такие жертвоприношения, после смерти
переносятся в обитель Йамараджи, где их жертвы,
принявшие форму Ракшасов, разрубают их на мелкие
кусочки своими острыми мечами. Точно также, как в
этом мире людоеды пьют кровь своих жертв, танцуя и
горланя песни от восторга, там их жертвы наслажда-
ются кровью своих убийц и точно также веселятся.
32. В этой жизни некоторые люди дают убежище
зверям и птицам, которые приходят к ним для защиты
в деревне или в лесу, и после того, как они дали
животным надежду, что они будут защищены, такие лю-
ди сами пронзают их пиками или растаптывают их, и
играют с ними, как с игрушками, причиняя им великую
боль. После смерти такие люди переносятся помощни-
ками Йамараджи в ад, известный как Шулапрота, где
их тела нанизываются на острые иглоподобные пики.
Они страдают от голода и жажды, а в это время со
всех сторон на них нападают остроклювые птицы, та-
кие как ястребы и цапли, чтобы терзать их тела. Под
пыткой и в мучении они вспоминают свои греховные
поступки, которые они совершали в прошлом.
33. Те люди, которые в этой жизни подобны за-
вистливым змеям, всегда злы и причиняют боль другим
живым существам, после смерти попадают в ад, из-
вестный как Дандашука. Мой дорогой Царь, в этом аду
существуют пятиглавые и семиглавые змеи, и эти змеи
проглатывают таких грешников, точно также, как
обычные змеи проглатывают мышей.
34. Те люди, которые в этой жизни заключают дру-
гих живых существ в темницы, горные пещеры или ам-
бары, после смерти попадают в ад, известный как
Авата-ниродхана. Там их самих сажают в темные ко-
лодцы, где ядовитые испарения и едкие дымы удушают
их, и они страдают там очень тяжко.
35. Домохозяин, который встречает своих гостей и
посетителей с таким ненавистным взглядом, как если
бы он хотел их испепелить до тла, попадает в ад,
известный как Парйавартана, где пучеглазые птицы,
такие как ястребы, цапли и вороны, пристально смот-
рят на него, и затем внезапно срываются со своих
мест и со страшной силой выклевывают ему глаза.
36. Человек, который в этой жизни очень гордится
своим богатством, всегда думает: "Я так богат. Кто
может сравниться со мной?" Его зрение искажено, и
он всегда боится, что кто-нибудь придет и отнимет у
него богатство. На самом деле он подозревает даже
своих старших. Его лицо и сердце высыхают при мысли
о потере его богатства, и поэтому его взгляд всегда
напоминает взгляд измученного злодея. Он никак не
способен достичь настоящего счастья, и он не знает,
что такое быть свободным от беспокойств. Благодаря
его греховным поступкам для накопления денег, уве-
личения его богатства и всевозможной защиты его, он
попадает в ад, известный как Сучимукха, где слуги
Йамараджи наказывают его, прошивая ниткой все его
тело, подобно ткачам, шьющим одежду.
37. Мой дорогой Царь Парикшит, в провинции Йама-
раджи существуют сотни и тысячи адских планет. Те
нечестивые люди, о которых я упомянул, - а также
те, о которых я не упомянул, - должны все побывать
на этих разнообразнейших адских планетах в соот-
ветствии со степенью их вины. Те же, кто благочес-
тивы, однако, отправляются на другие планеты, - а
именно, - на планеты полубогов. Тем не менее, как
благочестивые, так и неблагочестивые люди после то-
го, как последствия их благочестивой или неблаго-
честивой деятельности завершаются, снова возвраща-
ются на Землю.
38. В самом начале я уже описал, как человек мо-
жет прогрессировать на пути к освобождению. В Пура-
нах описывается обширное вселенское яйцеподобное
творение, разделенное на четыре части. Эта громад-
ная форма считается внешним телом Господа, создан-
ным Его энергиями и качествами. В основном ее назы-
вают вирата-рупа. Если кто-либо читает описание
этой вселенской формы Господа с великой верой, или
если ктоДлибо слушает о нем или описывает ее другим
для распространения бхагавата-дхармы, его вера и
преданность в духовном сознании будет постепенно
возрастать. Несмотря на то, что развитие этого соз-
нания - это очень трудное дело, с помощью этого
процесса каждый сможет очистить себя и постепенно
приблизиться к пониманию Высшей Абсолютной Истины.
39. Тот, кто интересуется освобождением, кто
принимает путь свободы и не привлекается путем
обусловленной жизни, называется йати, преданным.
Такой человек должен сначала научиться управлять
своим умом, размышляя о вирата-рупе, гигантской
вселенской форме Господа, и затем постепенно пере-
ходить к размышлению о духовной форме Господа [сач-
чид-ананда-виграха]. Таким образом ум такого чело-
века фиксируется в прочном самадхи. С помощью пре-
данного служения каждый может затем осознать духов-
ную форму Господа, который является целью всех
преданных. Таким образом жизнь такого человека ста-
новится успешной.
40. Мой дорогой Царь, сейчас я описал тебе эту
планету Земля и другие планетарные системы, а также
их земли [варши], реки, моря и горы. Я описал тебе
также небо, океаны, низшие планетарные системы,
части света, адские планетарные системы и звезды.
Все они составляют вирата-рупу, гигантскую матери-
альную форму Господа, на которой обитают все живые
существа. Таким образом я объяснил тебе удивитель-
ную экспансию внешнего тела Господа.
Такова Двадцать Шестая глава Пятой песни ШримадД
Бхагаватам, которая называется "Описание Адских
Планет."
К о н е ц П я т о й П е с н и.
Ч А С Т Ь Ш Е С Т А Я
=========================
^
# Глава Первая.#
# &История Жизни Аджамилы.&#
1. Махараджа Парикшит сказал: О мой господин, О Шукадева Госвами, ты уже
описал [во Второй Песне] путь освобождения [нивриттиДмарга]. Следуя по
этому пути каждый, определенно, постепенно возвышается на высочайшую
планетарную систему, Брахмалоку, из которой он возносится в духовный мир
вместе с Господом Брахмой. Таким образом его повторение рождения и смерти в
(этом) материальном мире прекращается.
2. О великий мудрец Шукадева Госвами, если живое существо не свободно от
инфекции материальных гун природы, оно получает различные типы тел для
наслаждения или страдания, и понимается, что в соответствии с телом оно
должно иметь различные наклонности. Следуя этим наклонностям оно пересекает
путь, называемый правриттиДмарга, с помощью которого можно подняться на
райские планеты, как ты уже описывал [в Третьей Песне].
3. Ты также описал [в конце Пятой Песни] разнообразие адской жизни, что
возникает из неблагочестивой деятельности, и ты описал [в Четвертой Песне]
первую манватару, которая находилась под председательством Свайамбхувы
Ману, сына Господа Брахмы.
4-5. Мой дорогой господин, ты описал династии и характеристики Царя
Прийавраты и Царя Уттанапады. Верховная Личность Бога создал этот
материальный мир с (его) разнообразными вселенными, планетарными системами,
планетами и звездами, с разнообразными землями, морями, океанами, горами,
реками, садами и деревьями, (причем) все - с различными качествами. Они
подразделяются на эту планету Земля, светила в небе и низшие планетарные
системы. Ты очень ясно описал эти планеты и живых существ, которые живут на
них.
6. О велико удачливый и богатый Шукадева Госвами, сейчас, (пожалуйста,)
будь добр, поведай мне, как человеческие существа могут быть спасены от
попадания в адские условия (жизни), в которых они испытывают ужасные
страдания {боли}.
7. Шукадева Госвами ответил: Мой дорогой Царь, если перед грядущей
смертью все неблагочестивые поступки, которые человек совершил в этой жизни
своими умом, словами и телом, не будут нейтрализованы через соответствующее
искупление в соответствии с описанием МануДсамхиты или других дхармаДшастр,
он непременно отправится на адские планеты после (своей) смерти и
подвергнется ужасному страданию, как выше я (уже) описывал тебе.
8. Поэтому, перед приходом наступающей смерти, пока его тело достаточно
сильно, каждый должен быстро освоить процесс искупления в соответствии с
шастрой; в противном случае его время будет потеряно, и последствия его
грехов возрастут. (Точно также,) как искусный терапевт диагностирует и
лечит болезнь в соответствии с ее серьезностью, (так и) каждый должен
подвергаться искуплению в соответствии с суровостью его грехов.
9. Махараджа Парикшит сказал: Каждый может узнать, что греховная
деятельность вредна для него, потому что он на самом деле видит, что
преступник наказывается правительством и подвергается упрекам основной
массы людей, и потому что он слышит из писаний и от сведущих ученых, что
каждый забрасывается в адские условия (существования) в следующей своей
жизни за совершение греховных поступков. Тем не менее, вопреки такому
знанию он вынужден совершать грехи снова и снова, даже после выполнения
искупительных действий. Поэтому, что за смысл {значение} такого искупления?
10. Иногда тот, кто очень бдителен, чтобы не совершать греховных
поступков, преследуется греховной жизнью снова и снова. Поэтому я считаю
бесполезным этот процесс повторяющихся грешения и искупления. Он подобен
омовению слона, так как слон очищает себя, принимая полное омовение, но
затем он бросает пыль на свою голову и тело, как только выходит на землю.
11. Шукадева Госвами, сын Ведавйасы, ответил: Мой дорогой Царь, так как
действия, предназначенные для нейтрализации неблагочестивых действий, также
являются плодотворными, они не могут никого спасти от тенденции действовать
плодотворно. Личности, которые подчиняют себя правилам и регулирующим
принципам искупления, (в действительности) не совсем разумны. На самом
деле, они находятся в гуне темноты. Если ктоДлибо не свободен от качества
невежества, (его) попытка нейтрализовать оно действие другим будет
бесполезной, потому что это не искоренит (все) его желания. Таким образом,
хотя он и может поверхностно казаться благочестивым, он, без сомнения,
будет склонен действовать неблагочестиво. Поэтому истинным искуплением
является просвещение в совершенном знании, Веданте, с помощью которого
каждый может понять Высшую Абсолютную Истину.
12. Мой дорогой Царь, если больной человек вкушает чистую,
неоскверненную пищу, предписанную терапевтом, он постепенно выздоравливает,
и инфекция болезни не может больше затронуть его. Подобно этому, если
ктоДлибо следует регулирующим принципам знания, он постепенно прогрессирует
вперед к освобождению от материальной скверны.
13-14. Чтобы сконцентрировать (свой) ум, каждый должен соблюдать жизнь
целомудрия {безбрачия} и (никогда) не совершать падения. Каждый должен
подвергнуться аскезе, по доброй воле оставив чувственное наслаждение. Затем
он должен управлять (своим) умом и чувствами, подавать милостыню, быть
правдивым, чистым и не прибегать к насилию, выполнять регулирующие принципы
и регулярно воспевать святое имя Господа. Таким образом здравомыслящий и
верующий человек, который знает религиозные принципы, временно очищается от
всех грехов, совершенных его телом, словами и умом. Эти грехи подобны
высохшим листьям лиан под бамбуковым деревом, которые могут быть сожжены
огнем, несмотря на то, что их корни остаются (в земле), чтобы вырости снова
при первой возможности.
15. Только очень редкий человек, который принял полное, беспримесное
преданное служение Кришне, может искоренить сорняки греховных действий, не
оставив им возможности снова ожить. Он может сделать это просто с помощью
выполнения преданного служения точно также, как Солнце может немедленно
рассеять туман своими лучами.
16. Мой дорогой Царь, если греховный человек занимается служением
истинному преданному Господа и таким образом узнает, как посвятить свою
жизнь лотосным стопам Кришны, он может полностью очиститься. Никто не может
быть очищен, единственно лишь подвергаясь аскезе, покаянию, брахмачарйе или
другим методам искупления, которые выше я (уже) описал.
17. Путь, используемый чистыми преданными, которые прекрасно ведут себя
и полностью наделены (всеми) лучшими квалификациями, определенно является
самым благоприятным путем в этом материальном мире. Он свободен от
опасности, и он опирается на шастры.
18. Мой дорогой Царь, (точно также,) как горшок, содержащий вино, не
может быть очищен, даже если его моют в водах множества рек, (так и)
непреданные не могут быть очищены процессами искупления, даже если они
выполняют их очень тщательно.
19. Несмотря на неполное осознание Кришны, личности, которые хотя бы
однажды полностью предались Его лотосным стопам и которые привлеклись к Его
имени, форме, качествам и времяпровождению, полностью свободны ото всех
греховных последствий, так как они таким образом приняли истинный метод
искупления. Даже во сне такие преданные души не видят Йамараджу или его
полномочных слуг, которые снабжены веревками, чтобы связывать грешников.
20. Всвязи с этим сведущие ученые и святые личности пересказывают очень
древнее историческое проишествие, затрагивающее разговор между слугамм
Господа Вишну и слугами Йамараджи. Пожалуйста, услышь от меня об этом.
21. В городе, известном как Канйакубджа, был брахмана по имени Аджамила,
который женился на проституткеДслужанке и, благодаря общению с женщиной
низшего класса, растерял все свои брахманические качества.
22. Этот падший брахмана, Аджамила, причинял беспокойство другим, вводя
их в заблуждение, обманывая их в азартных играх или непосредственно нападая
на них и обворовывая. Таким образом он зарабатывал себе средства к
существованию и поддерживал свою жену и детей.
23. Мой дорогой Царь, пока он таким образом растрачивал свое
(драгоценное) время на отвратительную, греховную деятельность для
поддержания своей многодетной семьи, прошли восемьдесять восемь лет его
жизни.
24. Этот старик Аджамила имел десять сыновей, из которых самый младший
был совсем еще малышом поДимени Нарайана. Так как Нарайана был самым
младшим из всех сыновей, он естественно был очень дорог как своему отцу,
так и своей матери.
25. Благодаря ломаному языку ребенка и его неуклюжим движениям, старый
Аджамила был очень сильно привязан к нему. Он всегда заботился о ребенке и
наслаждался его деятельностью.
26. Когда Аджамила жевал пищу и вкушал ее, он звал ребенка (также)
жевать и есть, и когда он пил, он также звал пить и ребенка. Всегда
погруженный в заботу о ребенке и называя его имя, Нарайана, Аджамила не мог
понять, что его собственное время было исчерпано и что смерть нависла над
ним.
27. Когда пришло время умирать этому глупому Аджамиле, он начал
интенсивно думать о своем (младшем) сыне Нарайане.
28-29. Затем Аджамила увидел неуклюжих личностей с деформированными
чертами тела, со свирепыми, искаженными лицами и с волосами, стоящими дыбом
на их (ужасных) телах. С веревками в руках они пришли, чтобы забрать его в
обитель Йамараджи. Когда он увидел их, он крайне поразился, и благодаря
привязанности к своему ребенку, который играл неподалеку, Аджамила начал
громко повторять его имя. Таким образом со слезами на глазах он так или
иначе воспевал святое имя Нарайаны.
30. Мой дорогой Царь, полномочные слуги (*) Вишну, Вишнудуты,
незамедлительно пришли (туда), когда они услышали святое имя их хозяина из
уст умирающего Аджамилы, который определенно воспевал без оскорбления,
потому что он воспевал в полной тревоге.
-----------
(*) Здесь и далее, дословно - "исполнители приказов" (прим.перев)
31. Полномочные слуги Йамараджи вырывали душу из сердцевины сердца
Аджамилы, мужа проститутки, но своими звучными голосами посланники Господа
Вишну, Вишнудуты, запретили им поступать таким образом.
32. Когда полномочные слуги Йамараджи, сына бога Солнца, были таким
образом остановлены, они ответили: Кто вы такие, господа, что имеете
дерзость бросать вызов правосудию Йамараджи?
33. Дорогие господа, чьи вы слуги, откуда вы пришли и почему вы
запрещаете нам прикасаться к телу Аджамилы? Вы полубоги с райских планет,
подчиненные полубоги, или вы лучшие из преданных?
34-36. Полномочные слуги Йамараджи сказали: Ваши глаза в точности
подобны лепесткам цветка лотоса. Одетые в желтые шелковые одежды,
украшенные гирляндами из лотосов и несущие очень привлекательные шлемы на
своих головах и серьги в своих ушах вы все кажетесь бодрыми и молодыми.
Ваши четыре длинные руки украшены луками и наводящими трепет стрелами и
мечами, булавами, раковинами, дисками и лотосными цветками. Ваше сияние
рассеяло темноту этого места необычайной иллюминацией. Сейчас, господа,
(скажите,) почему вы мешаете нам?
37. Шукадева Госвами продолжал: Будучи таким образом спрошенными
посланниками Йамараджи, слуги Васудевы улыбнулись и сказали следующие слова
голосами такими же глубокими, как звуки громыхающих облаков.
38. Благословенные посланники Господа Вишну, Вишнудуты, сказали: Если вы
и на самом деле слуги Йамараджи, вы должны объяснить нам смысл религиозных
принципов и (значение) признаков атеизма.
39. Что такое процесс наказания других? Кто такие истинные кандидаты для
наказания? Все ли карми, занятые плодотворной деятельностью, подлежат
наказанию, или же только некоторые их них?
40. Йамадуты ответили: То, что предписано в Ведах, составляет дхарму,
религиозные принципы, и то, что противоположно им, есть безбожие. Веды -
это непосредственно Верховная Личность Бога, Нарайана, и они являются
саморожденными. Об этом мы слышали от Йамараджи.
41. Верховная причина всех причин, Нарайана, находится в Своей
собственной обители в духовном мире, но тем не менее Он контролирует все
космическое проявление в соответствии с тремя гунами материальной природы -
саттваДгуной, раджоДгуной и тамоДгуной. Таким образом все живые существа
наделяются различными качествами, различными именами [такими как брахмана,
кшатрийа и ваишйа], различными обязанностями в соответствии с институтом
варнашрамы и различными формами. Таким образом Нарайана является причиной
всего космического проявления.
42. Солнце, огонь, небо, воздух, полубоги, Луна, вечер, день, ночь,
направления, вода, земля и Сама Сверхдуша - все являются свидетелями
действий (каждого) живого существа.
43. Кандидаты для наказания - это те, кто признаются этими многими
свидетелями, как имеющие отклонения от предписанных им регулирующих
обязанностей. Каждый занятый плодотворной деятельностью годен, чтобы быть
наказанным в соответствии с его греховными поступками.
44. О обитатели Ваикунтхи, (все) вы безгрешны, но те, кто в этом
материальном мире - все карми, действующие благочестиво или неблагочестиво.
Оба вида действий возможны для них, потому что они осквернены тремя гунами
природы и должны действовать соответственно. Тот, кто принял материальное
тело, не может быть бездеятельным, и греховное действие неизбежно для того,
кто действует под руководством гун материальной природы. Поэтому наказуемы
все живые существа в этом материальном мире.
45. Пропорционально интенсивности религиозных или нерелигиозных
поступков каждого в этой жизни, он должен наслаждаться или страдать в
соответствии с последствиями своей кармы в следующей (своей жизни).
46. О лучшие из полубогов, мы можем видеть три различных разновидности
жизни, которые существуют вследствие загрязнения тремя гунами
(материальной) природы. Живые существа, таким образом, известны, как
умиротворенные, беспокойные и глупые; как счастливые, несчастные или между
тем; или как религиозные, безбожные и полурелигиозные. Мы можем сделать
вывод, что в следующей жизни эти три вида материальной природы будут
действовать подобным образом.
47. Точно также, как весенняя пора в настоящем указывает на природу
весенней поры в прошлом и будущем, так и эта жизнь счастья, несчастья или
смеси обоих дает доказательства относительно религиозной или безбожной
деятельности прошлой и будущей жизней каждого.
48. Всемогущий Йамараджа также хорош, как и Господь Брахма, потому что
пока [он] находится в своей собственной обители или в сердце каждого,
подобно Параматме, он умственно созерцает прошлую деятельность живого
существа и таким образом понимает, как живое существо будет действовать в
будущих (своих) жизнях.
49. (Точно также,) как спящий человек действует в соответствии с телом,
проявленном в его снах и принимает его за себя, так и каждый отождествляет
себя со своим настоящим телом, которого он достиг благодаря своим прошлым
религиозным или нерелигиозным поступкам, и неспособен узнать о своих
прошлых или будущих жизнях.
50. Выше пяти чувств восприятия, пяти рабочих чувств и пяти объектов
чувств находится ум, который является шестнадцатым элементом. Выше ума
находится семнадцатый элемент, душа, само живое существо, которое, во
взаимодействии с остальными шестнадцатью, одно наслаждается материальным
миром. Живое существо наслаждается тремя видами ситуаций, а именно
счастливыми, несчастливыми и смешанными.
51. Тонкое тело наделено шестнадцатью частями - пятью чувствами,
получающими информацию, пятью рабочими чувствами, пятью объектами
чувственного удовлетворения и умом. Это тонкое тело является результатом
трех гун материальной природы. Оно составлено из непреодолимо сильных
желаний, или поэтому оно заставляет живое существо переселяться из одного
тела в другое в человеческой жизни, животной жизни и жизни полубога. Когда
живое существо получает тело полубога, оно, несомненно, очень ликует, когда
оно получает человеческое тело, оно всегда скорбит, и когда оно получает
тело животного, оно всегда боится. Во всех состояниях, однако, оно в
действительности (очень) несчастно. Его несчастное состояние называется
самсрити, или переселение в материальной жизни.
52. Глупое воплощенное живое существо, несмышленое в управлении своими
умом и чувствами, вынуждено действовать в соответствии со влиянием гун
материальной природы наперекор своим желаниям. Оно подобно гусенице
тутового шелкопряда, которая использует свою собственную слюну, чтобы
создать кокон и затем стать заключенной в него без возможности выбраться
наружу. Живое существо заключает себя в сеть своей собственной плодотворной
деятельности и затем не находит пути, как спасти себя. Таким образом оно
всегда озадачено, и постоянно оно умирает.
53. Ни одно живое существо не может оставаться незанятым даже одно
мгновение. Каждый должен действовать с помощью своей (собственной)
естественной склонности в соответствии с тремя гунами материальной природы,
потому что эта природная склонность насильно заставляет его работать
определенным образом.
54. Плодотворная деятельность, которую совершает живое существо, будь
она благочестивой или неблагочестивой, является невидимой причиной для
выполнения его желаний. Эта невидимая причина является корнем для различных
тел живого существа. Благодаря своему интенсивному желанию живое существо
принимает рождение в определенной семье и получает тело, которое или
подобно телу его матери, или подобно телу его отца. Грубые и тонкие тела
бывают созданы в соответствии с его желанием.
55. До тех пор, пока живое существо общается с материальной природой,
оно находится в затруднительном положении, но если в человеческой форме
жизни оно узнает, как общаться с Верховной Личностью Бога или Его
преданным, это положение может быть преодолено.
56-57. Вначале этот брахмана поДимени Аджамила изучил все Ведические
писания. Он был вместилищем хорошего характера, хорошего поведения и
хороших качеств. Прочно утвердившись в выполнении всех Ведических
предписаний, он был всегда очень мягок и кроток, и он держал свои ум и
чувства под управлением. Более того, он был всегда правдивым, он знал, как
воспевать Ведические мантры, и он был также очень чист. Аджамила был очень
почтителен к своему духовному учителю, богу огня, гостям и старшим членам
своей семьи. На самом деле он был освобожден от ложного престижа. Он был
честен, благосклонен ко всем живым существам и (очень) хорошо воспитан. Он
никогда не говорил ерунды и никому не завидовал.
58-60. Однажды этот брахмана Аджамила, выполняя приказ своего отца,
отправился в лес собирать фрукты, цветы и два вида травы, называемых самит
и куша. На пути домой он наткнулся на шудру - очень похотливого человека из
четвертого класса (общества), который бесстыдно обнимал и целовал
проститутку. Шудра улыбался, пел и наслаждался так, как если бы это было
подобающее поведение. Как шудра, так и проститутка были пьяными. Глаза
проститутки вращались от интоксикации, и ее одежда пришла в беспорядок. В
таком положении Аджамила увидел их.
61. Шудра своей рукой, украшенной порошком куркумы, обнимал ту
проститутку. Когда Аджамила увидел ее, в его сердце проснулись дремлющие
похотливые желания, и в иллюзии он подпал под их контроль.
62. Насколько это было возможно он терпеливо пытался вспомнить
наставления шастр даже не смотреть на женщину. С помощью этого знания и
своего интеллекта он пытался справиться со своими похотливыми желаниями, но
благодаря силе Купидона в его сердце он потерпел неудачу в обуздании своего
ума.
63. Точно также, как Солнце и Луна затмеваются низшей планетой, брахмана
потерял весь свой хороший здравый смысл. Используя возможность этой
ситуации, он всегда размышлял о проститутке, и через короткое время он взял
ее, как служанку, в свой дом и забросил все регулирующие принципы брахманы.
64. Таким образом Аджамила начал спускать все деньги, унаследованные от
его отца, на удовлетворение проститутки различными материальными подарками
так, чтобы она могла оставаться довольной им. Он оставил всю свою
брахманическую деятельность ради удовлетворения проститутки.
65. Так как его разум был пронзен (насквозь) похотливым взглядом
проститутки, падший брахмана Аджамила в ее обществе занимался греховными
поступками. Он даже оставил компанию своей очень красивой юной жены,
которая происходила из очень почтенной семьи брахманы.
66. Несмотря на рождение в брахманической семье этот мошенник, лишенный
разума благодаря общению с проституткой, зарабатывал деньги так или иначе,
безотносительно прилично или неприлично, и использовал их, чтобы
поддерживать сыновей и дочерей проститутки.
67. Этот брахмана безответственно тратил свое жизненное время, нарушая
все правила и нормы святого писания, живя экстравагантно и вкушая пищу,
приготовленную проституткой. Поэтому он полон грехов. Он нечист и склонен к
запрещенной деятельности.
68. Этот человек Аджамила не подвергнулся искуплению. Поэтому благодаря
его греховной жизни мы должны забрать его для представления Йамарадже для
(последующего) наказания. Там, в соответствии со степенью его греховных
поступков, он будет наказан и очищен таким образом.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Первая Глава Шестой Песни ШримадДБхагаватам, которая
называется "История Жизни Аджамилы."
============================================================
^
# Глава Вторая.#
# &Вишнудуты Освобождают Аджамилу.&#
1. Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Царь, слуги Господа Вишну всегда
очень искушены в логике и спорах. Выслушав утверждения Йамадутов, они
ответили следующее.
2. Вишнудуты сказали: Увы, как больно, что безбожие возникло в
коллективе, где должна была поддерживаться религия. На самом деле, вместо
поддержания религиозных принципов налицо ненужное наказание безгрешного,
ненаказуемого человека.
3. Царь или правительственный служащий должен быть настолько хорошо
квалифицирован, чтобы он мог действовать, как отец, кормилец или защитник
граждан благодаря (своей) нежности и любви. Он должен давать гражданам
хорошие советы и наставления в соответствии со стандартом писаний и должен
одинаково относиться к каждому. Йамараджа делает это, так как он Д
верховный вершитель правосудия, и подобным образом поступают все те, кто
следуют по его стопам. Однако, если такие личности оскверняются и
демонстрируют (свою) пристрастность, наказывая невинного, безупречного
человека, куда деваться жителям, чтобы найти убежище для своего содержания
и безопасности?
4. Большинство людей следуют примеру лидера в обществе и подражают его
поведению. Они принимают, как должное {доказательство}, все что принимает
лидер.
5-6. Люди в основном не очень продвинуты в знании, с помощью которого
можно различить религию и безбожие. Невинный, непросвещенный гражданин
подобен животному, мирно спящему, положив свою голову на колени хозяина,
полностью веря в защиту хозяина. Если лидер действительно добросердечен и
заслуживает быть объектом веры живого существа, то как может он наказывать
или убивать глупого человека, который полностью вручил себя ему по доброй
вере и дружбе?
7. Аджамила уже искупил все свои греховные поступки. На самом деле он
искупил не только грехи, совершенные (им) за одну жизнь, но и те, которые
он совершил в миллионах (своих прошлых) жизней, так как в беспомощном
состоянии он воспевал святое имя Нарайаны. Даже хотя он и не воспевал это
имя чисто, он воспевал без оскорбления, и поэтому он сейчас чист и достоен
освобождения.
8. Вишнудуты продолжали: Даже раньше во время еды и в другое время этот
Аджамила мог звать своего сына, говоря: "Мой дорогой Нарайана, пожалуйста,
пойди сюда." Несмотря на то, что он называл имя своего сына, он, тем не
менее, произносил четыре слога наДраДйаДна. Просто повторяя имя Нарайаны
таким образом, он сполна искупил греховные реакции за миллионы жизней.
9-10. Воспевание святого имени Господа Вишну Д это самый лучший процесс
искупления для вора золота и других драгоценностей, для того, кто убивает
брахману, или для того, кто предается сексу с женой своего гуру или другого
старшего. Это также лучший метод искупления для того, кто убивает женщин,
царя или своего отца, для того, кто убивает коров, и для всех остальных
греховных людей. Просто воспевая святое имя Господа Вишну, такие грешники
могут привлечь внимание Верховного Господа, который поэтому думает: "Так
как этот человек воспевает Мое святое имя, Мой долг Д обеспечить защиту
ему."
11. С помощью выполнения Ведических ритуальных церемоний или с помощью
процесса искупления греховные люди не очищаются до такой степени, как с
помощью однократного воспевания святого имени Господа Хари. Несмотря на то,
что ритуальное искупление может избавить человека от греховных последствий,
оно не пробуждает (в нем) преданного служения, в отличие от воспевания имен
Господа, которое напоминает каждому о славе Господа, Его качествах,
атрибутах, играх и принадлежностях.
12. Ритуальные церемонии искупления, рекомендованные в религиозных
писаниях, недостаточны (сами по себе), чтобы абсолютно очистить сердце,
потому что после искупления ум человека снова обращается к материальной
деятельности. Следовательно, для того, кто желает освобождения от
плодотворных последствий материальных поступков, воспевание Харе Кришна
мантры, то есть прославление имени, славы и игр Верховного Господа,
рекомендуется, как самый совершенный процесс искупления, потому что такое
воспевание искореняет грязь из сердца каждого полностью.
13. Во время смерти этот Аджамила беспомощно и очень громко воспевал
святое имя Господа, Нарайана. Это воспевание уже само по себе освободило
его от последствий всей греховной жизни. Поэтому, О слуги Йамараджи, не
пытайтесь забрать его к вашему хозяину для наказания в адских условиях.
14. Тот, кто воспевает святое имя Господа, немедленно бывает освобожден
от (всех) последствий бесконечных грехов, даже если он воспевает косвенно
[имея ввиду чтоДлибо другое], насмешливо, ради эстрадного представления,
или даже пренебрежительно. Это принимается (за истину) всеми сведущими
учеными писаний.
15. Если ктоДлибо повторяет святое имя (Господа) Хари и затем умирает
вследствие несчастного случая, такого, как падение с крыши дома,
подскальзывание во время ходьбы по дороге и страдание от переломанных
костей, укус змеи, поражение болью и высоким жаром, или повреждение
оружием, он немедленно освобождается от попадания в адскую жизнь, даже если
он (очень) грешен.
16. Авторитеты, которые являются сведущими учеными и мудрецами,
скрупулезно установили, что каждый должен искупать тяжелейшие грехи,
подвергаясь тяжелому процессу искупления, и каждый должен искупать более
легкие грехи, подвергаясь более легкому процессу искупления. Воспевание
Харе Кришна мантры, однако, побеждает все последствия греховных поступков
безотносительно того, тяжелые (они) или легкие.
17. Несмотря на то, что каждый может нейтрализовать последствия (своей)
греховной жизни посредством аскезы, милостыни, поклонов или других подобных
методов, эти благочестивые поступки не могут искоренить материальные
желания в его сердце. Однако, если ктоДлибо служит лотосным стопам Личности
Бога, он немеделенно освобождается от всей подобной скверны.
18. (Точно также,) как огонь сжигает траву до тла, так и святое имя
Господа, повторенное осознанно или неосознанно, сжигает дотла, и в этом нет
сомнения, все последствия греховных поступков.
19. Если человек, не знающий о воздействующей силе определенного
лекарства, принимает это лекарство или бывает принужден к тому, чтобы
принять его, оно будет действовать даже без его осознания, потому что
энергия этого лекарства не зависит от понимания пациента. Подобно этому,
даже если ктоДлибо не знает о значении воспевания святого имени Господа, то
если он воспевает осознанно или неосознанно, воспевание будет очень
эффективным.
20. Шри Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой Царь, в совершенстве
рассмотрев таким образом принципы преданного служения с обоснованием и
аргументами, уполномоченные слуги Господа Вишну освободили брахману
Аджамилу из плена Йамадутов и спасли его от неминуемой смерти.
21. Мой дорогой Махараджа Парикшит, О победитель всех врагов, после
того, как слуги Йамараджи получили ответ уполномоченных слуг Господа Вишну,
они отправились к Йамарадже и объяснили ему все, что произошло.
22. Будучи освобожденным от арканов слуг Йамараджи, брахмана Аджамила,
ныне свободный от страха, пришел в свои чувства и немедленно предложил
глубокие поклоны Вишнудутам, преклонив свою голову у их лотосных стоп. Он
был крайне доволен их присутствием, так как они видел, что они спасли его
жизнь от рук слуг Йамараджи. (~)
23. О безгрешный Махараджа Парикшит, полномочные слуги Верховной
Личности Бога, Вишнудуты, увидели, что Аджамила пытался чтоДто сказать, и
таким образом они внезапно исчезли из его поля зрения.
24-25. Услышав разговор между Йамадутами и Вишнудутами, Аджамила смог
понять религиозные принципы, которые действуют под влиянием трех гун
материальной природы. Эти принципы упоминаются в трех Ведах. Он смог также
понять трансцендентальные религиозные принципы, которые находятся за
пределами гун материальной природы и которые касаются взаимоотношений между
живым существом и Верховной Личностью Бога. Более того, Аджамила услышал
прославление имени, славы, качеств и игр Верховной Личности Бога. Таким
образом он стал полностью чистым преданным. Затем он смог вспомнить свою
прошлую греховную деятельность, и он очень сильно раскаялся в том, что он
совершал ее.
26. Аджамила сказал: Ну надо же, как деградировал я, будучи слугой своих
чувств! Я упал с моей позиции должным образом квалифицированного брахманы и
зачинал детей в лоне проститутки.
27. Увы, увы, будь я проклят! (*) Я поступал настолько греховно, что я
унизил традицию своей семьи. На самом деле я оставил свою целомудренную и
прекрасную юную жену, чтобы иметь сексуальную связь с падшей проституткой,
приученной к употреблению вина. Будь я проклят!
----------
(*) Дословно - "Все загрязнение на меня!" (прим. перев.)
28. Мои отец и мать были старыми и не имели другого сына или друга,
который бы присматривал за ними. Так как я не заботился о них, они жили с
великим затруднением. Увы, подобно отвратительному низкорожденному
человеку, я неблагодарно оставил их в этом положении.
29. Сейчас понятно, что вследствие такой деятельности греховный человек,
подобный мне, должен быть заброшен в адские условия, предназначенные для
тех, кто нарушали религиозные принципы и должны испытывать там крайние
страдания.
30. Был ли это сон, который я видел, или это была реальность? Я видел
страшных людей с веревками в руках, пришедших арестовать меня и утащить
меня отсюда. Куда же они делись?
31. И куда делись те четыре освобожденных и очень прекрасных личности,
которые освободили меня от ареста и спасли меня от утаскивания вниз в
адские районы?
32. Я определенно самый отвратительный и самый неудачливый, так так
я окунулся в океан греховной деятельности, но тем не менее, благодаря моей
прошлой духовной деятельности, я смог увидеть этих четырех возвышенных
личностей, которые пришли, чтобы спасти меня. Сейчас я чувствую себя
необычайно счастливым вследствие их визита.
33. Не за мое ли прошлое преданное служение это было, как же мог я,
самый нечистый опекун проститутки, получить возможность повторять святое
имя Ваикунтхапати, когда я был готов уже вотДвот умереть? Конечно же, этого
быть не могло.
34. Аджамила продолжал: Я являюсь бесстыдным обманщиком, который убил
свою брахманическую культуру. На самом деле я - олицетворенный грех. Где же
нахожусь я по сравнению со всеблагим воспеванием святого имени Господа
Нарайаны?
35. Я такой греховный человек, но раз я сейчас получил эту возможность,
я должен полностью контролировать свой ум, жизнь и чувства и всегда
заниматься преданным служением так, чтобы я не мог снова впасть в глубокую
темноту и невежество материальной жизни.
36-37. Благодаря отождествлению себя со (своим) телом каждый подчиняется
желаниям для удовлетворения чувств, и таким образом он занимается
множеством различных типов благочестивой и неблагочестивой деятельности.
Это то, что составляет материальное рабство. Сейчас я высвобожу себя из
моего материального рабства, которое было порождено иллюзорной энергией
Верховной Личности Бога в форме женщины. Будучи самой падшей душой я был
преследуем иллюзорной энергией и стал подобен собачке, танцующей на задних
лапках вокруг женских рук. Сейчас я отброшу все похотливые желания и
освобожу себя от этой иллюзии. Я стану милостивым, доброжелательным другом
для всех живых существ и буду всегда погружать себя в сознание Кришны.
38. Просто потому, что я воспевал святое имя Господа в обществе
преданных, мое сердце сейчас очищается. Поэтому я не паду снова жертвой
ложных соблазнов материального удовлетворения чувств. Сейчас и отныне, так
как я сконцентрирован на Абсолютной Истине, я не буду отождествлять себя со
(своим) телом. Я оставлю ложную концепцию "я и мое" и зафиксирую свой ум на
лотосных стопах Кришны.
39. Благодаря мгновенному общению с преданными [Вишнудутами], Аджамила с
решимостью отрекся от материальной концепции жизни. Таким образом
освобожденный от всего привлечения к материальному он немедленно отправился
в Хардвар.
40. В Хардваре Аджамила нашел убежище в храме Вишну, где он выполнял
процесс бхактиДйоги. О контролировал свои чувства и полностью употреблял
свой ум в служении Господу.
41. Аджамила был полностью занят преданным служением. Таким образом он
оторвал свой ум от процесса чувственного удовлетворения и полностью
погрузился в размышление о форме Господа.
42. Когда его разум и ум были сконцентрированы на форме Господа,
брахмана Аджамила однажды снова увидел перед собой четырех небесных
личностей. Он смог понять, что они были теми, кого он видел раньше, и таким
образом он предложил им свои глубокие поклоны, (почтительно) склонившись
перед ними.
43. Глядя на Вишнудутов, Аджамила оставил свое материальное тело в
Хардваре на берегу реки Ганги. Он вновь достиг своего изначального
духовного тела, которое было телом, подходящим для общения с Господом.
44. Сопровождаемый уполномоченными слугами Господа Вишну Аджамила взошел
на самолет, сделанный из золота. Пересекая воздушные (и космические) пути,
он непосредственно отправился в обитель Господа Вишну, мужа богини удачи.
45. Аджамила был брахманой, который благодаря дурному общению оставил
всю брахманическую культуру и все религиозные принципы. Став самым падшим
(из падших), он воровал, пил и совершал другие отвратительные поступки. Он
даже содержал проститутку. Таким образом ему было суждено быть отнесенным в
ад уполномоченными слугами Йамараджи, но он был немедленно спасен просто с
помощью мимолетного воспевания святого имени Нарайаны.
46. Поэтому тот, кто желает свободы от материального рабства, должен
принять процесс воспевания и прославления имени, славы, формы и игр
Верховной Личности Бога, у чьих (лотосных) стоп расположены все святые
места. Никто не может извлечь надлежащую пользу из оставшихся методов,
таких как благочестивое искупление, умозрительное знание и медитация в
мистической йоге, потому что даже после осуществления подобных методов
каждый снова принимает плодотворную деятельность, неспособный управлять
своим умом, который оскверняется основными гунами (материальной) природы, а
именно страстью и невежеством.
47-48. Так как это очень сокровенное историческое повествование имеет
силу разрушать все греховные последствия, любой, кто с верой и преданностью
слушает или рассказывает его, больше не является обреченным на адскую
жизнь, безотносительно своего настоящего материального тела и
безотносительно того, каким грешником он мог (раньше) быть. На самом деле
Йамадуты, которые выполняют приказы Йамараджи, обходят его за семь верст
{досл. не приближаются к нему, даже чтобы посмотреть него}. После
оставления своего материального тела он возвращается домой, обратно к Богу,
где он с великим почтением принимается и прославляется.
49. Испытывая страдания во время смерти, Аджамила воспевал святое имя
Господа, и несмотря на то, что его воспевание было обращено к его сыну, он,
тем не менее, вернулся домой, обратно к Богу. Поэтому, если ктоДлибо
преданно и неоскорбительно воспевает святое имя Господа, то разве можно
сомневаться в том, что он возвратится к Богу?
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Вторая Глава Шестой Песни ШримадДБхагаватам, которая
называется "Вишнудуты Освобождают Аджамилу."
============================================================
^
# Глава Третья.#
# &Йамараджа Инструктирует&#
# &Своих Посланников.&#
1. Царь Парикшит сказал: О мой господин, О Шукадева Госвами, Йамараджа
является правителем всех живых существ в том, что касается их религиозной и
нерелигиозной деятельности, но его приказ был нарушен {расстроен}. Когда
его слуги, Йамадуты, проинформировали его о своем поражении Вишнудутами,
которые удержали их от ареста Аджамилы, что он ответил (на это)?
2. О великий мудрец, никогда до этого никто и нигде не слышал, чтобы
приказ Йамараджи был бы расстроен. Поэтому я думаю, что люди будут иметь
на этот счет сомнения, которые никто, кроме тебя, не сможет искоренить. Так
как это мое твердое убеждение, то (пожалуйста,) будь добр, объясни причины
этих событий.
3. Шри Шукадева Госвами ответил: Мой дорогой Царь, когда уполномоченные
слуги Йамараджи были поставлены в тупик и потерпели поражение перед
уполномоченными слугами Вишну, они обратились к своему хозяину, правителю
СамйаманиДпури и хозяину грешных людей, чтобы рассказать ему об этом
проишествии.
4. Йамадуты сказали: Наш дорогой господин, сколько властителей или
правителей есть в этом материальном мире? Сколько причин отвечают за
проявление различных результатов деятельности, совершаемой под воздействием
трех гун материальной природы [саттваДгуны, раджоДгуны и тамоДгуны]?
5. Если в этой вселенной существует множество правителей и судей,
которые не соглашаются о наказании и награде, то их противоречивые
действия. будут нейтрализовывать одно другое, и никто не будет наказан или
награжден. В противном случае, если их противоречивые поступки не смогут
нейтрализовать друг друга, то каждый должен будет быть как наказан, так и
награжден.
6. Йамадуты продолжали: Так как существует множество различных карми,
или рабочих, то могут быть различные правители и судьи, чтобы вершить над
ними суд, но точно также, как один центральный правитель контролирует
различных ведомственных директоров, так и должен быть единый высший
правитель, чтобы руководить всеми (этими) судьями.
7. Верховный судья должен быть один, (их) не (должно быть) много. Нам
казалось, что ты и есть тот верховный судья, и что ты имеешь право вершить
суд даже над полубогами. Мы находились под впечатлением, что ты - хозяин
всех живых существ, высший авторитет, который распознает благочестивые и
неблагочестивые поступки всех человеческих существ.
8. Но сейчас мы видим, что наказание предопределенное твоим авторитетом,
больше не имеет результата, так как твой приказ был нарушен четыремя
прекрасными и совершенными личностями.
9. Мы переправляли самого греховного Аджамилу на адские планеты,
выполняя твой приказ, когда эти прекрасные личности с (планеты) Сиддхалока
насильно разрубили (все) узлы на веревках, которыми мы связали его.
10. Как только грешник Аджамила произнес имя Нарайана, немедленно
прибыли эти четыре прекрасные личности и успокоили его, сказав, - "Не
бойся. Не бойся." Мы хотим узнать о них у Твоего Величества. Если ты
думаешь, что мы способны понять их, то (пожалуйста,) будь добр, расскажи
нам, кто они такие.
11. Шри Шукадева Госвами сказал: Будучи таким образом спрошенным,
Господь Йамараджа, верховный правитель (всех) живых существ, был очень
сильно удовлетворен своими слугами, услышав от них святое имя Нарайаны. Он
вспомнил лотосные спопы Господа и начал отвечать.
12. Йамараджа сказал: Мои дорогие слуги, вы принимаете меня за
Всевышнего, но в действительности я не являюсь таковым. Надо мной и над
всеми другими полубогами, включая Индру и Чандру, стоит один верховный
господин и правитель. Частичными проявлениями Его личности являются Брахма,
Вишну и Шива, которые ответственны за творение, поддержание и уничтожение
этой вселенной. Он подобен двум нитям, которые формируют продольное и
поперечное направления сотканной одежды. Весь мир управляется Им, точно
также, как бык управляется веревкой, продетой через его нос.
13. Точно также, как водитель воловьей повозки продевает веревки через
ноздри своих быков для того, чтобы их контролировать, (так и) Верховная
Личность Бога связывает всех людей посредством веревок СВоих слов,
(записанных) в Ведах, которые устанавливают четыре названия и четыре типа
деятельности различных укладов человеческого общества [брахмана, кшатрийа,
ваишйа и шудра]. В страхе все члены этих (общественных) укладов поклоняются
Верховному Господу, предлагая Ему подношения в соответствии со своей
деятельностью.
14-15. Я, Йамараджа; Индра, Царь небес; Ниррити; Варуна; Чандра, бог
Луны; Агни; Господь Шива; Павана; Господь Брахма; Сурйа, бог Солнца;
Вишвасу; восемь Васу; Садхйи; Маруты; Рудры; Сиддхи; и Маричи и другие
великие риши, (все мы) занимаемся поддержанием отдельных дел во вселенной,
и лучшие полубоги во главе с Брихаспати и великие мудрецы во главе с Бхригу
все определенно свободны от влияния двух основных материальных гун природы,
а именно страсти и невежества. Тем не менее, несмотря на то, что мы
находимся в гуне благости, мы не можем понять деяний Верховной Личности
Бога. Что же, тогда, говорить про остальных, которые, пребывая в иллюзии,
могут единственно лишь только философствовать, чтобы познать Бога?
16. (Точно также,) как различные конечности тела не могут увидеть глаза,
(так и) живые существа не могут увидеть Верховного Господа, который
находится, как Сверхдуша, в сердце каждого. Ни с помощью чувств, ни с
помощью ума, ни с помощью жизненного воздуха, ни с помощью размышлений в
сердце, ни с помощью произнесения слов живые существа не могут
удостовериться в реальном присутствии Верховного Господа.
17. Верховная Личность Бога является самодостаточным и полностью
независимым. Он - хозяин всего и каждого, включая иллюзорную энергию. Он
имеет Свою форму, качества и (отличительные) черты; и подобно этому Его
уполномоченные слуги, Вишнудуты, которые очень прекрасны, обладают
телесными чертами, трансцендентальными качествами и трансцендентальной
природой, почти подобными Его. Они всегда разгуливают в этом мире с полной
независимостью.
18. Уполномоченные слуги Господа Вишну, которые почитаются даже
полубогами, обладают телесными качествами, в точности подобными оным у
Господа Вишну, и их очень редко можно увидеть. Вишнудуты защищают преданных
Господа от рук (их) врагов, от завистливых личностей и даже от моего
правосудия, а также от природных бедствий {беспокойств}.
19. Настоящие религиозные принципы устанавливаются Верховной Личностью
Бога. Несмотря на полное пребывание в гуне благости, даже великие риши,
которые занимают высочайшие планеты, не могут устанавливать настоящие
религиозные принципы, и также этого не могут (делать) полубоги или лидеры
Сиддхалоки, не говоря уже об асурах, обычных человеческих существах,
Видйадхарах и Чаранах.
20-21. Господь Брахма, Бхагаван Нарада, Господь Шива, четверо Кумаров,
Господь Капила [сын Девахути], Свайамбхува Ману, Прахлада Махараджа,
Джанака Махараджа, Дедушка Бхишма, Бали Махараджа, Шукадева Госвами и я сам
знают истинный религиозный принцип. Мои дорогие слуги, этот
трансцендентальный религиозный принцип, который известен, как
бхагаватаДдхарма, или вручение себя Верховному Господу и любовь к Нему,
не оскверняется материальными гунами природы. Он очень сокровенен и труден
для понимания обычных человеческих существ, но если по воле случая
ктоДлибо, к счастью, понимает его, то он немедленно освобождается, и таким
образом возвращается домой, обратно к Богу.
22. Преданное служение, начинающееся с воспевания святого имени Господа,
является конечным религиозным принципом для живого существа в человеческом
обществе.
23. Мои дорогие слуги, которые также хороши, как и мои сыновья, узрите
же, сколь благоприятным является воспевание святого имени Господа.
Великогрешный Аджамила воспевал только, чтобы позвать своего сына, не зная,
что он воспевает святое имя Господа. Тем не менее, воспевая святое имя
Господа, он вспомнил Нарайану, и таким образом он был немедленно спасен из
обятий смерти {досл. от веревок смерти}.
24. Поэтому нужно понять, что каждый легко освобождается от всех
греховных последствий с помощью воспевания святого имени Господа и
воспевания Его качеств и деяний. Это единственный процесс, рекомендованный
для избавления от всех греховных последствий. Даже если ктоДлибо воспевает
святое имя Господа с неподобающим произношением, он достигает освобождения
от материального рабства, если он воспевает без оскорблений. Например,
Аджамила был крайне греховен, но во время оставления тела {досл. умирания}
он один раз повторил святое имя, и несмотря на то, что он (всего лишь) звал
своего младшего сына, он достиг полного освобождения, потому что он
вспомнил имя Нарайаны.
25. Так как Йаджнавалкйа и Джаимини и другие составители религиозных
писаний введены в заблуждение иллюзорной энергией Верховной Личности Бога,
они не могут узнать секретную, сокровенную религиозную систему двенадцати
махаджан. Они не могут понять трансцендентальное значение выполнения
преданного служения или воспевания Харе Кришна мантры. Так как их умы
привлечены к ритуальным церемониям, упомянутым в Ведах - и особенно в
Йаджур Веде, Сама Веде и Риг Веде - их разум (постепенно) притупляется.
Таким образом они занимаются сбором составных частей для ритуальных
церемоний, которые приносят только временные выгоды, такие как вознесение
на Сваргалоку для материального счастья. Они не привлекаются к движению
санкиртаны; вместо этого они интересуются дхармой, артхой, камой и мокшей.
26. Поэтому, принимая во внимания все эти точки зрения, разумные люди
решают разрешить все проблемы, (приняв и) усвоив преданное служение
воспевания святого имени Господа, который находится в сердце у каждого и
который является источником всех благоприятных качеств. Такие личности не
подвержены моему правосудию для наказания. Как правило они никогда не
совершают греховной деятельности, но даже если по ошибке или вследствие
заблуждения или иллюзии они иногда и совершают греховные поступки, они
бывают защищены от греховных последствий, потому что они всегда воспевают
Харе Кришна мантру.
27. Мои дорогие слуги, пожалуйста, не приближайтесь к таким преданным,
так как они целиком предались лотосным стопам Верховной Личности Бога. Они
одинаково относятся к каждому, и истории о них воспеваются полубогами и
обитателями Сиддхалоки. Пожалуйста, не подходите даже близко к ним. Их
всегда защищает булава Верховной Личности Бога, и поэтому Господь Брахма и
я и даже фактор времени не компетентны наказывать их.
28. Парамахамсы - это возвышенные личности, которые не имеют вкуса к
материальному наслаждению и которые пьют мед лотосных стоп (Верховного)
Господа. Мои дорогие слуги, приносите мне для наказания только личностей,
которые питают отвращение ко вкусу этого меда, которые не общаются с
парамахамсами и которые привязаны к семейной жизни и к мирскому
наслаждению, которые составляют дорогу в ад.
29. Мои дорогие слуги, пожалуйста, приносите мне только тех греховных
людей, которые не используют свои языки для воспевания святого имени и
качеств (Господа) Кришны, чьи сердца не вспоминают лотосные стопы Кришны
хотя бы однажды, и чьи головы ни разу не преклоняются перед Господом
Кришной. Присылайте ко мне (только) тех, кто не выполняют свои обязанности
по отношению к Вишну, которые являются единственными обязанностями в
человеческой жизни. Пожалуйста, приносите мне всех таких глупцов и
мошенников.
30. [Затем Йамараджа, считая себя и своих слуг оскорбителями, сказал
такие слова, начав с извинения перед Господом.] О мой Господь, мои слуги,
без сомнения, совершили великое оскорбление, арестовав Ваишнаву, такого как
Аджамила. О Нарайана, О верховная и старейшая личность, пожалуйста, прости
нас. ИзДза нашего невежества мы не смогли распознать в Аджамиле слугу
Твоего Величества, и таким образом мы определенно совершили великое
оскорбление. Поэтому со сложенными вместе ладонями мы просим у Тебя
прощения. Мой Господь, так как Ты самый милостивый и всегда исполнен всех
хороших качеств, пожалуйста, извини нас. Мы предлагаем Тебе наши глубокие
почтительные поклоны.
31. Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой Царь, воспевание святого
имени Господа способно искоренить даже последствия величайших грехов.
Поэтому воспевание движения санкиртаны - это самая благоприятная
деятельность во всей вселенной. Пожалуйста, попытайся понять это так, чтобы
другие восприняли это серьезно. (Это эпиграф ко всей Шестой Песне.)
32. Тот, кто постоянно слушает и воспевает святое имя Господа и слушает
и воспевает о Его (чудесных) деяниях, может очень легко достичь платформы
чистого преданного служения, которое может вычистить грязь из сердца
каждого. Никто не может достичь такого очищения единственно лишь с помощью
соблюдения обетов и выполнения Ведических ритуальных церемоний.
33. Преданные, которые всегда слизывают мед с лотосных стоп Господа
Кришны, вообще не заботятся о материальной деятельности, которая
совершается под руководством трех гун материальной природы и которая
приносит лишь только страдание {несчастье}. На самом деле, преданные
никогда не покидают лотосных стоп (Господа) Кришны, чтобы вернуться к
материальной деятельности. Другие, однако, которые питают страсть к
Ведическим ритуалам, так как они пренебрегли служением лотосным стопам
Господа и были заключены в оковы материальными желаниями, иногда совершают
поступки (ради) искупления. Тем не менее, будучи неполностью очищенными,
они возвращаются к греховной деятельности снова и снова.
34. Выслушав из уст своего хозяина о необыкновенной славе Господа и Его
имени, известности и атрибутах, Йамадуты были очень сильно поражены. С тех
самых пор, как только они замечают преданного, они пугаются его и не
осмеливаются даже снова на него взглянуть.
35. Когда великий мудрец Агастйа, сын Кумбхи, отдыхал на Малайских Горах
и поклонялся Верховной Личности Бога, я обратился к нему, и он объяснил мне
эту конфиденциальную историю.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Третья Глава Шестой Песни ШримадДБхагаватам, которая
называется "Йамараджа Инструктирует Своих Посланников."
============================================================
^
# Глава Четвертая.#
# &Молитвы ХамсаДгухйа,&#
#&Предложенные Господу Праджапати Дакшей.&#
1-2. Благословенный Царь сказал Шукадеве Госвами: Мой дорогой Господь,
полубоги, демоны, человеческие существа, Наги, звери и птицы были созданы в
течение правления Свайамбхувы Ману. Ты уже рассказал кратко об этом
творении [в Третьей Песне]. Сейчас я хочу узнать о нем во всех деталях. Я
также хочу узнать о потенции Верховной Личности Бога, посредством которой
Он вызвал (к жизни все) вторичное творение.
3. Сута Госвами сказал: О великие мудрецы [собравшиеся в Наимишаранйе],
после того, как великий йоги Шукадева Госвами услышал вопрос Царя
Парикшита, он похвалил его и ответил (ему) следующее.
4. Шукадева Госвами сказал: Когда десять сыновей Прачинабархи (Прачеты)
вышли из вод, в которых они совершали аскезы, они увидели, что вся
поверхность земного шара была покрыта деревьями.
5. Благодаря тому, что они подвергались длительным аскезам в воде,
Прачеты были очень злы на деревья. Желая сжечь их до тла, они выпустили
огонь и ветер из своих (собственных) ртов.
6. Мой дорогой Царь Парикшит, когда Сома, царь деревьев и господствующее
божество Луны, увидел ветер и огонь, сжигающие все деревья до тла, он
почувствовал великое сострадание, потому что он является опекуном всех трав
и деревьев. Чтобы успокоить гнев Прачетов, Сома сказал следующие слова.
7. О велико удачливые, вы не должны убивать эти бедные деревья, сжигая
их до тла. Ваш долг желать гражданам [праджам] всего процветания и
действовать, как их защитники.
8. Верховная Личность Бога, Шри Хари, является хозяином всех живых
существ, включая всех праджапати, таких как Господь Брахма. Так как Он
является всепроникающим и нерушимым правителем, Он создал все деревья и
овощи, как пищу для остальных живых существ.
9. По устройству природы цветы и плоды считаются пищей насекомых и птиц;
травы и другие безногие живые существа предназначены в пищу четвероногим
животным, подобным коровам и буйволам; животные, которые не могут
использовать свои передние ноги, как руки, предназначены в пищу животным,
подобным тиграм, которые имеют когти; и четвероногие животные, подобные
оленям и козам, равно как и пищевые злаки, предназначены в пищу
человеческим существам.
10. О чистосердечные, ваш отец, Прачинабархи, и Верховная Личность Бога
приказали вам произвести население. Поэтому как вы можете сжигать до тла
эти деревья и травы, которые (так) нужны для поддержания ваших подданных и
потомков?
11. Путь добродетели, пройденный вашими отцом, дедом и прадедами,
является путем опекания подданных [праджей], включая людей, животных и
деревья. Это путь, по которому должны следовать и вы. Излишний гнев
противоречит вашему долгу. Поэтому я прошу вас сдерживать ваш гнев.
12. (Точно также,) как отец и мать являются друзьями и опекунами своих
детей, как веко является защитником глаза, как муж является опекуном и
защитником женщины, как домохозяин является опекуном и защитником нищих, и
как ученый является другом невежи, так и царь является защитником и тем,
кто дарует жизнь, для всех своих подданных. Деревья - это также подданные
царя. Поэтому им должна быть обеспечена защита.
13. Верховная Личность Бога находится, как Сверхдуша, внутри сердцевин
сердец у всех живых существ, будь они подвижные или неподвижные, включая
людей, птиц, животных, деревья и, в действительности, всех живых существ.
Поэтому вы должны считать каждое тело обиталищем или храмом (Верховного)
Господа. С помощью такого зрения вы удовлетворите Господа. Вы не должны в
гневе убивать этих живых существ в форме деревьев.
14. Тот, кто справляется о самореализации и таким образом подчиняет свой
могущественный гнев, - который внезапно просыпается в теле, как будто бы
падает изДпод небес, - поднимается выше гун материальной природы.
15. Нет нужды больше жечь эти бедные деревья. Пусть же все деревья,
которые остались, будут счастливы. На самом деле и вы также должны стать
счастливыми. Сейчас здесь находится очень красивая, наделенная прекрасными
качествами девушка поДимени Мариша, которая воспитана деревьями, как их
собственная дочь. Вы можете взять эту прекрасную девушку в жены.
16. Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой Царь, после такого
умиротворения Прачетов, Сома, царь Луны, отдал им прекрасную девушку,
рожденную от Апсары Прамлочи. Всем Прачетам понравилась дочка Прамлочи,
которая имела высокие, очень прекрасные бедра, и они поженились на ней в
соответствии с религиозной системой.
17. В лоне этой девушки все Прачеты зачали сына по имени Дакша, который
наполнил (все) три мира живыми существами.
18. Шукадева Госвами продолжал: Пожалуйста, послушай от меня с великим
вниманием, как Праджапати Дакша, который был очень нежен к своим дочерям,
создал все различные типы живых существ посредством своего семени и с
помощью своего ума.
19. Используя свой ум, Праджапати Дакша сначала создал все виды
полубогов, демонов, человеческих существ, птиц, зверей, обитателей вод и
так далее.
20. Но когда Праджапати Дакша увидел, что он не так, как подобает,
создал все виды живых существ, он приблизился к горе вблизи горной цепи
Виндхйа, и там он совершил очень сложные аскезы.
21. Возле этой горы находилось очень святое место, называемое
Агхамаршана. Там Праджапати Дакша совершил ритуальные церемонии и
удовлетворил Верховную Личность Бога, Хари, занимаясь великими аскезами для
Его наслаждения.
22. Мой дорогой Царь, я полностью опишу тебе ХамсаДгухйа молитвы,
которые были предложены Дакшей Верховной Личности Бога, и я опишу, как
Господь был удовлетворен им благодаря этим молитвам.
23. Праджапати Дакша сказал: Верховная Личность Бога трансцендентален к
иллюзорной энергии и физическим категориям, что она производит. Он обладает
потенцией непогрешимого знания и наивысшей силой воли, и Он является
правителем живых существ и иллюзорной энергии. Обусловленные души, которые
приняли это материальное проявление, как все, (что существует,) не могут
увидеть Его, так как Он находится за пределами обоснования
экспериментального знания. Самопроявляемый и самодостаточный Он не
вызывается (к жизни) какойДлибо высшей причиной. Позвольте мне предложить
Ему мои глубокие почтительные поклоны.
24. (Точно также,) как объекты чувств [форма, вкус, запах, звук и
касание] не могут понять, как чувства воспринимают их, так и обусловленная
душа, несмотря на то, что она обитает в своем теле вместе со Сверхдушой, не
может понять, как верховная духовная личность, хозяин материального
творения, направляет все ее чувства. Позвольте мне предложить мои глубокие
почтительные поклоны Верховной Личности, который является высшим
правителем.
25. Являясь всего лишь материей, тело, воздушные потоки жизни, внешние и
внутренние чувства, пять грубых элементов и пять тонких объектов чувств
[форма, вкус, запах, звук и касание] не могут познать свою собственную
природу, природу других чувств или природу своих управляющих. Но живое
существо, благодаря своей духовной природе, может познать свое тело,
жизненные воздушные потоки, чувства, элементы и объекты чувств, и оно также
может познать (все) три качества, которые составляют их корни. Тем не
менее, несмотря на то, что живое существо полностью осведомлено о них, оно
неспособно увидеть Верховное Существо, которое является всезнающим и
неограниченным. Поэтому я предлагаю Ему свои глубокие почтительные поклоны.
26. Когда чьеДлибо сознание полностью очищается от загрязнения
материального существования, как грубого, так и тонкого, не возбуждаясь как
бодрствующем, так и в дремлющем состоянии, и когда ум не распускается, как
в сушупти, глубоком сне, человек поднимается на уровень транса. Затем его
материальное зрение и воспоминания ума, которые проявляют имена и формы,
бывают побеждены. Только в таком трансе открывается Верховная Личность
Бога. Так давайте же предложим наши глубокие почтительные поклоны Верховной
Личности Бога, который наблюдается в этом неоскверненном,
трансцендентальном состоянии.
27-28. Точно также, как великие ученые брахманы, которые искусны в
совершении ритуальных церемоний и жертвоприношений, могут извлечь огонь,
дремлющий в древесном топливе, с помощью воспевания пятнадцати Самидхени
мантр, доказывая таким образом действенность Ведических мантр, так и те,
кто действительно продвинуты в сознании, - а иными словами, те, кто
являются сознающими Кришну, - могут найти Сверхдушу, который, с помощью
Своей собственной духовной потенции, находится внутри сердца. Сердце
покрыто тремя гунами материальной природы и девятью материальными
элементами [материальной природой, совокупной материальной энергией, эгом,
умом и пятью объектами чувственного удовлетворения], и также пятью
материальными элементами и десятью чувствами. Эти двадцать семь элементов
составляют внешнюю энергию Господа. Великие йоги медитируют на Господа,
который находится, как Сверхдуша, Параматма, внутри сердцевины сердца.
Да будет эта Сверхдуша довольна мною. Сверхдуша познается тогда, когда
живое существо стремится к освобождению из безграничного разнообразия
материальной жизни. На самом деле любой достигает такого освобождения,
когда он занимается трансцендентальным любовным служением Господу и
осознает Господа благодаря своей позиции служения. К Господу можно
обращаться с помощью различных духовных имен, которые являются
непостижимыми для материальных чувств. Когда же этот Верховная Личность
Бога будет доволен мной?
29. Все, что выражается материальными звуками, все, что устанавливается
материальным разумом, и все, что воспринимается материальными чувствами или
изобретается в материальном уме, есть ничто, кроме следствия гун
материальной природы и поэтому не имеет ничего общего с настоящей природой
Верховной Личности Бога. Верховный Господь находится за пределами творения
этого материального мира, так как Он является источником материальных
качеств и творения. Как причина всех причин Он существует до творения и
после творения. Я хочу предложить Ему мои глубокие почтительные поклоны.
30. Верховный Брахман, Кришна, является конечным пристанищем и
источником всего. Все производится Им, все принадлежит Ему и все
предназначается для Него {предлагается Ему}. Он является конечной целью, и,
действуя (Сам) или заставляя действовать других, Он является конечным
исполнителем. Существует множество причин, высоких и низких, но так как Он
- причина всех причин, Он широко известен, как Верховный Брахман, который
существовал до всякой деятельности. Он - единственный и не имеет другой
причины. Поэтому я предлагаю Ему свои глубокие почтительные поклоны.
31. Позвольте мне предложить мои глубокие почтительные поклоны
всепроникающей Верховной Личности Бога, который обладает безграничными
трансцендентальными качествами. Действуя из глубины сердец всех философов,
которые распространяют различные точки зрения, Он заставляет их забыть об
их собственных душах на время согласия или разногласия между собой. Таким
образом Он создает внутри этого материальноги мира (такую) ситуацию, в
которой они не способны прийти к заключению. Я предлагаю Ему свои глубокие
почтительные поклоны.
32. Существует две партии, - а именно, теисты и атеисты. Теист, который
признает Сверхдушу, ищет духовную причину посредством мистической йоги.
Санкхйит, однако, который лишь только анализирует материальные элементы,
приходит к выводу имперсонализма и не признает верховную причину - будь то
Бхагаван, Параматма или даже Брахман. Вместо этого он озабочен излишней,
внешней деятельностью материальной природы. В конце концов, однако, обе
партии представляют Абсолютную Истину, потому что хотя они и предлагают
противоречивые утверждения, их объектом является одна и та же конечная
причина. Обе они приближаются к одному и тому же Верховному Брахману,
которому я предлагаю мои глубокие почтительные поклоны.
33. Верховная Личность Бога, который непостижимо богат, который свободен
от всех материальных имен, форм и времяпровождений, и который является
всепроникающим, особенно милостив к преданным, которые поклоняются Его
лотосным стопам. Таким образом Он раскрывает трансцендентальные формы и
имена в Своих разнообразных играх. Да будет милостив ко мне этот Верховная
Личность Бога, чья форма вечна и исполнена знания и блаженства.
34. (Точно также,) как воздух передает {переносит} различные
характеристики физических элементов, подобные запаху цветка или цветам,
возникающим от смешения пыли и воздуха, Господь появляется через низшие
системы поклонения в соответствии с желаниями каждого, несмотря на то, что
Он появляется, как полубоги и не в Своей изначальной форме. Что же проку
(тогда) в других этих формах? Может ли изначальная Верховная Личность Бога
удовлетворить мои желания?
35. Шри Шукадева Госвами сказал: Верховная Личность Бога, Хари, который
необычайно добр к Своим преданным, был очень сильно удовлетворен молитвами,
предложенными Дакшей, и таким образом Он появился в том святом месте,
известном, как Агхамаршана. О Махараджа Парикшит, лучший из Куру династии,
лотосные стопы Господа покоились на плечах Его носильщика, Гаруды, и Он
появился с восемью (очень) длинными, мощными и очень красивыми руками. В
Своих руках Он держал диск, раковину, меч, щит, стрелу, лук, аркан и
булаву, причем в каждое руке - различное оружие, которое все (очень) ярко
блестело. Его одежды были желтого цвета, а оттенок Его (собственного) тела
был темно голубым. Его глаза и лицо были очень веселыми, и от Его шеи до
Его стоп свисала длинная гирлянда из цветов. Его грудь была украшена
драгоценным камнем Каустубхой и символом Шриватсы. На Его голове был
великолепный круглый шлем, и Его уши были украшены серьгами, напоминающими
акул. Все эти украшения были необычайно прекрасны. Господь нес золотой
браслет на Своем запястье, браслеты на Своих руках, кольца на Своих
пальцах, и ножные колокольчики на Своих ногах. Таким образом украшенный
разнообразным орнаментом Господь Хари, который привлекателен для всех живых
существ в трех мирах, известен, как Пурушоттама, самая лучшая личность. Его
сопровождали великие преданные, подобные Нараде, Нанде и всем принципиально
важным полубогам, во главе с небесным царем, Индрой, и обитателям различных
высших планетарных систем, таких как Сиддхалока, Гандхарвалока и
Чараналока. Находясь по обеим сторонам от Господа, а также и позади Него,
эти преданные постоянно предлагали Ему молитвы.
40. Увидев эту замечательную и лучезарную форму Верховной Личности Бога,
Праджапати Дакша сначала отчасти был напуган, но затем он стал необычайно
удовлетворен увидеть Господа, и он упал на землю, подобно палке [дандават],
чтобы предложить свое почтение Господу.
41. (Точно также,) как реки наполняются водой, текущей с горы, (так и)
все чувства Дакши были наполнены удовольствием. Благодаря своему высоко
возвышенному счастью Дакша не смог сказать ничего, и просто оставался
валяться на земле.
42. Несмотря на то, что Праджапати Дакша не смог ничего сказать, когда
Господь, который знает сердце каждого, увидел Своего преданного, лежащего
ничком в такой манере, и, желая увеличить население, Он сказал ему такие
слова.
43. Верховная Личность Бога сказал: О самый удачливый Прачетаса,
благодаря твоей великой вере в Меня ты достиг высшего преданного экстаза.
На самом деле, благодаря твоим аскезам в сочетании с возвышенной
преданностью твоя жизнь сейчас стала успешной. Ты достиг полного
совершенства.
44. Мой дорогой Праджапати Дакша, ты совершил невероятные аскезы для
процветания и увеличения мира. Моим желанием также является то, чтобы
каждый в этом мире был счастливым. Поэтому я (сейчас) очень доволен тобой,
так как ты стремишься удовлетворить Мое желание ради блага целого мира.
45. Господь Брахма, Господь Шива, Ману, все остальные полубоги на высших
планетарных системах, и вы, праджапати, которые увеличивают население,
работаете для блага всех живых существ. Таким образом вы, экспансии Моей
пограничной энергии, являетесь воплощениями Моих различных качеств.
46. Мой дорогой брахмана, аскеза в форме медитации является Моим
сердцем, Ведическое знание в форме гимнов и мантр составляет Мое тело, и
духовная деятельность и экстатические эмоции являются Мой настоящей формой.
Ритуальные церемонии и жертвоприношения, когда они как следует совершаются,
являются различными конечностями Моего тела, незримая удача, происходящая
от благочестивой и духовной деятельности, составляет Мой ум, и полубоги,
которые выполняют Мои приказы в различных областях, являются Моими жизнью и
душой.
47. До творения этого космического проявления Я один существовал со
Своими особенными духовными энергиями. Сознание было тогда непроявлено
точно также, как сознание каждого непроявлено в течение времени сна.
48. Я - источник безграничной потенции, и поэтому я известен, как
безграничный или всепроникающий. Из Моей материальной энергиии внутри Меня
появилось космическое проявление, и в этом вселенском проявлении появилось
главное (живое) существо, Господь Брахма, который является твоим источником
и не имеет материальной матери.
49-50. Когда главный господин вселенной, Господь Брахма [Свайамбху],
вдохновляемый Моей энергией, попытался (чтоДлибо) создать, он посчитал себя
неспособным. Поэтому Я дал ему совет, и в соответствии с Моими
наставлениями он подвергся необычайно сложным аскезам. Благодаря этим
аскезам великий Господь Брахма получил возможность создать девять
личностей, включая тебя, для помощи себе в вопросах {функциях} творения.
51. О мой дорогой сын Дакша, Праджапати Панчаджана имеет дочь поДимени
Асикни, которую Я предлагаю тебе так, чтобы ты мог взять ее себе в жены.
52. Сейчас объединяйтесь в сексе, как мужчина и женщина, и таким
образом, с помощью полового сношения, ты получишь возможность зачать сотни
детей в лоне этой девушки, чтобы увеличить население.
53. После того, как ты дашь рождение многим сотням и тысячам детей, они
будут также пленены Моей иллюзорной энергией и будут заниматься, подобно
тебе, половым сношением. Но благодаря Моей милости к тебе и к ним, они
также будут способны дарить Мне подарки в преданности.
54. Шукадева Госвами продолжал: После того, как создатель всей
вселенной, Верховная Личность Бога, Хари, сказал такие слова в присутствии
Праджапати Дакши, Он немедленно исчез, как будто бы Он был объектом,
воспринимаемым (только) во сне.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Четвертая Глава Шестой Песни ШримадДБхагаватам, которая
называется "Молитвы ХамсаДгухйа, Предложенные Господу Праджапати Дакшей."
============================================================
^
# Глава Пятая.#
# &Праджапати Дакша&#
# &Проклинает Нараду Муни.&#
1. Шрила Шукадева Госвами продолжал: Побуждаемый иллюзорной энергией
Господа Вишну Праджапати Дакша зачал десять тысяч сыновей в лоне Панчаджани
[Асикни]. Мой дорогой Царь, эти сыновья прозывались Харйашвами.
2. Мой дорогой Царь, все сыновья Праджапати Дакши были одинаково мягки и
послушны приказаниям своего отца. Когда их отец приказал им зачать детей,
они все отправились на запад.
3. На западе, где Река Синдху встречается с морем, находится великое
место поломничества, известное как НарайанаДсарас. Там проживает множество
мудрецов и других (людей), продвинутых в духовном сознании.
4-5. В этом святом месте Харйашвы начали регулярно прикасаться к озерным
водам и совершать омовения в них. Постепенно став очень чистыми, они начали
питать наклонность к деятельности парамахамс. Тем не менее, так как их отец
приказал им увеличивать население, они совершали (очень) суровые аскезы,
чтобы исполнить его желания. Однажды, когда великий мудрец Нарада увидел
этих юношей, совершающих такие прекрасные аскезы для увеличения населения,
Нарада обратился к ним.
6-8. Великий мудрец Нарада сказал: Мои дорогие Харйашвы, вы не видите
края земли. Там находится царство, где живет только один мужчина, и где
существует нора, из которой, войдя (туда), никто не возвращается. (На этой
же земле) женщина, которая необычайно нецеломудренна, украшает себя
разнообразными привлекательными одеждами, и мужчина, который живет здесь,
является ее мужем. В этом царстве находятся река, текущая в обе стороны,
прекрасный дом, сделанный из двадцати пяти материалов, лебедь, который
издает разнообразные звуки, и автоматически вращающийся объект, сделанный
из острых бритв и молний. Вы не видите всего этого, и поэтому вы являетесь
неопытными мальчиками без продвинутового знания. Как же тогда вы будете
создавать потомство?
9. Увы, ваш отец всезнающ, но вы не знаете его истинного приказания. Не
зная истинной цели вашего отца, как вы будете создавать потомство?
10. Шри Шукадева Госвами сказал: Выслушав эти загадочные слова Нарады
Муни, Харйашвы рассудили их своим естественным разумом, без помощи со
стороны.
11. [Харйашвы поняли значение слов Нарады следующим образом.] Слово
"бхух" ["земля"] указывает на поле деятельности. Материальное тело, которое
является следствием поступков живого существа, - это поле деятельности, и
оно дает ему ложные обозначения. Так как время вечно, живое существо
получает различные типы материальных тел, которые (все) являются корнями
рабства в материальном мире. Если ктоДлибо поДглупости занимается временной
плодотворной деятельностью и не ожидает с нетерпением прекращения этого
рабства, то какую пользу он извлечет из своих поступков?
12. [Нарада Муни сказал, что существует царство, где находится только
один мужчина. Харйашвы поняли контекст этого утверждения.] Единственный
наслаждающийся - это Верховная Личность Бога, который осуществляет (*) все
и повсюду. Он исполнен шести богатств и полностью ни от кого независит. Он
никогда не подчиняется трем гунам материальной природы, так как Он всегда
трансцендентален к этому материальному творению. Если члены человеческого
общества не понимают Его, Всевышнего, посредством своего продвижения в
знании и поступках, а просто тяжело работают, подобно собакам и кошкам, все
дни и ночи (напролет) ради временного счастья, то какая будет польза от их
деятельности?
------
(*) Также может быть "наблюдает." (прим. перев.)
13. [Нарада Муни рассказал, что существует била, или нора, из которой,
войдя (туда), никто не возвращается. Харйашвы поняли значение этой
аллегории.] Едва ли когдаДнибудь существовала личность, которая, попав на
низшую планетарную систему под названием Патала, была замечена вернувшейся
обратно. Подобно этому, если ктоДлибо попадает на ВаикунтхаДдхаму [пратйагД
дхаму], он (никогда) не возвращается в этот материальный мир. Если
существует такое место, из которого, отправившись (туда), никто не
возвращается в несчастное материальное состояние жизни, то что толку
прыгать, подобно обезъянам, по временному материальному миру и не видеть
или не понимать такого места? Какой в этом смысл?
14. [Нарада Муни описал женщину, которая является профессиональной
проституткой. Харйашвы осознали тождество этой женщины.] Смешанный с гуной
страсти неустойчивый разум каждого живого существа подобен проститутке,
которая сменяет одежды для того, чтобы привлечь чьеДлибо внимание. Если кто
Длибо полностью поглощен временной плодотворной деятельностью, не понимая,
как привлекательно это место, то что он на самом деле достигает?
15. [Нарада Муни также рассказал о человеке, который является мужем этой
проститутки. Харйашвы поняли это так.] Если ктоДлибо становится мужем
проститутки, он теряет всю независимость. Подобно этому, если живое
существо имеет оскверненный разум, оно продливает свою материалистическую
жизнь. Расстроенное {разлаженное} материальной природой, оно должно
следовать за движениями разума, который приносит разнообразные условия
счастья и страдания. Если ктоДлибо совершает плодотворную деятельность под
воздействием таких условий, то какая (с этого) может быть польза?
16. [Нарада Муни сказал, что там существует река, текущая в обе стороны.
Харйашвы поняли контекст этого утверждения.] Материальная природа
функционирует в двух направлениях - посредством создания и разложения (на
составные части). Таким образом река материальной природы протекает (сразу)
в обе стороны. Живое существо, которое поДнезнанию падает в эту реку,
погружается в ее волны, и поскольку течение у берегов реки убыстряется, оно
неспособно выбраться. Какая же польза от выполнения плодотворной
деятельности в этой реке майи?
17. [Нарада Муни (также) сказал, что существует дом, сделанный из
двадцати пяти элементов. Харйашвы поняли и эту аналогию.] Верховный Господь
- это источник двадцати пяти элементов, и как Верховное Существо, проводник
(в жизнь) причины и следствия, Он вызывает их проявление. Если ктоДлибо
занимается временной плодотворной деятельностью, не зная Верховной
Личности, то какую пользу он может извлечь?
18. [Нарада Муни упомянул о лебеде. Этот лебедь описывается в этом
стихе.] Ведические писания [шастры] рассказывают, как понять Верховного
Господа, источник всей материальной и духовной энергии. На самом деле, они
во всех деталях описывают эти две энергии. Лебедь [хамса] - это тот, кто
различает материю и дух, кто понимает смысл всего, и кто объясняет значение
рабства и значение освобождения. Слова писаний состоят из пестрых вибраций.
Если глупый мошенник пускает побоку изучение этих шастр, чтобы заняться
временной деятельностью, то какого он добъется результата?
19. [Нарада Муни рассказал о физическом объекте, сделанном из острых
бритв и молний. Харйашвы поняли эту аллегорию следующим образом.] Вечное
время двигается очень остро, как будто бы сделанное из молний и бритв.
Непрерывное и полностью независимое, оно направляет деятельность всего
(этого) мира. Если ктоДлибо не пытается изучить вечный элемент времени, то
какую пользу он может извлечь из выполнения временных материальных
действий?
20. [Нарада Муни спросил, как ктоДлибо может по-невежеству отрицать
своего собственного отца. Харйашвы (так) поняли значение этого вопроса.]
Каждый должен принимать изначальные наставления шастры. Согласно Ведической
цивилизации человеку предлагается священный шнур в знак (его) второго
рождения. Он принимает свое второе рождение посредством получения
наставлений в шастре от истинного духовного учителя. Поэтому шастра,
писание, - это настоящий отец. Все шастры говорят {инструктируют}, что
каждый должен покончить со своей материальной дорогой жизни. Если ктоДлибо
не знает цели приказаний отца, то есть шастр, он - невежа. Слова
материального отца, который пытается занять своего сына материальной
деятельностью, не являются настоящими наставлениями отца.
21. Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой Царь, прослушав наставления
Нарады, Харйашвы, сыновья Праджапати Дакши, пришли к твердому убеждению.
Они все поверили в его наставления и пришли к такому же заключению. Приняв
его своим духовным учителем, они обошли вокруг того великого мудреца и
последовали по тому пути, (пройдя) по которому никто и никогда не
возвращается в этот мир.
22. Семь музыкальных нот - ша, ри, га, ма, па, дха и ни - используются в
музыкальных инструментах, но изначально они приходят из Сама Веды. Великий
мудрец Нарада издает звуки, описывающие игры Верховного Господа. С помощью
таких трансцендентальных вибраций, таких как Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, он
сосредотачивает свой ум на лотосных стопах Господа. Таким образом он
непосредственно воспринимает Хришикешу, хозяина всех чувств. После
освобождения Харйашвов Нарада Муни продолжил путешествие по всем
планетарным системам, и его ум был всегда зафиксирован на лотосных стопах
Господа.
23. Харйашвы, сыновья Праджапати Дакши, были очень хорошо воспитанными,
культурными сыновьями, но, к несчастью, изДза наставлений Нарады Муни, они
уклонились от приказания своего отца. Когда Дакша услышал эти новости,
которые были принесены ему Нарадой Муни, он начал горевать. Несмотря на то,
что он был отцом таких хороших сыновей, он потерял их всех. Определенно это
было очень прискорбно.
24. Когда Праджапати Дакша скорбил по своим потерянным детям, Господь
Брахма успокоил его наставлениями, и поэтому Дакша зачал еще одну тысячу
детей в лоне своей жены, Панчаджани. В это время его сыновья были известны,
как Савалашвы.
25. В соответствии с приказанием своего отца - зачинать детей - вторая
группа сыновей также отправилась в НарайанаДсарас, в то же самое место, где
их братья до этого достигли совершенства с помощью выполнения наставлений
Нарады. Принимая великие обеты аскетизма, Савалашвы оставались в этом
святом месте.
26. В НарайанаДсарасе вторая группа сыновей совершала покаяния таким же
самым образом, как и первая (группа). Они омывались в священной воде, и с
помощью ее прикосновения все грязные материальные желания в их сердцах были
рассеяны. Они бормотали мантры, начиная с омкары, и подвергались суровому
курсу аскез.
27-28. На протяжении нескольких месяцев сыновья Праджапати Дакши пили
только воду и питались только воздухом. Таким образом подвергаясь великим
аскезам, они повторяли следующую мантру: "Давайте предложим наши глубокие
почтительные поклоны Нарайане, Верховной Личности Бога, который всегда
пребывает в Своей трансцендентной обители. Так как Он является Верховной
Личностью [парамахамсой], давайте предложим Ему наши глубокие почтительные
поклоны (ом намо нарайанайа пурушайа махатмане вишуддхаДсаттаДдхишнйайа
махаДхамсайа дхимахи)."
29. О Царь Парикшит, Нарада Муни обратился к этим сыновьям Праджапати
Дакши, которые были заняты тапасйей с целью зачатия детей, и сказал им
загадочные слова точно также, как он сказал (такие слова) их старшим
братьям.
30. О сыновья Дакши, пожалуйста, внимательно послушайте мои слова
наставления. Все вы очень привязаны к вашим старшим братьям, Харйашвам.
Поэтому вы должны последовать по их пути.
31. Брат, прекрасно осведомленный о принципах религии, следует по стопам
своих старших братьев. Будучи высоко возвышенными, такие благочестивые
братья получают возможность общаться и наслаждаться с полубогами, подобными
Марутам, которые все очень добры к своим братьям.
32. Шукадева Госвами продолжал: О лучший из продвинутых Арйанов, сказав
это многое сыновьям Праджапати Дакши, Нарада Муни, чей милостивый взгляд
никогда бывает напрасным, отправился по своим делам. Сыновья Дакши
последовали за своими старшими братьями. Не пытаясь произвести детей, они
заняли себя сознанием Кришны.
33. Савалашвы обратились к правильному пути, который приобретается с
помощью гуны жизни, предназначенной для достижения преданного служения, или
милости Верховной Личности Бога. Подобно ночам, что уходят на запад, они не
возвратились даже до сих пор.
34. В это время Праджапати Дакша увидел множество неблагоприятных
знаков, и он услышал из различных источников, что вторая группа его
сыновей, Савалашвов, последовала по дороге своих старших братьев в
соответствии с наставлениями Нарады.
35. Когда он услышал, что Савалашвы тоже покинули этот мир для того,
чтобы заниматься преданным служением, Дакша разозлился на Нараду, и он
почти потерял сознание вследствие (своей) печали. Когда Дакша встретил
Нараду, губы Дакши в гневе начали дрожать, и он сказал (ему) следующие
слова.
36. Праджапати Дакша сказал: Увы, Нарада Муни, ты носишь одежду святого
человека, но ты, в действительности, не святой. На самом деле, несмотря на
то, что я сейчас пребываю в жизни грихастхи, я являюсь святым человеком.
Показав моим сыновьям дорогу отречения, ты подверг меня отвратительному
суду.
37. Праджапати Дакша сказал: Мои сыновья совсем не были освобождены от
их трех обязанностей. На самом деле они не правильно поняли (эти) свои
обязанности. О Нарада Муни, О личность греховного действия, ты
воспрепятствовал их продвижению к доброй удаче в этом мире и в следующем,
потому что они все еще находятся в долгу перед святыми личностями,
полубогами и своим отцом.
38. Праджапати Дакша продолжал: Таким образом совершая насилие над
другими живыми существами и тем не менее провозглашая себя спутником
Господа Вишну, ты порочишь Верховную Личность Бога. Ты без надобности
создал настроение отречения в невинных мальчиках, и поэтому ты лишен стыда
и свободен от сострадания. Как ты можешь путешествовать вместе с личными
товарищами Верховного Господа?
39. Все преданные Господа, кроме тебя, очень добры к обусловленным душам
и желают блага другим. Несмотря на то, что ты носишь одежду преданного, ты
начинаешь враждовать с людьми, которые не являются твоими врагами, или же
ты разрываешь дружбу и сеешь вражду между друзьями. Тебе не стыдно выдавать
себя за преданного во время совершения таких отвратительных действий?
40. Праджапати Дакша продолжал: Если ты думаешь, что простое пробуждение
чувства отречения отделит личность от материального мира, то я должен
сказать, что если не пробуждено полное знание, то простая перемена одежд,
как это было сделано тобой, не в состоянии принести отречения.
41. Материальное наслаждение, на самом деле, - это причина всего
несчастья, но никто не может оставить его, если он лично не испытал, какие
страдания оно приносит. Поэтому каждому должно быть позволено оставаться в
так называемом материальном наслаждении во время одновременного продвижения
в знании для накопления опыта страданий от этого ложного материального
счастья. Затем, без помощи со стороны, каждый найдет материальное
наслаждение отвратительным. Те, чьи умы были изменены другими, не
становятся настолько отреченными, как те, кто имеют свой личный опыт.
42. Несмотря на то, что я живу дома вместе со своей женой и детьми, я
честно следую Ведическим предписаниям, занимаясь плодотворной деятельностью
для наслаждения жизнью без греховных последствий. Я совершил все виды
йаджней, включая деваДйаджну, ришиДйаджну, питриДйаджну и нриДйаджну. Так
как эти йаджни называются вратами [обетами], я известен, как грихаврата. К
несчастью, ты доставил мне великое неудовольствие, ложно направив моих
сыновей, без всякого смысла, на путь отречения. Один раз это можно
перенести.
43. (Но) ты (уже) однажды лишил меня сыновей, и сейчас ты снова проделал
ту же самую неблагоприятную вещь. Поэтому ты - негодяй, который не знает,
как вести себя по отношению к другим. Ты можешь путешествовать повсюду во
всей вселенной, но я проклинаю тебя, чтобы ты нигде не имел пристанища.
44. Шри Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой Царь, так как Нарада
Муни является благоприятным {одобренным} святым человеком, то когда он был
проклят Праджапати Дакшей, он ответил, - тад бадхам: "Да будет так. Я
принимаю это проклятие." Он не стал проклинать Праджапати Дакшу в ответ, но
так как он является терпеливым и милостивым садху, он не предпринял
(никаких ответных) действий.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Пятая Глава Шестой Песни ШримадДБхагаватам, которая
называется "Праджапати Дакша Проклинает Нараду Муни."
============================================================
^
# Глава Шестая.#
# &Потомство Дочерей Дакши.&#
1. Шри Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Царь, затем, по просьбе
Господа Брахмы, Праджапати Дакша, который известен, как Прачетаса, зачал
шестьдесят дочерей в лоне своей жены Асикни. Все дочери были очень ласковы
по отношению к своему отцу.
2. Он отдал десять дочерей в милостыню Дхармарадже [Йамарадже],
тринадцать - Кашйапе [сначала двенадцать и затем еще одну], двадцать семь -
богу Луны, и по две Ангире, Кришашве и Бхуте. Оставшиеся четыре дочери были
отданы Кашйапе. [Таким образом в общей сложности Кашйапа получил семнадцать
дочерей.]
3. Сейчас, пожалуйста, услышь от меня имена всех этих дочерей и их
потомков, которые заполнили все три мира.
4. Десять дочерей, отданных Йамарадже, звали Бхану, Ламба, Какуд, Йами,
Вишва, Садхйа, Марутвати, Васу, Мухурта и Санкалпа. А теперь послушай имена
их сыновей.
5. О Царь, сын поДимени ДеваДришабха был рожден из лона Бхану, и от него
родился сын поДимени Индрасена. Из лона Ламбы вышел сын поДимени Видйота,
который произвел (на свет) все облака.
6. Из лона Какуд вышел сын поДимени Санката, чей сын был назван Кикатой.
От Кикаты произошли полубоги, именуемые Дургой (защитники этой вселенной).
От Йами произошел сын поДимени Сварга, чей сын прозывался Нанди.
7. Сыновьями Вишвы были Вишвадевы, которые не имели потомства. Из лона
Садхйи родились Садхйи, которые имели сына поДимени Артхасиддхи.
8. Два сына, которые родились из лона Марутвати, носили имена Марутван и
Джайанта. Джайанта, который является воплощением Господа Васудевы, (также)
известен, как Упендра.
9. Полубоги, именуемые Маухуртики, родились из лона Мухурты. Эти
полубоги доставляют последствия действий (всем) живым существам в
соответствующие времена.
10-11. Сын Санкалпы был известен, как Санкалпа, и от него родилось
вожделение. Сыновья Васу были известны, как восемь Васу. Выслушай же их
имена от меня: Дрона, Прана, Дхрува, Арка, Агни, Доша, Васту и Вибхавасу.
От Абхимати, жены Васу поДимени Дрона, произошли сыновья, именуемые Харша,
Шока, Бхайа и другие.
12. Урджасвати, жена Праны, дала рождение трем сыновьям поДимени Саха,
Айус и Пуроджава. Жена Дхрувы была известна, как Дхарани, и из ее лона
родились разнообразные города.
13. Из лона Васаны, жены Арки, произошло множество сыновей, начиная с
Тарши. Дхара, жена Васу поДимени Агни, дала рождение множеству сыновей,
начиная с Дравинаки.
14. От Криттики, другой жены Агни, произошел сын поДимени Сканда,
Карттикейа, чьих сыновей возглавлял Вишакха. Из лона Шарвари, жены Васу поД
имени Доша, вышел сын поДимени Шишумара, который был экспансией Верховной
Личности Бога.
15. От Ангираси, жены Васу поДимени Васту, был рожден великий архитектор
Вишвакарма. Вишвакарма стал мужем Акрити, от которой родился Ману,
именуемый Чакшушей. Сыновья Ману были известны, как Вишвадевы и Садхйи.
16. Иша, жена Вибхавасу, дала рождение трем сыновьям - Вйуште, Рочише и
Атапе. От Атапы произошел Панчайама, промежуток дня, который пробуждает
всех живых существ к материальной деятельности.
17-18. Сарупа, жена Бхуты, дала рождение десяти миллионам Рудр, из
которых одиннадцать принципиальных Рудр были (известны, как) Раивата, Аджа,
Бхава, Бхима, Вама, Удра, Вришакапи, Аджаикапат, Ахирбрадхна, Бахурупа и
Махан. Их спутники, духи и гоблины, которые очень ужасны, родились от
другой жены Бхуты.
19. Праджапати Ангира имел двух жен, которых звали Свадха и Сати. Жена
поДимени Свадха приняла всех Питов, как своих сыновей, и Сати приняла своим
сыном Атхарвангирасу Веду.
20. Кришашва имел двух жен поДимени Арчис и Дхишана. В лоне своей жены
поДимени Арчис он зачал Дхумакету, и в лоне Дхишаны он зачал четырех
сыновей, которых звали Ведашира, Девала, Вайуна и Ману.
21-22. Кашйапа, которого также называют Таркшйей, имел четырех жен -
Винату [Супарну], Кадру, Патанги и Йамини. Патанги дала рождение множеству
видов птиц, и Йамини дала рождение цикадам. Вината [Супарна] дала рождение
Гаруде, носильщику Господа Вишну, и Ануру, или Аруне, возничему колесницы
бога Солнца. Кадру дала рождение разнобразным видам змей.
23. О Махараджа Парикшит, О лучший из Бхаратов, созвездия, именуемые
Криттикой, все были женами бога Луны. Однако, так как Праджапати Дакша
проклял его страдать от болезни, вызывающей постепенное разрушение, бог
Луны не смог зачать детей ни у одной своей жены.
24-26. Затем Царь Луны умиротворил Праджапати Дакшу учтивыми словами и
таким образом вновь достиг световых частей, которые он потерял во время
своей болезни. Тем не менее, он не смог зачать детей. Луна теряет свою
лучезарную энергию в течении двух темных недель, и в светлые две недели она
проявляется снова. О Царь Парикшит, сейчас, пожалуйста, послушай от меня
имена жен Кашйапы, из лон которых произошло население всей вселенной. Они
были матерями почти всего населения целой вселенной, и слушать их имена
очень благоприятно. Это - Адити, Дити, Дану, Каштха, Аришта, Сураса, Ила,
Муни, Кродхаваша, Тамра, Сурабхи, Сарама и Тими. Из лона Тими родились все
водные жители, и из лоны Сарамы родились (все) хищные животные, подобные
тиграм и львам.
27. Мой дорогой Царь Парикшит, из лона Сурабхи родились буйвол, корова и
другие парнокопытные, из лона Тамры родились орлы, стервятники и другие
большие хищные птицы, и из лона Муни родились ангелы.
28. Сыновья, рожденные от Кродхаваши, были змеями, известными как
дандашука, а также другие змеи и комары. Все различные лианы и деревья
родились из лона Илы. Ракшасы, злые духи, родились из лона Сурасы.
29-31. Гандхарвы родились из лона Аришты, и животные, чьи копыта не
разделены (непарнокопытные), такие как лошадь, родились из лона Каштхи. О
Царь, из лона Дану произошел шестьдесят один сын, из которых следующие
восемнадцать были очень значительными: Двимурдха, Шамбара, Аришта,
Хайагрива, Вибхавасу, Айомукха, Шанкушира, Сварбхану, Капила, Аруна,
Пулома, Вришапарва, Екачакра, Анутапана, Дхумракеша, Вирупакша, Випрачитти
и Дурджайа.
32. Дочь Сварбхану поДимени Супрабха была отдана за Намучи. Дочь
Вришапарвы поДимени Шармиштха была отдана могущественному Царю Йайати, сыну
Нахуши.
33-36. Ваишванара, сын Дану, имел четырех прекрасных дочерей поДимени
Упаданави, Хайашира, Пулома и Калака. Хиранйакша женился на Упаданави, и
Крату женился на Хайашире. Затем, по просьбе Господа Брахмы, Праджапати
Кашйапа женился на Пуломе и Калаке, других дочерях Ваишванары. Из лон этих
двух жен Кашйапы произошло шестьдесят тысяч сыновей, начиная с
Ниватакавачи, которые известны, как Пауломы и Калакейи. Они были очень
сильны физически и очень искуссны в сражении, и их целью было - беспокоить
жертвоприношения, совершаемые великими мудрецами. Мой дорогой Царь, когда
твой прадед Арджуна отправился на райские планеты, он один убил всех этих
демонов, и таким образом Индра стал необычайно предрасположен к нему.
37. В лоне своей жены Симхики Випрачитти зачал сто сыновей и затем еще
одного, из которых старшим является Раху, а другие - одной сотней Кету. Все
они достигли постов на влиятельных планетах.
38-39. Сейчас, пожалуйста, послушай, как я опишу потомков Адити в
хронологическом порядке. В этой династии Верховная Личность Бога Нарайана
низошел посредством Своей полной экспансии. Имена сыновей Адити являются
следующими: Вивасван, Арйама, Пуша, Твашта, Савита, Бхага, Дхата, Видхата,
Варуна, Митра, Шатру и Урукрама.
40. Самджна, жена Вивасвана, бога Солнца, дала рождение Ману поДимени
Шраддхадева, и та же самая удачливая жена родила {также} близнецов
Йамараджу и Реку Йамуну. Затем Йами, скитаясь по земле в форме кобылы,
родила АшвиниДкумаров.
41. Чхайа, другая жена бога Солнца, зачала двух сыновей поДимени
Шанаишчара и Саварни Ману, и одну дочь, Тапати, которая вышла замуж за
Самварану.
42. Из лона Матрики, жены Арйамы, родилось множество сведущих ученых.
Среди них Господь Брахма создал человеческие виды жизни, которые наделены
(таким) складом ума, (который подходит) для самоисследования.
43. Пуша не имел сыновей. Когда Господь Шива был в гневе на Дакшу, Пуша
засмеялся над Господом Шивой и показал свои зубы. Поэтому он потерял свои
зубы и был вынужден жить, вкушая только земляную муку.
44. Рачана, дочка Даитйев, стала женой Праджапати Твашты. С помощью
своего семени он зачал в ее лоне двух очень могущественных сыновей поДимени
Саннивеша и Вишварупа.
45. Несмотря на то, что Вишварупа был сыном дочери демонов, вечных
врагов полубогов, они сделали его своим священником в соответствии с
приказанием Брахмы, когда они были покинуты своим духовным учителем,
Брихаспати, к которому они были непочтительны.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Шестая Глава Шестой Песни ШримадДБхагаватам, которая
называется "Потомство Дочерей Дакши." (см. также приложения 1,2)
============================================================
^
# Глава Седьмая.#
# &Индра Оскорбляет&#
#&Своего Духовного Учителя, Брихаспати.&#
1. Махараджа Парикшит спросил у Шукадевы Госвами: О великий мудрец,
почему духовный учитель полубогов, Брихаспати, отверг полубогов, которые
были его собственными учениками? Что за оскорбление совершили полубоги
против своего духовного учителя? Пожалуйста, расскажи мне об этом
проишествии.
2-8. Шукадева Госвами сказал: О Царь, как то раз Царь небес, Индра,
необычайно возгордившись вследствие своего великого богатства трех миров,
нарушил закон Ведического этикета. Сидящий на троне он был окружен
Марутами, Васу, Рудрами, Адитйами, Рибху, Вишвадевами, Садхйами,
АшвиниДкумарами, Патагами [птицами] и Урагами [змеями]. Все они предлагали
Индре свое почтение и служение, и Апсары и Гандхарвы танцевали и пели под
сладкие звуки музыкального аккомпанимента {музыкальных инструментов}. Над
головой у Индры был белый зонтик, такой же лучезарный, как полная Луна.
Обмахиваемый метелочками, (сделанными) из хвостов йаков, и обслуживаемый
всеми принадлежностями великого царя, Индра сидел на троне вместе со своей
женой, которая занимала половину трона, когда на этом собрании появился
великий мудрец Брихаспати. Брихаспати, лучший из мудрецов, был духовным
учителем Индры и полубогов и был в равной степени почитаем как полубогами,
так и демонами. Тем не менее, несмотря на то, что Индра увидел своего
духовного учителя прямо перед собой, он не встал со своего сиденья и не
предложил сиденья своему духовному учителю, и также Индра не предложил ему
почтительного приветствия. Индра не сделал ничего, чтобы выразить ему
почтения.
9. Брихаспати знал все, что должно было случиться в будущем. Увидев
нарушение этикета Индрой, он в совершенстве осознал, что Индра стал
надменным вследствие его материального богатства. Несмотря на то, что он
был способен наложить проклятие на Индру, он не поступил таким образом.
Вместо этого он покинул (это) собрание и в (полном) молчании возвратился
домой.
10. Индра, Царь небес, смог немедленно понять свою ошибку. Осознавая,
что он пренебрег своим духовным учителем, он осудил себя в присутствии всех
членов собрания.
11. Увы, какой прискорбный поступок я совершил изДза отсутствия разума и
моей гордости от моих материальных богатств. Я не смог выразить почтения
своему духовному учителю, когда он вошел на это собрание, и таким образом я
оскорбил его.
12. Несмотря на то, что я - Царь полубогов, которые пребывают в гуне
благости, я возгордился ничтожным богатством и был осквернен ложным эгом.
При данных обстоятельствах кто в этом мире может принять такие богатства,
рискуя совершить падение? Увы! Я проклинаю свои богатства и благополучие.
13. Если человек говорит, - "Тот, кто находится на возвышенном троне
царя, не должен вставать, чтобы выразить почтение другому царю или
брахмане," - то нужно понимать, что он не знает (самых) высших религиозных
принципов.
14. Лидеры, которые впали в невежество, и которые вводят в заблуждение
людей, направляя их на путь разрушения [как описывалось в предыдущем
стихе], в результате садятся на каменную лодку, и то же самое делают те,
кто слепо следуют за ними. Каменная лодка не может плавать и должна
потонуть в воде вместе с ее пассажирами. Подобно этому, те, кто вводят в
заблуждение людей, отправляются в ад, и их последователи идут (туда) вместе
с ними.
15. Царь Индра сказал: Поэтому с великой искренностью и без двуличия я
преклоню свою голову у лотосных стоп Брихаспати, духовного учителя
полубогов. Так как он находится в гуне благости, он полностью осведомлен
обо всем знании и является лучшим из брахманов. Сейчас я (пойду и) коснусь
его лостосных стоп и предложу ему мои глубокие почтительные поклоны, чтобы
попытаться удовлетворить его.
16. Пока Индра, Царь полубогов, размышлял таким образом и раскаивался в
своем собственном зале для собраний, Брихаспати, самый могущественный
духовный учитель, понял его ум. Таким образом он стал невидимым для Индры и
покинул дом, так как Брихаспати был духовно более могущественен, чем Царь
Индра.
17. Несмотря на то, что Индра при помощи других полубогов энергично
разыскивал Брихаспати, он не смог отыскать его. Затем Индра подумал, -
"Увы, мой духовный учитель, был обижен мной, и сейчас я не имею средств к
достижению доброй удачи." Несмотря на то, что Индра был окружен полубогами,
он не смог найти успокоения ума.
18. Услышав о (таком) жалком состоянии Царя Индры, демоны, следующие
наставлениям своего гуру, Шукрачарйи, снарядили себя оружием и объявили
войну полубогам.
19. Головы полубогов, бедра и руки и другие части их тел, были
повреждены острыми стрелами демонов. Полубоги, возглавляемые Индрой, не
смогли найти другого выхода, как немедленно обратиться к Господу Брахме со
склоненными головами для убежища и подобающего наставления.
20. Когда самый могущественный Господь Брахма увидел полубогов,
пришедших к нему с их телами, серьезно поврежденными стрелами демонов, он
успокоил их своей великой беспричинной милостью и сказал (им) следущие
слова.
21. Господь Брахма сказал: О лучшие из полубогов, к несчастью, изДза
безумия, возникшего из вашего материального богатства, вы не смогли принять
как следует Брихаспати, когда он пришел на ваше собрание. Так как он
прекрасно осведомлен о Верховном Брахмане и полностью контролирует свои
чувства, он является лучшим из брахманов. Поэтому это очень удивительно,
что вы бесстыдно поступили с ним.
22. ИзДза вашего дурного обращения с Брихаспати вы были разбиты
демонами. Мои дорогие полубоги, если демоны были слабы, побежденные вами
несколько раз, как вы могли, которые столь продвинуты в богатстве, быть
побежденными ими?
23. О Индра, твои враги, демоны, были необычайно слабы изДза
пренебрежения Шукрачарйей, но так как сейчас они поклоняются Шукрачарйе с
великой преданностью, они снова стали могущественными. С помощью своей
преданности Шукрачарйе они увеличили свою силу настолько, что сейчас они
даже способны отобрать мою обитель у меня.
24. Благодаря своей твердой решимости выполнять наставления Шукрачарйи
его ученики, демоны, сейчас не заботятся о полубогах. На самом деле, цари
или другие (люди), которые имеют решительную веру в милость брахманов,
коров и Верховной Личности Бога, Кришны, и которые всегда поклоняются им
{этим трем}, всегда сильны в своем положении.
25. О полубоги, я даю вам совет приблизиться к Вишварупе, сыну Твашты, и
принять его своим гуру. Он является чистым и очень могущественным
брахманой, подвергающимся аскезе и покаяниям. Удовлетворенный вашим
поклонением он исполнит ваши желания при условии, что ты стерпите его
(хорошее) отношение к демонам.
26. Шрила Шукадева Госвами продолжал: Получив такой совет от Господа
Брахмы и избавившись от беспокойства, все полубоги отправились к мудрецу
Вишварупе, сыну Твашты. Мой дорогой Царь, они обняли его и сказали
следущее.
27. Полубоги сказали: О возлюбленный Вишварупа, всей доброй удачи тебе.
Мы, полубоги, пришли в твой ашрама, как твои гости. Пожалуйста, попытайся
исполнить наши желания в соответствии со временем, так как мы находимся на
уровне твоих родителей.
28. О брахмана, высочайшая обязанность сына, даже если он имеет своих
собственных сыновей, - оказывать служение своим родителям, и что говорить о
(таком) сыне, который является брахмачари?
29-30. Ачарйа, или духовный учитель, который учит всему Ведическому
знанию и дает посвящение, предлагая священный шнур, олицетворяет все Веды.
Подобно этому, отец олицетворяет Господа Брахму; брат - Царя Индру; мать -
планету Земля и сестра - милость. (Любой) гость олицетворяет религиозные
принципы, а приглашенный гость олицетворяет полубога Агни, и все живые
существа олицетворяют Господа Вишну, Верховную Личность Бога.
31. Дорогой сын, мы были разбиты нашими врагами, и поэтому мы очень
сильно огорчены. Пожалуйста, милостиво исполни наши желания, избавив нас от
{унеся наши} несчастья силой своих аскез. Пожалуйста, удовлетвори наши
молитвы.
32. Так как ты в совершенстве осведомлен о Верховном Брахмане, ты
являешься совершенным брахманой, и поэтому ты - духовный учитель всех
укладов жизни. Мы принимаем тебя нашим духовным учителем и наставником так,
чтобы с помощью силы твоей аскезы мы смогли бы легко разгромить врагов,
которые победили нас.
33. Полубоги продолжали: Не бойся критики за то, что ты моложе нас.
Такой этикет не применим всвязи с Ведическими мантрами. Принимая во
внимание Ведические мантры, старшинство определяется возрастом, но каждый
может предлагать свои почтительные поклоны даже более молодому человеку,
который продвинулся в воспевании Ведических мантр. Поэтому, несмотря на то,
что ты являешься младшим по отношению к нам, ты можешь стать нашим
священником без колебания.
34. Шукадева Госвами продолжал: Когда все полубоги попросили великого
Вишварупу стать их священником, Вишварупа, который был продвинут в аскезах,
был очень удовлетворен. Он ответил им следущее.
35. Шри Вишварупа сказал: О полубоги, несмотря на то, что принятие
духовенства считается вызывающим потерю ранее достигнутой брахманической
силы, как может ктоДлибо, подобный мне, отказаться принять вашу личную
просьбу? Вы все являетесь возвышенными коммандующими всей вселенной. Я -
ваш ученик и должен (еще) взять у вас множество уроков. Поэтому я не могу
отказать вам. Я должен согласиться ради моей собственный пользы.
36. О возвышенные правители различных планет, истинный брахмана, который
не имеет материальной собственности, содержит себя с помощью принятия
профессии шилончханы. Иными словами, он собирает зерна, оставшиеся на поле
и на земле на рынке оптовой продажи. С помощью этих средств
домохозяеваДбрахманы, которые действительно придерживаются принципов
аскетизма и покаяния, поддерживают себя и свои семьи и выполняют все
необходимые благочестивые действия. Брахмана, который желает достигнуть
счастья с помощью приобретения благополучия посредством профессионального
духовенства, должен определенно иметь очень приземленный {низкий} ум. Как я
могу принять такое духовенство?
37. Вы все - мои руководители. Поэтому, хотя принятие духовенства и
является иногда предосудительным, я не могу отказать даже маленькой вашей
просьбе. Я согласен быть вашим священником. Я исполню вашу просьбу,
посвятив (ей всю) свою жизнь и богатства.
38. Шри Шукадева Госвами продолжал: О Царь, дав такое обещание
полубогам, возвышенный Вишварупа в окружении полубогов исполнил необходимые
священодействия с великой решимостью и вниманием.
39. Богатства демонов, которые в основном известны, как враги полубогов,
были защищаемы талантами и тактическими способностями Шукрачарйи, но
Вишварупа, который был самым могущественным, составил защитную молитву,
известную НарайанаДкавача. С помощью этой интеллектуальной мантры, он отнял
(все) богатство у демонов и отдал его Царю небес, Махендре.
40. Вишварупа, который был самым свободным, сообщил Царю Индре
[Сахасракше] секретный гимн, который защитил Индру и победил военную силу
демонов.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Седьмая Глава Шестой Песни ШримадДБхагаватам, которая
называется "Индра Оскорбляет Своего Духовного Учителя, Брихаспати."
============================================================
^
# Глава Восьмая.#
# &Щит НарайанаДкавача.&#
1-2. Царь Парикшит спросил у Шукадевы Госвами: Мой господин,
(пожалуйста,) будь добр, объясни мне броню Вишну мантры, которая защитила
Царя Индру и позволила ему победить его врагов вместе с их носильщиками и
наслаждаться богатствами трех миров. Пожалуйста, опиши мне эту броню
Нарайаны, с помощью которой Царь Индра достиг успеха в битве, победив
врагов, которые пытались уничтожить его.
3. Шри Шукадева Госвами сказал: Царь Индра, лидер полубогов, спросил о
броне, известной, как НарайанаДкавача, у Вишварупы, который был занят
полубогами, как их священник. Пожалуйста, с великим вниманием послушай
ответ Вишварупы.
4-6. Вишварупа сказал: Если приходит какаяДлибо форма страха, то человек
должен сначала как следует {дочиста} вымыть свои руки и ноги и затем
совершить ачаману с помощью воспевания следующей мантры: ом апавитрах
павитро сарвавастхам гато 'пи ва/ йах смарет пундарикакшам са
бахйабхйантарах шучих/ шриДвишну шриДвишну шриДвишну. Затем он должен
коснуться травы куша и сесть серьезно и молчаливо, лицом на север. Когда
человек будет (таким образом) полностью очищен, он должен дотронуться
мантрой, состоящей из восьми слогов, до восьми частей своего тела и
дотронуться мантрой, состоящей из двенадцати слогов, до своих рук. Таким
образом, в следующем порядке он должен обвязать себя кольчугой Нарайаны.
Сначала, воспевая мантру, состоящую из восьми слогов [ом намо нарайанайа],
начинающуюся с пранавы, слога ом, каждый должен коснуться своими руками
восьми частей своего тела, начиная с двух стоп и последовательно
продвигаясь к коленам, бедрам, животу, сердцу, груди, рту и голове. Затем
он должен воспеть эту мантру наоборот, начиная с последнего слога [йа] и
прикасаясь к (тем же самым) частям своего тела в обратном порядке. Эти два
процесса соответственно известны, как утпатиДнйаса и самхараДнйаса.
7. Затем каждый должен повторить мантру, состоящую из двенадцати слогов
[ом намо бхагавате васудевайа]. Предшествуя каждому слогу омкарой, человек
должен поместить слоги мантры на кончики своих пальцев, начав с
указательного пальца на правой руке и закончив указательным пальцем на
левой. Четыре оставшихся слога должны быть помещены на суставы больших
пальцев.
8Д10. Затем нужно повторить мантру, (состоящую) из шести слогов [ом
вишнаве намах]. Нужно поместить слог "ом" на свое сердце, слог "ви" на
макушку своей головы, слог "ша" - между своих бровей, слог "на" - на пучок
волос [шикху], и слог "ве" - между своих глаз. Воспевающий мантру затем
должен поместить слог "на" на все сочленения своего тела и медитировать на
слог "ма", как на оружие. Таким образом он должен стать совершенным
олицетворением мантры. После этого, добавив висаргу к последнему слогу
"ма", он должен воспеть мантру "мах астрайа пхат" по всем направлениям,
начиная с востока. Таким образом все направления будут ограждены защитной
броней (этой) мантры.
11. После окончания этого воспевания каждый должен осознать себя
качественно единым с Верховной Личностью Бога, который исполнен шести
достояний и достоен (подобной) медитации. Затем каждый должен повторить
следующую защитную молитву Господу Нарайане, НарайанаДкавачу.
12. Верховный Господь, который сидит на спине птицы Гаруды, прикасаясь к
нему Своими лотосными стопами, держит восемь видов оружия - раковину, диск,
щит, меч, булаву, стрелы, лук и аркан (веревки). Да защитит меня во все
времена этот Верховная Личность Бога Своими восемью руками. Он - всемогущ,
потому что Он полностью располагает восемью мистическими силами [анимой,
лагхимой, и т.п.] (*).
-------
(*) Здесь и далее выражения типа "пусть защитит" и "да защитит"
употребляются в форме просьбы или пожелания ["May ... protect ..."] (прим.
перев.)
13. Пусть Господь, который принимает тело великой рыбы, защитит меня в
воде от хищных животных, которые являются спутниками полубога Варуны.
Распространяя Свою иллюзорную энергию, Господь принял форму карлика Ваманы.
Да защитит меня Вамана на земле. Так как гигантсткая форма Господа,
Вишварупа, покоряет (все) три мира, пусть защитит Он меня в небесах.
14. Пусть Господь Нрисимхадева, который появился как враг Хиранйакашипу,
защитит меня во всех частях света. Его громкий хохот раздался по всем
направлениям и заставил беременных жен асуров сделать выкидыши. Да будет
этот Господь (настолько) добр, чтобы защитить меня в опасных местах,
подобных лесу и полю битвы.
15. Верховный неуничтожимый Господь воспринимается через совершение
ритуальных жертвоприношений, и поэтому Он известен, как Йаджнешвара. В
Своем воплощении Господа Вепря Он поднял планету Земля из воды со дна
вселенной и поддерживал ее на Своих острых бивнях. Да защитит меня этот
Господь от бандитов на улице. Пусть Парашурама защитит меня на вершинах
гор, и пусть старший брат Бхараты, Господь Рамачандра, вместе со Своим
братом Лакшманой защитит меня в зарубежных странах.
16. Пусть Господь Нарайана защитит меня от неизбежного следования ложным
религиозным системам и отступления от моих обязанностей изДза безумия.
Пусть Господь в Своем воплощении Нары защитит меня от излишней гордости.
Пусть Господь Даттарейа, хозяин всей мистической силы, защитит меня от
падения во время осуществления бхактиДйоги, и пусть Господь Капила, хозяин
всех хороших качеств, защитит меня от материального рабства плодотворной
деятельности.
17. Пусть СанатДкамара защитит меня от похотливых желаний. В то время,
когда я начинаю какуюДлибо благоприятную деятельность, пусть Господь
Хайагрива защитит меня от становления оскорбителем через пренебрежение
предложением глубоких почтительных поклонов Верховному Господу. Пусть
Деварши Нарада защитит меня от совершения оскорблений при поклонении
Божеству, и пусть Господь Курма, черепаха, защитит меня от падения на
бесчисленные адские планеты.
18. Да спасет меня Верховная Личность Бога в Своем воплощении, как
Дханвантари, от нежелательной пищи и защитит меня от физической слабости
{болезненности}. Пусть Господь Ришабхадева, который покорил свои внутренние
и внешние чувства, защитит меня от страха, производимого двойственностью
жары и холода. Пусть Господь Йаджна защитит меня от клеветы и причинения
вреда населением, и пусть Господь Баларама, как Шеша, защитит меня от
завистливых змей.
19. Пусть Личность Бога в Своем воплощении, как Вйасадева, защитит меня
от всех видов невежества, возникающего изДза отсутствия Ведического знания.
Пусть Господь Буддхадева защитит меня от деятельности, противоречащей
Ведическим принципам, и от лени, которая заставляет каждого в безумии
забыть Ведические принципы знания и ритуального действия. Пусть (Господь)
Калкидева, Верховная Личность Бога, который появился, как воплощение для
защиты религиозных принципов, защитит меня от грязи века Кали.
20. Пусть Господь Кешава защитит меня Своей булавой в первую часть
дневного времени, и пусть Говинда, который всегда занят игрой на Своей
флейте, защитит меня во вторую часть дня. Пусть Господь Нарайана, который
обладает всеми энергиями, защитит меня в третью часть дня, и пусть Господь
Вишну, который носит диск для того, чтобы убивать Своих врагов, защитит
меня в четвертую часть дня.
21. Пусть Господь Мадхусудана, который носит лук, очень страшный для
демонов, защитит меня в течение пятой части дня. А вечером да защитит меня
Господь Мадхава, появившийся как Брахма, Вишну и Махешвара, и в начале ночи
да защитит меня Господь Хришикеша. Глубокой ночью [во вторую и третью части
ночи] пусть Господь Падмалочана самолично защитит меня.
22. Пусть Верховная Личность Бога, который носит знак Шриватсы на Своей
груди, защитит меня после полуночи, пока небо не станет розовым. Пусть
Господь Джанардана, который носит меч в Своей руке, защитит меня в конце
ночи [в течение последних четырех гхатиков ночи]. Пусть Господь Дамодара
защитит меня ранним утром, и пусть Господь Вишвешвара защитит меня на стыке
дня и ночи.
23. Запущенный Верховной Личностью Бога и скитающийся по всем четырем
частям света диск Верховного Господа имеет острые края такие же
разрушительные, как и огонь опустошения в конце эпохи. Как опустошительный
огонь сжигает сухую траву до тла при помощи ветра, пусть этот Сударшана
Чакра сожжет до тла наших врагов.
24. О булава в руке Верховной Личности Бога, ты производишь искры такие
же мощные, как удары молнии, и ты необычайно дорога Господу. Я также Его
слуга. Поэтому, пожалуйста, помоги мне расколоть на куски зловредных живых
существ, известных, как Кушманды, Ваинайаки, Йакши, Ракшасы, Бхуты и Грахи.
Пожалуйста, сокруши их.
25. О лучшая из раковин, О Панчаджанйа в руках Верховного Господа, ты
всегда бываешь наполнена дыханием Господа Кришны. Поэтому ты издаешь
ужасную звуковую вибрацию, которая вызывает дрожь в сердцах врагов,
подобных Ракшасам, духам Праматха, Претам, Матам, Пишачам и духам брахманов
со страшными глазами.
26. О Царь мечей с острейшими краями, тебя использует (Сам) Верховная
Личность Бога. Пожалуйста, разруби солдат моих врагов на куски. Пожалуйста,
разруби их на куски! О щит, отмеченный сотней бриллиантовых луноподобных
окружностей, пожалуйста, затми глаза греховных врагов. Вырви (прочь) их
греховные глаза.
27-28. Да защитит нас от влияния дурных планет, метеоров, завистливых
человеческих существ, змей, скорпионов и животных, подобных тиграм и
волкам, прославление трансцендентальных имени, формы, качеств и атрибутов
Верховной Личности Бога. Пусть оно защитит нас от привидений и материальных
элементов, подобных земле, воде, огню и ветру, и пусть оно также защитит
нас от молнии и от наших прошлых грехов. Мы всегда боимся этих помех для
нашей благоприятной жизни. Поэтому, пусть все они будут полностью
уничтожены воспеванием Харе Кришна махаДмантры.
29. Господь Гаруда, носильщик Господа Вишну, является самым почитаемым
господином, потому что он также могущественен, как и Сам Верховный Господь.
Он является олицетворенными Ведами и воспевается изысканными строфами.
Пусть он защитит нас от всех опасных условий, и пусть Господь Вишваксена,
Личность Бога, также защитит нас от всех опасностей с помощью своих святых
имен.
30. Пусть святые имена Верховной Личности Бога, Его трансцендентальные
формы, Его носильщики и все виды оружия, украшающие Его, как личные
спутники, защитят наши разум, чувства, ум и жизненный воздух от всех
опасностей.
31. Тонкое и грубое космическое проявление является материальным, но тем
не менее оно не отлично от Верховной Личности Бога, потому что Он, в
конечном счете, - причина всех причин. Причина и следствие фактически
едины, потому что причина присутствует в следствии. Поэтому Абсолютная
Истина, Верховная Личность Бога, может уничтожить все наши опасности с
помощью любых из Своих энергичных частей.
32-33. Верховная Личность Бога, живые существа, материальная энергия,
духовная энергия и все творения - это полностью индивидуальные субстанции.
При конечном анализе, однако, вместе они составляют высшее целое, Личность
Бога. Поэтому те, кто продвинуты в духовном знании, видят единство в
разнообразии. Для таких продвинутых личностей телесные украшения Господа,
Его имя, Его слава, Его атрибуты и формы и (все) виды оружия в Его руке
являются проявлениями силы Его потенции. В соответствии с их возвышенным
духовным пониманием всезнающий Господь, который проявляет различные формы,
присутствует повсюду. Пусть Он всегда защищает нас от всех бедствий (везде
и) повсюду.
34. Прахлада Махараджа громко воспевал святое имя Господа Нрисимхадевы.
Пусть же Господь Нрисимхадева, рычащий для (блага) Своего преданного
Прахлады Махараджи, защитит нас от всех страхов перед опасностями,
создаваемыми дюжими лидерами во всех частях света посредством яда, оружия,
воды, огня, воздуха и тому подобного. Пусть Господь перекроет их влияние с
помощью Своей собственной трансцендентальной власти. Пусть Господь
Нрисимхадева защитит нас во всех частях света и во всех уголках, сверху,
снизу, внутри и снаружи.
35. Вишварупа продолжал: О Индра, эта мистическая броня, связанная с
Господом Нарайаной, была описана мною тебе. Одев это защитное покрытие, ты
определенно будешь способен победить правителей демонов.
36. Если ктоДлибо использует эту броню, то кого бы он ни видел своими
глазами или к кому бы он ни прикасался своими стопами, он немедленно
освобождается от всех вышеупомянутых опасностей.
37. Эта молитва, НарайанаДкавача, составляет тонкое знание,
трансцендентально связанное с Нарайаной. Тот, кто использует эту молитву,
никогда не бывает обеспокоен и никогда не попадает в опасность, (вызваемую)
правительством, разбойниками, злыми демонами или какимДлибо типом болезни.
38. О Царь небес, брахмана поДимени Каушика в былые времена использовал
эту броню, когда он целенаправленно покидал свое тело в пустыне с помощью
мистической силы.
39. Окруженный множеством прекрасных женщин, Читраратха, Царь
Гандхарвалоки, однажды пролетал на своем самолете над телом брахманы возле
места, где умирал брахмана.
40. Внезапно Читраратха был вынужден упасть из небес вместе со своим
самолетом. Очень сильно изумленный, он получил приказ от великих мудрецов,
поДимени Валикхилйи, бросить кости брахманы возле Реки Сарасвати. Он был
вынужден сделать это и омыться в (этой) реке перед возвращением в свою
собственную обитель.
41. Шри Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Махараджа Парикшит, тот,
кто использует эту броню или слушает о ней с верой и благоговением, когда
он бывает испуган вследствие какихДлибо условий в материальном мире,
немедленно освобождается от всех опасностей и почитается всеми (другими)
живыми существами.
42. Царь Индра, который совершил одну сотню жертвоприношений, получил
эту молитву защиты от Вишварупы. После победы над демонами он наслаждался
всеми богатствами трех миров.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Восьмая Глава Шестой Песни ШримадДБхагаватам, которая
называется "Щит НарайанаДкавача."
============================================================
^
# Глава Девятая.#
# &Появление Демона Вритрасуры.&#
1. Шри Шукадева Госвами продолжал: Вишварупа, который был задействован,
как священник полубогов, имел три головы. Он использовал одну (голову),
чтобы пить напиток сомаДраса, другую, чтобы пить вино, и третью, чтобы
принимать пищу. О Царь Парикшит, об этом я слышал от авторитетов.
2. О Махараджа Парикшит, полубоги были связаны с Вишварупой родственными
узами по линии его отца, и поэтому он на глазах у них предлагал очищенное
масло на огне, воспевая такие мантры, как "индрайа идам сваха" ["это
предназначено для Царя Индры"] и "идам агнайе" ["это - для полубога огня"].
Он громко воспевал эти мантры и предлагал каждому из полубогов
соответствующую ему долю.
3. Несмотря на предложение очищенного масла на жертвенном огне во имя
полубогов, без ведома полубогов он также предлагал жертвы демонам, потому
что они были его родственниками по матери.
4. Однажды, однако, Царь небес, Индра, понял, что Вишварупа в тайне
обманывал полубогов, предлагая жертвоприношения в интересах демонов. Он
очень сильно испугался, боясь быть разгромленным демонами, и в великом
гневе на Вишварупу он снес с плеч Вишварупы три его головы.
5. Затем голова, предназначенная для питья сомаДрасы, была превращена в
капинджалу [фазана (~)]. Подобно этому, голова, предназначенная для питья
вина, была превращена в калавинку [воробья], и голова, предназначенная для
приема пищи, стала титтири [обыкновенной куропаткой].
6. Несмотря на то, что Индра был настолько могущественен, что он мог
нейтрализовать греховные последствия за убийство брахманы, он, раскаиваясь,
принял бремя этих последствий со сложенными (вместе) руками. Он страдал на
протяжении года, и затем, чтобы очистить себя, он распределил последствия
за это греховное убийство среди земли, воды, деревьев и женщин.
7. В ответ на благословение Царя Индры, что канавы в земле будут
заполняться автоматически, земля приняла одну четверть гнеховных реакций за
убийство брахманы. Благодаря этим греховным реакциям, мы видим множество
пустынных мест на поверхности земли.
8. В ответ на благословение Царя Индры, что их ветви и веточки будут
расти вниз, когда они будут подстрижены, деревья приняли (другую) четверть
(греховных) реакций за убиение брахманы. Эти реакции проявляются, как
истечение жизненного сока из деревьев. [Поэтому каждому запрещается пить
этот сок.]
9. В ответ на благословение Господа Индры, что они будут способны
наслаждаться вожделенными желаниями постоянно, даже в течение срока
беременности, когда секс очень вреден для эмбриона, женщины приняли одну
четверть греховных реакций. В результате этих реакций женщины провляют
признаки менструации каждый месяц.
10. И в ответ на благословение Царя Индры, что вода будет всегда
увеличивать объем всех других субстанций, с которыми она будет смешана,
вода приняла последнюю четверть греховных реакций. Поэтому в воде
существуют пузыри и пена. Когда кто-либо набирает воду, этого нужно
(тщательно) избегать.
11. После того, как Вишварупа был убит, его отец, Твашта, совершил
ритуальные церемонии для того, чтобы убить Царя Индру. Он предложил
жертвоприношения на жертвенном огне, сказав, - "О враг Индры, явись без
промедления, чтобы убить твоего врага."
12. Затем из южной части жертвенного огня, известного, как Анвахарйа,
вышел страшный человек, который выглядел, как разрушитель всего творения в
конце миллионолетия {эпохи}.
13-17. Со скоростью стрел, запущенных в четыре (разных) части света,
тело демона росло день ото дня. Высокий и чернокожий, оно выглядел, как
огнедышащая гора, и был таким же блестящим, как скопление туч под вечер.
Волосы на теле демона и на его бороде и усах были цвета расплавленной меди,
а его глаза были также пронзительны, как (палящее) полуденное Солнце. Он
выглядел непобедимым, как будто бы поддерживая все три мира на остриях
своего огненного трезубца. Танцуя и крича громким голосом, он заставлял всю
поверхность Земли дрожать, как будто бы от землятрясения. Периодически (~)
зевая снова и снова, он, казалось, пытался проглотить все небо своим ртом,
который был также глубок, как пещера. Он, казалось, своим языком слижет все
звезды с неба и разгрызет всю вселенную своими длинными, острыми зубами.
18. Этот очень страшный демон, который был на самом деле сыном Твашты,
покрыл (темнотой) все планетарные системы посредством (своей) аскезы.
Поэтому он был назван Вритрой, или тем, кто покрывает все.
19. Полубоги, возглавляемые Индрой, атаковали демона своими солдатами,
расстреливая его при помощи своих собственных трансцендентальных луков и
стрел и нанося ему удары другим оружием, но Вритрасура проглотил все их
оружие.
20. Пораженные удивлением и досадой, взирая на силу демона, полубоги
лишились своей собственной силы. Поэтому все они собрались вместе, чтобы
попытаться удовлетворить Сверхдушу, Верховную Личность Бога, Нарайану,
принеся поклоны Ему.
21. Полубоги сказали: Три мира созданы посредством пяти элементов, - а
именно, эфира, воздуха, огня, воды и земли, - которые находятся под
управлением различных полубогов, начиная с Господа Брахмы. Будучи очень
напуганными тем, что фактор времени положит конец нашему существованию, мы
предлагаем подарки времени, выполняя нашу работу так, как диктует время.
Однако, Верховной Личности Бога боится (даже) сам фактор времени. Поэтому
давайте же все мы сейчас поклонимся Верховному Господу, который один может
дать нам полную защиту.
22. Свободный от всех материальных концепций существования и никогда не
удивляющийся ничем, Господь всегда полностью счастлив и полностью
удовлетворен Своим собственным духовным совершенством. Он не имеет
материальных обозначений, и поэтому Он стоек и (ни к чему) не привязан.
Этот Верховная Личность Бога является единственным убежищем каждого. Любой,
кто желает быть защищенным другими, определенно, - полный дурак, который
хочет пересечь (бушующее) море, держась за собачий хвост.
23. Ману по-имени Царь Сатйаврата в былые времена спас себя, привязав
небольшую лодку целого мира к усику (~) Матсйа аватары, воплощения-рыбы. По
милости Матсйа аватары Ману спас себя от великой опасности наводнения.
Пусть же то же самое воплощение убережет и нас от великой и страшной
опасности, вызванной сыном Твашты.
24. В начале творения ужасный ветер вызвал свирепствующие волны
затопляющей (все) воды. Великие волны создали такой наводящий ужас звук,
что Господь Брахма почти упал со своего сиденья на лотосе в воды
опустошения, но он был спасен при помощи Господа. Таким образом мы также
надеемся, что Господь защитит нас от этого опасного положения.
25. Верховная Личность Бога, который создал нас с помощью Своей внешней
потенции и по чьей милости мы расширяем творение (всей) вселенной, всегда
находится перед нами, как Сверхдуша, но мы не можем видеть Его формы. Мы
неспособны видеть Его, потому что все из нас думают, что мы отдельные и
независимые боги.
26-27. С помощью Своей непостижимой внутренней потенции Верховная
Личность Бога распространяет Себя в различных трансцендентальных телах,
таких как Ваманадева, воплощение силы среди полубогов; Парашурама,
воплощение среди святых; Нрисимхадева и Вараха, воплощения среди животных;
и Матсйа и Курма, воплощения среди водных жителей. Он принимает различные
трансцендентальные тела среди всех типов живых существ, и среди
человеческих существ Он обыкновенно {особенно} появляется, как Господь
Кришна и Господь Рама. По своей беспричинной милости Он защищает полубогов,
которых всегда изводят демоны. Он - верховное почитаемое Божество всех
живущих существ. Он - высшая причина, представляемая, как мужская и женская
творческие энергии. Несмотря на то, что Он отличен от этой вселенной, Он
существует в Своей вселенской форме [вирата-рупе]. Так давайте же в нашем
ужасном состоянии найдем убежище у Него, ведь мы уверены, что Верховный
Господь, Высшая Душа, предоставит нам Свою защиту.
28. Шри Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Царь, когда все полубоги
предложили Ему свои молитвы, Верховная Личность Бога, Господь Хари, носящий
Свое оружие, раковину, диск и булаву, появился сначала внутри их сердец, и
затем (уже) перед ними.
29-30. Окружая и обслуживая Верховную Личность Бога, (там также)
находились шестнадцать (Его) личных провожатых, украшенных различным
орнаментом и выглядевших в точности подобно Ему, но без знака Шриватсы и
драгоценного камня Каустубхи. О Царь, когда все полубоги увидели Верховного
Господа в этом положении, улыбающегося глазами, подобными лепесткам
лотосов, выросших осенью, они переполнились счастьем и немедленно упали
ниц, подобно палкам, предлагая (свои) дандаваты. Затем они медленно встали
и удовлетворили Господа, предложив Ему (такие) молитвы.
31. Полубоги сказали: О Верховная Личность Бога, Ты компетентен, чтобы
награждать результатами жервоприношения, и Ты, также, - фактор времени,
который уничтожает все такие результаты в надлежащий срок. Ты - тот, кто
запускает чакру, чтобы убивать демонов. О Господь, который обладает большим
разнообразием имен, мы предлагаем Тебе наши глубокие почтительные поклоны.
32. О верховный правитель, Ты контролируешь три предназначения
[вознесение на райские планеты, рождение, как человеческое существо, и
нисхождение в ад], но, тем не менее, Твоей высшей обителью является
Ваикунтхадхама. Так как мы появились после того, как Ты создал это
космическое проявление, для нас невозможно понять Твои действия. Поэтому мы
не можем предложить Тебе ничего другого, кроме наших смиренных глубоких
поклонов.
33. О Верховная Личность Бога, О Нарайана, О Васудева, О изначальная
личность! О самая возвышенная личность, высший опыт, олицетворенное
благополучие! О высшее благословение, в высшей степени милостивый и
неизменный! О опора космического проявления, единственный властитель всех
планетарных систем, хозяин всего и муж богини удачи! Твое Величество
осознается величайшими из саннйаси, которые бродят по миру, чтобы
проповедовать сознание Кришны, полностью погруженные в самадхи посредством
бхакти-йоги. Так как их умы сконцентрированы на Тебе, они могут получить
концепцию Твоей личности в своих полностью очищенных сердцах. Когда темнота
в их сердцах полностью бывает искоренена, и Ты открываешься им,
трансцендентальное блаженство, которое они испытывают, является
трансцендентальной формой Твоего Величества. Никто, кроме таких личностей,
не может осознать Тебя. Поэтому мы просто предлагаем Тебе наши глубокие
почтительные поклоны.
34. О Господь, Ты не нуждаешься в поддержке, и несмотря на то, что Ты не
имеешь материального тела, Тебе не требуется помощь от нас. Так как Ты -
причина космического проявления, и Ты снабжаешь его материальными
ингредиентами, не будучи (Сам) изменен, Ты Сам создаешь, поддерживаешь и
уничтожаешь это космическое проявление. Тем не менее, несмотря на то, что
Ты кажешься занятым материальной деятельностью, Ты трансцендентален ко всем
материальным качествам. Поэтому эту Твою трасцендентальную деятельность
необычайно трудно понять.
35. Таковы наши исследования. Обыкновенная обусловленная душа
подчиняется материальным законам, и таким образом она получает плоды своей
деятельности. Существует ли Твое Величество, подобно обычному человеческому
существу, в этом материальном мире в теле, производимом материальными
гунами? Наслаждаешься ли Ты, страдаешь ли Ты от хороших или плохих
результатов поступков под влиянием времени, прошлой работы и тому
подобного? Или, наоборот, присутствуешь ли Ты здесь только, как нейтральный
свидетель, который является самосветящимся, свободным от всех материальных
желаний и всегда полным духовной потенции? Мы, конечно же, не можем понять
Твоего истинного положения.
36. О Верховная Личность Бога, все виды противоречия могут быть улажены
в Тебе. О Господь, так как Ты - Верховная Личность, источник безграничных
духовных качеств, верховный контролер, Твоя бесконечная слава непостижима
для обусловленных душ. Многие современные теологи спорят об истинном и
ложном, не зная, что же истинно на самом деле. Их аргументы всегда бывают
ложными и их рассуждения ни к чему не ведут, потому что они не имеют
авторитетного доказательства, посредством которого можно достичь знания о
Тебе. Так как их умы взбудоражены книгами, содержащими ложные заключения,
они неспособны понять истину, касающуюся Тебя. Более того, из-за
оскверненного рвения достичь правильного заключения, их теории неспособны
открыть Тебя, который трансцендентален к их материальным концепциям. Ты -
единственный, и поэтому в Тебе противоречия, подобные действию и
бездействию, счастью и несчастью, не являются противоречивыми. Твоя
потенция так велика, что она может делать и разрушать все, как Тебе это
нравится. Что невозможно для Тебя при помощи этой потенции? Так как не
существует двойственности в Твоей изначальной позиции, Ты можешь делать все
посредством воздействия Своей энергии.
37. Веревка вызывает страх у введенного в заблуждение человека, который
считает ее змеей, но не у человека с подобающим разумом, который знает, что
она - (всего лишь) только веревка. Подобно этому, Ты, как Сверхдуша в
сердце каждого, вызываешь страх или бесстрашие в соответствии с разумом
каждого, но в Тебе (Самом) не существует двойственности.
38. При тщательном размышлении каждый может увидеть, что Высшая Душа,
несмотря на то, что она проявляется различными способами, в
действительности является основным принципом всего. Совокупная материальная
энергия - это причина материального проявления, но материальная энергия
порождена Высшей Душой. Поэтому Она - причина всех причин, проявитель
разума и чувств. Она воспринимается, как Сверхдуша всего. Без Нее все было
бы мертво. Ты, как эта Сверхдуша, высший управляющий, являешься
единственным остающимся.
39. Поэтому, О убийца демона Мадху, непрекращающееся блаженство
вливается в умы тех, кто хотя бы однажды попробовал одну каплю нектара из
океана Твоих прославлений. Такие возвышенные преданные забывают ничтожное
отражение так называемого материального счастья, возникающего из
материальных чувств зрения и слуха. Свободные от всех желаний такие
преданные - это настоящие друзья всех живущих существ. Предлагающие свои
умы Тебе и наслаждающиеся трансцендентальным блаженством они искусны в
достижении истинной цели жизни. О Господь, Ты являешься душой и дорогим
другом таких преданных, которым никогда не нужно возвращаться в этот
материальный мир. Как они могут оставить занятие преданным служением Тебе?
40. О Господь, О олицетворенные три мира, отец трех миров! О сила трех
миров в форме воплощения Ваманы! О трехглазая форма Нрисимхадевы! О самая
прекрасная личность в трех мирах! Все и вся, включая человеческих существ и
даже демонов Даитйев и Данавов, есть ничто, кроме экспансии Твоей энергии.
О в высшей степени могущественный, Ты всегда появлялся в Твоих формах
разнообразных воплощений, чтобы наказывать демонов, как только они
становились очень могущественными. Ты появляешься, как Господь Ваманадева,
Господь Рама и Господь Кришна. Ты появляешься иногда, как животное,
подобное Господу Вепрю, иногда, как смешанное воплощение, подобное Господу
Нрисимхадеве и Господу Хайагриве, и иногда, как обитатель воды, подобно
Господу Рыбе и Господу Черепахе. Принимая такие различные формы, Ты всегда
наказывал демонов и Данавов. Мы, поэтому, просим, чтобы Твое Величество
появился сегодня, как еще одно воплощение, если (конечно) Ты пожелаешь,
чтобы убить великого демона Вритрасуру.
41. О высший защитник, О праотец, О высшая чистота, О Господь! Мы -
полностью преданные души у Твоих лотосных стоп. На самом деле наши умы
прикованы к Твоим лотосным стопам цепями любви в медитации. Сейчас,
пожалуйста, прояви Свое воплощение. Принимая нас, как Твоих собственных
вечных слуг и преданных, будь доволен нами и посочувствуй нам. Своим
любвеобильным взглядом с его прохладной и приятной улыбкой сочувствия и
сладкими, нектарными словами, исходящими от Твоего прекрасного лица,
освободи нас от беспокойства, вызванного Вритрасурой, который всегда
терзает наши сердца.
42. О Господь, (точно также,) как маленькие искорки огня не могут
совершать деяния целого огня, (так и) мы, частички Твоего Величества, не
можем сообщить Тебе о потребностях наших жизней. Ты являешься полным целым.
Поэтому, о чем нам нужно сообщать Тебе? Ты знаешь все, потому что Ты -
изначальная причина космического проявления, содержатель и уничтожитель
всего вселенского творения. Ты всегда занимаешься Своими играми со Своими
духовными и материальными энергиями, так как Ты - правитель всех этих
разнообразных энергий. Ты существуешь внутри всех живых существ, в
космическом проявлении и, также, вне их (всех). Ты существуешь внутренне,
как Парабрахман, и внешне, как составляющие материального творения.
Поэтому, несмотря на проявление на различных уровнях, в различные времена и
в различных местах, и в разнообразных телах, Ты, Личность Бога, являешься
изначальной причиной всех причин. На самом деле, Ты - изначальный элемент.
Ты - свидетель всех поступков, но так как Ты также велик, как и небо, Ты
никогда не затрагиваешься ни одним из них. Ты - свидетель всего, как
Парабрахман и Параматма. О Верховная Личность Бога, ничто не скрыто от Тебя
{ничто не неизвестно Тебе}.
43. Дорогой Господь, Ты всезнающ, и поэтому Ты прекрасно знаешь, почему
мы приняли убежище у Твоих лотосных стоп, которые обеспечивают тень, что
приносит освобождение от всех материальных волнений. Так как Ты являешься
высшим духовным учителем и Ты знаешь все, мы нашли убежище у Твоих стоп для
наставления. Пожалуйста, дай нам облегчение, нейтрализовав наше нынешнее
несчастье. Твои лотосные стопы, - это единственное убежище для полностью
предавшегося преданного и единственное средство для подавления всех
несчастий этого материального мира.
44. Поэтому, О Господь, О высший правитель, О Господь Кришна,
пожалуйста, уничтожь этого опасного демона Вритрасуру, сына Твашты, который
уже проглотил все наше оружие, наши принадлежности для битвы, и нашу силу и
власть.
45. О Господь, О высшая чистота, Ты живешь в глубине сердца каждого и
наблюдаешь все желания и поступки обусловленных душ. О Верховная Личность
Бога, известный, как Господь Кришна, Твоя репутация ярка и сияюща. Ты не
имеешь истока, так как Ты - начало всего. Это осознается чистыми
преданными, потому что Ты легко доступен для чистых и правдивых. Когда
обусловленные души освобождаются и предаются Твоим лотосным стопам после
скитания по материальному миру на протяженни множества миллионов лет, они
достигают высочайшего успеха в жизни. Поэтому, О Господь, О Верховная
Личность Бога, мы предлагаем наши глубокие почтительные поклоны у Твоих
лотосных стоп.
46. Шри Шукадева Госвами продолжал: О Царь Парикшит, когда полубоги
таким образом предлагали Господу свои искренние молитвы, Господь слушал
(их) по Своей беспричинной милости. Будучи удовлетворенным, Он затем
ответил полубогам.
47. Верховная Личность Бога сказал: О возлюбленные полубоги, вы
предложили Мне свои молитвы с великим знанием, и Я, определенно, очень вами
доволен. Человек освобождается с помощью такого знания, и таким образом он
вспоминает Мое возвышенное положение, которое находится за пределами
условностей материальной жизни. Такой преданный полностью очищается с
помощью предложения молитв в полном знании. Таков источник преданного
служения Мне.
48. О лучшие из разумных полубогов, хотя и правда, что ничто не бывает
трудно достичь для любого, когда Я им доволен, чистый преданный, чей ум
исключительно сосредоточен на Мне, не просит Меня ни о чем, кроме
возможности заниматься преданным служением.
49. Те, кто считают материальные приобретения всем или конечной целью
жизни, называются неудачниками [крипанами]. Они не знают конечной
потребности души. Более того, если кто-либо награждает этих глупцов тем,
чего они желают, он должен также считаться глупцом.
50. Чистый преданный, который полностью образован в науке преданного
служения никогда не будет давать наставление (какой-либо) личности
заниматься плодотворной деятельностью для материального наслаждения, не
говоря уже о помощи ей в такой деятельности. Такой преданный подобен
опытному врачу, который никогда не одобряет поедание пациентом пищи,
вредной для его здоровья, даже если пациент желает ее.
51. О Магхаван [Индра], всей доброй удачи тебе. Я советую тебе
обратиться к возвышенному святому Дадхйанче [Дадхичи]. Он прекрасно
образован в знании {он становится очень образованным в знании}, обетах и
аскезах, и его тело очень сильно. Пойти (к нему и) попроси его тело без
промедления.
52. Этот святой Дадхйанча, который также известен, как Дадхичи, лично
усвоил духовную науку и затем открыл ее Ашвини-кумарам. Говорится, что
Дадхйанча поведал им мантры через голову лошади. Поэтому мантры называются
Ашвашира. После получения мантр духовной науки от Дадхичи Ашвини-кумары
стали дживан муктами, освобожденными уже в этой жизни.
53. Невидимое защитное покрытие Дадхйанчи, известное, как
Нарайана-кавача, было передано Тваште, который открыл его своему сыну
Вишварупе, от которого ты получил его. Благодаря Нарайана-каваче тело
Дадхичи сейчас очень сильно. Поэтому ты должен попросить его о его теле.
54. Когда Ашвини-кумары попросят тело Дадхйанчи в своих интересах, он,
без сомнения, отдаст его вследствие любви. Не сомневайся в этом, так как
Дадхйанча очень опытен в религиозном понимании. Когда Дадхйанча наградит
тебя своим телом, Вишвакарма изготовит молнию из его [Дадхичи] костей. Эта
молния определенно сможет убить Вритрасуру, потому что в нее будет вложена
Моя сила.
55. Когда Вритрасура будет убит благодаря Моей духовной силе, ты
восстановишь свою силу, оружие и благополучие. Таким образом вся добрая
удача пребудет для всех из вас. Несмотря на то, что Вритрасура может
уничтожить все три мира, не бойтесь, что он принесет вам вред. Он также
является преданным и никогда не будет завидовать вам.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Девятая Глава Шестой Песни ШримадДБхагаватам, которая
называется "Появление Демона Вритрасуры."
============================================================
^
# Глава Десятая.#
# &Битва Между&#
# &Полубогами и Вритрасурой.&#
1. Шри Шукадева Госвами сказал: Проинструктировав Индру таким образом,
Верховная Личность Бога, Хари, причина космического проявления, затем {и
там} исчез из поля зрения полубогов.
2. О Царь Парикшит, последовав наставлениям Господа, полубоги
приблизились к Дадхичи, сыну Атхарвы. Он был очень щедр, и когда они
попросили его отдать им его тело, он сразу почти согласился. Однако, только
для того, чтобы послушать от них религиозные наставления, он улыбнулся и
шутливо сказал им следущее.
3. О возвышенные полубоги, во время смерти ужасная, невыносимая боль
отбирает сознание у всех живых существ, которые приняли материальные тела.
Разве вы не знаете об этой боли?
4. В этом материальном мире каждое живое существо очень сильно привязано
к своему материальному телу. Сражаясь за то, чтобы сохранить свое тело
навечно, каждый пытается защитить его всеми средствами, даже жертвуя всю
свою собственность. Поэтому, кто может быть подготовлен к тому, чтобы
отдать свое тело другому, даже если это требование Господа Вишну?
5. Полубоги ответили: О возвышенный брахмана, благочестивые люди,
подобные тебе, чья деятельность достойна восхваления, очень добры и нежны
ко (всем) людям в целом. Что такие благочестивые души не могут отдать на
благо другим? Они могут отдать все, включая их (собственные) тела.
6. Те, кто слижком зациклены на самих себе, просят что-либо у других, не
зная об их боли. Но если проситель знает о трудностях отдающего, он не
будет просить ни о чем. Подобно этому, тот, кто способен давать милостыню,
не знает о затруднениях просителя, потому что в противном случае он не
откажется дать просителю все, что тот ни пожелает в качестве милостыни.
7. Великий мудрец Дадхичи сказал: Только для того, чтобы услышать от вас
о религиозных принципах, я отказался предложить (вам) мое тело (сразу) по
вашей просьбе. Сейчас, несмотря на то, что мое тело необычайно дорого мне,
я должен покинуть его для лучших ваших целей, так как я знаю, что оно будет
оставлено мной сегодня или завтра.
8. О полубоги, тот, кто не имеет сочувствия к человечеству в его
страдании и не жертвует свое бренное тело ради высшего дела религиозных
принципов или вечной славы, - определенно вызывает жалость даже у
неподвижных существ.
9. Если кто-либо несчастлив видеть несчастья других живых существ и
счастлив видеть их счастье, его религиозные принципы оцениваются, как
нетленные, возвышенными личностями, которые считаются благочестивыми и
благосклонными.
10. Это тело, которое является пищей шакалов и собак после смерти, на
самом деле не делает ничего хорошего для меня, духовной души. Оно применимо
только в течение короткого временн и может погибнуть в любой момент. Тело и
его собственность, его богатства и родственники, должны быть полностью
использованы для блага других, или, иначе, они станут источниками
беспокойства и страдания.
11. Шри Шукадева Госвами сказал: Дадхичи Муни, сын Атхарвы, таким
образом решился отдать свое тело для служения полубогам. Он поместил себя,
духовную душу, на лотосные стопы Верховной Личности Бога и таким образом
оставил свое грубое материальное тело, сделанное из пяти элементов.
12. Дадхичи Муни управлял своими чувствами, жизненным воздухом, умом и
разумом и полностью погрузился в транс. Таким образом он разрубил все свои
материальные оковы. Он не смог ощутить, как его материальное тело было
отделено от него самого.
13-14. После этого Царь Индра очень крепко взял (свою) молнию,
произведенную Вишвакармой из костей Дадхичи. Обремененный возвышенной силой
Дадхичи Муни и просвещенный силой Верховной Личностью Бога Индра взобрался
на спину своего носильщика, Аираваты, окруженный всеми полубогами, в то
время, когда все великие мудрецы предлагали ему слова восхваления. Таким
образом он очень красиво сиял, принося наслаждение трем мирам, так как он
отправлялся убить Вритрасуру.
15. Мой дорогой Царь Парикшит, (точно также,) как Рудра, будучи очень
злым на Антаку [Йамараджу] ранее наскочил на Антаку, чтобы убить его, (так
и) Индра зло и с великой силой атаковал Вритрасуру, который был окружен
предводителями демонических армий.
16. Затем, в конце Сатйа-йуги и начале Трета-йуги произошла ужасная
битва между полубогами и демонами на берегу Нармады.
17-18. О Царь, когда все асуры пришли на поле битвы, ведомые (в бой)
Вритрасурой, они увидели Царя Индру, несущего молнию и окруженного Рудрами,
Васу, Адитйами, Ашвини-кумарами, Питами, Вахни, Марутами, Рибху, Садхйами и
Вишвадевами. Окруженный таким обществом Индра сиял настолько ярко, что его
излучение было невыносимо для демонов.
19-22. Многие сотни и тысячи демонов, полудемонов, Йакшей, Ракшасов
[людоедов] и прочих, во главе с Сумали и Мали, оказали сопротивление армиям
Царя Индры, которые не может легко преодолеть даже олицетворенная смерть.
Среди демонов были Намучи, Шамбара, Анарва, Двимурдха, Ришабха, Асура,
Хайагрива, Шанкушира, Випрачитти, Айомукха, Пулома, Вришапарва, Прахети,
Хети и Уткала. Рычащие громко и бесстрашно, подобно львам, эти непобедимые
демоны, все одетые в золотые украшения, доставили огромную боль полубогам
(своим) оружием, подобным булавам, дубинам, стрелам, зазубренным дротикам,
молоткам и пикам.
23. Вооруженные пиками, трезубцами, шестами, мечами и другим оружием,
подобным шатагхни и бхушунди, демоны атаковали с различных сторон и
рассеяли всех предводителей армий полубогов.
24. (Точно также,) как звезды на небе не могут наблюдаться, когда они
покрыты густыми облаками, (так и) нельзя было увидеть полубогов, покрытых
полностью сетями стрел, падающих на них одна за другою.
25. Потоки различного оружия и стрел, выпущенных, чтобы убить солдат
полубогов, не достали их, потому что полубоги, действуя (очень) быстро,
разрубили все оружие (демонов) на тысячу частей (еще) в небесах.
26. Когда их оружие и мантры пошли на убыль, демоны начали осыпать град
горных вершин, деревьев и камней на солдат полубогов, но полубоги были
настолько могущественны и искусны, что они обезвредили все это оружие,
разбив его на куски в небесах, как и раньше.
27. Когда солдаты демонов под командованием Вритрасуры увидели, что
солдаты Царя Индры были (еще) вполне целы, вообще не будучи поврежденными
залпами их оружия, даже деревьями, камнями и горными вершинами, на демонов
нашел очень сильный страх {демоны были очень испуганы}.
28. Когда ничтожные люди употребляют грубые слова, чтобы бросить ложные,
гневные обвинения против святых личностей, их бесполезные слова не
беспокоят великих личностей. Подобно этому, все усилия демоное против
полубогов, которые благополучно находились под защитой Кришны, были
(пустыми и) тщетными.
29. Асуры, которые никогда не бывают преданными Господа Кришны,
Верховной Личности Бога, потеряли свою гордость в сражении, когда они нашли
все свои усилия тщетными. Оставив позади своих предводителей еще в самом
начале сражения, они решили спасаться бегством, потому что вся их доблесть
была унесена врагом.
30. Увидев свои армии разбитыми и всех асуров, хотя и известных, как
великие герои, бегущими с поля битвы, проявляющих интенсивный страх,
Вритрасура, который был воистину великоразумным героем, улыбнулся и сказал
им следущие слова.
31. В соответствии со своим положением и временем и обстоятельствами
Вритрасура, герой среди героев, сказал слова, в которых было много смысла
для думающих людей. Он обратился к героям демонов, - "О Випрачитти! О
Намучи! О Пулома! О Майа, Анарва и Шамбара! Пожалуйста, послушайте меня и
не бегите."
32. Вритрасура сказал: Все живые существа, которые приняли рождение в
этом материальном мире, должны (когда-нибудь) умереть. Нет сомнения в том,
что никто в этом мире не найдет никаких средств уберечься от смерти. Даже
провидение не обеспечит средств, чтобы избежать ее. При данных
обстоятельствах, (а именно,) что смерть неизбежна, если кто-либо может
достичь вознесения на высшие планетарные системы и быть всегда
прославляемым здесь, умерев подходящей смертью, какой человек не примет
такую славную смерть?
33. Существует два пути встретить славную смерть, и оба они редки.
Первый - умереть после выполнения мистической йоги, и особенно бхакти-йоги,
с помощью которой каждый может управлять своими умом и жизненным воздухом и
умереть погруженным в мысли о Верховной Личности Бога. Второй - умереть на
поле битвы, возглавляя армию и никогда не показывая спины. Эти два вида
смерти рекомендованы в шастре, как славные.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Десятая Глава Шестой Песни ШримадДБхагаватам, которая
называется "Битва Между Полубогами и Вритрасурой."
============================================================
^
# Глава Одиннадцатая.#
# &Трансцендентальные Качества&#
# &Вритрасуры.&#
1. Шри Шукадева Госвами сказал: О Царь, Вритрасура, коммандующий
демонами, дал наставления своим лейтенантам в принципах религии, но
малодушные демонические командиры, намереваясь бежать с поля битвы, были
настолько взволнованы страхом, что они не смогли принять его слов.
2-3. О Царь Парикшит, полубоги, используя возможность благоприятного
случая, предоставляемого временем, атаковали армию демонов с тыла и начали
гнать демонических солдат, рассеивая их по всем направлениям, как будто бы
армии не имели командующего. Увидев достойное жалости положение своих
солдат, Вритрасура, лучший из асуров, которого называли Индрашатру, врагом
Индры, был очень сильно огорчен. Неспособный снести такие перемены, он
остановил и убедительно сделал выговор полубогам, сказав (им) в гневном
настронеии следущие слова.
4. О полубоги, рождение этих демонических солдат было бесполезным. На
самом деле они вышли из тел своих матерей в точности подобными калу. Какой
смысл убивать таких врагов в спину в то время, когда они в страхе бегут?
Тот, кто считает себя героем, не должен убивать врага, который боится
потерять свою жизнь. Такое убийство никогда не является славным, и также не
может оно вознести никого на райские планеты.
5. О незначительные полубоги, если вы по-правде верите в ваш героизм,
если у вас есть терпение в глубине ваших сердец и если вы не стремитесь к
чувственному удовлетворению, пожалуйста, остановитесь передо мной на (один)
момент.
6. Шукадева Госвами сказал: Вритрасура, гневный и самый могущественный
герой, ужаснул полубогов своим сильным и крепко сложенным телом. Когда он
заревел (своим) резонирующим голосом, все живые существа поблизости (разом)
ослабели.
7. Когда все полубоги услышали ужасающий рев Вритрасуры, который
напоминал рев льва, они потеряли свои силы и упали на землю, как будто
пораженные молниями.
8. Когда полубоги закрыли в страхе свои глаза, Вритрасура, подняв свой
трезубец и заставив землю с великой силой дрожать, тяжело наступил на
полубогов, (находившихся) под его ногами на поле битвы, точно также, как
слон наступает на полый бамбук в лесу.
9. Увидев расположение Вритрасуры, Индра, Царь небес, потерял терпение и
бросил в него одну из своих великих булав, которые необычайно трудно
обезвредить. Однако, как только булава долетела до Вритрасуры, он легко
поймал ее своею левой рукой.
10. О Царь Парикшит, могущественный Вритрасура, враг Царя Индры, гневно
ударил этой булавой по голове слона Индры, произведя ужасный звук на поле
битвы. За этот героический поступок солдаты обоих сторон прославили его.
11. Пораженный булавой Вритрасуры, подобно горе, пораженной ударом
молнии, слон Аиравата, почувствовавший великую боль и плюющийся кровью из
своего разбитого рта, был отброшен на четырнадцать ярдов (13 метров). В
великом страдании слон упал вместе с Индрой, (сидевшим) на его спине.
12. Когда он увидел носильщика-слона Индры таким образом разбитым
и израненым, и когда он увидел Индру угрюмым вследствие того, что его
носильщик был таким образом поврежден, великая душа Вритрасура, соблюдая
религиозные принципы, воздержался от повторного нанесения удара Индре
(своею) булавой. Воспользовавшись этой возможностью, Индра дотронулся до
слона своей нектаропроизводящей рукой, унеся таким образом боль животного и
вылечив (все) его раны. Затем как слон, так и Индра оба остановились в
безмолвии.
13. О Царь, когда великий герой Вритрасура увидел Индру, своего врага,
убийцу его брата, стоящего перед ним с молнией в своей руке и желающего
сражаться, Вритрасура вспомнил, как Индра жестоко убил его брата. Размышляя
о греховной деятельности Индры, он обезумел от горя и (само) забвения (~).
Саркастически усмехаясь, он сказал следущее.
14. Шри Вритрасура сказал: Тот, кто убил брахману, тот, кто убил своего
духовного учителя, - и на самом деле тот, кто убил моего брата, сейчас, по
воле доброй удачи, стоит передо мной лицом к лицу в качестве моего врага. О
самая отвратительная личность, когда я проткну твое камнеподобное сердце
своим трезубцем, я возмещу свой долг своему (любимому) брату.
15. Только ради жизни на небесных планетах ты убил моего старшего брата
- самореализованного, безгрешного, квалифицированного брахману, который был
назначен твоим главным священником. Он был твоим духовным учителем, но
несмотря на то, что ты доверился ему в выполнении твоих жертвоприношений,
ты, впоследствии, безжалостно отделил его головы от его тела точно также,
как мясник забивает животное.
16. О Индра, ты лишился всего стыда, милости, славы и доброй удачи.
Лишенный этих хороших качеств реакциями на твою плодотворную деятельность,
ты достоен осуждения даже людоедами [Ракшасами]. Сейчас я проткну твое тело
своим трезубцем, и после того, как ты умрешь с великой болью, даже огонь не
притронется к тебе; только стервятники будут есть твое тело.
17. Ты по-природе (очень) жесток. Если другие полубоги, незнающие о моей
доблести, последуют за тобой, атаковав меня с поднятым оружием, я снесу
им всем головы своим острым трезубцем. И этими головами я совершу
жертвоприношение Бхаираве и другим предводителям приведений и их
(многочисленным) ордам.
18. Но если в этой битве ты срубишь мою голову своей молнией и убьешь
моих солдат, О Индра, О великий герой, я получу великое удовольствие от
предложения моего тела другим живым существам [таким как шакалы и коршуны].
Таким образом я буду освобожден от (всех) моих долгов последствиям моей
кармы, и я достигну (доброй) удачи получить пыль с лотосных стоп великих
преданных, подобных Нараде Муни.
19. О Царь полубогов, в то время, как я, твой враг, стою перед тобой,
почему ты не бросаешь в меня свою молнию? Несмотря на то, что твое
нападение на меня со своей булавой было, без сомнения, бесполезным, подобно
прошению меда у нищего, молния, которую ты несешь (в своей руке), не будет
бесполезной. Тебе не нужно сомневаться на этот счет.
20. О Индра, Царь небес, молния, которую ты держишь, чтобы убить меня,
была наделена могуществом Господа Вишну и силой аскез Дадхичи. Так как ты
пришел сюда, чтобы убить меня в соответствии с приказанием Господа Вишну,
то нет сомнения в том, что я буду убит высвобождением твоей молнии. Господь
Вишну на твоей стороне. Поэтому тебе обеспечены победа, богатство и все
хорошие качества.
21. Посредством силы твоей молнии я буду освобожден от материального
рабства и оставлю это тело и этот мир материальных желаний. Сконцентрировав
свой ум на лотосных стопах Господа Санкаршаны, я достигну цели таких
великих мудрецов, как Нарада Муни, как сказал Сам Господь Санкаршана.
22. Личности, которые полностью предаются лотосным стопам Верховной
Личности Бога и всегда размышляют о Его лотосных стопах, воспринимаются и
расщениваются Господом, как Его личные спутники или слуги. Господь никогда
не жалует таким слугам сверкающих богатств на высших, низших или средних
планетарных системах этого материального мира. Когда кто-либо владеет
материальным богатством в любом из этих трех разделов вселенной, его
богатства естественно увеличивают его озлобленность, тревогу, беспокойство
ума, гордость и заблуждение. Таким образом он прилагает много усилий к
тому, чтобы увеличить и сохранить свою собственность, и он страдает в
великом несчастье, когда он теряет ее.
23. Наш Господь, Верховная Личность Бога не позволяет Своим преданным
бесполезно стремитьмя к религии, экономическому развитию и удовлетворению
чувств. О Индра, таким образом каждый может сделать вывод, каким добрым
является Господь. Такая милость обретается только беспримесными преданными,
но не личностями, которые стремятся к материальным дарам.
24. О мой Господь, О Верховная Личность Бога, буду ли я снова способным
стать слугой Твоих вечных слуг, которые находят убежище только у Твоих
лотосных стоп? О Господин моей жизни, смогу ли я снова стать их слугой так,
чтобы мой ум мог всегда размышлять о Твоих трансцендентальных атрибутах,
чтобы мои слова всегда прославляли эти атрибуты и чтобы мое тело всегда
занималось любовным служением Твоему Величеству?
25. О мой Господь, источник всего богатства, я не хочу наслаждаться на
Дхрувалоке, небесных планетах или на планете, где живет Господь Брахма,
и также я не хочу быть верховным правителем всех земных планет или более
низких планетарных систем. Я не хочу быть хозяином сил мистической йоги, и
я не хочу освобождения, если я буду должен оставить Твои лотосные стопы.
26. О лотосоокий Господь, (точно также), как птенцы, которые еще не
имеют развитых крыльев, всегда ждут, когда их мать прилетит и накормит их,
как маленькие телята бывают опутаны веревками беспокойного ожидания времени
кормления молоком, когда им будет позволено пить молоко у своих матерей,
или как томящаяся жена, чей муж уходит из дома, всегда ждет его возвращения
и удовлетворения ее им во всех отношениях, (так и) я всегда тоскую по
возможности осуществлять прямое служение Тебе.
27. О мой Господь, мой хозяин, я брожу по всему материальному миру в
результате моих плодотворных поступков. Поэтому я просто ищу дружбы в
обществе Твоих благочестивых и провещенных преданных. Моя привязанность к
моему телу, жене, детям и дому является продолжением чар Твоей внешней
энергии, но впредь я не хочу быть привязанным к ним. Пусть же мой ум, мое
сознание и все, что я имею, будут привязаны только к Тебе.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Одиннадцатая Глава Шестой Песни ШримадДБхагаватам, которая
называется "Трансцендентальные Качества Вритрасуры."
============================================================
^
# Глава Двенадцатая.#
# &Славная Смерть Вритрасуры.&#
1. Шукадева Госвами сказал: Пожелав оставить свое тело, Вритрасура
посчитал смерть в бою предпочтительнее победы. О Царь Парикшит, он
энергично поднял свой трезубец и с великой силой атаковал Господа Индру,
Царя небес, точно также, как (демон) Каитабха энергично атаковал Верховную
Личность Бога, когда вселенная подверглась наводнению {была наводнена}.
2. Затем Вритрасура, великий герой среди демонов, начал вращать свой
трезубец, который имел наконечники, подобные языкам планеми испепеляющего
огня в конце эпохи {миллионолетия}. С великой силой и гневом он швырнул его
в Индру, крича и восклицая громко, - "О (великий) грешник, таким образом я
убью тебя!"
3. Пролетая по небу, трезубец Вритрасуры напоминал сверкающий метеор.
Несмотря на то, что на (это) огненное оружие было очень трудно смотреть,
Царь Индра, не испугавшись, разрубил его на куски своей молнией.
Одновременно он отрубил одну из рук Вритрасуры, которая была также широка
(в обхвате), как и тело Васуки, Царя змей.
4. Несмотря на то, что одна из его рук была отделена от тела, Вритрасура
сердито приблизился к Царю Индре и нанес удар ему в челюсть железною
булавой. Он также ударил слона, который нес (Царя) Индру. Таким образом
Индра выронил молнию из своей руки.
5. Обитатели различных планет, подобные полубогам, демонам, Чаранам и
Сиддхам, прославили подвиг Вритрасуры, но когда они обнаружили, что Индра
подвергся великой опасности, они запричитали, - "Увы! Увы!"
6. Выронив молнию из своей руки в присутствии своего врага, Индра был
практически поражен и был очень сильно пристыжен. Он не осмелился поднять
свое оружие снова. Вритрасура, однако, подбодрил его, сказав, - "Возьми
свою молнию и убей своего врага. Не время скорбить о (тяжелой) судьбе."
7. Вритрасура продолжал: О Индра, никому не гарантировано быть всегда
побеждающим, кроме изначального наслаждающегося, Верховной Личности Бога,
Бхагавана. Он является причиной творения, поддержания и уничтожения, и Он
знает все. Являясь зависимыми и обязанными принимать материальные тела,
воюющие стороны иногда побеждают и иногда проигрывают.
8. Все живые существа на всех планетах этой вселенной, включая
господствующих божеств на этих планетах, находятся полностью под
управлением Господа. Они работают, подобно птицам, попавшим в сеть, которые
не могут двигаться независимо.
9. Наша сила чувств, сила ума, телесная сила, жизненная сила, бессмертие
и смертность - все (полностью) подчинены контролю Верховной Личности Бога.
Не зная об этом, глупые люди считают тупое материальное тело причиной своей
деятельности.
10. О Царь Индра, (точно также,) как деревянная кукла, что выглядит
подобно женщине, или как животное, сделанное из травы и листьев, не может
двигаться или танцевать независимо, но полностью зависит от личности,
которая управляет ей, (так и) каждый из нас танцует в соответствии с
желанием верховного правителя, Личности Бога. Никто не является независимым.
11. Три пуруши - Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и
Кширодакашайи Вишну, - материальная природа, совокупная материальная
энергия, ложное эго, пять материальных элементов, материальные чувства, ум,
разум и сознание не могут создавать материальное проявление без руководства
Верховной Личности Бога.
12. Глупый, бесчувственный человек не может понять Верховную Личность
Бога. Несмотря на постоянную зависимость, он ошибочно считает себя
Всевышним. Если кто-либо думает, - "В соответствии с предыдущей
плодотворной деятельностью каждого его отцом и матерью создается его
материальное тело, и то же самое тело уничтожается другим фактором
<посредником>, как другое животное съедается тигром," - то это не есть
надлежащее понимание. Верховная Личность Бога создает и поглощает всех
живых существ посредством других живых существ.
13. Точно также, как личность, не желающая умирать, оставляет свои
долгожительство, собственность, славу и все остальное во время смерти, так
и каждый, когда назначено время победы, может достичь всего этого, когда
Верховный Господь награждает его ими по Своей милости.
14. Так как все зависит от верховной воли Личности Бога, каждый должен
быть уравновешен в славе и в бесславии, в победе и в поражении, в смерти и
в жизни. В их последствиях, представляемых, как счастье и страдание, каждый
должен поддерживать себя в равновесии, без беспокойств.
15. Тот, кто знает, что три качества - добродетель, страсть и невежество
- не являются качествами души, а являются качествами материальной природы,
и кто знает, что чистая душа - это просто свидетель действий и последствий
этих (трех) качеств, должен восприниматься, как освобожденная личность. Он
не является рабом этих качеств {Он не связан этими качествами}.
16. О мой враг, ну-ка взгляни на меня. Я уже был (почти) поражен, так
как мое оружие и рука были разрублены на кусочки. Ты уже сокрушил меня, но
тем не менее, желая убить тебя, я пытаюсь сражаться из-зо всех (своих) сил.
И я вовсе не печален даже при таких неблагоприятных условиях. Поэтому ты
должен оставить свою угрюмость и продолжать сражение.
17. О мой враг, считай эту битву азартной игрой, в которой ставками
являются наши жизни, стрелы являются игральными фишками, и животные,
действующие, как (наши) носильщики, являются игральной доской. Никто не
может понять, кто будет побежден и кто будет победителем. Все зависит от
провидения.
18. Шукадева Госвами сказал: Выслушав прямые, (открытые) слова
наставления Вритрасуры, Царь Индра прославил его и снова взял молнию в свою
руку. Без заблуждения или двуличия, он затем улыбнулся и сказал Вритрасуре
следущее.
19. Индра сказал: О великий демон, я вижу по твоей проницательности и
терпению в преданном служении, вопреки твоей опасной позиции, что ты
являешься совершенным преданным Верховной Личности Бога, Сверхдуши и друга
каждого.
20. Ты преодолел иллюзорную энергию Господа Вишну, и, благодаря этому
освобождению, ты оставил демонический склад ума и достиг позиции
возвышенного преданного.
21. О Вритрасура, демоны в основном управляются гуной страсти. Поэтому
это такое великое чудо, что хотя ты и являешься демоном, ты воспринял образ
мышления преданного и зафиксировал свой ум на Верховной Личности Бога,
который всегда находится в чистой благости!
22. Личность, сконцентрированная в преданном служении на Верховном
Господе, Хари, Господина высшего благополучия, плавает в океане нектара.
Что проку для нее от воды в небольших канавах?
23. Шри Шукадева Госвами сказал: Вритрасура и Царь Индра разговаривали о
преданном служении даже на поле битвы, и затем, в порядке долга, они снова
начали сражение. Мой дорогой Царь, оба они были великими воинами и были в
равной степени могущественными.
24. О Махараджа Парикшит, Вритрасура, который был полностью в состоянии
победить своего врага, взял свою железную булаву, раскрутил ее, нацелил ее
в Царя Индру и затем бросил ее в него своею левой рукой.
25. Своей молнией, называемой Шатапарван, Индра одновременно разбил на
куски булаву Вритрасуры и его оставшуюся руку.
26. Вритрасура, обильно истекающий кровью, у которого обе руки были
отрублены по плечо, выглядел очень красиво, подобно летающей горе, чьи
крылья были разрублены на куски Индрой.
27-29. Вритрасура был очень могущественен в физической силе и власти. Он
поставил свою нижнюю челюсть на землю и свою верхнюю челюсть он поместил в
небеса. Его рот стал очень глубоким, подобно самому небу, и его язык
напоминал огромную змею. Своими страшными, подобными смерти зубами, он,
казалось, пытается проглотить всю вселенную. Таким образом приняв
гигантское тело, великий демон Вритрасура потряс даже горы и начал давить
поверхность земли своими ногами, как будто бы он был ходячими Гималайами.
Он (тяжело) наступил перед Индрой и проглотил его и Аиравату, его
носильщика, точно также, как большой питон может проглотить слона.
30. Когда полубоги вместе с Господом Брахмой, другими праджапати и
другими великими святыми личностями увидели, что Индра был проглочен
демоном, они стали очень печальными. Они скорбили, - "Увы! (Увы!) Какое
несчастье! Что за беда!"
31. Защитная броня Нарайаны, которой обладал Индра, была идентична
Самому Нарайане, Верховной Личности Бога. Защищенный этой броней и своей
собственной мистической силой Царь Индра, несмотря на то, что он был
проглочен Вритрасурой, не погиб в животе (этого) демона.
32. Своей молнией Царь Индра, который был также крайне могущественен,
проткнул живот Вритрасуры и выбрался наружу. Индра, убийца демона Балы,
затем немедленно отрубил голову Вритрасуры, которая находилась также
высоко, как горный пик.
33. Несмотря на то, что молния быстро вращалась вокруг шеи Вритрасуры на
великой скорости, отделение его головы от его тела заняло один полный год -
360 дней, время, за которое Солнце, Луна и другие светила завершают
(свое) северное и южное путешествие. Затем, во время, подходящее для смерти
Вритрасуры, его голова упала на землю.
34. Когда Вритрасура был убит, Гандхарвы и Сиддхи на райских планетах
начали бить в караталы, ликуя. Они воспели доблесть (Царя) Индры, убийцы
Вритрасуры, Ведическими гимнами, прославив Индру и осыпав дождем цветы на
него с великим удовольствием.
35. О Царь Парикшит, О победитель врагов, затем жизненная искорка вышла
наружу из тела Вритрасуры и возвратилась домой, обратно к Богу. Пока все
полубоги смотрели на это, он вошел в трансцендентальный мир, чтобы стать
товарищем Господа Санкаршаны.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Двенадцатая Глава Шестой Песни ШримадДБхагаватам, которая
называется "Славная Смерть Вритрасуры."
============================================================
^
# Глава Тринадцатая.#
# &Царь Индра,&#
# &Пораженный Греховным Последствием.&#
1. Шри Шукадева Госвами сказал: О Царь Парикшит, чье положение так
благотворно, когда Вритрасура был убит, все председательствующие божества и
все остальные на трех планетарных системах были немедленно удовлетворены и
освобождены от тревоги, - каждый, за исключением Индры.
2. После этого полубоги, великие святые личности, обитатели Питрилоки и
Бхуталоки, демоны, последователи полубогов и также Господь Брахма, Господь
Шива и полубоги, подчиненные Индре, все возвратились в соответствующие им
дома. Во время отъезда, однако, никто не разговаривал с Индрой.
3. Махараджа Парикшит спросил у Шукадевы Госвами: О великий мудрец,
какова была причина несчастия Индры? Я желаю услышать об этом. Когда он
убил Вритрасуру, все полубоги были необычайно счастливы. Почему же тогда
сам Индра был несчастлив?
4. Шри Шукадева Госвами ответил: Когда все великие мудрецы и полубоги
были обеспокоены необычайным могуществом Вритрасуры, они собрались (все
вместе), чтобы попросить Царя Индру убить его. Однако, Индра, боясь убиения
брахмана, отклонил (эту) их просьбу.
5. Царь Индра ответил: Когда я убил Вишварупу, я приобрел расширенные
греховные последствия, но я был возлюблен женщинами, землей, деревьями и
водой, и поэтому я был способен разделить (этот) грех среди них. Но сейчас,
если я убью Вритрасуру, еще одного брахману, то как я смогу освободить себя
от греховных последствий?
6. Шри Шукадева Госвами сказал: Услышав это, великие мудрецы ответили
Царю Индре, - "О Царь небес, всей доброй удачи тебе. Не бойся. Мы совершим
жертвоприношение ашвамедха, чтобы избавить тебя от любого греха, который
может нависнуть (над тобою) из-за убийства брахманы."
7. Риши продолжали: О Царь Индра, совершив жертвоприношение ашвамедха и
посредством этого удовлетворив Верховную Личность Бога, который является
Сверхдушой, Господом Нарайаной, верховным правителем, любой может быть
освобожден даже от греховных последствий за убийство целого мира, не говоря
уже об убийстве демона, подобного Вритрасуре.
8-9. Тот, кто убил брахману, тот, кто убил корову, или тот, кто убил
своих мать, отца или духовного учителя, может быть немедленно освобожден от
всех греховных последствий просто с помощью воспевания святого имени
Господа Нарайаны. Другие грешники, такие как собакоеды и чандалы, чье
положение ниже шудр, могут также быть освобождены таким образом. Но ты
являешься преданным, и мы поможем тебе, совершив великое жертвоприношение
коня. Если ты удовлетворишь Господа Нарайану таким образом, зачем тебе
бояться? Ты будешь освобожден, даже если ты убьешь всю вселенную, включая
брахманов, не говоря уже об убийстве беспокоящего (всех) демона, подобного
Вритрасуре.
10. Шри Шукадева Госвами сказал: Воодушевленный словами мудрецов Индра
убил Вритрасуру, и, когда он был убит, греховное последствие за убийство
брахманы [брахма-хатйа] без промедления нашло убежище у (Царя) Индры.
11. Последовав совету полубогов, (Царь) Индра убил Вритрасуру, и он
начал страдать из-за этого греховного убийства. Несмотря на то, что другие
полубоги были счастливы, он не смог извлечь счастья из убийства Вритрасуры.
Другие хорошие качества Индры, такие как терпимость и богатство, не смогли
помочь ему в его беде.
12-13. Индра видел олицетворенное греховное последствие, преследующее
его, выглядевшее подобно женщине чандала, женщине из низшего класса. Она
казалась очень старой, и все конечности ее тела тряслись. Так как она
болела таберкулезом, ее тело и одежды были запачканы кровью. Выдыхая
(воздух) с невыносимым рыбным запахом, который осквернял целую улицу, она
взывала к Индре, - "Жди! Жди!"
14. О Царь, сначала Индра убежал на небо, но там он тоже увидел женщину
олицетворенного греха, преследующую его. Эта ведьма следовала за ним
повсюду, куда бы он ни пошел. Наконец он очень быстро переправился на
северо-запад и вошел в Озеро Манаса-саровара.
15. Всегда размышляя о том, как он может быть спасен от греховной
реакции за убийство брахманы, Царь Индра, невидимый для всех, жил в озере
на протяжении одной тысячи лет в тонких волокнах стебля лотоса. Бог огня
приносил ему его долю йаджней, но так как бог огня боялся войти в воду,
Индра был практически истощен.
16. Пока Царь Индра жил в воде, завернутый в стебель лотоса,
возможностью управлять небесным цартсвом был наделен Наруша благодаря его
знанию, аскетизму и мистической силе. Наруша, однако, ослепленый и сошедший
с ума от власти и богатства, делал нежелательные предложения жене (Царя)
Индры, желая наслаждаться ею. Таким образом Наруша был проклят брахманой и
впоследствии стал змеей.
17. Грехи Индры были ослаблены влиянием Рудры, полубога всех частей
света. Так как Индра был защищен богиней удачи, женой Господа Вишну,
которая живет в пучках цветов лотоса Озера Манаса-саровара, грехи Индры не
смогли затронуть его. В конце концов Индра был освобожден от всех
последствий своих греховных поступков, неизменно поклоняясь Господу Вишну.
Затем брахманы позвали его обратно на небесные планеты, и он был
восстановлен в своем положении.
18. О Царь, когда Господь Индра (вновь) достиг райских планет, к нему
приблизились святые брахманы, и надлежайшим образом они посвятили его в
жертвоприношение коня [ашвамедха-йаджну], предназначенное для
удовлетворения Верховного Господа.
19-20. Жертвоприношение коня, совершенное святыми брахманами, осбоводило
Индру от последствий всех его грехов, потому что на этом жертвоприношении
он поклонялся Верховной Личности Бога. О Царь, несмотря на то, что он
совершил серьезный греховный поступок, этот поступок был сразу же
аннулирован этим жертвоприношением, точно также, как мгла побеждается
сияющим солнечным светом.
21. Царь Индра получил благосклонность Маричи и других великих мудрецов.
Они совершили жертвоприношение строго в соответствии с правилами и
регулирующими принципами, поклоняясь Верховной Личности Бога, Сверхдуше,
изначальной личности. Таким образом Индра вновь достиг своего возвышенного
положения и стал снова почитаемым каждым.
22-23. В этом очень великом повествовании находится прославление
Верховной Личности Бога, Нарайаны, присутствуют утверждения о возвышенности
преданного служения, существуют описания преданных, подобных Индре и
Вритрасуре, и находятся утверждения о спасении Царя Индры от греховной
жизни и о его победе в сражении с демонами. Понимая это проишествие, каждый
освобождается от всех греховных последствий. Поэтому ученые всегда советуют
читать этот рассказ. Если кто-либо будет поступать таким образом, он станет
экспертом в деятельности чувств, его богатство будет возрастать, и его
репутация станет широко известной. Он будет также освобожден от всех
греховных последствий, он будет побеждать любых своих врагов, и
продолжительность его жизни будет увеличена. Так как этот рассказ
благоприятен во всех отношениях, ученые мудрецы регулярно слушают и
повторяют его на каждом празднике.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Тринадцатая Глава Шестой Песни ШримадДБхагаватам, которая
называется "Царь Индра, Пораженный Греховным Последствием."
============================================================
^
# Глава Четырнадцатая.#
# &Скорбь Царя Читракету.&#
1. Царь Парикшит спросил у Шукадевы Госвами: О ученый брахмана, демоны в
основном греховны, будучи преследуемыми гунами страсти и невежества. Как же
тогда смог (демон) Вритрасура достичь такой возвышенной любви к Верховной
Личности Бога, Нарайане?
2. Полубоги, находящиеся в гуне благости, и великие святые, очищенные от
грязи материального наслаждения, почти никогда не оказывают чистого
преданного служения лотосным стопам Мукунды. [Поэтому, как смог Вритрасура
стать таким великим преданным?]
3. В этом материальном мире существует такое же (великое) множество
живых существ, как и атомов. Среди этих живых существ очень мало людей, и
среди них только немногие интересуются соблюдением религиозных принципов.
4. О лучший из брахманов, Шукадева Госвами, из многих людей, которые
следуют религиозным принципам, только немногие желают освобождения из
материального мира. Среди многих тысяч (людей), которые желают
освобождения, быть может (только) один действительно достигает
освобождения, оставляя материальную привязанность к обществу, дружбе,
любви, стране, дому, жене и детям. И среди многих тысяч таких освобожденных
личностей очень редко встречается тот, кто может правильно понять значение
освобождения.
5. О великий мудрец, среди многих миллионов (людей), которые являются
освобожденными и совершенными в знании освобождения, может быть (только)
один является преданным Господа Нарайаны, или Кришны. Такие преданные,
которые полностью умиротворены, - необычайная редкость.
6. Вритрасура находился в опустошительном пожаре битвы и был позорным,
греховным демоном, всегда занятым причинением беспокойств и страданий
другим (живым существам). Как же мог такой демон стать так велико сознающим
Кришну?
7. Мой дорогой господин, Шукадева Госвами, несмотря на то, что
Вритрасура был греховным демоном, он продемонстрировал доблесть самого
возвышенного кшатрийа и удовлетворил Господа Индру в сражении. Как же мог
такой демон быть великим преданным Господа Кришны? Эти противоречия вызвали
во мне великое сомнение, и они заставили мне пожелать услышать об этом от
тебя.
8. Шри Сута Госвами сказал: Выслушав очень разумный вопрос Махараджи
Парикшита, Шукадева Госвами, самый могущественный мудрец, начал отвечать
своему ученику с великой любовью.
9. Шри Шукадева Госвами сказал: О Царь, я расскажу тебе ту же самую
историю, которую я услышал из уст Вйасадевы, Нарады и Девалы. Пожалуйста,
внимательно послушай ее.
10. О Царь Парикшит, в провинции Шурасены (жил) был царь по имени
Читракету, который правил всею землей. В течении его правления земля
производила все необходимое для жизни.
11. У этого Читракету было десять миллионов жен, но хотя он и был
способен производить детей, он не получил ребенка ни от одной из них. По
воле случая все (его) жены были бесплодными.
12. Читракету, муж этих миллионов жен, был наделен прекрасной формой,
великодушием и молодостью. Он был рожден в высокой семье, он имел полное
образование, и он был богат и благополучен. Тем не менее, вопреки наличию
этих всех (мирских) достояний, он был исполнен беспокойства, потому что у
него не было сына.
13. Все его царицы имели прекрасные лица и привлекательные глаза, но все
же ни его богатства, ни его сотни и тысячи цариц, ни его земли, в которых
он был высшим властителем, не были источниками счастья для него.
14. Как то раз, когда могущественный мудрец по-имени Ангира
путешествовал по всей вселенной без дел, по своему милостивому желанию он
зашел во дворец Царя Читракету.
15. Читракету немедленно поднялся со своего трона и предложил ему
свои поклоны. Он предложил питьевую воду и пищу и таким образом выполнил
свой долг, как хозяина, по отношению к великому гостю. Когда риши был очень
удобно усажен, Царь, сдерживая свой ум и свои чувства, сел на землю возле
лотосных стоп риши.
16. О Царь Парикшит, когда Читракету, смиренно склонившись, уселся возле
лотосных стоп великого мудреца, мудрец наградил его за его скромность и
гостеприимство. Мудрец обратился к нему со следующими словами.
17. Великий мудрец Ангира сказал: Мой дорогой Царь, я надеюсь, что твои
тело и ум и твои царские спутники и принадлежности - все в порядке. Когда
семь свойств материальной природы [совокупная материальная энергия, эго и
пять объектов удовлетворения чувств] находятся в надлежащем порядке, живое
существо в материальных элементах бывает счастливо. Без этих семи элементов
никто не может существовать. Подобно этому, царь всегда защищается семью
элементами - своим наставником (свами или гуру), своими министрами, своим
царством, своей крепостью, своей сокровищницей, своим царским порядком и
своими друзьями.
18. О Царь, О господин человечества, когда царь непосредственно
полагается на своих товарищей и выполняет их наставления, он бывает
счастлив. Подобно этому, когда его товарищи предлагают свои дары и поступки
царю и выполняют его приказания, они также бывают счастливыми.
19. О Царь, находятся ли под твоим контролем твои жены, граждане,
секретари и слуги и купцы, которые продают масло и специи? Полностью ли ты
контролируешь также своих министров, обитателей своего дворца, своих
провинциальных чиновников, своих сыновей и других своих подданных?
20. Если ум царя полностью контролируется, то все члены его семьи и
правительственные служащие подчиняются ему. Его провинциальные правители
вовремя и не сопротивляясь представляют налоги, и что же тогда говорить о
более низких слугах?
21. О Царь Читракету, я могу заметить, что твой ум не удовлетворен.
Наверное ты не можешь достичь своей желаемой цели. Это происходит из-за
тебя самого, или это вызвано другими? Твое бледное лицо отражает твою
глубокую тревогу.
22. Шукадева Госвами сказал: О Царь Парикшит, несмотря на то, что
великий мыдрец Ангира знал обо всем, он спросил Царя таким образом. И Царь
Читракету, желающий сына, низко склонился в великом смирении и сказал
великому мудрецу следущее.
23. Царь Читракету сказал: О великий господин Ангира, благодаря аскезе,
знанию и трансцендентальному самадхи ты освобожден от всех последствий
греховной жизни. Поэтому, как совершенный йоги, ты можешь понять все
внешнее и внутреннее, касающееся наделенных телами, обусловленных душ,
подобных нам.
24. О великая душа, ты все прекрасно знаешь, и тем не менее ты
спрашиваешь у меня, почему я исполнен тревоги. Поэтому, в ответ на твой
вопрос, позволь мне раскрыть причину.
25. (Точно также,) как личность, изведенная жаждой и голодом, не может
найти утешения во внешнем удовольствии от цветочных гирлянд и сандаловой
пасты, (так и) я не удовлетворен моими империей, богатством и
собственностью, которые желанны даже для полубогов, потому что я не имею
сына.
26. Поэтому, О великий мудрец, пожалуйста, спаси меня и моих
прародителей, которые спускаются в темноту ада, так как я не имею
потомства. Пожалуйста, сделай что-нибудь, чтобы я смог получить сына для
спасения нас от адских условий.
27. В ответ на просьбу Махараджи Читракету Ангира Риши, который был
рожден из ума Господа Брахмы, был очень милостив к нему. Так как святой был
велико могущественной личностью, он совершил жертвоприношение, предложив
Тваште жертвы сладкого риса.
28. О Парикшит Махараджа, лучший из Бхаратов, остатки пищи, предложенной
в йаджне, были отданы великим мудрецом Ангирой первой и самой совершенной
среди миллионов цариц Читракету, чье имя было Критадйути.
29. Затем великий мудрец обратился к Царю, - "О великий Царь, сейчас ты
получишь сына, который будет причиной как ликования, так и скорби." Затем
мудрец удалился, не дожидаясь ответа от Читракету.
30. (Точно также,) как Криттикадеви после получения семени Господа Шивы
от Агни зачала ребенка по-имени Сканда [Карттикейа], (так и) Критадйути,
получив семя от Читракету, забеременнела, вкусив остатки пищи от йаджни,
совершенной Ангирой.
31. О Царь Парикшит, после получения семени от Махараджи Читракету, Царя
Шурасены, Царица Критадйути постепенно прогрессировала в своей
беременности точно также, как Луна пребывает в течении светлого полумесяца.
32. Затем, в надлежащее время, (Царицей) был сын рожден для Царя.
Услышав новости об этом, все обитатели государства Шурасена, были крайне
довольны.
33. Больше всех был доволен Царь Читракету. Очистив себя омовением и
украсив себя украшениями, он занял ученых брахманов в предложении
благословений ребенку и в совершении родильной церемонии.
34. Брахманам, которые принимали участие в ритуальной церемонии, Царь
пожертвовал золото, серебро, одежды, украшения, деревни, лошадей и слонов,
а также шестьдесят кроров коров [шестьсот миллионов коров].
35. (Точно также,) как облако неразборчиво изливает воду на землю, (так
и) благословенный Царь Читракету для увеличения репутации, богатства и
продолжительности жизни своего сына роздал каждому, подобно дождю, все
желанные вещи.
36. Когда бедный человек получает немного денег после великого
затруднения, его любовь к деньгам возрастает день ото дня. Подобно этому,
когда Царь Читракету после великого затруднения (наконец) получил сына, его
привязанность к сыну возрастала день за днем.
37. Тяготение и внимание матери к сыну, подобно оным у отца ребенка,
увеличились до невероятных размеров. Другие жены, глядя на сына Критадйути,
очень сильно возбуждались, как будто бы вследствие высокого жара, желая
иметь сыновей.
38. Так как Царь Читракету очень заботливо воспитывал своего сына, его
любовь к Царице Критадйути увеличивалась, но постепенно он утратил всю
любовь к другим (своим) женам, у которых не было сыновей.
39. Другие царицы были крайне несчастливы из-за отсутствия у них
сыновей. Вследствие пренебрежения к ним Царя (Читракету), они укоряли себя
от зависти и (очень сильно) скорбили (говоря такие слова).
40. Жена, у которой нет сыновей, находится в небрежении дома у своего
мужа, и другие жены позорят ее, в точности как служанку. Определенно такая
женщина осуждается во всех отношениях из-за своей греховной жизни.
41. Даже служанки, которые постоянно занимаются воздаянием служения
мужу, находятся у мужа в чести, и таким образом у них нет никакого повода
для скорби. Наша позиция, однако, такова, что мы являемся служанками
служанки. Поэтому мы самые большие неудачницы.
42. Шри Шукадева Госвами продолжал: Находясь в небрежении у своего мужа
и глядя на богатство Критатйути в вопросе обладания сыном, жены соперницы
(Царицы) Критадйути всегда сгорали от зависти, которая становилась
необычайно сильной.
43. Когда их зависть (черезмерно) увеличилась, они потеряли рассудок.
Будучи крайне жестокосердечными и неспособными вынести пренебрежение (со
стороны) Царя, они в конце концов подсыпали сыну яд.
44. Не подозревая о яде, подсыпанном ее соперницами женами, Царица
Критадйути гуляла по дому, думая, что ее сын (в это время) крепко спал. Она
не понимала, что он уже был мертв.
45. Думая, что ее ребенок спит уже очень долго, Царица Критадйути,
которая, без сомнения, была очень разумной, приказала нянечке, - "Мой
дорогой друг, пожалуйста, принеси сюда моего сына."
46. Когда служанка приблизилась к ребенку, который лежал (ничком), она
увидела, что его глаза закатились. Он не подавал (никаких) признаков жизни,
все его чувства были остановлены, и она смогла понять, что ребенок был
мертв. Увидев это, она немедленно закричала, - "Все, я пропала! (*)", - и
упала на землю.
-----
(*) "Сейчас я обречена!" (прим. перев.)
47. В великом смятении служанка била себя в грудь обеими своими руками и
громко кричала слова сожаления. Услышав ее громкий голос, немедленно пришла
Царица, и, когда она приблизилась к своему сыну, она увидела, что он
внезапно умер.
48. В великой скорби, с волосами и одеждами, пришедшими в беспорядок,
Царица упала на землю без чувств.
49. О Царь Парикшит, услышав громкий крик, пришли все обитатели дворца,
как мужчины, так и женщины. Будучи в равной степени огорченными, они также
начали плакать. Царицы, которые подсыпали яд, также плакали навзрыд, зная
всю тяжесть их преступления.
50-51. Когда Царь Читракету услышал о смерти своего сына по неизвестным
причинам, он почти потерял рассудок. Вследствие его сильной любви к его
сыну, его скорбь росла со скоростью пожара, и когда он шел, чтобы
увидеть мертвого ребенка, он постоянно подскальзывался (~) и падал на
землю. Окруженный министрами и другими служащими и присутствующими (там)
учеными брахманами, Царь приблизился к стопам ребенка и упал без сознания,
и его волосы и одежда пришли в беспорядок. Когда Царь, тяжело дыша, пришел
(наконец) в сознание, его глаза наполнились слезами, и он совсем не мог
говорить.
52. Когда Царица смотрела на своего мужа, Царя Читракету, погруженного в
великую печаль, и смотрела на мертвого ребенка, который был единственным
сыном в семье, она испытывала различные виды скорби. Это увеличивало боль в
сердцевинах сердец у всех обитателей дворца, министров и всех брахманов.
53. Венок, украшающий голову Царицы, свалился (на землю), и ее волосы
распустились. (Обильно) текущие слезы смешивались с краской на ее глазах и
увлажняли ее груди, которые были покрыты порошком кункумы. Когда она
скорбила о потере своего сына, ее громкий плач напоминал сладкий голос
птицы курари.
54. Увы, О Провидение, О Создатель, Ты, без сомнения, неискушен в
творении, потому что еще при жизни отца Ты вызвал смерть его сына, таким
образом действуя вопреки Твоим законам творения. Если Ты решил нарушить эти
законы, Ты, без сомнения, - враг (всех) живых существ и нисколько не
милостив.
55. О мой Господь, Ты можешь сказать, что нет (такого) закона, что отец
должен умереть во время жизни своего сына, и что сын должен быть рожден при
жизни своего отца, так как каждый живет и умирает в соответствии со своей
собственной плодотворной деятельностью. Однако, если плодотворная
деятельность настолько сильна, что рождение и смерть зависят от нее, то нет
нужды в управляющем, то есть в Боге. Опять же, если Ты скажешь, что
управляющий нужен (хотя бы) потому, что материальная энергия не имеет силы,
чтобы действовать, то каждый может возразить, что если узы любви, которые
порождены Тобой, будут обеспокоены плодотворной деятельностью, то никто не
будет растить детей с любовью; вместо этого, каждый будет жестоко
пренебрегать своими детьми. Так как ты разрубил (эти) узы любви, что
заставляют родителя растить своего ребенка, Ты выглядишь неискушенным и
лишенным разума.
56. Мой дорогой сыночек, я беспомощна и очень сильно огорчена. Ты не
должен покидать мое общество. Посмотри на своего скорбящего отца. Мы
беспомощны, потому что без сына мы будем должны испытать беду отправления в
темнейшие районы ада. Ты наша единственная надежда, с помощью которой мы
можем выбраться из этих темных районов. Поэтому я прошу тебя не уходить
никуда с лишенным милости Йамой.
57. Мой дорогой сыночек, ты спишь уже очень долго. Сейчас, пожалуйста,
встань. Твои друзья зовут тебя играть. Так как ты, должно быть, очень
голоден, пожалуйста встань и возьми мою грудь и развей нашу печаль.
58. Мой дорогой сыночек, я определенно самая неудачливая, так как я не
смогу больше увидеть твоей приятной улыбки. Ты закрыл свои глаза навсегда.
Я, поэтому, заключаю, что ты перелетел с этой планеты на другую, с которой
ты уже не вернешься. О мой дорогой сыночек, я не смогу больше услышать
твоего приятного голоса.
59. Шри Шукадева Госвами продолжал: Сопровождаемый своей женой, которая
скорбила таким образом по своему мертвому сыну, Царь Читракету начал громко
плакать с открытым ртом, будучи очень сильно расстроенным.
60. Когда Царь и Царица скорбили, все их последователи, как женщины, так
и мужчины, присоедились к ним в рыдании. Из-за внезапного несчастного
случая все жители (этого) царства почти потеряли сознание.
61. Когда великий мудрец Ангира понял, что Царь уже почти утонул в
океане горестной скорби, он, вместе с Нарадой Риши, пришел (к нему во
дворец).
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Четырнадцатая Глава Шестой Песни ШримадДБхагаватам,
которая называется "Скорбь Царя Читракету."
============================================================
^
# Глава Пятнадцатая.#
# &Святые Нарада и Ангира&#
# &Дают Наставления Царю Читракету.&#
1. Шри Шукадева Госвами сказал: Пока Царь Читракету, обессиленный
скорбью, лежал, подобно мертвому телу, возле мертвого тела своего сына,
двое великих мудрецов Нарада и Ангира преподали ему наставления о духовном
сознании в следующих словах.
2. О Царь, какие взаимоотношения это мертвое тело, по которому ты
скорбишь, имеет с тобой, и какие взаимоотношения ты имеешь с ним? Ты можешь
сказать, что сейчас вы связаны с ним, как отец и сын, но разве ты думаешь,
что эти взаимоотношения существовали раньше? Существуют ли они сейчас?
Будут ли они продолжаться в будущем?
3. О Царь. (точно также,) как маленькие песчинки иногда собираются
вместе и иногда разделяются под воздействием волн, (так и) живые существа,
которые приняли материальные тела, иногда собираются вместе и иногда
разделяются силой времени.
4. Когда семена засеяны в землю, они иногда вырастают в растения, а
иногда и нет. Иногда земля бывает неплодородной, и посев семян не дает
результата. Подобно этому, иногда будущий отец, побуждаемый энергией
Верховного Господа, может зачинать ребенка, но иногда зачатия не
происходит. Поэтому никто не должен скорбить об искусственных
взаимоотношениях родительства, которые в конечном счете управляются
Верховным Господом.
5. О Царь, как ты, так и мы - твои советники, жены и министры - а также
все движущееся и неподвижное во всем (обширном) космосе в это время,
находятся во временном положении. До нашего рождения это положение не
существовало, и после нашей смерти оно не будет больше существовать.
Поэтому наше положение сейчас временно, несмотря на то, что оно не
нереально.
6. Верховная Личность Бога, господин и владелец всего, определенно не
имеет интереса ко временному космическому проявлению. Тем не менее, точно
также, как мальчик на пляже, иногда создает что-нибудь, в чем он не
заинтересован, Господь, поддерживая все под Своим контролем, вызывает
творение, поддержание и уничтожение. Он создает, используя отца, чтобы
зачать сына, Он поддерживает, используя правительство или царя, чтобы
присматривать за благосостоянием народа, и Он уничтожает через
убийцу-посредника, такого как змея. Посредники для творения, поддержания и
уничтожения не имеют независимой потенции, но под чарами иллюзорной энергии
каждый считает себя творцом, поддержателем и уничтожителем.
7. Как из одного семени происходит другое семя, О Царь, так и из одного
тела [тела отца], через другое тело [тело матери], производится третье тело
[тело сына]. Как вечны элементы материального тела, так и живое существо,
которое проявляется через эти материальные элементы, также является вечным.
8. Разделения обобщений и спецификаций, такие как национальнось и
индивидуальность, являются воображением личностей, которые не продвинуты в
знании.
9. Шри Шукадева Госвами продолжал: Таким образом просвещенный
наставлениями Нарады и Ангиры Царь Читракету стал подавать надежду в
знании (~). Утерев свое высохшее лицо своею рукой, Царь начал говорить.
10. Царь Читракету сказал: Вы оба пришли сюда, одетые, как авадхуты,
освобожденные личности, чтобы скрыть свою сущность, но я вижу, что из всех
людей вы больше всех продвинуты в знании. Вы знаете все, как оно есть.
Поэтому вы являетесь величайшими из всех великих личностей.
11. Брахманы, которые возвышаются до положения Ваишнавов, самых дорогих
слуг Кришны, иногда одеваются, как сумасшедшие. Только для того, чтобы
благословить материалистов, подобных нам, которые всегда увлечены
удовлетворением чувств, и чтобы рассеять наше невежество, эти Ваишнавы
скитаются по поверхности земного шара в соответствии с их желанием.
12-15. О великие души, я слышал, что среди великих и совершенных
личностей, бродящих по поверхности земли, чтобы давать наставления в знании
людям, покрытым невежеством, находятся Санат-кумара, Нарада, Рибху, Ангира,
Девала, Асита, Апантаратама [Вйасадева], Маркандейа, Гаутама, Васиштха,
Бхагаван Парашурама, Капила, Шукадева, Дурваса, Йаджнавалкйа, Джатукарна и
Аруни. Другие - это Ромаша, Чйавана, Даттарейа, Асури, Патанджали, великий
мудрец Дхаумйа, который подобен голове Вед, мудрец Панчашикха, Хирайанабха,
Каушалйа, Шрутадева и Ритадхваджа. Вы должны определенно быть (кем-нибудь)
из них.
16. Так как вы являетесь великими личностями, вы можете дать мне
истинное знание. Я также глуп, как деревенское животное, подобное свинье
или собаке, потому что я слился с темнотой невежества. Поэтому, пожалуйста,
зажгите светоч знания, чтобы спасти меня.
17. Ангира сказал: Мой дорогой Царь, когда ты пожелал иметь сына, я
приблизился к тебе. На самом деле, я тот же самый Ангира Риши, который дал
тебе этого сына. Что же касается другого риши, то это великий мудрец
Нарада, непосредственный сын Господа Брахмы.
18-19. Мой дорогой Царь, ты являешься продвинутым преданным Верховной
Личности Бога. Быть погруженным в печаль о потере чего-либо материального -
неподобающее занятие для человека, подобного тебе. Поэтому мы оба пришли,
чтобы спасти тебя от этой ложной скорби, которая имеет место вследствие
твоего погружения в темноту невежества. Для тех, кто продвинуты в духовном
сознании, быть пораженными материальными потерями и приобретениями - дело
совсем нежелательное.
20. Когда я первый раз пришел в твой дом, я мог дать тебе высшее
трансцендентальное знание, но когда я увидел, что твой ум был погружен в
материальные вещи, я дал тебе только сына, который вызвал у тебя ликование
и горестную скорбь.
21-23. Мой дорогой Царь, сейчас ты действительно испытываешь страдание
человека, который имеет сыновей и дочерей. О Царь, владелец государства
Шурасена, жена человека, его дом, богатство его царства и его различные
другие богатства и объекты чувственного восприятия - все одинаковы в том,
что они временны. Его царство, военная сила, казна, слуги, министры, друзья
и родственники - все являются причинами страха, иллюзии, скорби и
несчастья. Они подобны гандхарва-нагаре, несуществующему замку, который
кажется стоящим в лесу. Так как они невечны, они не лучше, чем иллюзии, сны
и умственные небылицы.
24. Эти видимые объекты, такие как жена, дети и собственность, подобны
снам и умственным выдумкам. На самом деле то, что мы видим, не имеет
вечного существования. Иногда оно видимо и иногда нет. Только благодаря
нашим прошлым действиям мы создаем такие умственные выдумки, и благодаря
этим выдумкам, мы совершаем дальнейшую деятельность.
25. Живое существо в телесной концепции жизни погружено в тело, которое
является сочетанием физических элементов, пяти чувств для получения знания,
и пяти чувств (для производства) действия, наряду с умом. Посредством ума
живое существо испытывает три вида бед - адхибхаутика, адхидаивика и
адхйатмика. Поэтому это тело является источником всех несчастий.
26. Поэтому, О Царь Читракету, как следует оцени положение атмы. Иными
словами, попытайся понять, кто ты есть - тело ли, ум или душа. Поразмысли,
откуда ты пришел, куда ты направишься после оставления этого тела, и почему
ты находишься под контролем материальной скорби. Попытайся понять свое
истинное положение таким образом, и затем ты станешь способным оставить
свою излишнюю привязанность. Ты также будешь способен оставить свою веру в
то, что этот материальный мир, или что-либо (другое), непосредственно не
соприкасающееся со служением Кришне, является вечным. Таким образом ты
обретешь спокойствие {умиротворение}.
27. Великий мудрец Нарада продолжал: Мой дорогой Царь, со всем вниманием
прими у меня мантру, которая является самой благоприятной. Приняв ее у
меня, за семь ночей ты станешь способным увидеть Господа лицом к лицу.
28. Мой дорогой Царь, в былые дни Господь Шива и другие полубоги нашли
убежище у лотосных стоп Санкаршаны. Таким образом они немедленно получили
свободу от иллюзии двойственности и достигли несравненной и непревзойденной
славы в духовной жизни. Ты очень скоро достигнешь того же самого положения.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Пятнадцатая Глава Шестой Песни ШримадДБхагаватам, которая
называется "Святые Нарада и Ангира Дают Наставления Царю Читракету."
============================================================
^
# Глава Шестнадцатая.#
# &Царь Читракету&#
# &Встречает Верховного Господа.&#
1. Шри Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Царь Парикшит, с помощью
своей мистической силы великий мудрец Нарада вернул мертвого сына Царя в
поле зрения всех скорбящих родственников и затем сказал следущие слова.
2. Шри Нарада Муни сказал: О живое существо, всей доброй удачи тебе.
Посмотри на своих отца и мать. Все твои друзья и родственники переполнены
горем вследствие твоего ухода.
3. Так как ты безвременно умерло, балланс твоей жизни все еще остается.
Поэтому ты можешь вновь войти в свое тело и насладиться остатком своей
жизни, окруженное своими друзьями и родственниками. Прими царский трон и
все богатства, даруемые твоим отцом.
4. С помощью мистической силы Нарады Муни живое существо вновь вошло в
мертвое тело на короткое время и произнесло в ответ на просьбу Нарады Муни.
Оно сказало: В соответствии с результатами моей плодотворной деятельности
я, живое существо, переселяюсь из одного тела в другое, иногда отправляясь
в виды жизни полубогов, иногда - в виды жизни животных, иногда рождаясь
среди растений, и иногда - в человеческих видах жизни. Поэтому, в каком из
рождений (у меня) были эти отец и мать? Никто на самом деле не является
моими матерью и отцом. Как я могу принять этих двоих людей в качестве своих
родителей?
5. В этом материальном мире, который движется, подобно реке, что уносит
живое существо, все люди становятся друзьями, родственниками и врагами в
соответствии с надлежащим временем. Они также действуют нейтрально, они
сотрудничают, они презирают друг друга, и они действуют во многих других
отношениях. Тем не менее, вопреки этим различным сделкам, никто ни с кем не
связан постоянно.
6. Точно также, как золото и другие товары постоянно перемещаются из
одного места другое в соответствии с куплей и продажей (их), так и живое
существо в результате своей плодотворной деятельности, скитается по всей
вселенной, будучи впрыскиваемым в разнообразные тела в различных видах
жизни одним видом отца или другим.
7. Некоторые живые существа рождаются в человеческих видах жизни, а
другие рождаются, как животные. Несмотря на то, что как и те, так и другие
являются живыми существами, их взаимоотношения являются непостоянными.
Животное может оставаться под опекой человеческого существа на протяжении
некоторого времени, и затем то же самое животное может быть перенесено во
владение других человеческих существ. Как только животное уходит,
формальный владелец его больше не имеет чувства обладания. Пока животное
находится в пределах его владения, он, без сомнения, имеет близость к нему,
но как только животное продается, эта близость теряется.
8. Даже хотя одно живое существо становится связанным с другим благодаря
взаимоотношениям, основанным на телах, которые бренны, само живое существо
является вечным. В действительности то рождается, то пропадает тело, а не
живое существо. Никто не должен заключать, что живое существо рождается или
умирает. Живое существо на самом деле не имеет родственных взаимоотношений
с так называемыми отцами и матерями. Поскольно оно появляется в качестве
сына у определенных матери и отца в результате своей прошлой плодотворной
деятельности, оно имеет связь с телом, данным этими матерью и отцом. Таким
образом оно ложно считает себя их сыном и действует с любовью. После того,
как оно умирает, однако, эти взаимоотношения заканчиваются. При данных
обстоятельствах никто не должен быть ложно вовлечен в ликование или в
скорбь.
9. Живое существо является вечным и нетленным, потому что оно в
действительности не имеет ни начала, ни конца. Оно никогда не принимает
рождения и не умирает. Оно является основным принципом всех типов тел, но
тем не менее оно само не относится к телесной категории. Живое существо
настольно грандиозно, что оно равно по качеству Верховному Господу. Тем не
менее, так как оно необычайно мало, оно склонно быть введенным в иллюзию
внешней энергией, и таким образом оно создает разнообразные тела для себя в
соответствии со своими различными желаниями.
10. Для этого живого существа никто не дорог, и также никто не является
ему неприятным. Оно не делает различий между тем, что является его
собственностью, и тем, что принадлежит кому-либо другому. Оно является
уникальным; иными словами, оно не затрагивается друзьями и врагами,
доброжелателями или вредителями-сплетниками. Оно - только наблюдатель,
свидетель, различных качеств людей.
11. Верховный Господь [атма], творец причины и следствия, не
воспринимает счастья и страдания, которые возникают из плодотворной
деятельности. Он полностью независим от потребности принимать материальное
тело, и так как Он не имеет материального тела, Он всегда беспристрастен
{нейтрален}. Живые существа, являясь частями и частицами Господа, обладают
всеми Его качествами в ничтожном количестве. Поэтому никто не должен
быть пораженным скорбью.
12. Шри Шукадева Госвами продолжал: Когда обусловленная душа [джива] в
форме сына Махараджи Читракету высказалось таким образом и затем ушло,
Читракету и другие родственники мертвого сына были крайне удивлены. Таким
образом они разрубили кандалы их привязанности, которые образовались
вследствие их взаимоотношений с ним, и оставили свою скорбь.
13. После того, как родственники исполнили свои обязанности, совершив
надлежащие похоронные церемонии и предав огню мертвое тело ребенка, они
оставили любовь, которая ведет к иллюзии, скорби, страху и боли. Такую
любовь, без сомнения, (очень) трудно оставить, но они легко оставили ее.
14. Соперницы-жены Царицы Критадйути, которые отравили ребенка, были
очень сильно пристыжены, и они утратили весь свой телесный блеск. Во время
скорби, О Царь, они вспоминали инструкции Ангиры и (так) оставили свое
притязание на то, чтобы вынашивать детей. Следуя наставлениям брахманов,
они пошли на берег Йамуны, где они совершили омовение и искупили свою
греховную деятельность.
15. Таким образом, просвещенный наставлениями брахманов Ангиры и Нарады
Царь Читракету стал полностью осведомлен о духовном знании. (Точно также,)
как слон высвобождается из грязного источника воды, (так и) Царь Читракету
выбрался из глубокого колодца семейной жизни.
16. Царь совершил омовение в водах Йамуны, и, в соответствии с
предписанными обязанностями, он предложил жертвоприношения воды (своим)
предкам и полубогам. Очень серьезно управляя своими чувствами и умом, он,
затем, предложил свое почтение и поклоны сыновьям Господа Брахмы [Ангире и
Нараде].
17. После этого, будучи очень довольным Царем Читракету, который был
самоконтролируемым преданным и (полностью) предавшейся душой, Нарада, самый
могущественный мудрец, поведал ему следущие трансцендентальные наставления.
18-19. [Нарада дал Читракету следущую мантру.] О Господь, О Верховная
Личность Бога, к которому обращаются посредством омкары [пранавы], я
предлагаю Тебе свои глубокие почтительные поклоны. О Господь Васудева, я
медитирую на Тебя. О Господь Прадйумна, Господь Анируддха и Господь
Санкаршана, я предлагаю Вам свои глубокие почтительные поклоны. О источник
духовной потенции, О высшее блаженство, Я предлагаю свои глубокие
почтительные поклоны Тебе, который является самодостаточным и самым
умиротворенным. О конечная истина, О единственный, Ты осознаешься, как
Брахман, Параматма и Бхагаван и поэтому [Ты] являешься источником всего
знания. Я предлагаю Тебе свои глубокие почтительные поклоны.
20. Испытывая Свое личное блаженство, Ты всегда являешься
трансцендентальным к волнам материальной природы. Поэтому, мой Господь, я
предлагаю Тебе свои глубокие почтительные поклоны. Ты являешься высшим
правителем чувств, и экспансии Твоей формы бесчисленны. Ты являешься
величайшим, и поэтому я предлагаю Тебе свои глубокие почтительные поклоны.
21. Слова и ум обусловленной души не могут подступиться к Верховной
Личности Бога, так как материальные имена и формы не применимы к Господу,
который всецело духовен и находится выше концепции грубых и тонких форм.
Безличный Брахман - это еще одна из Его (бесчисленных) форм. Пусть же Он
защитит нас посредством Своего удовольствия.
22. (Точно также,) как горшки, полностью сделанные из земли, находятся
на земле после того, как они созданы, и превращаются в землю снова, когда
бывают разбиты, (так и) это космическое проявление вызывается (к жизни)
Верховным Брахманом, пребывает в Верховном Брахмане, и уничтожается в том
же самом Верховном Брахмане. Поэтому, так как Верховный Господь является
причиной Брахмана, давайте предложим Ему наши почтительные поклоны.
23. Верховный Брахман происходит от Верховной Личности Бога и
распространяется, подобно небу. Несмотря на то, что он не затрагивается
ничем материальным, он существует внутри и снаружи. Тем не менее, ум,
разум, чувства и жизненная сила не могут ни коснуться Его, ни узнать Его. Я
предлагаю Ему свои почтительные поклоны.
24. Как железо имеет силу сжигать, когда оно раскалено до красна от
соприкосновения с огнем, так и тело, чувства, жизненная сила, ум и
разум, хотя они всего лишь только куски материи, могут функционировать в
своей деятельности, когда в них вводится частица сознания посредством
Верховной Личности Бога. Как железо не может сжигать, если оно не нагрето
огнем, так и телесные чувства не могут действовать, если они не имеют
благосклонности Верховного Брахмана.
25. О трансцендентальный Господь, который находится на высочайшей
планете духовного мира, две Твои лотосные стопы всегда массажируются
множеством наилучших преданных, чьи руки подобны бутонам лотосов. Ты
являешься Верховной Личностью Бога, исполненным шести богатств. Ты
являешься высшей личностью, упомянутой в молитвах Пуруша-сукты. Ты
являешься самым совершенным, самым самореализованным господином всей
мистической силы. Позволь мне предложить Тебе мои глубокие почтительные
поклоны.
26. Шри Шукадева Госвами продолжал: Нарада, став духовным учителем
Читракету, дал ему полные наставления в этой молитве, потому что Читракету
был полностью предавшейся душой. О Царь Парикшит, затем Нарада с великим
мудрецом Ангирой отравились на высочайшую планету, известную, как
Брахмалока.
27. Постясь и принимая в качестве напитка только воду, Читракету на
протяжении одной недели беспрерывно воспевал с великим вниманием и
аккуратностью мантру, данную Нарадой Муни.
28. О Царь Парикшит, только после одной недели постоянной практики
мантры, полученной от духовного учителя, Читракету достиг управления
планетой Видйадхаров в качестве промежуточного продукта своего духовного
продвижения в знании.
29. Затем, в течении нескольких дней, под влиянием мантры, которую
практиковал Читракету, его ум стал усиленно просвещенным в духовной
доблести, и он достиг убежища у лотосных стоп Анантадевы.
30. Достигнув убежища у Господа Шеши, Верховной Личности Бога, Читракету
увидел, что Он был таким же белым, как белые волокна лотосного цветка. Он
был одет в голубоватые одежды и украшен ярко блестящими шлемом, браслетами,
поясом и ножными браслетами. Его лицо улыбалось, а Его глаза имели
красноватый цвет. Он был окружен такими возвышенными освобожденными
личностями, как Санат-кумара.
31. Как только Махараджа Читракету увидел Верховного Господа, он был
сразу очищен от всего материального загрязнения и был помещен в свое
изначальное сознание Кришны, будучи полностью чистым. Он стал серьезным и
молчаливым, и вследствие его любви к Господу слезы начали капать из его
глаз, и его волосы встали дыбом. С великой преданностью и любовью он
предложил свои глубокие почтительные поклоны изначальной Личности Бога.
32. Со слезами любви и привязанности Читракету вновь и вновь увлажнял
место пристанища у лотосных стоп Верховного Господа. Так как его голос был
задушен экстазом, он на протяжении значительного времени не мог произнести
ни одной буквы из алфавита, чтобы предложить Господу подобающие молитвы.
33. Затем, взяв под контроль свой ум вместе с разумом и таким образом
удерживая свои чувства от внешних занятий, он получил обратно подходящие
слова для выражения своих чувств. Таким образом он начал предложение молитв
(Верховному) Господу, который является олицетворением священных писаний
[сатвата-самхит, подобных Брахма-самхите и Нарада-панчаратре], и который
является духовным учителем всех. Он предложил свои молитвы следующим
образом.
34. Читракету сказал: О непобедимый Господь, несмотря на то, что никто
не может победить Тебя, Тебя определенно побеждают преданные, которые
соблюдают контроль (своих) ума и чувств. Они могут держать Тебя под своим
контролем, потому что Ты беспричинно милостив к преданным, которые не
желают материальных выгод от Тебя. Ты отдаешь Себя им, и благодаря этому Ты
также осуществляешь полный контроль над Своими преданными.
35. Мой дорогой Господь, это космическое проявление и его творение,
поддержание и уничтожение являются всем (что угодно), кроме Твоих богатств.
Так как Господь Брахма и другие создатели есть ничто, кроме малых частиц
частицы Тебя, их частичная энергия создавать не делает их Богом [ишварой].
Их осознание самих себя, поэтому, как отдельных Богов, - это только лишь
ложный престиж. Оно не имеет силы.
36. Ты существуешь в начале, в середине и в конце всего, от самой
маленькой частички космического проявления - атома - до гигантских
вселенных и всей материальной энергии. Тем не менее, Ты вечен, не имея
начала, конца или середины. Ты воспринимаешься, чтобы существовать в трех
этих фазах, и таким образом Ты являешься неизменным. Когда это космическое
проявление не существует, Ты существуешь, как изначальная потенция.
37. Каждая вселенная покрыта семью оболочками - землей, водой, огнем,
воздухом, небом, совокупной энергией и ложным эгом - и каждая (из них) в
десять раз толще, чем предыдущая. Есть бесчисленные вселенные за пределами
этой, и несмотря на то, что они бесконечно велики, они вращаются в Тебе,
подобно атомам. Поэтому Тебя называют неограниченным [анантой].
38. О Господь, О Всевышний, неразумные личности, которые стремятся к
чувственному удовлетворению и которые поклоняются различным полубогам, (на
самом деле) не лучше, чем животные в человеческой форме жизни. Вследствие
их животных наклонностей они бывают не в состоянии поклоняться Твоему
Величеству, и вместо этого они поклоняются незначительным полубогам,
которые есть ничто, кроме маленьких искр Твоей славы. Вместе с уничтожением
всей вселенной, включая полубогов, благословения, полученные от полубогов,
также разрушаются, в точности как дворянство, когда царь уже больше не в
силе.
39. О Верховный Господь, если личности, преследуемые материальными
желаниями чувственного удовлетворения посредством материального богатства,
поклоняются Тебе, который является источником всего знания и
который трансцендентален к материальным качествам, они (больше) не
подвергаются материальному перерождению точно также, как стерилизованные
или жареные семена не вырастают в растения. Живые существа подвергаются
повторению рождения и смерти, потому что они обусловлены материальной
природой, но так как Ты трансцендентален, то тот, кто желает {имеет
склонность} общаться с Тобой в трансцендентности, вырывается из условий
материальной природы.
40. О непобедимый, когда Ты рассказывал о бхагавата-дхарме, которая
является неоскверненной религиозной системой для достижения убежища у Твоих
лотосных стоп, это было Твоей победой. Личности, которые не имеют
материальных желаний, подобные Кумарам, которые являются
самоудовлетворенными мудрецами, поклоняются Тебе, чтобы быть свободными от
материального загрязнения. Иными словами, они принимают процесс
бхагавата-дхармы для того, чтобы достичь убежища у Твоих лотосных стоп.
41. Будучи полными противоречий, все (остальные) формы религии, кроме
бхагавата-дхармы, работают под воздействием концепций плодотворных
результатов и различий типа "ты и я" и "твое и мое." Последователи
Шримад-Бхагаватам не имеют такого сознания. Они являются полностью
сознающими Кришну, считая, что они являются Кришниными и что Кришна
является ихним. Есть другие, низкосортные религиозные системы, которые
предполагают убийство врагов или достижение мистической силы, но такие
религиозные системы, будучи полными страсти и зависти, нечисты и невечны
{временны}. Так как они исполнены зависти, они исполнены атеизма.
42. Как может религиозная система, которая порождает зависть в ее
последователе и в других людях, быть полезной для него самого и для них?
Что есть благоприятного в следовании такой системе? Что действительно будет
достигнуто? Доставляя боль себе самому вследствие собственной зависти и
вызывая боль у других, человек вызывает Твой гнев и практикует безбожие.
43. Мой дорогой Господь, в Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гите
профессиональный долг каждого описан в соответствии с Твоей точкой зрения,
которая никогда не отклоняется от высочайшей цели жизни. Те, кто выполняют
свои профессиональные обязанности под Твоим надзором, одинаково относясь ко
всем живым существам, подвижным и неподвижным, и не делая различий между
высшим и низшим, называются Арйанами. Такие Арйаны поклоняются Тебе,
Верховной Личности Бога.
44. Мой Господь, ни для кого не является невозможным немедленно
освободиться от всей материальной скверны, глядя на Тебя. Не говоря уже о
том, чтобы лично увидеть Тебя, лишь только однажды услышав святое имя
Твоего Величества, даже чандалы, люди из самого низшего класса, бывают
освобождены от всей материальной скверны. При этих обстоятельствах, кто не
будет освобожден от всей материальной скверны, просто увидев Тебя?
45. Поэтому, мой дорогой Господь, просто взгляд на Тебя сейчас смыл всю
скверну греховных поступков и их результатов материальной привязанности и
похотливых желаний, которые всегда наполняли мой ум и сердцевину моего
сердца. Что бы ни было предсказано великим мудрецом Нарадой Муни, не может
быть изменено. Иными словами, я обрел Твое общество в результате того, что
я был обучен Нарадой Муни.
46. О безграничная Верховная Личность Бога, что бы живое существо ни
делало в этом материальном мире, все прекрасно известно Тебе, потому что Ты
являешься Сверхдушой. В присутствии Солнца ничто не может быть обнаружено
при помощи света жука-светлячка. Подобно этому, так как Ты знаешь все, в
Твоем присутствии для меня нет ничего, что бы нужно было узнать.
47. Мой дорогой Господь, Ты - творец, опекун и разрушитель этого
космического проявления, но люди, которые слишком материалистичны и которые
всегда видят изолированность, не имеют глаз, чтобы увидеть Тебя. Они не
могут понять Твоего истинного положения, и поэтому они заключают, что
космическое проявление независимо от Твоего богатства. О мой Господь, Ты -
высшая чистота, и Ты исполнен всех шести достояний. Поэтому я предлагаю
Тебе свои глубокие почтительные поклоны.
48. Мой дорогой Господь, только после того, как Ты прилагаешь усилие,
Господь Брахма, Индра и другие правители космического проявления становятся
занятыми своими делами. Только после того, как Ты ощущаешь материальную
энергию, О мой Господь, чувства начинают воспринимать. Верховная Личность
Бога поддерживает все вселенные на Своих головах, подобно горчичным
зернышкам. Я предлагаю свои глубокие почтительные поклоны Тебе, Верховной
Личности, который имеет тысячи клобуков.
49. Шукадева Госвами продолжал: Господь, Верховная Личность Бога,
Анантадева, будучи очень довольным молитвами, предложенными Читракету,
Царем Видйадхаров, ответил ему следущее, О лучший из династии Куру,
Махараджа Парикшит.
50. Верховная Личность Бога, Анантадева, ответил следущее: О Царь, в
результате принятия тобой наставлений, рассказанных обо Мне великими
мудрецами Нарадой и Ангирой, ты стал полностью осведомленным о
трансцендентальном знании. Так как ты сейчас образован в духовной науке, ты
можешь видеть Меня лицом к лицу. Поэтому ты сейчас полностью совершенен.
51. Все живые существа, подвижные и неподвижные, - это Мои экспансии, и
они отделены от Меня. Я являюсь Сверхдушой всех живых существ, которые
существуют, так как Я проявляю их. Я являюсь формой трансцендентальных
вибраций, подобных омкаре и Харе Кришна Харе Рама, и Я являюсь Высшей
Абсолютной Истиной. Эти две Мои формы - а именно, трансцендентальный звук и
вечно блаженная духовная форма божества, - суть Мои вечные формы; они не
материальны.
52. В этом мире материи, который обусловленной душой воспринимается, как
состоящий из источников наслаждения, обусловленная душа развивается,
считая, что она является наслаждающимся материального мира. Подобно этому,
материальный мир развивается в живом существе, как источник (его)
наслаждения. Таким образом оба они развиваются, но так как они являются
Моими энергиями, они оба пропитаны Мной. Как Верховноый Господь Я являюсь
причиной этих следствий, и каждый должен знать, что оба они покоятся на
Мне.
53-54. Когда человек находится в глубоком сне, он видит сны и видит в
себе самом множество других объектов, такие как великие горы и реки или,
возможно, даже всю вселенную, несмотря на то, что они находятся далеко.
Иногда, когда он пробуждается ото сна, он видит, что он находится в
человеческой форме, лежащей на кровати в каком-нибудь месте. Затем он видит
себя, согласно различным условиям, как принадлежащего к определенной
национальности, семье и так далее. Все условия глубокого сна, дремоты и
бодрствования есть ничто, кроме энергий Верховной Личности Бога. Каждый
должен всегда вспоминать изначального создателя этих условий, Верховного
Господа, который (Сам) безучастен к ним.
55. Узнай же Меня, как Верховного Брахмана, всепроникающую Сверхдушу,
посредством которого спящее живое существо может осознавать свои условия
сна и свое счастье за пределами деятельности материальных чувств. Да будет
сказано, что Я являюсь причиной деятельности спящего живого существа.
56. Если сны живого существа в течение его отдыха - это только объекты
материи, наблюдаемые Сверхдушой, то как может живое существо, которое
отлично от Сверхдуши, помнить деятельность (своих) снов? Восприятие одной
личности не может быть понято другой. Поэтому знаток фактов, живое
существо, которое исследует случаи, проявляемые во снах и при
бодрствовании, отлично от окружающей деятельности. Этот фактор знания
является Брахманом. Иными словами, качество знания принадлежит как живым
существам, так и Высшей Душе. Таким образом живое существо может также
испытывать действия снов и бодрствования. На обеих стадиях знаток
неизменен, но качественно един с Верховным Брахманом.
57. Когда живое существо, считая себя отличным от Меня, забывает свое
духовное тождество качественного единства со Мной в вечности, знании и
блаженстве, начинается его материальная, обусловленная жизнь. Иными
словами, вместо отождествления своих интересов с Моими, оно начинает
интересоваться своими телесными расширениями, подобными своей жене, детям и
материальным владениям. На этом пути, под влиянием его действий, одно тело
возникает от другого, и после смерти первого тела, имеет место следущая
смерть.
58. Человеческое существо может достичь совершества в жизни с помощью
самоосознания посредством Ведической литературы и ее практического
применения. Это возможно особенно для людей, родившихся в Индии, земле
благочестия. Человек, который достигает рождения в таком удобном положении,
но не осознает свою сущность, не способен достичь высочайшего совершенства,
даже если он возвышается к жизни на высших планетарных системах.
59. Вспоминая великое беспокойство на поле деятельности, совершаемой
ради плодотворных последствий, и вспоминая, как каждый получает обратное
тому, чего он желает - начиная от материальных поступков и заканчивая
плодотворной деятельностью, рекомендованной в Ведической литературе, -
разумный человек должен отречься от желания плодотворных действий, так как
с помощью таких устремлений никто не может достичь конечной цели жизни. С
другой стороны, если кто-либо действует без желания плодотворных
результатов, - то есть, иными словами, если кто-либо занимается преданной
деятельностью - то он может достичь высочайшей цели жизни вместе со
свободой от несчастных условий существования. Принимая это во внимание,
каждый должен отречься от материальных желаний.
60. Как муж и жена, мужчина и женщина планируют вместе достигать счастья
и уменьшать страдание, работая совместно на множестве дорог, но так как их
поступки исполнены желаний, эти поступки никогда не бывают источником
счастья, и они никогда не уменьшают страдания. Наоборот, они являются
причиной великого несчастья.
61-62. Каждый должен понять, что поступки людей, которые гордятся своим
материальным опытом, приносят лишь результаты, противоречащие тем, которые
такие личности воспринимают во время бодрствования, дремоты и глубокого
сна. Каждый должен затем понять, что духовная душа, хотя и очень трудная
для восприятия материалиста, находится выше всех этих условий, и с помощью
силы своей проницательности каждый может оставить желание плодотворных
последствий в (своей) нынешней жизни и в следующей. Таким образом
приобретая опыт в трансцендентальном знании, каждый должен стать Моим
преданным.
63. Личности, которые пытаются достичь конечной цели жизни, должны
искусно наблюдать Верховную Абсолютную Личность и живое существо, которые
едины в качестве в своих взаимоотношениях, как частица и целое. Это
конечное понимание жизни. Не существует лучшей истины, чем эта.
64. О Царь, если ты воспримешь это Мое заключение, будучи непривязанным
к материальному наслаждению, прикрепляясь ко Мне с великой верой и таким
образом становясь опытным и полностью сведущим в знании и его практическом
применении в жизни, ты достигнешь наивысшего совершенства, (в конце концов)
достигнув Меня.
65. Шри Шукадева Госвами продолжал: После такого наставления Читракету и
гарантировав ему совершенство на этом пути, Верховная Личность Бога,
который является высшим духовным учителем, высшей душой, Санкаршаной, исчез
из этого места, где его видел Царь Читракету.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Шестнадцатая Глава Шестой Песни ШримадДБхагаватам, которая
называется "Царь Читракету Встречает Верховного Господа."
============================================================
^
# Глава Семнадцатая.#
# &Мать Парвати Проклинает Читракету.&#
1. Шрила Шукадева Госвами сказал: После предложения поклонов части
света, в которой исчез Ананта, Верховная Личность Бога, Читракету начал
путешествовать в открытом космосе в качестве главы Видйадхаров.
2-3. Восхваляемый великими мудрецами и святыми и обитателями Сиддхалоки
и Чараналоки Читракету, самый могущественный мистический йоги, бродил по
жизни наслаждения на протяжении (многих) миллионов лет. С телесной силой и
чувствами, свободными от ухудшения, он путешествовал в долинах Горы Сумеру,
которая является местом совершенствования для различных видов мистической
йоги. В этих долинах он наслаждался жизнью с женщинами Видйадхара-локи с
помощью воспевания славы Верховного Господа, Хари.
4-5. Однажды, когда Царь Читракету путешествовал в открытом космосе на
своем ярко сверкающем воздушном корабле, подаренном ему Господом Вишну, он
увидел Господа Шиву, окруженного Сиддхами и Чаранами. Господь Шива сидел в
обществе великих святых личностей и своей рукой обнимал Парвати, сидевшую
на его коленях. Читракету громко рассмеялся и сказал слова, доступные слуху
Парвати.
6. Читракету сказал: Господь Шива, духовный учитель основной массы
людей, является лучшим из всех живых существ, которые приняли материальные
тела. Он провозглашает систему религии. И все таки, как удивительно это,
что он обнимает свою жену, Парвати, в окружении общества великих святых
людей.
7. Господь Шива, чьи волосы спутаны на его голове, конечно же
подвергался великим аскезам и покаяниям. На самом деле, он является
президентом в собрании строгих последователей Ведических принципов. Тем не
менее, он сидит со своей женой на коленях посреди святых личностей и
обнимает ее, как если бы он был бесстыдным, обыкновенным человеческим
существом.
8. Обыкновенные обусловленные личности в основном обнимают своих жен и
наслаждаются их компанией, находясь в священных местах. Как же удивительно
это, что Господь Махадева, несмотря на то, что он - великий хозяин аскезы,
обнимает свою жену в окружении общества великих святых.
9. Шри Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой Царь, услышав утверждение
Читракету, Господь Шива, самая могущественная личность, чье знание
неизмеримо, просто улыбнулся и промолчал, и все члены собрания последовали
примеру господа, не говоря ничего.
10. Не зная о доблести Господа Шивы и Парвати, Читракету сильно их
раскритиковал. Его утверждения были совсем не приятны, и поэтому богиня
Парвати, будучи очень рассерженой, сказала Царю Читракету, который
вообразил себя лучшим в контроле чувств, чем Господь Шива.
11. Богиня Парвати сказала: Увы, этот выскочка сейчас получил свой пост,
чтобы наказывать бесстыдных личностей, подобных нам? Он был назначен
правителем, носителем бича наказания? Он сейчас единственный хозяин всего?
12. Увы, Господь Брахма, который принял свое рождение из лотосного
цветка, не знает принципов религии, и также их не знают ни великие святые,
подобные Бхригу и Нараде, ни четверо Кумаров, во главе с Санат-кумарой.
Ману и Капила также забыли религиозные принципы. Я предполагаю это
вследствие того, что они не попытались удержать Господа Шиву от
неподобающего поведения.
13. Этот Читракету является низшим среди кшатрийев, потому что он
бесстыдно не принял во внимание Брахму и других полубогов, оскорбляя
Господа Шиву, на чьи лотосные стопы они всегда медитируют. Господь Шива
является олицетворенной религией и духовным учителем целого мира, и поэтому
Читракету должен быть наказан.
14. Этот Читракету надменно надулся вследствие своих достижений, думая, -
"Я самый лучший." Он не заслуживает, чтобы приближаться к убежищу у
лотосных стоп Господа Вишну, которым поклоняются все святые личности,
потому что этот Читракету лишен стыда, считая себя необычайно важным.
15. О наглец, О мой дорогой сыночек, прими же сейчас рождение в низкой,
греховной семье демонов, так чтобы ты не совершал впредь такого оскорбления
по отношению к возвышенным, святым личностям в этом мире.
16. Шри Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой Царь Парикшит, когда
Читракету был проклят Парвати, он спустился со своего самолета, склонившись
перед ней с великим смирением и полностью ее удовлетворил.
17. Читракету сказал: Моя дорогая мама, со сложенными вместе ладонями я
принимаю проклятие, возложенное на меня. Я не против проклятия, так как
счастье и несчастье даются полубогами в результате поступков каждого.
18. Обманутое невежеством живое существо скитается по лесу этого
материального мира, наслаждаясь счастьем и несчастьем, возникающими из его
прошлых поступков, везде и во все времена. [Поэтому, моя дорогая мама, ни
ты, ни я не должны порицаться за это проишествие.]
19. В этом материальном мире ни само живое существо, ни его оружающие
[друзья и враги] не являются причиной материального счастья и страдания. Но
вследствие грубого невежества живое существо считает причиной себя и
других.
20. Этот материальный мир напоминает волны постоянно текущей реки.
Поэтому, что такое проклятие и что такое благосклонность? Что такое райские
планеты и что такое адские планеты? Что является на самом деле счастьем, и
что является действительно несчастьем? Так как волны текут постоянно, ни
одна из них не имеет вечного следствия.
21. Верховная Личность Бога один. Незатронутый условиями материального
мира Он создает все обусловленные души посредством Своей собственной личной
потенции. Будучи оскверненным материальной, энергией живое существо
попадает в невежество и таким образом в различные режимы рабства. Иногда с
помощью знания живое существо достигает освобождения. В саттва-гуне и раджо
-гуне оно подвергается счастью и несчастью.
22. Верховная Личность Бога одинаково предрасположен ко всем живым
существам. Поэтому никто больше всех не дорог Ему, и никто не бывает Ему
великим врагом; никто не является другом Ему, и никто не является Ему
родственником. Будучи непривязанным к материальному миру, Он не имеет ни
любви к так называемому счастью, ни ненависти к так называемому несчастью.
Два термина счастье и несчастье родственны. Так как Господь всегда
счастлив, для Него нет вопроса несчастья.
23. Несмотря на то, что Верховный Господь непривязан к нашему счастью и
несчастью в соответствии с кармой, и несмотря на то, что никто не бывает
врагом Ему или другом, Он создает благочестивую и неблагочестивую
деятельность посредством Своей материальной потенции. Таким образом для
продолжения материалистического жизненного пути Он создает счастье и
несчастье, хорошую судьбу и плохую, рабство и освобождение, рождение и
смерть.
24. О мама, ты сейчас излишне сердита, но так как все мое счастье и
несчастье предопределены моей прошлой деятельностью, я не настаиваю и не
освобождаюсь от твоего проклятия. Хотя то, что я произнес, не является
несправедливым, ты, пожалуйста, считай, что за все, что ты считаешь
несправедливым, я прошу у тебя извинения (~).
25. Шри Шукадева Госвами продолжал: О Царь Парикшит, победитель врага,
после того, как (Царь) Читракету умилостивил Господа Шиву и его жену,
Парвати, он взобрался на свой самолет и уехал у них на глазах. Когда
Господь Шива и Парвати увидели, что Читракету, хотя и узнав о проклятии, не
испугался, они улыбнулись, будучи полностью изумленными его поведением.
26. После этого, в присутствии великого мудреца Нарады, демонов,
обитателей Сиддхалоки и своих личных товарищей, Господь Шива, который
является самым могущественным, обратился к своей жене, Парвати, пока все
они его слушали.
27. Господь Шива сказал: Моя дорогая прекрасная Парвати, ты поняла
величие Ваишнавов? Будучи слугами слуг Верховной Личности Бога, Хари, они
являются великими душами и не интересуются никаким видом материального
счастья.
28. Преданные, лишь только занятые преданным служением Верховной
Личности Бога, Нарайане, никогда не боятся никакой обусловленной жизни. Для
них небесные планеты, освобождение и адские планеты - это все одно и то же,
так как такие преданные интересуются только служением Господу.
29. Из-за действий внешней энергии Верховного Господа живые существа
становятся обусловленными в контакте с материальными телами. Двойственности
счастья и несчастья, рождения и смерти, проклятий и благоволений являются
естественными производными продуктами этого контакта в материальном мире.
30. Точно также, как человек ошибочно принимает цветочную гирлянду за
змею или испытывает счастье и несчастье в сне, так и в материальном мире,
из-за отсутствия правильного соображения, мы делаем различия между счастьем
и несчастьем, считая одно хорошим, а другое плохим.
31. Личности, занятые преданным служением Господу Васудеве, Кришне,
естественно имеют совершенное знание и отречение от этого материального
мира. Поэтому такие преданные не интересуются так называемым счастьем или
так называемым несчастьем в этом мире.
32. Ни я [Господь Шива], ни Брахма, ни Ашвини-кумары, ни Нарада или
другие великие мудрецы, являющиеся сыновьями Господа Брахмы, ни даже
полубоги не могут понять игр и личности Верховного Господа. Несмотря на то,
что мы являемся частями Верховного Господа, мы считаем себя независимыми,
отдельными управляющими, и таким образом мы не можем понять Его тождества.
33. Он не содержит никого, как очень дорогого, и никого, как
враждебного. Никто не очень близок Ему (~), и никто Ему не чужой. На самом
деле Он является душой души всех живых существ. Таким образом Он является
благоприятным другом всех живых существ и очень близким и дорогим для
каждого из них.
34-35. Этот великодушный Читракету является дорогим преданным Господа.
Он одинаково относится ко всем живым существам, и он свободен от
ненависти и привязанности. Подобно этому, я также очень дорог Господу
Нарайане. Поэтому, никто не должен удивляться, глядя деятельность самых
возвышенных преданных Нарайаны, так как они свободны от привязанности и
зависти. Они всегда умиротворены, и они равны каждому.
36. Шри Шукадева Госвами сказал: О Царь, прослушав эту речь,
рассказанную ее мужем, полубогиня [Ума, жена Господа Шивы] оставила свое
изумление поведением Царя Читракету и стала устойчивой в разуме.
37. Великий преданный Читракету был настолько могущественен, что он был
вполне компетентен, чтобы проклясть мать Парвати в ответ, но вместо того,
чтобы сделать так, он очень покорно принял проклятие и преклонил свою
голову перед Господом Шивой и его женой. (На самом деле) все это очень
многое должно расцениваться, как стандарт поведения Ваишнавы.
38. Будучи проклятым матерью Дургой [Бхавани, женой Господа Шивы], тот
же самый Читракету принял рождение в демонических видах жизни. Несмотря на
то, что он был все еще полностью наделен трансцендентальным знанием и
практическим применением этого знания в жизни, он появился как демон на
огненном жертвоприношении, совершенном Тваштой, и таким образом он стал
известен, как Вритрасура.
39. Мой дорогой Царь Парикшит, ты спросил у меня, как Вритрасура,
великий преданный, родился в демонической семье. Таким образом я попытался
объяснить тебе все, (что я знаю) об этом.
40. Читракету был великим преданным [махатмой]. Если кто-либо слушает
эту историю о Читракету от чистого преданного, слушатель также
освобождается от обусловленной жизни материального существования.
41. Тот, кто рано встает по утру и цитирует эту историю о Читракету,
управляя своими словами и умом и вспоминая Верховную Личность Бога,
(несомненно) вернется домой, обратно к Богу, без трудности.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Семнадцатая Глава Шестой Песни ШримадДБхагаватам, которая
называется "Мать Парвати Проклинает Читракету."
============================================================
^
# Глава Восемнадцатая.#
# &Дити Клянется Убить Царя Индру.&#
1. Шри Шукадева Госвами сказал: Пришни, которая была женой Савиты,
пятого из двенадцати сыновей Адити, дала рождение трем дочерям - Савитри,
Вйахрити и Трайи - и сыновьям, именуемым Агнихотра, Пашу, Сома, Чатурмасйа
и пяти Махайаджнам.
2. О Царь, Сиддхи, которая была женой Бхаги, шестого сына Адити, родила
трех сыновей по-имени Махима, Вибху и Прабху, и одну необычайно красивую
дочь, которую звали Аши.
3-4. Дхата, седьмой сын Адити, имел четырех жен по-имени Куху, Синивали,
Рака и Анумати. Эти жены зачали четырех сыновей по-имени Сайам, Дарша,
Пратах и Пурнамаса соответственно. Жену Видхаты, восьмого сына Адити, звали
Крийей. В ее лоне Видхата зачал пятерых богов огня, именуемых Пуришйами.
Жену Варуны, девятого сына Адити, звали Чаршани. В ее лоне принял новое
рождение Бхригу, сын Брахмы.
5. Через семя Варуны из муравейника родился великий мистик Валмики.
Бхригу и Валмики были особенными сыновьями Варуны, тогда как Агастйа и
Васиштха Риши были обычными сыновьями Варуны и Митры, десятого сына Адити.
6. Глядя на Урваши, небесную проститутку, как Митра, так и Варуна
испустили свое семя, которое они сохранили в земляном горшке. Впоследствии
из этого горшка появились два сына Агастйа и Васиштха, и поэтому они были
обычными сыновьями Митры и Варуны. Митра зачал трех сыновей в лоне своей
жены, чье имя было Ревати. Их звали Утсарга, Аришта и Пиппала.
7. О Царь Парикшит, Индра, Царь небесных планет и одиннадцатый сын
Адити, зачал трех сыновей по-имени Джайанта, Ришабха и Мидхуша в лоне своей
жены, Пауломи. Так мы слышали (об этом).
8. С помощью Своей собственной потенции, Верховная Личность Бога,
который имеет разнообразные потенции, появился в форме карлика, как
Урукрама, двенадцатый сын Адити. В лоне Своей жены, которую звали Кирти, Он
зачал одного сына по-имени Брихатшлока, который имел множество сыновей,
во главе с Саубхагой.
9. Позже [в Восьмой Песне Шримад-Бхагаватам] я расскажу, как Урукрама,
Господь Ванамадева, появился, как сын великого мудреца Кашйапы, и как Он
покрыл (все) три мира (Своими) тремя шагами. Я опишу необыкновенные деяния,
которые Он совершал, Его качества, Его силу и как Он принял рождение из
лона Адити.
10. Сейчас, позволь мне описать сыновей Дити, которые были зачаты
Кашйапой, но которые стали демонами. В этой демонической семье появился
великий преданный Прахлада Махараджа, и Бали Махараджа также появился в
этой семье. Демоны формально были известны, как Даитйи, потому что они
произошли из лона Дити.
11. Сначала из лона Дити родились первые два сына по-имени Хиранйакашипу
и Хиранйакша. Оба они были очень могущественными, и они почитались Даитйами
и Данавами.
12-13. Жена Хиранйакашипу была известна, как Кайадху. Она была дочерью
Джамбхи и потомка Дану. Она дала рождение четырем сыновьям, известным как
Самхлада, Анухлада, Хлада и Прахлада. Сестра этих четырех сыновей была
известна, как Симхика. Она вышла замуж за демона по-имени Випрачит и родила
еще одного демона по-имени Раху.
14. Пока Раху, переодетый, пил нектар среди полубогов, Верховная
Личность Бога отрубил ему голову. Жену Самхлады звали Крити. Объединившись
с Самхладой, Крити дала рождение сыну по-имени Панчаджана.
15. Жену Хлады звали Дхамани. Она дала рождение двум сыновьям по-имени
Ватапи и Илвала. Когда Агастйа Муни стал священником Илвалы, Илвала
приготовил ему пир, зажарив Ватапи, который был в форме барана.
16. Женой Анухлады была Сурйа. Она дала рождение двум сыновьям по-имени
Башкала и Махиша. Прахлада имел одного сына, Вирочану, чья жена дала
рождение Бали Махарадже.
17. После этого Бали Махараджа зачал сто сыновей в лоне Ашаны. Из этих
ста сыновей Царь Бана был старшим. Деятельность Бали Махараджи, которая
очень похвальна, будет описана позже [в Восьмой Песне].
18. Так как Царь Бана был великим поклонником Господа Шивы, он стал
одним из самых прославленных спутников Господа Шивы. Даже сейчас Господь
Шива защищает богатство Царя Бану и всегда стоит возле него.
19. Из лона Дити были также рождены сорок девять полубогов Марутов.
Девять из них имели сыновей. Несмотря на то, что все они родились у Дити,
Царь Индра присвоил им положение, равное полубогам.
20. Царь Парикшит спросил: Мой дорогой господин, судя по их рождению,
сорок девять Марутов должны были быть наделены демоническим складом ума.
Почему же Индра, Царь Небес, превратил их в полубогов? Они совершили
какие-нибудь ритуалы или благочестивую деятельность?
21. Мой дорогой брахмана, я и все мудрецы, присутствующие (здесь) со
мной, желаем узнать об этом. Поэтому, О великая душа, пожалуйста, расскажи
нам причину.
22. Шри Сута Госвами сказал: О великий мудрец Шаунака, услышав, как
Махараджа Парикшит почтительно и кратко говорит на темы, существенные для
слуха, Шукадева Госвами, который прекрасно знал обо всем, похвалил с
великим удовольствием его попытку и ответил.
23. Шри Шукадева Госвами сказал: Для того, чтобы помочь Индре, Господь
Вишну убил двух братьев Хиранйакшу и Хиранйакашипу. Так как оба они были
убиты, их мать, Дити, переполненная скорбью и гневом, размышляла следующим
образом.
24. Господь Индра, который очень любит удовлетворение чувств, убил двух
братьев Хиранйакшу и Хиранйкашипу поредством Господа Вишну. Поэтому Индра
жесток, бессердечен и грешен. Когда же я, убив его, вздохну спокойно
{отдохну со спокойным умом}?
25. Когда же мертвецы, тела всех правителей, известных, как цари и
великие лидеры, будут превращены в червей, навоз и пепел? Если кто-либо
завистливо убивает других для защиты такого тела, действительно ли он знает
об истинном интересе жизни? Определенно он не знает (о нем), так как если
он завидует другим существам, то он, без сомнения, отправляется в ад.
26. Дити размышляла: Индра считает свое тело вечным, и таким образом он
становится необузданным. Поэтому я хочу иметь сына, который сможет убрать
сумасшествие Индры. Приму ка я некоторые меры, чтобы помочь себе в этом.
27-28. Размышляя таким образом [желая иметь сына для того, чтобы убить
Индру], Дити начала постоянно действовать так, чтобы удовлетворить Кашйапу
своим приятным поведением. О Царь, Дити всегда очень правильно выполняла
приказания Кашйапы, как он (этого) хотел. Служением, любовью, смирением и
контролем, словами, произносимыми очень сладко для удовлетворения мужа, и
улыбками и взглядами на него Дити привлекла его ум и привела его под свой
контроль.
29. Несмотря на то, что Кашйапа Муни был сведующим ученым, он был
очарован искусственным поведением Дити, которая привела его под свой
контроль. Поэтому он заверил свою жену, что он исполнит ее желания. Такое
обещание мужа совсем неудивительно.
30. В начале творения Господь Брахма, отец живых существ вселенной,
увидел, что все живые существа были равнодушными {непривязанными}. Чтобы
увеличить население, он затем создал женщину из лучшей половины тела
мужчины, так как женское поведение уносит ум мужчины.
31. О мой дорогой, самый могущественный мудрец Кашйапа, будучи
необычайно довольным ласковым поведением своей жены Дити, улыбнулся и
сказал ей следущее.
32. Кашйапа Муни сказал: О прекрасная женщина, О безупречная леди, так
как я премного доволен твоим поведением, ты можешь попросить меня о любом
благословении, которого ты желаешь. Если муж удовлетворен, какие желания
трудно исполнить для его жены, будь то в этом мире или в следующем?
33-34. Муж - это высший полубог для женщины. Верховная Личность Бога,
Господь Васудева, муж богини удачи, находится в сердце каждого и почитается
через различные имена и формы полубогов плодотворными работниками. Подобно
этому, муж представляет Господа, как объект поклонения женщины.
35. Моя дорогая жена, чье тело так прекрасно, а талия тонка,
добросовестная жена должна быть целомудренной и должна твердо
придерживаться приказаний своего мужа. Она должна очень преданно служить
своему мужу, как представителю Васудевы.
36. Моя дорогая кроткая жена, так как ты поклонялась мне с великой
преданностью, считая меня представителем Верховной Личности Бога, я награжу
тебя, исполнив твои желания, которые неисполнимы для нецеломудренной жены.
37. Дити ответила: О мой муж, О великая душа, я сейчас потерала своих
сыновей. Если ты хочешь дать мне благословение, я прошу тебя о бессмертном
сыне, который сможет убить (Царя) Индру. Я умоляю об этом, потому что Индра
при помощи Господа Вишну убил двух моих сыновей Хиранйакшу и Хиранйакашипу.
38. Услышав просьбу Дити, Кашйапа Муни очень сильно огорчился. "Увы," -
сказал он в печали, - "сейчас я стою перед лицом опасности неблагочестивого
поступка убийства (Царя) Индры."
39. Кашйапа Муни размышлял: Увы, я сейчас стал слишком привязанным к
материальному наслаждению. Воспользовавшись этим, мой ум увлекся иллюзорной
энергией Верховной Личности Бога в форме женщины [моей жены]. Поэтому я,
без сомнения, несчастная личность, которая будет соскальзывать в ад.
40. Эта женщина, моя жена, использовала средства, которые сопутствуют ее
природе, и поэтому ее нельзя осуждать. Но я то мужчина. Поэтому, будь я
проклят! Я совсем не знаком с тем, что для меня хорошо, так как я не смог
совладать со своими чувствами.
41. Женское лицо также привлекательно и прекрасно, как цветущий цветок
лотоса осенью. Слова женщины очень приятны, и они дают наслаждение слуху,
но если мы изучим женское сердце, мы сможем понять, что оно необычайно
остро, подобно лезвию бритвы. При данных обстоятельствах, кто сможет понять
поступки женщины?
42. Чтобы удовлетворить свои собственные интересы, женщины заводят дела
с мужчинами, как будто бы мужчины крайне дороги им, но на самом деле им
никто не дорог. Женщины считаются очень святыми, но ради своих собственных
интересов они могут убить даже своих мужей, сыновей или братьев, или
заставить их убивать других.
43. Я обещал ей дать благословение, и это обещание не может быть
нарушено, но Индра не заслуживает, чтобы быть убитым. При данных
обстоятельствах, решение, которое я принимаю, является вполне подходящим.
44. Шри Шукадева Госвами сказал: Кашйапа Муни, размышляя таким образом,
отчасти рассердился. Осуждая себя, О Махараджа Парикшит, О потомок Куру, он
сказал Дити следующее.
45. Кашйапа Муни сказал: Моя дорогая кроткая жена, если ты будешь
следовать моим наставлениям, касающимся этого обета, на протяжении как
минимум года, то ты, без сомнения, получишь сына, который будет способен
убить (Царя) Индру. Однако, если ты отклонишься от этого обета следования
Ваишнавским принципам, то ты получишь сына, который будет благосклонен к
Индре.
46. Дити ответила: Мой дорогой брахмана, я должна принять твой совет и
последовать обету. Сейчас позволь мне узнать, что я должна делать, что
запрещено и что не будет нарушать обет. Пожалуйста, как можно понятнее
разъясни мне все это.
47. Кашйапа Муни сказал: Моя дорогая жена, чтобы выполнить этот обет,
не совершай насилия, то есть не причиняй никому вреда. Не проклинай никого,
и не говори неправды. Не стриги свои ногти и волосы, и не прикасайся к
нечистым вещам, подобным черепам и костям.
48. Кашйапа Муни продолжал: Моя дорогая кроткая жена, никогда не входи в
воду во время омовения, никогда не будь злой, и никогда не разговаривай и
не общайся с безнравственными людьми. Никогда не носи одежд, которые не
были выстираны как следует, и не одевай гирлянду, которая уже была ношена.
49. Никогда не ешь остающейся пищи, никогда не принимай прасада,
предложенного богине Кали [Дурге], и не ешь ничего, оскверненного мясом или
рыбой. Не ешь ничего, что принес или к чему притронулся шудра, и ничего, на
что посмотрела женщина в ее менструальный период. Не пей воду, сложив
вместе свои ладони {соединив свои ладони}.
50. После еды ты не должна выходить на улицу, не почистив свой рот и не
омыв свои руки и ноги. Ты не должна выходить вечером или с распущенными
волосами, и также ты не должна выходить, если ты не украшена как следует
украшениями. Ты не должна покидать свой дом, если ты не очень серьезна или
не достаточно покрыта.
51. Ты не должна ложиться, не омыв свои обе стопы или не будучи чистой,
а также с мокрыми ногами или головой на запад или на север. Ты не должна
лежать обнаженной, или с другой женщиной, или в течение восхода или заката.
52. Одевая чистую одежду, будучи всегда чистым и украшенным куркумой,
сандаловой пастой и другими благоприятными вещами, перед завтраком каждый
должен поклоняться коровам, брахманам, богине удачи и Верховной Личности
Бога.
53. С цеточной гирляндой, сандаловой пастой, украшениями и другими
принадлежностями женщина, соблюдающая этот обет, должна поклоняться
женщинам, которые имеют сыновей и чьи мужья живы. Беременная жена должна
поклоняться своему мужу и предлагать ему молитвы. Она должна медитировать
на него, считая, что он находится в ее лоне.
54. Кашйапа Муни продолжал: Если ты будешь совершать эту церемонию,
называемую пумсавана, строго придерживаясь обета с верой как минимум один
год, ты дашь рождение сыну, которому будет суждено убить Индру. Но если
будут какие-нибудь расхождения в соблюдении этого обета, сын будет другом
Индры.
55. О Царь Парикшит, Дити, жена Кашйапы, согласилась подвергнуться
очистительному процессу, известному, как пумсавана. "Хорошо," - сказала
она, - "Я буду делать все в соответствии с твоими наставлениями." С великим
ликованием она забеременнела, получив семя от Кашйапы, и верно начала
исполнять обет.
56. О Царь, который почтителен к каждому, Индра понял цель Дити, и таким
образом он нашел способ удовлетворить свои собственные интересы.
Последовав логике, что самосохранение является первым законом природы, он
захотел нарушить обещание Дити. Таким образом он занялся служением Дити,
своей тетушке, которая находилась в ашраме.
57. Индра ежедневно служил своей тете, принося цветы, плоды, коренья и
дерево для йаджней из леса. Он также приносил траву куша, листья, побеги,
землю и воду в точности в надлежащее время.
58. О Царь Парикшит, (точно также,) как охотник на оленя становится
подобным оленю, покрывая свое тело оленьей шкурой и (верно) служа оленю,
так и Индра, несмотря на то, что он в сердце был врагом сыновей Дити, стал
по виду дружественным и верно служащим Дити. Индра имел своей целью
обмануть Дити, как только он бы смог найти погрешность в ее исполнении
обетов ритуальных церемоний. Однако, он хотел быть незамеченным, и поэтому
он служил ей очень заботливо.
59. О хозяин целого мира, когда Индра не смог обнаружить погрешностей,
он подумал, - "Когда же будет добрая удача для меня?" Таким образом он был
исполнен беспокойства.
60. Став слабой и худой из-за строгого соблюдения принципов обета, Дити
однажды забыла омыть свои рот, руки и стопы после еды и отправилась спать
во время вечерних сумерек.
61. Обнаружив эту погрешность, Индра, который имеет все мистические силы
[йога-сиддхи, такие как анима и лагхима], вошел в лоно Дити, пока она была
без сознания, немного задремав.
62. Войдя в лоно Дити, Индра, при помощи своей молнии, разрубил на семь
частей ее зародыш, который выглядел, как литое золото. В семи местах начали
плакать семь различных живых существ. Индра сказал им, - "Не плачьте," - и
затем он разрубил каждого из них снова на семь частей.
63. О Царь, будучи очень сильно расстроенными, они обратились к защите
Индры, сказав, - "Дорогой Индра, мы - Маруты, твои братья. Почему ты
пытаешься нас убить?"
64. Когда Индра увидел, что в действительности они были его преданными
последователями, он сказал им: Если вы все - мои братья, то вам нечего
больше бояться меня.
65. Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Царь Парикшит, ты был сжигаем
брахмастрой Ашваттамы, но когда Господь Кришна вошел в лоно твоей матери,
ты был спасен. Подобно этому, несмотря на то, что один зародыш был
разрублен на сорок девять частей молнией Индры, все они были спасены по
милости Верховной Личности Бога.
66-67. Если кто-либо хотя бы однажды поклоняется Верховной Личности
Бога, изначальной личности, он получает благо вознесения в духовный мир и
обладания теми же самыми телесными качествами, что и у (Господа) Вишну.
Дити поклонялась Господу Вишну на протяжении почти целого года, оставаясь
верной великому обету. Вследствие такой силы в духовной жизни родились
сорок девять Марутов. Что же тогда удивительного в том, что Маруты, хотя и
рожденные из лона Дити, стали равными полубогам по милости Верховного
Господа?
68. Благодаря поклонению Верховной Личности Бога Дити была полностью
очищена. Когда она поднялась с постели, она увидела сорок девять своих
сыновей вместе с Индрой. Эти сорок девять сыновей были такими же
блестящими, как огонь, и находились в дружбе с Индрой, и поэтому она была
очень довольна.
69. После этого Дити сказала Индре: Мой дорогой сын, я придерживалась
этого трудного обета, чтобы получить сына, который бы убил вас - двенадцать
Адитйев.
70. Я молилась только об одном сыне, но сейчас я вижу, что здесь сорок
девять. Как же это случилось? Мой дорогой сын Индра, если ты знаешь,
пожалуйста, скажи мне правду. Не пытайся говорить неправды.
71. Индра ответил: Моя дорогая мама, так как я был вульгарно ослеплен
эгоистичными интересами, я потерял из виду религию. Когда я понял, что ты
соблюдала великий обет в духовной жизни, я захотел найти какой-нибудь
недостаток в тебе. Когда я нашел такой недостаток, я вошел в твое лоно и
разрубил эмбрион на куски.
72. Сначала я разрубил ребенка в лоне на семь частей, которые стали
семью детьми. Затем я снова разрубил каждого из детей на семь частей. По
милости Верховного Господа, однако, никто из них не погиб.
73. Моя дорогая мама, когда я увидел, что все сорок девять сыновей были
живы, я, определенно, был поражен удивлением. Я решил, что это было
вторичным результатом твоего регулярного выполнения преданного служения в
поклонении Господу Вишну.
74. Несмотря на то, что те, кто интересуются только поклонением
Верховной Личности Бога, не желают ничего материального от Господа и даже
не желают освобождения, Господь Кришна исполняет все их желания.
75. Конечная цель всех притязаний - стать слугой Верховной Личности
Бога. Если разумный человек служит самому дорогому Господу, который отдает
Себя Своим преданным, как может он желать материального счастья, которое
доступно даже в аду?
76. О моя мама, О лучшая из женщин, я - глупец. Пожалуйста, прости меня
за все оскорбления, которые я совершил. Твои сорок девять сыновей были
рождены целыми и невредимыми благодаря твоему преданному служению. Словно
враг, я рубил их на кусочки, но благодаря твоему великому преданному
служению они не умерли.
77. Шри Шукадева Госвами продолжал: Дити была крайне довольна хорошим
поведением Индры. Затем Индра выразил свое почтение тете обильными
поклонами, и с ее позволения он удалился на небесные планеты со своими
братьями Марутами.
78. Мой дорогой Царь Парикшит, я ответил, как только это возможно, на
все вопросы, которые ты задал мне, и особенно, что касается этой чистой,
благоприятной истории о Марутах. Сейчас ты можешь спрашивать дальше, и я
буду рассказывать еще.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Восемнадцатая Глава Шестой Песни ШримадДБхагаватам,
которая называется "Дити Клянется Убить Царя Индру."
============================================================
^
# Глава Девятнадцатая.#
# &Совершение&#
# &Ритуальной Церемонии Пумсавана.&#
1. Махараджа Парикшит сказал: Мой дорогой господин, ты уже рассказал мне
об обете пумсавана. Сейчас я хочу услышать о нем в деталях, так как я
понимаю, что соблюдая этот обет, любой может удовлетворить Верховного
Господа, Вишну.
2-3. Шукадева Госвами сказал: В первый день светлых двух недель месяца
Аграхайана [ноябрь-декабрь], выполняя наставления своего мужа, женщина
должна начинать это регулируемое преданное служение с обетом покаяния, так
как он может выполнить все желания. Перед началом поклонения Господу Вишну
женщина должна услышать историю, как родились Маруты. Под руководством
квалифицированных брахманов утром она должна умываться, купаться и одевать
на себя белые одежды и украшения, и перед принятием завтрака она должна
поклоняться Господу Вишну и Лакшми.
4. [Она должна затем молиться Господу следующим образом.] Мой дорогой
Господь, Ты полон в шести богатствах, но я не прошу Тебя о богатстве. Я
просто предлагаю свои почтительные поклоны Тебе. Ты являешься мужем и
хозяином Лакшмидеви, богини удачи, которая исполнена всех богатств. Поэтому
Ты являешься повелителем всей мистической йоги. Я просто предлагаю свои
поклоны Тебе.
5. О мой Господь, так как Ты наделен беспричинной милостью, всеми
богатствами, всеми видами доблести и всеми видами славы, силы и
трансцендентальных качеств, Ты являешься Верховной Личностью Бога, хозяином
каждого.
6. [После обильного предложения поклонов Господу Вишну, преданный должен
предложить свои почтительные поклоны матери Лакшми, богине удачи и молиться
ей следующим образом.] О жена Господа Вишну, О внутренняя энергия Господа
Вишну, ты также же хороша, как и Сам Господь Вишну, так как ты имеешь все
Его качества и богатства. О богиня удачи, пожалуйста, будь добра ко мне. О
матерь целого мира, я предлагаю тебе свои глубогие почтительные поклоны.
7. "Мой Господь Вишну, полный в шести богатствах, Ты являешься лучшим из
всех наслаждающихся и самым могущественным. О муж матери Лакшми, я
предлагаю свои глубокие почтительные поклоны Тебе, которого сопровождают
многие спутники, такие, как Вишваксена. Я предлагаю Тебе все принадлежности
для богослужения." Каждый должен воспевать эту мантру каждый день с великим
вниманием во время поклонения Господу Вишну со всеми принадлежностями,
такими как вода для омовения Его стоп, рук и рта, и вода для Его купания.
Каждый должен предлагать Ему различные подарки для богослужения Ему, такие
как одежда, священный шнур, украшения, духи, цветы, благовонья и лампы.
8. Шукадева Госвами продолжал: После поклонения Господу со всеми
принадлежностями, упомянутыми выше, каждый должен воспевать следующую
мантру во время предложения двенадцати жертвоприношений гхи на священном
огне: ом намо бхагавате маха-пурушайа махавибхути-патайе сваха.
9. Если кто-либо желает всех богатств, его долг - ежедневно поклоняться
Господу Вишну и Его жене, Лакшми. С великой преданностью каждый должен
поклоняться Ему в соответствии с вышеупомянутым процессом. Господь Вишну и
богиня удачи - это необычайно могущественная комбинация. Они являются
теми, кто дает все благословения и источники всей доброй удачи. Поэтому
долг каждого - поклоняться Лакшми-Нарайане.
10. Каждый должен предлагать поклоны Господу с умом, смиренным
вследствие преданности. Во время предложения дандаватов с помощью падения
на землю, подобно палке, каждый должен воспевать вышеупомянутую мантру
десять раз. Затем он должен повторить следующую молитву.
11. О мой Господь Вишну и мама Лакшми, богиня удачи, вы - владельцы
всего творения. На самом деле, вы являетесь причиной творения. Маму Лакшми
необычайно трудно понять, потому что она так могушественна, что сферу
полномочий ее энергии трудно преодолеть. Мама Лакшми представляется в
материальном мире, как внешняя энергия, но на самом деле она всегда
является внутренней энергией Господа.
12. О мой Господь, Ты - хозяин энергии, и поэтому Ты - Верховная
Личность. Ты - олицетворенное жертвоприношение [йаджна]. Лакшми, воплощение
духовной деятельности, - это изначальная форма богослужения, предлагаемого
Тебе, тогда как Ты - наслаждающийся всеми жертвоприношениями.
13. Мама Лакшми, которая находится здесь, - это источник всех духовных
качеств, тогда как Ты проявляешь их и наслаждаешься всеми этими качествами.
На самом деле, Ты - настоящий наслаждающийся всем. Ты живешь, как Сверхдуша
всех живых существ, и богиня удачи является формой их тел, чувств и умов.
Она также имеет святые имя и форму, тогда как Ты являешься опорой всех
таких имен и форм и причиной их проявления.
14. Вы оба - верховные правители и благодетели трех миров. Поэтому, мой
Господь, Уттамашлока, пусть мои устремления будут исполнены по Твоей
милости.
15. Шри Шукадева Госвами продолжал: Таким образом каждый должен
поклоняться Господу Вишну, который известен, как Шриниваса, вместе с
матерью Лакшми, богиней удачи, предлагая молитвы (им) в соответствии с
процессом, упомянутым выше. После удаления всех принадлежностей
богослужения, каждый должен предложить им воду для омовения их рук и ртов,
и затем каждый должен снова поклониться им.
16. Затем с преданностью и покорностью каждый должен предложить молитвы
Господу и матери Лакшми. После этого каждый должен вдохнуть запах остатков
пищи, предложенной (им), и затем снова поклониться Господу и Лакшмиджи.
17. Принимая своего мужа за представителя Верховной Личности, жена
должна поклоняться ему с беспримесной преданностью, предлагая ему прасада.
Муж, будучи очень довольным своей женой, должен заниматься делами своей
семьи.
18. Между мужем и женой одной личности достаточно выполнять это
преданное служение. Благодаря их хорошим взаимоотношениям, оба они будут
наслаждаться результатом. Поэтому, если жена неспособна выполнять этот
процесс, муж должен заботливо поступать таким образом, и верная жена
разделит результат.
19-20. Каждый должен принять этот вишну-врата, который является обетом в
преданном служении, и не должен уклоняться от его выполнения, чтобы
заниматься чем-нибудь еще. Предлагая остатки прасада, цветочные гирлянды,
сандаловую пасту и украшения, каждый должен ежедневно поклоняться брахманам
и поклоняться женщинам, которые мирно живут со своими детьми и мужьями.
Каждый день жена должна продолжать выполнение регулирующих принципов для
поклонения Господу Вишну с великой преданностью. После этого, Господь Вишну
должен быть уложен на Свою постель, и затем каждый должен принять прасада.
Таким образом муж и жена будут очищены, и все их желания будут исполнены.
21. Целомудренная жена должна выполнять такое преданное служение
постоянно на протяжении целого года. По прошествию одного года, она должна
попоститься на полнолуние в месяце Карттика [октябрь-ноябрь].
22. Утром следущего дня каждый должен совершить омовение и после
поклонения Господу Кришне, как и раньше, он должен приготовить (пищу), как
каждый готовит на праздники в соответствии с Грихйа-сутрами. Должен быть
приготовлен сладкий рис с топленым маслом (гхи), и это блюдо муж должен
предложить, как жертвоприношение огню, двенадцать раз.
23. После этого, он должен удовлетворить брахманов. Когда
удовлетворенные брахманы предложат свои благословения, он должен преданно
предложить им почтительные поклоны своей головой, и с их разрешения он
должен принять прасада.
24. Перед приемом своей еды муж должен сначала удобно усадить ачарйу, и
вместе со своими родственниками и друзьями он должен, управляя своей речью,
предложить прасада гуру. Затем жена должна вкусить остатки жертвоприношения
сладкого риса, приготовленного с топленым маслом. Прием в пищу (этих)
остатков обеспечивает умного, преданного сына и всю хорошую удачу.
25. Если этот обет или ритуальная церемония соблюдается в соответствии с
описанием шастры, то даже в этой жизни человек будет способен достичь всех
благословений, которых он желает от Господа. Жена, которая совершает эту
ритуальную церемонию, несомненно получит добрую удачу, богатство, сыновей,
долго живущего мужа, хорошую репутацию и добрый дом.
26-28. Если этот обет {врата} соблюдается незамужней девушкой, она
получит возможность получить очень хорошего мужа. Если женщина, которая
является авирой - которая не имеет мужа или сына - совершает эту ритуальную
церемонию, она может быть вознесена в духовный мир. Женщина, чьи дети
умерли после рождения, может получить ребенка с долгой продолжительностью
жизни и также стать очень удачливой в обладании богатством. Если женщина
неудачлива, она станет удачливой, и если она безобразна, она станет
прекрасной. Соблюдая этот врата, больной человек сможет достичь облегчения
от своей болезни и иметь такое тело, которое может работать. Если кто-либо
цитирует этот рассказ во время предложения жертв полубогам и питам,
особенно в течение церемонии шраддха, полубоги и обитатели Питрилоки будут
крайне довольны им и подарят ему исполнение всех желаний. После того, как
человек совершает эту ритуальную церемонию, Господь Вишну и Его жена, мать
Лакшми, богиня удачи, бывают очень довольны им. О Царь Парикшит, сейчас я
полностью описал, как Дити совершала эту церемонию и получила хороших детей
- Марутов - и счастливую жизнь. Я попытался объяснить тебе это настолько
подробно, насколько это возможно.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Девятнадцатая Глава Шестой Песни ШримадДБхагаватам,
которая называется "Совершение Ритуальной Церемонии Пумсавана."
---- Конец Шестой Песни. ----
Ч А С Т Ь С Е Д Ь М А Я
===========================
Ш р и м а д - Б х а г а в а т а м
Шрилы Двайапайаны Вйасы.
П е с н ь С е д ь м а я.
Н а у к а о Б о г е.
Глава Первая: Верховный Господь
Одинаково Предрасположен к Каждому.
1. Царь Парикшит спросил: Мой дорогой брахмана,
Верховная Личность Бога, Вишну, являясь доброжела-
телем каждого, одинаково относится к каждому и нео-
бычайно каждому дорог. Как же тогда Он, подобно
обычному человеку, стал пристрастным к Царю Индре и
таким образом убил его врагов? Как может личность,
равно относящаяся к каждому, быть к комуДнибудь
пристрастной и враждебной по отношению к другим?
2. Господь Вишну, Верховная Личность Бога, Сам
является источником всего блаженства. Поэтому, ка-
кую пользу Он мог извлечь из того, что Он принял
сторону полубогов? Какие интересы Он преследовал на
этом пути? Если Господь трансцендентен, то почему
же Он должен бояться асуров, и как Он может завидо-
вать им?
3. О самый удачливый и ученый брахмана, предмет
моего сомнения - это вопрос, является ли Нарайана
пристрастным или же все таки нет. Прошу тебя, будь
добр, разреши мое сомнение с положительным доказа-
тельством того, что Нарайана всегда нейтрален и
одинаково относится к каждому.
4-5. Шукадева Госвами сказал: О Царь, ты поста-
вил отличный вопрос. Рассуждения, касающиеся деяний
Господа, в которых также заключается слава Его пре-
данных, необычайно приятны для преданных. Такие за-
мечательные истории всегда нейтрализуют страдания
материалистического пути жизни. Поэтому великие
мудрецы, подобные Нараде, всегда обсуждают Шри-
мадДБхагаватам, потому что он дает возможность каж-
дому слушать и рассказывать о прекрасных деяниях
Господа. Позволь мне предложить мои глубокие почти-
тельные поклоны Шриле Вйасадеве и затем начать по-
вествования, связанные с деятельностью Господа Ха-
ри.
6. Верховная Личность Бога, Вишну, всегда транс-
цендентален ко всем материальным качествам, и поэ-
тому Его называют ниргуной (неимеющим качеств). Так
как Он является нерожденным, Он не принимает грубо-
го тела, как это бывает из-за привязанности или не-
нависти. Несмотря на то, что Господь всегда нахо-
дится за пределами материального существования, Он
появляется здесь через Свою духовную потенцию и
действует, как обычное живое существо, принимая
предписанный долг и обязанности, на первый взгляд
подобно обусловленной душе.
7. Мой дорогой Царь Парикшит, материальные ка-
чества - саттваДгуна, раджоДгуна и тамоДгуна - при-
надлежат к материальному миру и никогда не затраги-
вают Верховную Личность Бога. Эти три гуны не могут
действовать с помощью одновременного увеличения и
уменьшения.
8. Когда преобладает гуна благости, то с помощью
этого качества процветают мудрецы и полубоги, и они
наливаются и перегружаются им при помощи Верховного
Господа. Подобно этому, когда преобладает гуна
страсти, то процветают демоны, и когда преобладает
гуна невежества, то процветают Йакши и Ракшасы.
Верховная Личность Бога присутствует в сердце у
каждого, поощряя последствия саттваДгуны, раджоДгу-
ны и тамоДгуны.
9. Всепроникающая Личность Бога находится в
сердце каждого живого существа, и опытный мыслитель
может воспринять, как Он присутствует там в большей
или меньшей степени. Точно также, как каждый может
понять, как огонь содержится в дереве, вода в лей-
ке, а небо в горшке, так и каждый может понять, яв-
ляется живое существо божественным или демоном,
оценив совокупность его деяний. Мудрый человек мо-
жет понять, насколько личность пользуется благоск-
лонностью Верховного Господа, наблюдая за ее пос-
тупками.
10. Когда Верховная Личность Бога создает раз-
личные типы тел, предлагая определенное тело каждо-
му живому существу в соответствии с его характером
и кармой, Господь оживляет все качества материаль-
ной природы - саттваДгуну, раджоДгуну и тамоДгуну.
Затем, как Высший Дух, Он входит в каждое тело и
действует через качества творения, поддержания и
уничтожения, используя саттваДгуну для поддержания,
раджоДгуну для творения и тамоДгуну для уничтоже-
ния.
11. О великий Царь, Верховная Личность Бога,
правитель материальной и духовной энергий, который
определенно является творцом всего космического
пространства, создает фактор времени, чтобы позво-
лить майе и живому существу действовать в рамках
времени. Таким образом Верховная Личность никогда
не попадает под влияние фактора времени, равно как
и материальной энергии.
12. О Царь, этот фактор времени увеличивает
саттваДгуну. Таким образом, несмотря на то, что
Верховный Господь является независимым управляющим,
Он проявляет благосклонность к полубогам, которые в
наибольшей степени пребывают в саттваДгуне. Затем
демоны, которые осквернены тамоДгуной, уничтожают-
ся. Верховный Господь вырабатывает фактор времени
для действия по различным направлениям, но Он всег-
да беспристрастен. Кроме того, Его деяния велико-
лепны и прославлены, и поэтому Его называют Урушра-
вой.
13. В былые времена, О Царь, когда Йудхиштхира
совершал грандиозное жертвоприношение Раджасуйа,
великий мудрец Нарада, отвечая на его вопрос, пере-
числил исторические факты, показывающие, как Вер-
ховная Личность Бога всегда остается беспристраст-
ным, даже когда убивает врагов. Всвязи с этим он
дал очевидный пример.
14-15. О Царь, на жертвоприношении Раджасуйа Ма-
хараджа Йудхиштхира, сын Махараджи Панду, увидел
лично, как Шишупала влился в тело Верховного Госпо-
да, Кришны. Поэтому, поразившись этому чуду, он
спросил об этом у великого мудреца Нарады, который
присутствовал там. Пока он спрашивал, все мудрецы,
присутствующие там, также внимательно слушали.
16. Махараджа Йудхиштхира спросил: Это очень
удивительно, что демон Шишупала влился в тело Вер-
ховной Личности Бога, даже хотя он был крайне за-
вистлив. Этого сайуджйаДмукти не могут достичь даже
великие трансценденталисты. Как же тогда враг Гос-
пода достиг его?
17. О великий мудрец, мы все желаем узнать при-
чину этой милости Господа. Я ранее слышал о царе по
имени Вена, поносившем Верховную Личность Бога, и я
также слышал о том, что все брахманы за это прокля-
ли его, и он отправился в ад. Шишупала также должен
был отправиться в ад. Как же тогда он влился в су-
ществование Господа?
18. С самого начала детства, когда он еще как
следует не выговаривал слова, полный греха сын Да-
магхоши начал богохульствовать на Господа, и он
продолжал завидовать Шри Кришне вплоть до самой
смерти. Подобно этому, его брат Дантавакра имел ту
же самую привычку.
19. Несмотря на то, что эти два человека - Шишу-
пала и Дантавакра - постоянно поносили Верховную
Личность Бога, Господа Вишну [Кришну], Высший Брах-
ман, они были вполне здоровы. Белый чирий не вско-
чил на их языках, и они не вошли в темнейшие районы
адской жизни. Мы необычайно удивлены всем этим.
20. Как же было возможно для Шишупалы и Данта-
вакры в присутствии множества возвышенных людей с
великой легкостью войти в тело Кришны, чьей природы
так трудно достичь?
21. Этот предмет, без сомнения, удивителен. На
самом деле мой разум стал обеспокоен, как пламя
свечки, потревоженное ветром. О Нарада Муни, ты
знаешь обо всем. Пожалуйста, будь добр, дай мне уз-
нать причину этого удивительного события.
22. Шри Шукадева Госвами сказал: Услышав вопрос
Йудхиштхиры, Нарада Муни, самый могущетсвенный ду-
ховный учитель, который познал все, был очень удов-
летворен. Таким образом, он произнес ответ в при-
сутствии всех тех, кто принимал участие в йаджне.
23. Великий Мудрец Шри Нарада сказал: О Царь,
хула и похвала, оскорбление и выражение почтения
воспринимаются благодаря невежеству. Тело обуслов-
ленной души спланировано Атманом для получения
страданий в материальном мире при посредничестве
внешней энергии.
24. Мой дорогой Царь, обусловленная душа, пребы-
вая в телесной концепции жизни, считает свое тело
своей сущностью и также считает все, имеющее отно-
шение к телу, своим. Так как она имеет такую ложную
концепцию жизни, она подвергается влиянию двойс-
твенностей, подобных похвале и оскорблению.
25. Благодаря телесной концепции жизни обуслов-
ленная душа считает, что когда уничтожается тело,
уничтожается живое существо. Господь Вишну, Верхов-
ная Личность Бога, является высшим правителем и
Сверхдушой всех живущих существ. Так как Он не име-
ет материального тела, над Ним не довлеет ложная
концепция "Я и мое." Поэтому неправильно считать,
что Он чувствует наслаждение или боль, когда Его
оскорбляют или когда Ему предлагают молитвы. Это
невозможно для Него. Таким образом, у Него нет ни
друга, ни врага. Когда Он наказывает демонов, это
делается для их же пользы, и, когда Он принимает
молитвы от преданных, это также делается во имя
добра для них. Ни молитвы, ни грязные ругательства
никогда не затрагивают Его.
26. Поэтому с помощью вражды или преданного слу-
жения, с помощью страха, любви или плотских желаний
- с помощью всего этого вместе или только чегоДни-
будь одного - если обусловленная душа так или иначе
сосредотачивает свой ум на Господе, результат быва-
ет один и тот же, так как Господь, благодаря Своей
блаженной позиции, никогда не затрагивается дружбой
или враждой.
27. Нарада Муни продолжал: С помощью преданного
служения никто не может достичь такого интенсивного
погружения в мысли о Верховной Личности Бога, како-
го может достичь тот, кто враждебен по отношению к
Нему. Таково мое мнение.
28-29. Личинка, заключенная пчелой в стену медо-
вых сот, всегда думает о пчеле со страхом и враждой
и впоследствии становится пчелой просто благодаря
такому памятованию. Подобно этому, если обусловлен-
ные души так или иначе думают о Кришне, который
есть сачДчидДанандаДвиграха, они освободятся от
всех своих грехов. Считают ли они Его своим Госпо-
дом или смертельным врагом, благодаря постоянному
размышлению о Нем они достигнут вновь своих духов-
ных тел.
30. Многие, многие личности достигли освобожде-
ния, просто думая о Кришне с великим вниманием и
оставив греховную деятельность. Это великое внима-
ние может возникнуть вследствие похотливых желаний,
враждебных чувств, страха, любви или преданного
служения. Сейчас я объясню, как личность получает
милость Кришны, просто сконцентрировав на Нем свой
ум.
31. Мой дорогой Царь Йудхиштхира, гопи с помощью
их вожделенных желаний, Камса с помощью своего
страха, Шишупала и другие цари с помощью зависти,
Йаду с помощью их семейных родственных взаимоотно-
шений с Кришной, вы, Пандавы, с помощью вашей вели-
кой любви к Кришне, и мы, обычные преданные, с по-
мощью нашего преданного служения достигли милости
Кришны.
32. Так или иначе каждый должен относиться к
форме Кришны очень серьезно. Затем, при помощи од-
ного из пяти различных процессов, упомянутых ранее,
каждый сможет вернуться домой, обратно к Богу. Ате-
исты, подобные Царю Вене, однако, будучи полностью
равнодушными к форме Кришны, не могут достичь осво-
бождения. Поэтому, каждый должен так или иначе ду-
мать о Кришне, с помощью дружественных чувств или
враждебно.
33. Нарада Муни продолжал: О лучший из Пандавов,
двое твоих двоюродных братьев, Шишупала и Дантавак-
ра, сыновья твоей тети по матери, были ранее спут-
никами Господа Вишну, но благодаря тому, что они
были прокляты брахманами, они пали с Ваикунтхи в
этот материальный мир.
34. Махараджа Йудхиштхира спросил: Что за вели-
кое проклятие смогло повлиять даже на вишнуДбхакт,
и что за великие личности смогли проклянуть даже
спутников Господа Вишну? Для неотступных преданных
Господа невозможно пасть снова в этот материальный
мир. Мне не хочется верить в это.
35. Тела обитателей Ваикунтхи полностью духовны
и не имеют ничего общего с материальными телом,
чувствами или жизненным воздухом. Поэтому, пожа-
луйста, будь добр, объясни, как товарищи Верховной
Личности Бога были прокляты спуститься в материаль-
ные тела, подобно простым, обыкновенным личностям.
36. Великий святой Нарада сказал: Однажды, когда
четверо сыновей Господа Брахмы, которых звали Сана-
ка, Санандана, Санатана и СанатДкумара бродили по
всем трем мирам, они по воле случая пришли на Виш-
нулоку.
37. Несмотря на то, что эти четверо мудрецов бы-
ли старше других сыновей Брахмы, подобных Маричи,
они выглядели как маленькие обнаженные дети пяти
или шести лет. Когда Джайа и Виджайа увидели их,
пытающихся пройти на Ваикунтхалоку, эти два прив-
ратника, посчитав их обыкновенными детьми, запрети-
ли им входить.
38. Таким образом остановленные привратниками
Джайем и Виджайем Санандана и другие великие мудре-
цы очень сердито прокляли их. "Вы двое глупых
стражников," - сказали они. "Возбужденные матери-
альными качествами страсти и невежества вы недос-
тойны жить под защитой лотосных стоп Господа Мадху-
суданы, которые всегда свободны от этих гун. Для
вас будет лучше, если вы немедленно отправитесь в
материальный мир и примете рождение в семье самых
грешных асуров."
39. Пока Джайа и Виджайа, таким образом прокля-
тые мудрецами, падали в материальный мир, к ним об-
ратились вновь все те же мудрецы, которые были так
добры по отношению к ним. "О хранители дверей, пос-
ле трех рождений в материальном мире вы снова смо-
жете вернуться к вашему положению на Ваикунтхе, так
как после этого проклятие перестанет действовать."
40. Эти двое спутников Господа - Джайа и Виджайа
- позже опустились в материальный мир, приняв рож-
дение, как двое сыновей Дити. Хиранйакашипу был
старшим, и Хиранйакша младшим. Они пользовались
большим уважением Даитйев и Данавов [демонических
видов жизни].
41. Появившись, как Нрисимхадева, Верховная Лич-
ность Бога, Шри Хари, убил Хиранйакашипу. Когда
Господь спасал планету Земля, которая упала в Океан
Гарбходака, Хиранйакша попытался помешать Ему, и
затем Господь, как Вараха, прикончил Хиранйакшу.
42. Желая убить своего сына Прахладу, который
был великим преданным Господа Вишну, Хиранйакашипу
пытал и мучал его различными способами.
43. Господь, Сверхдуша всех живых существ, явля-
ется миролюбивым, трезвым и равно относящимся ко
всем. Так как великий преданный Прахлада был защи-
щаем энергией Господа, Хиранйакашипу был неспособен
убить его, хотя он и пытался сделать это, прибегая
к различным способам.
44. Затем те же самые Джайа и Виджайа, два прив-
ратника Господа Вишну, родились, как Равана и Кумб-
хакарна, зачатые Вишравой в лоне Кешини. Они причи-
няли крайнее беспокойство всем людям во вселенной.
45. Нарада Муни продолжал: Мой дорогой Царь, для
того, чтобы спасти Джайу и Виджайу от проклятия
брахманов, снизошел Господь Рамачандра, чтобы убить
Равану и Кумбхакарну. О деятельности Господа Рама-
чандры тебе лучше послушать от Маркандейи.
46. В их третьем рождении, те же самые Джайа и
Виджайа появились в семье кшатрийев, как твои двою-
родные братья, сыновья твоей тети. Благодаря тому,
что Кришна поразил их Своим диском, все их грехов-
ные реакции были уничтожены, и сейчас они освободи-
лись от проклятия.
47. Эти двое спутников Господа Вишну - Джайа и
Виджайа - поддерживали чувство вражды на протяжении
очень длительного времени. Благодаря тому, что они
всегда думали о Кришне таким образом, они вновь
достигли убежища Господа, вернувшись домой, обратно
к Богу.
48. Махараджа Йудхиштхира спросил: О мой госпо-
дин, Нарада Муни, почему существовала такая вражда
между Хиранйакашипу и его любимым сыном Прахладой
Махараджей? Как смог Прахлада Махараджа стать таким
великим преданным Господа Кришны? Пожалуйста, прошу
тебя, объясни мне все это.
Такова Первая глава Седьмой песни Шримад-Бхага-
ватам, которая называется "Верховный Господь Одина-
ково Предрасположен к Каждому."
============================================================
Глава Вторая: Хиранйакашипу, Царь Демонов.
1. Шри Нарада Муни сказал: Мой дорогой Царь Йуд-
хиштхира, когда Господь Вишну в форме Варахи, веп-
ря, убил Хиранйакшу, Хиранйакашипу, брат Хиранйак-
ши, был очень сильно разозлен и погрузился в
горестную скорбь.
2. Взбесившись от злости и кусая свои губы, Хи-
ранйакашипу устремил свой пристальный взгляд на не-
бо с глазами, разгоревшимися в гневе, покрывая ко-
потью все вокруг. Таким образом он начал говорить.
3. Показав свои хищные зубы, лютый взгляд и нах-
муренные брови, на которые страшно было посмотреть,
он поднял свое оружие, трезубец, и так он начал го-
ворить своим сотоварищам, собравшимся вокруг него
демонам.
4-5. О Данавы и Даитйи! О Двимурдха, Трйакша,
Шамбара и Шатабаху! О Хайагрива, Намучи, Пака и Ил-
вала! О Випрачитти, Пуломан, Шакуна и другие демо-
ны! Все вы, пожалуйста, послушайте меня внимательно
и затем сделайте без промедленья то, что я сейчас
скажу.
6. Мои жалкие враги полубоги собрались все вмес-
те скопом, чтобы убить моего дорогого и верного
доброжелателя, моего любимого брата Хиранйакшу.
Несмотря на то, что Верховный Господь, Вишну, всег-
да одинаково относился к обоим из нас, - а именно к
демонам и полубогам, - в это время, преданно убла-
женный полубогами, Он принял их сторону и помог им
убить Хиранйакшу.
7-8. Верховная Личность Бога оставил Свою склон-
ность беспристрастного отношения к демонам и полу-
богам. Несмотря на то, что Он является Верховной
Личностью, ныне, покорившись майе, Он принял форму
борова, большой ужасной свиньи, чтобы доставить
наслаждение Своим преданным, полубогов. Он повел
Себя, как беспокойный ребенок, перебегающий от од-
ного к другому. Поэтому я отделю голову Господа
Вишну от Его шеи моим верным трезубцем, и обильной
кровью из Его тела я напою братана Хиранйакшу, ко-
торый так любил высасывать кровь. Таким образом я
полностью успокоюсь.
9. Когда дерево срублено под корень и это дерево
падает, его ветви и веточки вскоре сами собой засы-
хают. Подобно этому, когда я убью этого угодливого
дипломата Вишну, полубоги, в которых Вишну - это
жизнь и душа, потеряют источник своей жизни и сги-
нут вместе с Ним навсегда.
10. Пока я занимаюсь убийством Господа Вишну,
спуститесь на планету Земля, которая процветает
благодаря культуре брахманов и правлению кшатрийев.
Эти люди занимаются аскезами, жертвоприношением,
изучением Вед, соблюдением обетов и подачей милос-
тыни. Уничтожьте всех людей, занятых таким образом!
11. Основным принципом такой культуры является
удовлетворение Господа Вишну, олицетворения жерт-
воприношений и ритуальных церемоний. Господь Вишну
является олицетворенным источником всех религиозных
принципов, и Он является убежищем всех полубогов,
великих питов и всех людей. Когда брахманы будут
убиты, не останется никого, кто сможет воодушевить
кшатрийев совершать йаджни, и таким образом полубо-
ги, не умиротворяемые йаджной, автоматически перем-
рут.
12. Немедленно отправьтесь в те места, где су-
ществует надлежащая защита для коров и брахманов, и
в те места, где изучаются Веды с соблюдением прин-
ципов варнашрамы. Пустите огонь в эти места, и сру-
бите под корень все местные деревья, которые явля-
ются источником жизни.
13. Таким образом демоны, любители губительной
деятельности, с великим почтением приняли наставле-
ния Хиранйакашипу и предложили ему свои поклоны. В
соответствии с его указаниями они занялись завист-
ливой деятельностью, направленной против всех живых
существ.
14. Демоны подожгли деревни, города, луга, заго-
ны для коров, сады, сельскохозяйственные поля и ди-
кие леса. Они спалили все жилища святых личностей,
важнейшие рудники, производящие металлы, дома сель-
ских работников, горные деревни и деревни пастухов,
защитников коров. Они также подожгли правительст-
венные центры.
15. Некоторые демоны взяли копающие инструменты
и разрушили мосты, защитные стены и ворота [гопуры]
городов. Некоторые взяли в руки топоры и начали ру-
бить важнейшие деревья, которые производили манго,
грейпфрукты и другие источники пищи. Некоторые де-
моны взяли горящие ветви и пустили огонь в квартиры
горожан.
16. Таким образом вновь и вновь обеспокоенные
неестественными событиями, вызванными последовате-
лями Хиранйакашипу, все люди были вынуждены прекра-
тить свою деятельность в рамках Ведической культу-
ры. Не получая результатов йаджни, полубоги также
были потревожены. Они покинули свои квартиры на не-
бесных райских планетах, и, недоступные взору демо-
нов, они начали скитаться по планете Земля для то-
го, чтобы увидеть степень бедствий.
17. Совершив похоронные обряды по своему брату
Хиранйакше, Хиранйакашипу, будучи сам крайне расс-
троенным, попытался успокоить своих племянников.
18-19. О Царь, Хиранйакашипу был чрезвычайно
раздражен, но так как он был великим политиком, он
знал, как действовать в соответствии со временем и
обстоятельствами. Приятными словами он начал уми-
ротворять своих племянников, которых звали Шакуни,
Шамбара, Дришти, Бхутасантапана, Врика, Каланабха,
Маханабха, Харишмашру и Уткача. Он также утешил их
мать, свою невестку, Рушабхану, а также и свою
собственную мать, Дити. Он сказал им следущие сло-
ва.
20. Шри Хиранйакашипу сказал: Мои дорогие мама,
невестушка и племянники, вы не должны скорбить о
смерти великого героя, так как смерть героя в бою
от руки его врага почетна и желаема.
21. Моя дорогая мамочка, в ресторане или в месте
для питья холодной воды, многие странники собирают-
ся вместе, и, попив воды, они продолжают свой собс-
твенный путь. Подобно этому, живые существа вступа-
ют вместе в семью, и позже, в результате их
собственных действий, они расходятся в разные сто-
роны по местам своего назначения.
22. Духовная душа, живое существо, не имеет
смерти, так как она вечна и неисчерпаема. Будучи
свободной от материального загрязнения, она может
странствовать повсюду в материальном и духовном ми-
рах. Она полностью знает о всем и полностью отлична
от материального тела, но будучи введенной в заб-
луждение, злоупотребив своим светлым разумом, она
вынуждена принимать тонкие и грубые тела, созданные
материальной энергией, и таким образом быть подв-
ластной так называемым материальным счастью и стра-
данию. Поэтому, никто не должен скорбить о выходе
духовной души из тела.
23. Благодаря движению воды, деревья на берегу
реки, когда они отражаются в воде, кажутся подвиж-
ными. Подобно этому, когда двигаются глаза, то бла-
годаря некоторому умственному помешательству, ка-
жется, что земля двигается также.
24. Таким же самым образом, О моя любимая мамоч-
ка, когда ум обеспокоен движениями гун материальной
природы, живое существо, несмотря на то, что оно
свободно от всех различных фаз тонкого и грубого
тел, думает, что оно изменяется от одного состояния
до другого.
25-26. В этом заблужденном состоянии, живое су-
щество, принимая тело и ум за самого себя, считает
некоторых людей своими родственниками, а других лю-
дей - посторонними. Благодаря такой неправильной
концепции оно страдает. На самом деле накопление
таких состряпанных материальных идей является при-
чиной страдания и так называемого счастья в матери-
альном мире. Находясь в таком положении, обуслов-
ленная душа вынуждена принимать рождение в различ-
ных условиях жизни и работать в различных типах
сознания, создавая таким образом новые тела. Эта
зацикленная материальная жизнь называется самсарой.
Рождение, смерть, горестное страдание, глупость и
беспокойство являются следствием такого материаль-
ного представления. Таким образом мы иногда прихо-
дим к подобающему пониманию и иногда снова падаем в
ложную концепцию жизни.
27. Всвязи с этим имеется пример, данный в глу-
бокой древности. Он включает в себя разговор между
Йамараджей и друзьями мервого человека. Пожалуйста,
послушайте его внимательно.
28. В государстве, известном как Ушинара, жил
прославленный Царь, именуемый Шри Суйаджной. Когда
Царь был убит в сражении врагами, его близкие соб-
рались вокруг его мертвого тела и начали оплакивать
смерть своего друга.
29-31. Его золотая, о двух драгоценных камнях
броня была разрушена, его украшения и гирлянды упа-
ли со своих мест, его волосы были взъерошены и его
глаза утратили блеск; убитый Царь лежал на поле
битвы, все его тело источало кровь, и его сердце
было насквозь пробито пронзающими стрелами его вра-
гов. Когда он умирал, он пожелал показать свою доб-
лесть, и так он закусил свои губы, и в этом положе-
нии теперь застыли его зубы и рот. Его прекрасное
лотосоподобное лицо было сейчас черным и покрытым
пылью, поднявшейся в бою, а его руки с его мечом и
другим оружием, были отрублены и сокрушены. Когда
царицы Царя Ушинары увидели своего супруга, лежаще-
го в таком положении, они начали причитать, - "О
господин, сейчас ты убит, и мы также уже убиты."
Повторяя эти слова снова и снова, они припали к
стопам бездыханного тела Царя, колотя себя в свои
груди.
32. Так как царицы громко рыдали, их слезы капа-
ли вниз на их груди, становясь красноватыми от по-
рошка кункумы, и падали на лотосные стопы их супру-
га. Их волосы пришли в беспорядок, их украшения
попадали вниз, и так царицы начали оплакивать
смерть своего мужа, вызывая сочувствие в сердцах
остальных.
33. О господин, ты удален сейчас жестоким прови-
деньем в страну, недостижимую для наших глаз. Рань-
ше ты снабжал всем необходимым обитателей Ушинары,
и они были очень счастливы так, но, увы, твое сос-
тояние стало причиной их несчастья и горя сейчас.
34. О Царь, О герой, ты был очень благодарным
мужем и самым искренним другом всем нам. Как мы бу-
дем жить без тебя? О герой, где б ты ни был, ты,
пожалуйста, направь нас так, чтобы мы могли идти по
твоим стопам снова и заниматься вновь служением те-
бе. О наш герой, позволь нам следовать с тобой!
35. Время предназначило для тела участь быть
сожженным, но царицы, не давая его отобрать, про-
должали скорбить о мертвом теле, которое они держа-
ли на своих коленях. А меж тем Солнце завершило
свое движенье, как всегда на западе скрывшись от
глаз.
36. Пока царицы скорбили о мертвом теле Царя, их
громкие рыдания дошли до обители Йамараджи. Приняв
тело мальчика, Йамараджа лично появился перед родс-
твенниками погибшего и дал им следующий совет.
37. Шри Йамараджа сказал: Увы, как изумительно
это! Эти люди, которые старше меня, имеют полный
опыт того, что сотни и тысячи живых существ рожда-
ются и умирают. Таким образом они должны понимать,
что они также могут умереть, и все таки они озада-
чены. Обусловленная душа приходит из неведомого
места и возвращается после смерти в то же самое не-
известное место. Нет исключений из этого правила,
которое проводится в жизнь материальной природой.
Зная это, почему же они бесполезно скорбят?
38. Удивительно, что эти взрослые женщины не
имеют ощущения чувства жизни выше, чем мы. На самом
деле, мы являемся самыми удачливыми, так как нес-
мотря на то, что мы являемся детьми и были брошены
в борьбу в материальном мире, незащищаемые матерью
и отцом, и несмотря на то, что мы очень слабы, мы
не были сломлены или съедены. Таким образом мы
твердо верим, что Верховная Личность Бога, который
обеспечивал нам защиту даже в лоне матери, будет
защищать нас повсюду.
39. Мальчик обратился к женщинам: О слабые жен-
щины! Только по милости Верховной Личности Бога,
который никогда не уменьшается, весь мир творится,
поддерживается и уничтожается. Таково заключение
Ведического знания. Это материальное творение, сос-
тоящее из подвижного и неподвижного, в точности по-
добно Его игрушке. Будучи Верховным Господом, Он
обладает полным правом уничтожать и защищать.
40. Иногда человек теряет свои деньги на людной
улице, где любой может увидеть их, и все же его
деньги защищаются провидением и невидимы для ос-
тальных. Таким образом человек, который потерял их,
получает их обратно. С другой стороны, если Господь
не дает защиту, то даже деньги, содержащиеся очень
надежно дома, бесследно исчезают или пропадают. Ес-
ли Верховный Господь дает комуДнибудь защиту, то
даже хотя человек не имеет защитника и находится в
джунглях, он остается живым, тогда как личность,
прекрасно защищаемая дома своими родственниками и
другими, умирает, и никто не может защитить ее.
41. Каждая обусловленная душа получает опреде-
ленный тип тела в соответствии со своей работой, и
когда работа заканчивается, тело прекращает свое
существование. Несмотря на то, что духовная душа
находится в тонком и грубом материальных телах в
различных формах жизни, оно не сковано ими, так как
оно всегда понимается полностью отличным от прояв-
ленного тела.
42. Точно также, как домохозяин, несмотря на то,
что он отличен от своего дома, считает свой дом не-
отделимым от него, так и обусловленная душа,
вследствие невежества, принимает свое тело за самое
себя, несмотря на то, что тело на самом деле отлич-
но от души. Это тело возникает с помощью взаимо-
действия частиц земли, воды и огня, и когда земля,
вода и огонь разъединяются в свое время, тело рас-
падается. Душа не имеет ничего общего с этим творе-
нием и разложением тела.
43. Как огонь, хотя он и находится в дереве,
воспринимается, как отличный от дерева, как воздух,
хотя он и находится во рту и в ноздрях, воспринима-
ется отделенным, и как небо, хотя оно и всепроника-
юще, никогда не смешивается ни с чем, так и живое
существо, несмотря на то, что сейчас оно посажено в
клетку материального тела, которому оно само было
причиной, отлично от него.
44. Йамараджа продолжал: О скорбящие, все вы
глупцы! Личность по имени Суйаджна, по которому вы
скорбите, все еще лежит перед вами и не может нику-
да уйти. Так что же за причина для страданий? Рань-
ше он слушал вас и отвечал вам, но сейчас, не нахо-
дя его, вы рыдаете. Это противоречивое поведение,
так как вы никогда на самом деле не видели личность
в теле, которая слушала вас и вам отвечала. Нет
нужды в вашей скорби, так как тело, которое вы
всегда видели, находится здесь.
45. В теле самой главной субстанцией является
жизненный воздух, но это также не слушатель и не
ответчик. Находясь даже выше жизненного воздуха,
душа также не может сделать ничего, так как на са-
мом деле управляющим является Высший Дух, взаимо-
действующий с духовной душой. Сверхдуша, Высший
Дух, проводящий деятельность тела, отличен от тела
и жизненного воздуха.
46. Пять материальных элементов, десять чувств и
ум соединяются для формирования различных частей
грубых и тонких тел. Живое существо вступает в кон-
такт со своими материальными телами, будь они выс-
шими или низшими, и позже оставляет их посредством
своей личной доблести. Эта сила может воспринимать-
ся, как личная энергия живого существа обладать
различными типами тел.
47. Пока духовная душа покрыта тонким телом,
состоящим из ума, разума и ложного эго, она прико-
вана к результатам своей плодотворной деятельности.
Благодаря этому покрытию духовная душа связана с
материальной энергией и вынуждена соотвествующим
образом переносить материальные условия и извраще-
ния, постоянно, жизнь за жизнью.
48. Бессмысленно рассматривать и обсуждать мате-
риальные гуны природы и их результирующие так назы-
ваемые счастье и несчастье, как будто бы они были
на самом деле. Когда ум скитается в течение дня и
человек начинает считать себя необычайно важным,
или когда он дремлет ночью и видит прекрасную жен-
щину, наслаждающуюся с ним, это все только ложные
сны. Подобно этому, счастье и несчастье, вызваные
материальными чувствами, нужно воспринамать, как
лишенные смысла.
49. Те, кто имеют полное знание самореализации,
те, кто очень хорошо знают, что духовная душа веч-
на, тогда как тело временно, не переполняются го-
рестным страданием. Но личности, которые испытывают
недостаток в знании самореализации, определенно
скорбят. Поэтому трудно научить личность, пребываю-
щую в иллюзии.
50. Однажды жил охотник, который заманивал птиц
пищей и после этого пленял их, набросив на них
сеть. Он жил, как если бы он был назначен олицетво-
ренной смертью на место убийцы птиц.
51. Пока он скитался по лесу, охотник увидел па-
ру птиц кулинг. Из этих двух, птица самка была пле-
нена ловушкой охотника.
52. О царицы Суйаджны, птица самец кулинга, видя
свою жену попавшей в величайшую опасность в тисках
Провидения, стал очень несчастным. Благодаря любви,
бедная птица самец, будучи неспособным освободить
ее, начал скорбить по своей жене.
53. Увы, как беспощадно Провидение! Моя жена,
которой никто не может помочь, находится в таком
затруднительном положении и плачет по мне. Чего
добьется Провидение, забрав эту бедную птичку? Ка-
кой в этом смысл?
54. Если недоброе Провидение забирает мою жену,
то кто же будет второй половиной моего тела, и по-
чему Оно не заберет меня также? Что можно взять от
жизни, если у меня только одна половина тела, ли-
шенная второй половины, моей дорогой жены? Чего я
смогу достичь на этом пути?
55. Несчастные птенчики, лишенные своей матери,
ждут ее в гнезде, чтобы она покормила их. Они еще
очень маленькие и у них еще не выросли крылышки.
Как я смогу поддерживать их?
56. Лишившись своей жены, птица самец кулинга
горевал о ней со слезами на глазах. А тем временем,
повинуясь указаниям созревшего времени, охотник,
который осторожно скрывался на расстоянии, выпустил
свою стрелу, и она пронзила тело птицы кулинги и
убила его.
57. Таким образом Йамараджа под видом маленького
мальчика сказал всем царицам: Вы все настолько глу-
пы, что скорбите, и не видите вашей собственной
смерти. Пораженные скудным запасом знания вы не ви-
дите, что даже если вы будете скорбить о смерти ва-
шего мужа на протяжении многих тысяч лет, вы никог-
да не вернете его обратно к жизни, и тем временем
ваши жизни также сойдут на нет.
58. Шри Хиранйакашипу сказал: Пока Йамараджа, в
форме маленького мальчика, инструктировал всех
родственников мертвого тела Суйаджны, каждый был
поражен чудом его философских слов. Они смогли по-
нять, что все материальное является временным, и не
продолжает долго существовать.
59. После наставления всех глупых родственников
Царя Суйаджны, Йамараджа в форме мальчика исчез из
их поля зрения. Затем родственники Царя Суйаджны
совершили соответствующие погребальные церемонии.
60. Поэтому никто из вас не должен огорчаться из
Дза потери тела - будь оно вашим собственным или же
когоДлибо другого. Только в невежестве каждый дела-
ет телесные различия, думая "Кто я? Кто все осталь-
ные? Что является моим? Что принадлежит осталь-
ным?"
61. Шри Нарада Муни сказал: Дити, мать Хиранйа-
кашипу и Хиранйакши, со своей снохой, Рушабхану,
женой Хиранйакши, выслушали наставления Хиранйака-
шипу. Дити, мать Хиранйакши, забыла о своем горе по
случаю смерти сына и таким образом заняла свой ум и
внимание осознанием истинной жизни.
Такова Вторая глава Седьмой песни Шримад-Бхага-
ватам, которая называется "Хиранйакашипу, Царь Де-
монов."
============================================================
Глава Третья: План Хиранйакашипу
Достичь Бессмертия.
1. Нарада Муни сказал Йудхиштхире: демонический
царь Хиранйакашипу захотел стать непобедимым и сво-
бодным от старости и истощения. Он хотел приобрести
все йогические совершенства, подобные аниме и лаг-
химе, быть бессмертным и быть единственным царем во
всей вселенной, включая Брахмалоку.
2. В долине Горы Мандары Хиранйакашипу начал со-
вершать свои аскезы, оперевшись кончиками пальцев
на землю, воздев свои руки кверху и устремив свой
взляд в небеса. Эта позиция была чрезвычайно труд-
на, но он принял ее, как средство достичь совер-
шенства.
3. От волос на голове Хиранйакашипу распростра-
нился лучезарный свет такой же яркий и невыносимый,
как лучи Солнца во время разрушения вселенной. Уви-
дев совершение таких строгих покаяний, полубоги,
которые скитались по всем планетам, возвратились по
своим родным домам.
4. Из-за суровых аскез Хиранйакашипу из его го-
ловы вышел огонь, и этот огонь и его курение расп-
ространились по всему небу, окружая высшие и низшие
планеты, которые все стали необычайно горячими.
5. Благодаря силе его суровых аскез все реки и
океаны были взволнованы, поверхность земного шара
вместе с ее горами и материками начала дрожать, а
все звезды и планеты начали падать. Все стороны
света были в огне.
6. Опаленные и необычайно обеспокоенные благода-
ря суровым покаяниям Хиранйакашипу все полубоги по-
кинули планеты, на которых они обитали, и отправи-
лись на планету Господа Брахмы, где они информиро-
вали создателя, сказав ему следующие слова: О гос-
подин полубогов, О хозяин вселенной, изДза огня,
выходящего из головы Хиранйакашипу в результате его
суровых аскез, мы стали так обеспокоены, что мы не
могли больше оставаться на наших планетах и пришли
к тебе.
7. О великая личность, О глава вселенной, если
ты посчитаешь нужным, то пожалуйста, будь добр, ос-
танови эти беспокойства, предназначенные для разру-
шения всего, перед тем, как все твои покорные пре-
данные будут уничтожены.
8. Хиранйакашипу подвергся самому суровому типу
аскезы. Несмотря на то, его план неизвестен тебе,
пожалуйста послушай, как мы представим на твое
рассмотрение его необычайно раздутые намерения.
9-10. "Верховная личность в этой вселенной, Гос-
подь Брахма, получил свой возвышенный пост посредс-
твом суровых аскез, мистической силы и транса. Сле-
довательно, после сотворения вселенной он стал
самым почитаемым полубогом в ней. Так как я вечен и
время вечно, я буду стараться практиковать такую
аскезу, мистическую силу и транс на протяжении мно-
гих, многих рождений, и так я займу такой же самый
пост, который занял Господь Брахма.
11. Посредством суровых аскез я уничтожу все ре-
зультаты своей благочестивой и неблагочестивой кар-
мы. Я низвергну все установленные порядки в этом
мире. Даже Дхрувалока будет поражена в конце эпохи.
Поэтому, что толку использовать ее? Я предпочту ос-
таваться в положении Брахмы."
12. О господин, мы слышали из надежных источни-
ков, что для того, чтобы достичь твоего поста, Хи-
ранйакашипу сейчас подвергся суровой аскезе. Ты яв-
ляешься хозяином трех миров. Пожалуйста, не задер-
живаясь, прими те меры, какие ты посчитаешь нужны-
ми.
13. О Повелитель Брахма, твоя позиция в этой
вселенной определенно является самой благоприятной
для каждого, и особенно для коров и брахманов.
Брахманическая культура и защита коров может уси-
ленно прославляться, и таким образом все виды мате-
риального счастья, богатство и добрая удача будут
автоматически возрастать. Но, к сожалению, если Хи-
ранйакашипу займет твое место, все будет потеряно.
14. О Царь, таким образом проинформированный по-
лубогами самый могущественный Господь Брахма в соп-
ровождении Бхригу, Дакши и других великих мудрецов
немедленно отправился в то место, где Хиранйакашипу
совершал свои аскезы и покаяния.
15-16. Господь Брахма, которого носит лебедьДаэ-
роплан, сначала не смог увидеть, где был Хиранйака-
шипу, так как тело Хиранйакашипу было покрыто мура-
вейником и травой и бамбуковами прутьями. Так как
Хиранйакашипу находился там очень долго, муравьи
сожрали его кожу, жир, мясо и кровь. Затем Господь
Брахма и полубоги заметили его, напоминающего пок-
рытое облаками солнце и нагревающего весь мир энер-
гией своей аскезы. Пораженный этим чудом Господь
Брахма заулыбался и затем обратился к нему со сле-
дующими словами.
17. Господь Брахма сказал: О сын Кашйапы Муни,
пожалуйста встань, пожалуйста встань. Всей доброй
удачи тебе. Сейчас ты достиг совершенства в выпол-
нении своих аскез, и поэтому я могу дать тебе бла-
гословение. Ты можешь попросить у меня все, что ты
ни пожелаешь, и я попытаюсь удовлетворить твое же-
лание.
18. Я был очень сильно удивлен увидеть твое тер-
пение. Вопреки укусам и поеданию всеми видами чер-
вей и муравьев ты сохраняешь циркуляцию своего жиз-
ненного воздуха в своих костях. Конечно, это очень
удивительно.
19. Даже святые личности, подобные Бхригу, рож-
денные ранее, не могли совершать такие суровые ас-
кезы, и также никто в будущем не будет способен на
это. Кто в этих трех мирах может поддерживать свою
жизнь, даже не выпив ни разу воды за одну тысячу
небесных лет?
20. Мой дорогой сын Дити, с твоими великими ре-
шимостью и аскезой ты сделал то, что было невозмож-
ным даже для великих святых личностей, и таким об-
разом я, без сомнения, покорен тобой.
21. О лучший из асуров, поэтому сейчас я готов
дать тебе все благословения в соответствии с твоим
желанием. Я принадлежу к небесному миру полубогов,
которые не умирают, как человеческие существа. Поэ-
тому, несмотря на то, что ты подвержен смерти, твоя
уедиенция со мной не будет тщетной.
22. Шри Нарада Муни продолжал: Сказав эти слова
Хиранйакашипу, Господь Брахма, изначальное существо
во вселенной, который необычайно могущественен,
побрызгал трансцендентальной, непогрешимой, духов-
ной водой из своего камандалу на тело Хиранйакаши-
пу, которое было съедено молью и муравьями. Таким
образом он оживил Хиранйакашипу.
23. Как только на Хиранйакашипу упали капли воды
из водяного горшка Господа Брахмы, он восстал, на-
деленный полным телом с конечностями настолько
сильными, что они могли выдержать удар молнии. С
физической силой и телесным блеском, напоминающим
блеск литого золота, он вышел из муравейника совер-
шенно молодым человеком, точно также, как огонь вы-
ходит из горючего дерева.
24. Увидев Господа Брахму, представшего перед
ним в небесах на своем лебедеДаэроплане, Хиранйака-
шипу был чрезвычайно удовлетворен. Он немедленно
упал плашмя, коснувшись головой земли, и начал вы-
ражать свою глубокую признательность господу.
25. Затем, поднявшись с земли и увидев Господа
Брахму прямо перед собой, глава Даитйев переполнил-
ся радостным ликованием. Со слезами на глазах, с
дрожью во всем теле он начал возносить молитвы в
смиренном состоянии духа, со сложенными руками и
дрожащим голосом для удовлетворения Брахмы.
26-27. Шри Хиранйакашипу сказал: Позвольте мне
предложить мои глубокие почтительные поклоны вер-
ховному господу в этой вселенной. В конце каждого
дня его жизни вселенная полностью покрывается глу-
бокой темнотой под влиянием времени и затем снова,
в течение его следующего дня, этот самосветящийся
господь с помощью своего собственного излучения
проявляет, поддерживает и уничтожает все космичес-
кое проявление через материальную энергию, которая
облечена в три гуны материальной природы. Он, Гос-
подь Брахма, является убежищем этих гун природы -
саттваДгуны, раджоДгуны и тамоДгуны.
28. Я предлагаю свои почтительные поклоны изна-
чальной личности в этой вселенной, Господу Брахме,
который является знатоком и который прилагает свой
ум и свободный разум к творению космического прояв-
ления. Благодаря его деятельности все во вселенной
становится видимым. Поэтому он является причиной
всех проявлений.
29. Ты, будучи источником жизни этого материаль-
ного мира, являешься господином и правителем всех
живых существ, как движущихся, так и неподвижных, и
ты также наделяешь их сознанием. Ты поддерживаешь
ум и действующие и получающие знания чувства, и по-
этому ты являешься великим правителем всех матери-
альных элементов и их качеств, и ты также являешься
верховным властелином всех желаний.
30. Мой дорогой господь, с помощью своей формы,
как олицетворенных Вед, и через знание, связанное с
деятельностью всех йаджнаДбрахманов, ты распростра-
няешь Ведические ритуальные церемонии семи видов
жертвоприношений, начиная с агништомы. На самом де-
ле ты вдохновляешь всех йаджнаДбрахманов совершать
ритуалы, упомянутые в трех Ведах. Будучи Высшей Ду-
шой, Сверхдушой всех живых существ, ты не имеешь ни
начала, ни конца, и ты - всезнающ, пребывая вне ог-
раничений времени и пространства.
31. О мой господь, Твое Величество вечно бодр,
видя все, что случается. Как вечное время ты сокра-
щаешь продолжительность жизни у всех живых существ
через свои различные части, такие как мгновенья,
секунды, минуты и часы. Тем не менее, ты - неизме-
нен, существуя одновременно, как Сверхдуша, свиде-
тель и Верховный Господь, нерожденный, всепроникаю-
щий правитель, который является причиной жизни для
всех живых существ.
32. Не существует ничего отдельно от тебя, будь
оно лучше или хуже, подвижно или неподвижно. Зна-
ние, приходящее из Ведической литературы, подобной
Упанишадам, и из всех ответвлений изначального Ве-
дического знания, составляет твое внешнее тело. Ты
- Хиранйагарбха, источник вселенной, но тем не ме-
нее, присутствуя как высший правитель, ты трансцен-
дентален к материальному миру, который состоит из
трех образов действия материальной природы.
33. О мой господь, неизменно находясь в своей
собственной обители, ты распространяешь свою все-
ленскую форму в этом космическом проявлении, таким
образом появляясь, чтобы ощущать на вкус материаль-
ный мир. Ты - Брахман, Сверхдуша, старейший, Лич-
ность Бога.
34. Позвольте мне предложить мои глубокие почти-
тельные поклоны Всевышнему, который в своей безгра-
ничной, непроявленной форме распустил космическое
проявление, форму всей вселенной в целом. Он обла-
дает внешней и внутренней энергиями, и смешанной
энергией, называемой пограничной потенцией, которая
состоит из всех живых существ.
35. О мой господь, О лучший из тех, кто дает
благословения, если ты по своей милости предоста-
вишь мне благословение, которого я желаю, то, пожа-
луйста, пусть я не встречу смерть ни от какого жи-
вого существа, созданного тобою.
36. Позволь мне, чтобы я не умер ни в какой оби-
тели или за пределами какойДлибо обители, ни в те-
чение дня и ни в течение ночи, ни на земле и ни в
воздухе. Позволь мне, чтобы моя смерть не была при-
несена мне ни одним другим живым существом, отлич-
ным от тех, что были созданы тобою, ни одним видом
оружия и ни одним человеком или животным.
37-38. Позволь мне, чтобы я не встретил смерть
ни от какого существа, живущего или неживущего.
Позволь мне, далее, чтобы я не был убит ни одним
полубогом или демоном, или великой змеей с низших
планет. Так как никто не может убить тебя на поле
битвы, ты не имеешь соперника. Поэтому, дай мне
благословение, чтобы и я также мог не иметь сопер-
ника. Дай мне исключительную власть над всеми живы-
ми существами и председательствующими божествами, и
дай мне всю славу, достигаемую с помощью такого по-
ложения. Кроме того, дай мне все мистические силы,
обретаемые с помощью продолжительных аскез и прак-
тики йоги, причем так, чтобы они не могли быть уте-
ряны ни в какое время.
Такова Третья глава Седьмой песни Шримад-Бхага-
ватам, которая называется "План Хиранйакашипу Стать
Бессмертным."
============================================================
Глава Четвертая: Хиранйакашипу Терроризирует
Вселенную.
1. Нарада Муни продолжал: Господь Брахма был
премного удовлетворен аскезами Хиранйакашипу, кото-
рые было трудно выполнить. Поэтому, когда он полу-
чил прошение о благословениях, он на самом деле
предоставил их, несмотря на то, что они очень редко
достигаются.
2. Господь Брахма сказал: О Хиранйакашипу, те
благословения, о которых ты попросил, очень трудно
обрести для обычных людей. Тем не менее, О мой сын,
я предоставлю тебе их, несмотря на то, что в основ-
ном они недоступны.
3. Затем Господь Брахма, который награждает не-
рушимыми благословениями, удалился, прославляемый
лучшим из демонов, Хиранйакашипу, и восхваляемый
великими мудрецами и святыми личностями.
4. Демон Хиранйакашипу, благословленный таким
образом Господом Брахмой и получив сверкающее золо-
тое тело, продолжал всегда помнить о смерти своего
брата, и поэтому он испытывал мрачные чувства по
отношению к Господу Вишну.
5-7. Хиранйакашипу стал завоевателем всей все-
ленной. На самом деле этот великий демон захватил
все планеты в трех мирах - высшем, среднем и низшем
- включая планеты человеческих существ, Гандхарвов,
Гаруд, великих змеев, Сиддхов, Чаранов и Видйадха-
ров, великих святых, Йамараджи, Ману, Йакшей, Рак-
шасов, Пишачей и их хозяев, и хозяев привидений и
Бхутов. Он разгромил правителей всех других планет,
где существуют живые существа, и подчинил их своему
контролю. Завоевав обители всех (демонов и полубо-
гов), он захватил их власть и влияние.
8. Хиранйакашипу, который завладел всеми богатс-
твами, начал обитать в раю, с его известным садом
Нандана, которым наслаждаются полубоги. На самом
деле он жил в самом богатом дворце Индры, Царя не-
бес. Дворец был сконструирован непосредственно Виш-
вакармой и был отделан так прекрасно, как если бы
там обитала богиня счастья всей вселенной.
9-12. Ступени дворца Царя Индры были сделаны из
коралла, пол был украшен бесценными изумрудами,
стены были сделаны из хрусталя, и колонны из ваи-
дурйа камня. Замечательные балдахины были прекрасно
разукрашены, места сиденья были усыпаны рубинами, и
шелковые постельные принадлежности, белоснежные
словно молочная пена, были украшены (драгоценными)
жемчужинами. Леди во дворце, которые были одарены
прекрасными (белыми) зубками и которые имели самые
удивительные замечательные лица, прогуливались
здесь и там по дворцу, мелодично позвякивая своими
ножными колокольчиками и глядя на свои прекрасные
отражения в драгоценных камнях. Однако, полубоги,
будучи крайне притесненными, низко кланялись и при-
падали к стопам Хиранйакашипу, который наказывал
полубогов очень строго и без всякого смысла. Таким
образом Хиранйакашипу жил во дворце и строго правил
каждым.
13. О мой дорогой Царь, Хиранйакашипу был всегда
пьян от сильнопахнущих вин и сильнодействующих
спиртных напитков, и поэтому его медные глаза всег-
да вращались. Тем не менее, так как он имел (на
своем счету) могущественно выполненные великие ас-
кезы мистической йоги, то хотя он и был отвратите-
лен, все, кроме трех принципиально главных полубо-
гов - Господа Брахмы, Господа Шивы и Господа Вишну,
- лично поклонялись ему, чтобы удовлетворить его
различными подарками, принесенными в их собственных
руках.
14. О Махараджа Йудхиштхира, О потомок Панду,
посредством своей личной энергии Хиранйакашипу, на-
ходясь на троне Царя Индры, правил обитателями всех
других планет. Двое Гандхарвов, Вишвавасу и Тумбу-
ру, я сам и Видйадхары, Апсары и мудрецы, - все
снова и снова предлагали ему молитвы для того, что-
бы прославить его.
15. Почитаемый жервоприношениями, предложенными
с великими дарами теми, кто строго следовал принци-
пам варны и ашрамы, Хиранйакашипу, заместо предло-
жения части подношений полубогам, принимал их все
самолично.
16. Как будто в страхе перед Хиранйакашипу, пла-
нета Земля, которая состоит из семи островов, пок-
рылась пищевыми злаками, не будучи распаханной. Та-
ким образом она напоминала коров, подобных сурабхи
духовного мира или камаДдугху небес. Земля давала
подходящий урожай пищевых зерен, коровы давали
обильное количество молока, а внешний космос был
прекрасно украшен замечательными явлениями.
17. Накатывая свои волны, различные океаны все-
ленной вместе со своими данниками, реками, которые
можно сравнить с их женами, поставляли различные
виды драгоценных камней для использования Хиранйа-
кашипу. Эти океаны были океанами соленой воды, сока
сахарного тростника, вина, очищенного масла, моло-
ка, йогурта и чистой воды.
18. Долины между горами стали полями наслаждений
для Хиранйакашипу, под влиянием которого все де-
ревья и растения производили фрукты и цветы в изо-
билии во все сезоны. Свойства питьевой воды, ветра
и огня, которые все были качествами трех отдельных
глав вселенной, - а именно Индры, Вайу и Агни, -
направлялись единственно Хиранйакашипу, без помощи
полубогов.
19. Вопреки достижению энергии господства над
всеми направлениями и вопреки усладе всеми видами
дорогого чувственного наслаждения, причем настоль-
ко, насколько это было возможно, Хиранйакашипу все
же не был удовлетворен, поскольку вместо контроля
своих чувств он оставался их слугой.
20. Таким образом Хиранйакашипу провел очень
длительное время, необычайно гордясь материальными
богатствами и нарушая законы и нормы, упомянутые в
авторитетных шастрах. Поэтому он был подвластен
проклятью четверых Кумаров, которые были великими
брахманами.
21. Каждый, включая правителей разных планет,
был крайне обеспокоен благодаря суровым наказаниям,
причиняемым Хиранйакашипу. Поэтому все в страхе и
тревоге, неспособные найти никакого другого убежи-
ща, в конце концов вручили себя Верховной Личности
Бога, Вишну.
22-23. "Давайте предложим наши глубокие поклоны
той части света, где обитает Верховная Личность Бо-
га, куда направляются очищенные души, ведущие отре-
ченный образ жизни, великие святые личности, и из
которой, достигнув ее, никто не возвращается." Без
сна, полностью контролируя свои умы, и существуя
только лишь за счет дыхания, преобладающие божества
различных планет начали поклоняться Хришикеше в та-
кой медитации.
24. Затем перед ними возникла трансцендентальная
звуковая вибрация, исходящая от личности, невидимой
для материальных глаз. Голос был так степенен и
серьезен, как громыхание облаков, и он был очень
ободряющим, унося все страхи прочь.
25-26. Голос Господа произнес следующее: О луч-
шие из ученых личностей, не бойтесь! Я желаю всей
доброй удачи вам. Станьте Моими преданными, воспе-
вая и слушая обо Мне и предлагая Мне молитвы, так
как они определенно предназначены, чтобы наградить
благословениями всех живых существ. Я знаю все о
поступках Хиранйакашипу и остановлю их очень скоро.
Пожалуйста, подождите, пока не настанет время.
27. Когда ктоДлибо завидует полубогам, которые
представляют Верховную Личность Бога, Ведам, кото-
рые дают знание, коровам, брахманам, Ваишнавам и
религиозным принципам, и в конечном счете Мне, Вер-
ховной Личности Бога, он и его цивилизация без про-
медления терпят крах.
28. Когда Хиранйакашипу надоест великому предан-
ному Прахладе, его собственному сыну, который миро-
любив и трезв и который не имеет врагов, Я сразу же
убью Хиранйакашипу, вопреки благословениям Господа
Брахмы.
29. Великий святой Нарада Муни продолжал: Когда
Верховная Личность Бога, духовный учитель каждого,
таким образом успокоил всех полубогов, живущих на
райских планетах, они предложили Ему свои глубокие
поклоны и возвратились в полной уверенности, что
демон Хиранйакашипу был уже практически мертв.
30. Хиранйакашипу имел четырех замечательных,
наделенных прекрасными качествами сыновей, один из
которых по-имени Прахлада был самым лучшим. На са-
мом деле Прахлада был источником всех трансценден-
тальных качеств, потому что он был беспримесным
преданным Верховной Личности Бога.
31-32. [Здесь описываются качества Прахлады Ма-
хараджи, сына Хиранйакашипу.] Он был полностью
культурен, как квалифицированный брахмана, имея
очень хороший характер и будучи решительным в пони-
мании Абсолютной Истины. Он осуществлял полный
контроль своих ума и чувств. Подобно Сверхдуше он
был добр ко всем живым существам и был лучшим дру-
гом каждого. По отношению к уважаемым личностям он
действовал, как покорный слуга, для бедных он был
подобен отцу, к равным себе он был привязан, как
любящий брат, и своих учителей, духовных наставни-
ков и старших братьев в Боге он считал равными Лич-
ности Бога. Он был полностью свободен от неестест-
венной гордости, которая могла возникнуть изДза его
прекрасного образования, богатства, красоты, поло-
жения в обществе и тому подобного.
33. Несмотря на то, что Прахлада Махараджа был
рожден в семье асуров, сам он асурой не был, а был
великим преданным Господа Вишну. В отличие от дру-
гих асуров он никогда не завидовал Ваишнавам. Он не
пугался, когда он попадал в опасное положение, и он
никогда ни прямо, ни косвенно не интересовался кар-
мической деятельностью, описанной в Ведах. На самом
деле он считал все материальное бесполезным, и поэ-
тому он был полностью освобожден от всех материаль-
ных желаний. Он всегда контролировал свои чувства и
жизненный воздух, и, пребывая в твердом разуме и
решимости, он подавлял все похотливые желания.
34. О Царь, возвышенные качества Прахлады Маха-
раджи до сих пор прославляются учеными, святыми и
Ваишнавами. (Точно также,) как все хорошие качества
всегда заключены в существовании Верховной Личности
Бога, они навечно существуют в Его прекрасном пре-
данном Прахладе Махарадже.
35. На любом собрании, где существуют разговоры
о святых и преданных, даже враги демонов, именуемые
полубогами, не говоря уже о тебе, О Царь Йудхиштхи-
ра, должны превозносить Прахладу Махараджу, как
пример великого преданного.
36. Кто может перечислить бесчисленные трансцен-
дентальные качества Прахлады Махараджи? Он имел не-
отступную веру в Васудеву, Господа Кришну [сына Ва-
судевы], и беспримесную преданность Ему. Его привя-
занность к Господу Кришне была естественной благо-
даря его предыдущему преданному служению. Несмотря
на то, что его хорошие качества не могут быть пере-
числены, все говорит о том, что он был махатмой.
37. С самого начала детства Прахладу Махараджу
не волновали детские забавы. На самом деле он оста-
вил их все сразу и оставался безмолвным и глухим,
будучи полностью погруженным в сознание Кришны. Так
как его ум был всегда охвачен сознанием Кришны, он
не мог понять, как же движется этот мир, погружен-
ный полностью в деятельность ради камы.
38. Прахлада Махараджа был всегда погружен в
мысли о Кришне. Таким образом, всегда обнимаемый
Господом он не знал, как сами собой выполнялись его
телесные необходимости, такие как сидение, ходьба,
еда, лежание, питье и разговор.
39. Благодаря продвижению в сознании Кришны он
иногда плакал, иногда смеялся, иногда выражал лико-
вание и иногда очень громко пел.
40. Иногда, глядя на Верховную Личность Бога,
Прахлада Махараджа мог громко звать Его в полной
тревоге. Иногда он терял свою застенчивость в лико-
вании и начинал в экстазе танцевать, и иногда, бу-
дучи полностью погруженным в мысли о Кришне, он
чувствовал одиночество и подражал играм Господа.
41. Иногда, чувствуя прикосновение лотосных рук
Господа, он ощущал духовное блаженство и оставался
молчаливым, а волосы на его теле вставали дыбом и
слезы вытекали из его полузакрытых глаз изДза его
великой любви к Господу.
42. Благодаря его общению с совершенными, бесп-
римесными преданными, которые не имеют ничего обще-
го с чемДлибо материальным, Прахлада Махараджа пос-
тоянно занимался служением лотосным стопам Господа.
Наблюдая свойства его тела, когда он находился в
совершенном экстазе, личности, которые были очень,
очень бедны в духовном понимании, полностью очища-
лись. Иными словами, Прахлада Махараджа дарил им
трансцендентное блаженство.
43. Мой дорогой Царь Йудхиштхира, демон Хиранйа-
кашипу безжалостно мучил этого возвышенного, удач-
ливого преданного, несмотря на то, что Прахлада был
его собственным сыном.
44. Махараджа Йудхиштхира сказал: О лучший из
святых среди полубогов, О лучший из духовных лиде-
ров, как мог Хиранйакашипу доставлять так много
неприятностей Прахладе Махарадже, чистому и возвы-
шенному святому, несмотря на то, что Прахлада был
его собственным сыном? Я хочу узнать об этом пред-
мете у тебя.
45. Отец и мать всегда нежны к своим детям. Ког-
да дети не слушаются, родители иногда наказывают
их, но не вследствие вражды, а только затем, чтобы
дать им урок и обеспечить им дальнейшее благополу-
чие. Как же Хиранйакашипу, отец Прахлады Махараджи,
наказывал такого благородного ребенка? Это то, о
чем я хочу узнать.
46. Махараджа Йудхиштхира далее спросил: Как бы-
ло возможно для отца быть таким жестоким по отноше-
нию к своему собственному возвышенному сыну, кото-
рый был послушным, примерным в поведении и почти-
тельным к своему отцу? О брахмана, О учитель, Я ни-
когда не слышал о таком противоречии, когда любящий
отец наказывает своего благородного сына с намере-
нием убить его. Пожалуйста, будь добр, рассей мои
сомнения, связанные с этим.
Такова Четвертая глава Седьмой песни Шримад-Бха-
гаватам, которая называется "Хиранйакашипу Террори-
зирует Вселенную."
============================================================
Глава Пятая: Прахлада Махараджа,
Святой Сын Хиранйакашипу.
1. Великий святой Нарада сказал: демоны, возг-
лавляемые Хиранйакашипу, приняли Шукрачарй`у как
своего священника для совершения ритуальных церемо-
ний. Два сына Шукрачарйи, Шанда и Амарка, жили не-
подалеку от дворца Хиранйакашипу.
2. Прахлада Махараджа уже был образован в пре-
данной жизни, но когда его отец послал его к этим
двум сыновьям Шукрачарйи для обучения, они приняли
его в свою школу вместе с другими сыновьями асуров.
3. Прахлада конечно же слушал и повторял предме-
ты о политике и экономике, преподаваемые учителями,
но он прекрасно понимал, что политическая философия
заставляет считать когоДто своим другом, а когоДто
- своим врагом, и таким образом он не любил ее.
4. Мой дорогой Йудхиштхира, однажды Царь демо-
нов, Хиранйакашипу, взял своего сына Прахладу на
колени и очень нежно спросил: Мой дорогой сыночек,
пожалуйста, позволь мне узнать, что по твоему мне-
нию самое лучшее из всех предметов, которым ты нау-
чился от своих учителей.
5. Прахлада Махараджа ответил: О лучший из асу-
ров, О Царь демонов, как я узнал от своего духовно-
го учителя, любая личность, которая принимает вре-
менное тело и временную семейную жизнь, определенно
охвачена беспокойством благодаря падению в бездон-
ный колодец, где нет воды, а есть лишь одни страда-
ния. Каждый должен оставить это положение и отпра-
виться в лес [вана]. Точнее, каждый должен пойти во
Вриндавану, где господствует только сознание Криш-
ны, и таким образом он должен найти убежище у Вер-
ховной Личности Бога.
6. Нарада Муни продолжал: Когда Прахлада Маха-
раджа рассказал о пути самоосознания в преданном
служении, будучи таким образом исполненным веры в
лагерь врагов своего отца, Хиранйакашипу, Царь де-
монов, выслушал слова Прахлады Махараджи, и он нас-
мешливо произнес, - "Таким образом слова врагов
портят чистые умы детей."
7. Хиранйакашипу посоветовал своим слугам: Мои
дорогие демоны, обеспечьте полную защиту этому
мальчику в гуруДкуле, где он получает образование,
так чтобы его разум более не подвергался влиянию
Ваишнавов, которые могут приходить туда переодеты-
ми.
8. Когда слуги Хиранйакашипу вернули мальчика
обратно в гуруДкулу, священники демонов, Шанда и
Амарка, попытались задобрить его. Притворившись
мягкими и нежными людьми, они спросили у него сле-
дущее.
9. Дорогой сын Прахлада, всех благ и доброй уда-
чи тебе. Пожалуйста, не обманывай нас; скажи только
истину. Эти мальчики, которых ты видишь здесь, не
такие как ты, так как в их словах нет отклонения.
Как ты узнал все то, что ты сказал отцу? Как твой
разум был испорчен таким образом?
10. О лучший из вашей семьи, это загрязнение
твоего разума было превнесено тобой самим или вра-
гами? Мы все твои учителя и очень желаем услышать
об этом. Пожалуйста, будь добр, поведай нам истину.
11. Прахлада Махараджа ответил: Позвольте мне
предложить мои глубокие поклоны Верховной Личности
Бога, чья внешняя энергия создает различия типа
"мой друг" и "мой враг", обманывая разум человека.
На самом деле я сейчас испытываю это, несмотря на
то, что ранее я услышал об этом от авторитетов.
12. Когда Верховная Личность Бога становится до-
волен живым существом благодаря его бхакти-йоге,
оно достигает уровня пандиты и не делает различий
между врагами, друзьями и самим собой. В твердом
разуме затем оно думает, - "Каждый из нас является
вечным слугой Бога, и поэтому мы не отличны один от
другого."
13. Личности, которые всегда думают в понятиях
"врага" и "друга", неспособны удостовериться в при-
сутствии Сверхдуши в их сердцах. Не говоря уже о
них, даже такие возвышенные личности, как Господь
Брахма, которые прекрасно разбираются в Ведической
литературе, иногда заблуждаются в соблюдении прин-
ципов бхакти. Тот же самый Верховная Личность Бога,
который создал эту ситуацию, определенно дал мне
разум для того, чтобы я принял сторону ваших так
называемых врагов.
14. О брахманы, точно также, как железо, притя-
нутой магнитом, автоматически движется к нему, так
и мое сознание, измененное по воле Господа Вишну,
который несет диск в Своей руке, привлечено к Нему.
И таким образом я не имею независимости.
15. Шри Нарада Муни сказал: Великая душа Прахла-
да Махараджа замолк, сказав все это учителям, род-
ным сыновьям Шукрачарйи. Эти так называемые брахма-
ны очень разозлились на него. Так как они были слу-
гами Хиранйакашипу, они были очень огорчены, и для
того, чтобы наказать Прахладу Махараджу, они сказа-
ли следующее.
16. Ох, пожалуйста, принесите мне палку! Этот
Прахлада Махараджа нанес ущерб нашим имени и репу-
тации. Благодаря его испорченному разуму он стал
подобен золе в династии демонов. Сейчас он нуждает-
ся в лечении четвертым из четырех видов политичес-
кой дипломатии (в наказании, аргументум ад буку-
лум).
17. Этот негодяй Прахлада подобен колючему дере-
ву в сандаловом лесу. Для того, чтобы срубить сан-
даловые деревья, нужен топор, и колючее дерево
очень подходит для топорища топора. Господь Вишну -
это топор для вырубки сандалового леса семьи демо-
нов, и этот Прахлада - топорище для этого топора.
18. Шанда и Амарка, учителя Прахлады Махараджи,
наказали и припугнули своего ученика с помощью раз-
личных средств и начали учить его путям религии,
экономического развития и чувственного удовлетворе-
ния. Таким образом они давали ему образование.
19. Спустя некоторое время учителя Шанда и Амар-
ка посчитали, что Прахлада Махараджа стал подходя-
щим образом подкован в дипломатических делах убла-
жение лидеров, успокоения их с помощью раздачи им
прибыльных постов, разделения и властвования ими, и
наказания их в случае неповиновения. Затем, однаж-
ды, после того, как мать Прахлады лично выкупала
мальчика и очень мило нарядила его, украсив доста-
точным количеством украшений, они предствавили его
перед его отцом.
20. Когда Хиранйакашипу увидел, что его ребенок
припал к его стопам и предложил ему свои поклоны,
он, как любящий отец, немедленно начал осыпать град
благословений на ребенка и обнимать его обеими ру-
ками. Отец естественно чувствует счастье, заключая
в объятья сына, и Хиранйакашипу был таким образом
очень счастлив.
21. Нарада Муни продолжал: Мой дорогой Йудхишт-
хира, Хиранйакашипу усадил Прахладу на свои колени
и начал вдыхать аромат его головы. Со слезами неж-
ности, вытекающими из его глаз и увлажняющими улы-
бающееся лицо ребенка, он обратился к своему сыну
со следующими словами.
22. Шри Хиранйакашипу сказал: Мой дорогой Прах-
лада, мой дорогой сыночек, О самый долговечный, ты
такое долгое время слушал многие вещи от своих учи-
телей. Сейчас, пожалуйста, повтори мне то, что ты
считаешь самым лучшим из всего этого знания.
23-24. Прахлада Махараджа сказал: Слушать и вос-
певать о святых имени, форме, качествах, атрибутах
и играх Господа Вишну, помнить о них, служить ло-
тосным стопам Господа, предлагать Господу почти-
тельное богослужение с шестнадцатью типами принад-
лежностей, предлагать молитвы Господу, быть Его
слугой, считать Господа своим лучшим другом, и от-
давать все, что ни есть, Ему (иными словами служить
Ему телом, умом и словами) - эти девять процессов
принимаются, как чистое преданное служение. Тот,
кто посвятил свою жизнь служению Кришне с помощью
этих девяти процессов, должен считаться самым уче-
ным, так как он приобрел полное знание.
25. Услышав эти слова о преданном служении из
уст своего собственного сына Прахлады, Хиранйакаши-
пу необычайно разозлился. Его губы затряслись, и он
обратился к Шанде, сыну своего гуру, Шукрачарйи, со
следующими словами.
26. О неквалифицированный, самый отвратительный
сын брахманы, ты ослушался моего приказа и принял
сторону моих врагов. Ты научил этого бедного маль-
чика преданному служению! Что это за сумасбродс-
тво?!
27. В надлежащее время в тех, кто грешны, прояв-
ляются различные типы болезней. Подобно этому, в
этом мире существует множество обманчивых друзей в
ложных одеяниях, но иногда, благодаря ошибочному
поведению, их настоящая вражда выходит на поверх-
ность.
28. Сын Шукрачарйи, духовного учителя Хиранйака-
шипу, сказал: О враг Царя Индры, О Царь! Все, что
бы ни говорил твой сын Прахлада, не рассказывал ему
ни я и никто другой. Его спонтанное преданное слу-
жение естественно развилось в нем. Поэтому, пожа-
луйста, убавь свой гнев и не обвиняй нас понапрас-
ну. Не хорошо оскорблять брахману таким образом.
29. Шри Нарада Муни продолжал: Когда Хирайнака-
шипу получил такой ответ от учителя, он снова обра-
тился к своему сыну Прахладе. Хиранйакашипу сказал:
Ты негодяй, самый падший в нашей семье, если ты не
получил этих наставлений от своих учителей, то где
ты набрался всего этого?
30. Прахлада Махараджа ответил: Благодаря не-
контролируемым чувствам личности, слишком сильно
привязанные к иллюзии, продвигаются вперед по нап-
равлению к адским условиям жизни и постоянно пере-
жевывают жеваное. Наклонности к Кришне в них никог-
да не возникает, ни с помощью наставлений других,
ни с помощью их собственных усилий, ни с помощью
комбинации этих двух составляющих.
31. Люди, которые безнадежно пойманы в ловушку
сознанием наслаждения материальной жизнью, и кото-
рые поэтому принимают своим руководителем или гуру
подобного слепого человека, привязанного ко внешним
чувственным объектам, не могут понять, что целью
жизни является возвращение домой, обратно к Богу, и
занятие преданным служением Господу Вишну. Точно
также, как слепой человек, направляемый другим сле-
пым человеком, отклоняется от верного пути и падает
в канаву, так и материально привязанные люди, ведо-
мые другими материально привязанными людьми, бывают
связаны веревками кармы, которые сделаны из очень
прочных нитей, и они снова и снова продолжают ку-
паться в майе, испытывая тройственные страдания.
32. Если они не вымажут свои тела пылью с лотос-
ных стоп Ваишнавы, полностью свободного от матери-
альной скверны, эти люди, очень склонные к иллюзор-
ному, не смогут привязаться к лотосным стопам Гос-
пода, который прославляется за необычные деяния.
Только став сознающим Кришну и таким образом приняв
убежище у лотосных стоп Господа, человек может из-
бавиться от материальной скверны.
33. После того, как Прахлада Махараджа высказал-
ся таким образом и замолчал, Хиранйакашипу, ослеп-
ленный гневом, сбросил его со своих коленей на зем-
лю.
34. Негодующий и рассверепевший, с его краснова-
тыми глазами, подобными расплавленой меди, Хиранйа-
кашипу сказал своим слугам: О демоны, заберите это-
го мальчишку от меня! Он заслуживает смерти. Убейте
его как можно скорее!
35. Этот мальчик Прахлада виновен в убийстве мо-
его брата, так как он оставил нашу семью для того,
чтобы заниматься подобно низкому слуге преданным
служением нашему врагу, Господу Вишну.
36. Несмотря на то, что этому Прахладе только
пять лет от роду, даже в этом юном возрасте он ос-
тавил свои любовные взаимоотношения со своими отцом
и матерью. Поэтому он безнадежен. На самом деле нет
никаких сомнений, что он прекрасно относится к Виш-
ну.
37. Несмотря на лечебную траву, существо, рож-
денное в лесу, не относится к той же самой катего-
рии людей, если оно с какойДлибо целью очень тща-
тельно охраняется. Подобно этому, если ктоДнибудь
возлюблен за пределами семьи, ему нужно обеспечи-
вать защиту также, как и сыну. С другой стороны,
если часть тела отравлена болезнью, ее нужно ампу-
тировать так, чтобы оставшееся тело могло счастливо
существовать. Подобно этому, даже собственный сын
человека, рожденный от его собственного тела, дол-
жен быть отвергнут, если он становится врагом.
38. Точно также, как неуправляемые чувства явля-
ются врагами всех йоги, занимающихся продвижением в
духовной жизни, так и этот Прахлада, который кажет-
ся как будто бы другом, в действительности - лютый
враг, потому что я не могу управлять им. Поэтому
этого врага, принимающего пищу, сидящего или спяще-
го, нужно убить, используя все средства.
39-40. Демоны [Ракшасы], слуги Хиранйакашипу,
начали таким образом наносить удары своими трезуб-
цами в нежные части тела Прахлады Махараджи. Все
демоны имели жуткие, страшные лица, острые зубы и
красноватые, медного цвета бороды и волосы, и они
выглядели необычайно грозно. Издавая громкие вопли,
крича, - "Зарубим его! Проткнем его! Изрежем его на
кусочки!" - они начали наносить удары Прахладе Ма-
харадже, который безмолвно сидел, медитируя на Вер-
ховную Личность Бога.
41. Даже если личность, которая не имеет заслуг
в благочестивой деятельности, и совершает какойДни-
будь хороший подвиг, это не приносит результата.
Таким образом оружие демонов не оказало ощутимого
воздействия на Прахладу Махараджу, потому что он
был преданным, невозмутимым материальными условиями
и полностью занятым медитацией на Верховную Лич-
ность Бога и служением Ему, Господу, который явля-
ется неизменным, которого нельзя познать материаль-
ными чувствами, и который является Сверхдушой всей
вселенной.
42. Мой дорогой Царь Йудхиштхира, когда все по-
пытки демонов убить Прахладу Махараджу закончились
неудачей, Царь демонов, Хиранйакашипу, очень испу-
ганный, начал придумывать другие способы убить его.
43-44. Хиранйкашипу не смог убить своего сына,
бросая его под ноги великих слонов, кидая его в гу-
щу огромных, страшных змей, применяя разрушительные
чары, сбрасывая его с вершины горы, вызывая в его
воображении иллюзорные картины, подсыпая яд, моря
его голодом, выставляя его на лютый мороз, помещая
его под ветер, огонь и воду, и сбрасывая на него
тяжелые камни, чтобы раздавить его. Когда Хиранйа-
кашипу убедился в том, что он никаким способом не
мог погубить Прахладу, который был полностью безг-
решен, он погрузился в тягостное беспокойство, не
зная, что же делать дальше.
45. Шри Хиранйакашипу подумал: Я использовал
множество дурных имен, оскорбляя этого тальчика
Прахладу, и изобрел множество способов, чтобы убить
его, но вопреки всем моим стараниям он не смог уме-
реть. На самом деле он сохранял себя с помощью сво-
их собственных энергий, и по крайней мере он не
затрагивался этими предательскими и отвратительными
действиями.
46. Несмотря на то, что он находится в двух ша-
гах от меня и всего лишь ребенок, он пребывает в
полном бесстрашии. Он подобен хвосту собаки, скру-
ченному кренделем, который никогда не распрямляет-
ся, потому что он никогда не забывает мое скверное
обращение с ним и свою связь со своим господином,
Господом Вишну.
47. Я вижу, что сила мальчика безгранична, так
как он не боится ни одного из моих наказаний. Он
кажется бессмертным. Поэтому благодаря моей вражде
по отношению к нему я погибну. Или может быть этого
не случится.
48. Размышляя таким образом, Царь Даитйев, став
угрюмым и утратив телесный блеск, пребывал в без-
молвии, понурив голову. Затем Шанда и Амарка, двое
сыновей Шукрачарйи, сказали ему по секрету такие
слова.
49. О господин, мы знаем, что когда ты просто
нахмуриваешь брови, все правители разных планет на-
чинают трястись от страха. Без чьейДлибо помощи ты
захватил все три мира. Поэтому, мы не находим смыс-
ла тебе быть угрюмым и исполненным беспокойств. Что
же касается Прахлады, то он - просто ребенок и не
может быть причиной для волнений. В конце концов
его плохие или хорошие качества не имеют значения.
50. Пока не вернулся наш духовный учитель, Шук-
рачарйа, свяжи этого ребенка веревками Варуны, так
чтобы он не убежал со страху. В любом случае, когда
с течением времени он отчасти повзрослеет и примет
наши наставления или служение нашему духовному учи-
телю, он переменит свой интеллект. Таким образом,
не нужно волноваться.
51. Выслушав эти советы Шанды и Амарки, Шри Хи-
ранйакашипу согласился и попросил их преподать
Прахладе ту систему предписанного долга, которой
следуют царские семьи.
52. После этого Шанда и Амарка систематически и
беспрерывно обучали очень покорного и смиренного
Прахладу мирской религии, экономическому развитию и
удовлетворению чувств.
53. Учителя Шанда и Амарка обучали Прахладу Ма-
хараджу трем видам материального продвижения, а
именно религии, экономическому развитию и удовлет-
ворению чувств. Однако, Прахлада, пребывая выше их
наставлений, не любил их, так как такие наставления
опирались на двойственность мирских дел, которые
увлекают каждого на материалистический путь жизни,
сопровождаемый рождением, смертью, старостью и бо-
лезнями.
54. Когда учителя возвратились домой, чтобы про-
ведать их домашние дела, ученики того же возраста,
что и Прахлада Махараджа, позвали его с собой, что-
бы использовать образовавшееся свободное время для
(какойДнибудь веселой) игры.
55. Прахлада Махараджа, который был на самом де-
ле высоко ученой личностью, затем обратился к своим
школьным товарищам с очень сладкой речью. Улыбаясь,
он начал рассказывать им о бесполезности материа-
листического пути жизни. Будучи очень добрым к ним,
он сказал им следующее.
56-57. Мой дорогой Йудхиштхира, все дети очень
любили и уважали Прахладу Махараджу, и благодаря их
юному возрасту они не были осквернены наставлениями
и поступками своих учителей, которые были привязаны
к преходящей двойственности и телесному комфорту.
Таким образом мальчики окружили Прахладу Махараджу,
забросив все свои игры, и сели, чтобы послушать
его. Их сердца и глаза были сосредоточены на нем, и
они смотрели на него со всей серьезностью. Прахлада
Махараджа, несмотря на то, что он был рожден в де-
монической семье, был возвышенным преданным, и он
желал им удачи. Таким образом он начал давать им
наставления о тщетности материалистической жизни.
Такова Пятая глава Седьмой песни Шримад-Бхагава-
там, которая называется "Прахлада Махараджа, Святой
Сын Хиранйакашипу.""
============================================================
Глава Шестая: Прахлада Дает Наставления
Своим Демоническим Школьным Товарищам.
1. Прахлада Махараджа сказал: Тот, кто достаточ-
но разумен, должен использовать человеческую форму
тела с самого начала своей жизни - иначе говоря, с
самого раннего детства, - для практики деятельности
бхакти-йоги, оставив все другие занятия. Человечес-
кое тело необычайно редко достигается, и несмотря
на то, что оно временно, как и другие тела, оно
имеет очень большое значение, потому что в челове-
ческой форме жизни можно совершать преданное служе-
ние. Даже самое скромное количество искреннего пре-
данного служения может даровать любому полное со-
вершенство.
2. Человеческая форма жизни предоставляет каждо-
му шанс вернуться домой, обратно к Богу. Поэтому
каждое живое существо, особенно в человеческой фор-
ме жизни, должно заниматься преданным служением ло-
тосным стопам Вишну. Это преданное служение совер-
шенно естественно, потому что Господь Вишну, Вер-
ховная Личность Бога, является самым любимым другом
души и доброжелателем всех остальных живых существ.
3. Прахлада Махараджа продолжал: Мои дорогие
друзья, рожденные в демонических семьях, счастье,
воспринимаемое, как взаимодействие тела с объектами
чувств, может быть достигнуто в любой форме жизни в
соответствии с прошлой кармической деятельностью.
Такое счастье обретается автоматически и без уси-
лий, точно также, как мы находим страдания, не
стремясь к ним.
4. Не нужно делать усилия, направленные только
на удовлетворение чувств или материальное счастье,
достигаемое через экономику, так как они влекут за
собой только потерю времени и сил, и бесполезны для
истинной выгоды. Если чьиДлибо усилия направлены на
сознание Кришны, то он со всей уверенностью может
достичь духовного уровня самоосознания. Занятие
экономическим развитием такой пользы не приносит.
5. Поэтому, пока человек находится в материаль-
ном существовании, он, наделенный полным правом от-
делять добро ото зла, должен стремиться достичь
высшей цели жизни, пока тело сильно и крепко и не
измотано истощением.
6. Каждый человек имеет жизнь длиною максимум в
сто лет, но для того, кто не может управлять своими
чувствами, половина этих лет полностью потеряна,
потому что ночью он спит по двенадцать часов, цели-
ком покрытый невежеством. Поэтому такая личность
имеет длину жизни не более пятидесяти лет.
7. В раннем детстком возрасте, когда каждый еще
сбит с толку своим новым положением, человек прово-
дит десять лет. Подобно этому, в юности, занимаясь
спортом и играми, человек проводит еще одни десять
лет. Таким образом двадцать лет уходят впустую. По-
добно этому, в старости, когда человек болен и нес-
пособен совершать даже материальную деятельность,
он теряет другие двадцать лет.
8. Тот, чей ум и чувства неуправляемы, становит-
ся чрезвычайно привязанным к семейной жизни благо-
даря похотливым желаниям и очень сильной иллюзии. В
такой сумасшедшей жизни оставшиеся годы также про-
ходят впустую, потому что даже в течение этих лет
человек не может заниматься преданным служением.
9. Какая личность, которая слишком привязана к
дому вследствие неспособности править чувствами,
может освободить себя? Семьянин, привязанный к до-
му, очень плотно опутан веревками камы к членам
своей семьи.
10. Деньги настолько дороги, что каждый почитает
деньги, как более сладкие, чем мед. Поэтому, кто
может отказаться от желания собирать деньги, осо-
бенно в семейной жизни? Воры, профессиональные слу-
ги [солдаты] и купцы пытаются добыть деньги даже с
риском для собственной жизни.
11-13. Как может личность, которая слишком при-
вязана к родственникам, в глубине своего сердца
всегда видя их изображения, оставить их ненаглядное
общество? Особенно жена всегда так добра и сочувс-
твенна и всегда в укромном местечке ласкает своего
супруга. Кто может оставить общение с такой дорогой
и горячо любимой женой? Маленькие дети чтоДто мило
лепечут на ломаном языке, что очень приятно для
слуха, и их любящий папа всегда переполнен мыслями
об их сладких словах. Как может отец оставить их
общество? Старшие родственники и родители и взрос-
лые сыновья и дочери также очень дороги сердцу.
Дочь особенно дорога отцу, и когда она живет в доме
своего мужа, в мыслях отец всегда рядом с ней. Кто
может отказаться от такого общения? Кроме того, в
семейных делах есть множество прекрас в уютной до-
машней обстановке, и также здесь есть животные и
обслуга. Кто может оставить такие удобства? Привя-
занный к дому домохозяин подобен гусенице тутового
шелкопряда, которая плетет свой кокон, в котором
затем пребывает, неспособная выйти наружу. Просто
ради наслаждения двух важнейших чувств - гениталий
и языка - человек пребывает в материальном рабстве.
Как он может выйти из него?
14. Тот, кто слишком привязан, не может понять,
что он растрачивает впустую свою драгоценную жизнь
на поддержание своей семьи. Он также не в состоянии
осознать, что цель человеческой жизни, жизни подхо-
дящей для понимания Абсолютной Истины, незаметно
для глаза портится. Однако, он очень способно забо-
тится, чтобы не потерять ни единого фартинга
вследствие неудачных сделок. Таким образом, несмот-
ря на то, что привязанный человек в материальном
мире всегда испытывает тройственные страдания, у
него не развивается отвращения к пути материального
существования.
15. Если человек, слишком привязанный к обязан-
ностям поддержания своей семьи, неспособен контро-
лировать свои чувства, то сердцевину его сердца
гложет мысль, как накопить побольше денег. Несмотря
на то, что он знает, что тот, кто отнимает богатс-
тво у других, будет наказан по закону правительства
и законам Йамараджи после смерти, он продолжает
обманывать других, чтобы сделать деньги.
16. О мои друзья, сыновья демонов! В этом мате-
риальном мире даже те, кто по всей видимости прод-
винуты в образовании, имеют склонность считать, -
"Это - мое, а это - чужое." Таким образом они всег-
да занимаются обеспечением необходимостей жизни
своим семьям в рамках концепции семейной жизни, в
точности, как необразованные кошки или собаки. Они
неспособны обратиться к духовному знанию; вместо
этого, они заблуждаются и прозябают в невежестве.
17-18. Мои дорогие друзья, О сыновья демонов,
это факт, что никто из утративших знание о Верхов-
ной Личности Бога не способен освободить себя из
материального рабства ни в какое время и ни в какой
стране. Более того, те, кто потеряли знание о Гос-
поде, бывают связаны материальными законами. Факти-
чески они питают страсть к наслаждению чувств, и их
целью является женщина. На самом деле они являются
игрушками в руках привлекательных женщин. Постоянно
преследуемые такой концепцией жизни они окружают
себя детьми, внуками и правнуками, и таким образом
они заковывают себя в кандалы материального рабс-
тва. Тех, кто очень сильно привязан к этой концеп-
ции жизни, называют демонами. Поэтому, несмотря на
то, что вы - сыновья демонов, держитесь подальше от
таких личностей и найдите убежище у Верховной Лич-
ности Бога, Нарайаны, источника всех полубогов, по-
тому что конечной целью для преданных Нарайаны яв-
ляется освобождение из материального существования.
19. Мои дорогие сыновья демонов, Верховная Лич-
ность Бога, Нарайана, - это изначальная Сверхдуша,
отец всех живых существ. Следовательно, нет пре-
пятствий к тому, чтобы удовлетворять Его или покло-
няться Ему при любых обстоятельствах, будь то в
старости или в детстве. Взаимоотношения между живы-
ми существами и Верховной Личностью Бога всегда ре-
альны, и поэтому не существует трудностей для удов-
летворения Господа.
20-23. Верховная Личность Бога, высший прави-
тель, который является непогрешимым и неутомимым,
присутствует в различных формах жизни, начиная с
инертных живых существ, таких как растения, и за-
канчивая Брахмой, самым выдающимся творцом. Он так-
же присутствует в разнообразии материальных творе-
ний и в материальных элементах, во всей материаль-
ной энергии и в гунах материальной природы, а также
в непроявленной материальной природе и ложном эго.
Несмотря на то, что Он Д один, Он присутствует пов-
сюду, и Он также является трансцендентальной Сверх-
душой, причиной всех причин, которая находится, как
наблюдатель в глубине сердец всех живых существ.
Его определяют, как то, что проникает, и как всеп-
роникающую Сверхдушу, но на самом деле Ему нельзя
дать точного определения. Он неизменен и неделим.
Он просто постигается, как высшие вечность, знание
и блаженство. Скрытый от глаз занавесом внешней
энергии для атеистов Он кажется несуществующим.
24. Поэтому, мои дорогие друзья, рожденные в
семьях демонов, пожалуйста, действуйте так, чтобы
Верховный Господь, который находится за пределами
восприятия материального знания, был удовлетворен.
Оставьте вашу демоническую природу и действуйте без
вражды или двойственности. Проявляйте милость ко
всем живым существам, просвещая их о преданном слу-
жении, становясь таким образом их доброжелателями.
25. Нет ничего невозможного для преданных, кото-
рые удовлетворили Верховную Личность Бога, который
является первоначальной причиной всех причин и из-
начальным всему источником. Господь является источ-
ником безграничных духовных качеств. Поэтому, какой
смысл преданным, которые трансцендентальны к гунам
материальной природы, следовать принципам дхармы,
артхи, камы и мокши, которые достигаются автомати-
чески под воздействием природных гун? Мы, предан-
ные, всегда прославляем лотосные стопы Господа, и
поэтому нам не нужно спрашивать ни о чем, что каса-
ется материального.
26. Религия, экономическое развитие и наслажде-
ние чувств описываются в Ведах, как триДварга, или
три пути к спасению. В эти три категории входят об-
разование и самопознание; ритуальные церемонии, со-
вершаемые в соответствии с предписанием Вед; логи-
ка; наука закона и права; и различные способы к до-
быче жизненных средств. В Ведах существуют внешние
предметы о материи, и поэтому я считаю их матери-
альными. Однако, вручение себя лотосным стопам Гос-
пода Вишну я считаю трансцендентальным.
27. Нарайана, Верховная Личность Бога, доброже-
латель и друг всех живых существ, ранее передал это
трансцендентальное знание великому мудрецу Нараде.
Такое знание необычайно трудно для понимания без
милости святого человека, подобного Нараде, но каж-
дый, кто находит убежище в цепи ученической приемс-
твенности, идущей от Нарады, может понять это зна-
ние.
28. Прахлада Махараджа продолжал: Я получил это
знание от великого мудреца Нарады, который всегда
занимается бхакти-йогой. Это знание, которое назы-
вается бхагаватаДдхармой, полностью научно. Оно
опирается на логику и философию и свободно от вся-
кой материальной скверны.
29-30. Сыновья демонов спросили: Дорогой Прахла-
да, ни тебе, ни нам не знаком никакой другой учи-
тель или духовный наставник, кроме Шанды и Амарки,
сыновей Шукрачарйи. Кроме того, мы дети, и они
всегда контролируют нас. И особенно тебе, так как
ты всегда сидишь во дворце, очень трудно вступить в
общение со святой личностью. Дорогой друг, самый
знатный из нас, не будешь ли ты так добросердечен к
нам, объяснив, как это стало возможным для тебя ус-
лышать Нараду? Пожалуйста, рассей наши сомнения,
связанные с этим.
Такова Шестая глава Седьмой песни ШримадДБхага-
ватам, которая называется "Прахлада Дает Наставле-
ния Своим Демоническим Школьным Товарищам."
============================================================
Глава Седьмая: Что Прахлада Узнал в Лоне Матери.
1. Нарада Муни сказал: Несмотря на то, что Прах-
лада родился в семье асуров, он был величайшим из
преданных. Получив такой вопрос от своих школьных
товарищей, сыновей асуров, он вспомнил все слова,
сказанные ему мной, и ответил своим друзьям следу-
щее.
2. Прахлада Махараджа сказал: Когда наш отец,
Хиранйакашипу, отправился к Горе Мандарачале для
совершения строгих аскез, в его отсутствие полубо-
ги, возглавляемые Царем Индрой, предприняли великую
попытку ослабить всех демонов в войне.
3. "Увы, точно также, как змея бывает съедена
маленькими муравьями, так и ужасный Царь Хиранйака-
шипу, который всегда причинял страдания всем типам
живущих людей, сейчас был побежден реакциями своих
собственных греховных поступков." Говоря такие сло-
ва, полубоги, возглавляемые Царем Индрой, пригото-
вились сражаться с демонами.
4-5. Когда великие предводители демонов, которые
падали в битве один за другим, увидели неподражае-
мую доблесть полубогов в сражении, они решили спа-
саться бегством, рассеиваясь по всем направлениям.
Просто ради того, чтобы спасти свои жизни, они пос-
пешно убегали из своих домов, бросая жен, детей,
животных и домашнюю утварь. Не обращая на все это
внимания, демоны просто удирали.
6. Победившие полубоги разграбили дворец Хиран-
йакашипу, Царя демонов, и разрушили его до основа-
ния. Затем Индра, Царь небес, аррестовал также мою
маму, Царицу.
7. Когда ее уводили из дворца, рыдающую в стра-
хе, подобно жертве, схваченной хищником, великий
мудрец Нарада, который в это время ничем не был за-
нят, возник на сцене и застал ее в таком положении.
8. Нарада Муни сказал: О Индра, Царь полубогов,
эта женщина определенно безгрешна. Ты не должен си-
лой уволакивать ее таким немилосердным образом. О
необыкновенно удачливая личность, эта целомудренная
женщина - жена другого. Тебе следует немедленно от-
пустить ее.
9. Царь Индра сказал: В лоне этой женщины, жены
Хиранйакашипу, находится семя этого великого греш-
ника. Поэтому, позволь ей оставаться под нашей опе-
кой, пока ее ребенок не появится на свет, и затем
мы отпустим ее.
10. Нарада Муни ответил: Ребенок, находящийся в
лоне этой женщины, безгрешен и непорочен. На самом
деле он - великий преданный, могущественный слуга
Верховной Личности Бога. Поэтому ты не сможешь
убить его.
11. Когда Нарада Муни произнес такую речь, Царь
Индра, уважительно относясь к его словам, немедлен-
но освободил мою маму. Благодаря моей сущности пре-
данного Господа все полубоги обошли вокруг нее. За-
тем они возвратились в свое райское царство.
12. Прахлада Махараджа продолжал: Великий святой
Нарада Муни перенес мою маму в свой ашрама и заве-
рил ее в полном покровительстве, сказав, - "Мой до-
рогой ребенок, пожалуйста, оставайся в моем ашраме,
пока твой муж не вернется."
13. Приняв наставления Девариши Нарады, моя мама
оставалась под его опекой, не имея страха ни перед
чем и ни с какой стороны так долго, пока мой отец,
Царь всех Даитйев, не освободился от своих аскез.
14. Моя мама, будучи беременной, желала безопас-
ности своему зародышу и хотела родить ребенка после
возвращения своего мужа. Таким образом она остава-
лась в ашраме Нарады Муни, где она оказывала служе-
ние Нараде Муни с великой преданностью.
15. Нарада Муни раскрыл свои наставления как
мне, находящемуся в лоне, так и моей матери, кото-
рая оказывала служение ему. Так как он по природе
своей очень добр к падшим душам, пребывая в транс-
цендентальной позиции, он дал наставления по рели-
гии и трансцендентному знанию. Эти наставления были
свободны от всякой материальной скверны.
16. Благодаря очень длительному периоду времени,
которое прошло с тех пор, и благодаря природе жен-
щины и потому отсутствию надлежащего разума, моя
мама позабыла эти наставления; но великий мудрец
Нарада благословил меня, и поэтому я не смог их за-
быть.
17. Прахлада Махараджа продолжал: Мои дорогие
друзья, если вы сможете поверить в мои слова, то
просто с помощью этой веры вы также сможете понять
трансцендентальное знание и в равной степени, как
понял его я, хотя вы - маленькие дети. Подобно это-
му, также и женщина может понять это трансценден-
тальное знание и узнать, что есть дух, и что есть
материя.
18. Точно также, как фрукты и цветы на дереве в
надлежащее время подвергаются шести изменениям, так
и материальное тело, которое обретает душа под воз-
действием различных обстоятельств, подвергается по-
добным изменениям. Однако, для самой духовной души
таких изменений не существует.
19-20. Слово "атма" указывает на Верховного Гос-
пода и на живые существа. Как Господь, так и живые
существа - духовны, свободны от рождения и смерти,
свободны от порчи и свободны от материальной сквер-
ны. Они индивидуальны, они - знатоки вечного тела,
и они - фундамент или убежище всего. Они свободны
от материальных изменений, они - самосветящиеся,
они являются причиной всех причин, и они - всепро-
никающи. Они не имеют ничего общего с материальным
телом, и поэтому они всегда обнажены. Обладая этими
трансцендентальными качествами, тот, кто действи-
тельно образован, должен оставить иллюзорную кон-
цепцию жизни, находясь в которой каждый думает, -
"Я есть это тело, и все, что связано с телом, -
мое."
21. Опытный геолог может распознать, где нахо-
дится золото, и с помощью различных процессов он
может извлечь его из золотой руды. Подобно этому,
духовно продвинутый человек может понять, как ду-
ховная частица существует в теле, и таким образом
посредством взращивания духовного знания он может
достичь совершенства в духовной жизни. Однако, точ-
но также, как дилетант в геологии не может понять,
где находится золото, так и неразумный человек, ко-
торый не культивировал духовного знания, не может
понять, как дух существует в теле.
22. В восьми отдельных материальных энергиях
Господа, в трех образах действия материальной при-
роды и в шестнадцати преобразованиях - во всем этом
находится одна душа в качестве наблюдателя. Поэтому
все великие ачарйи пришли к выводу, что индивиду-
альная душа обусловлена этими материальными элемен-
тами.
23. Существует два типа тел для индивидуальной
души - грубое тело, состоящее из пяти грубых эле-
ментов, и тонкое тело, состоящее из трех тонких
элементов. В этих телах, однако, находится духовная
душа. Каждый должен отыскать в них душу с помощью
анализа, говоря, - "Нет, это не она. И это тоже не
она." Таким образом каждый должен отделить дух от
материи.
24. Трезвые и разумные личности должны искать
духовную душу с помощью умов, очищенных через ана-
литическое изучение, с точки зрения связи души со
всеми вещами и отличия ее от всего того, что под-
вергается творению, поддержанию и уничтожению.
25. Разум может быть воспринят в трех фазах дея-
тельности - бодрствовании, дремоте и глубоком сне.
Личность, которая воспринимает все эти три состоя-
ния, считается изначальным учителем, правителем,
Верховной Личностью Бога.
26. Как каждый может понять присутствие воздуха
в запахах, которые он переносит, так и под руко-
водством Верховной Личности Бога каждый может по-
нять живое существо посредством этих трех подразде-
лений разума. Эти три раздела разума, однако, не
являются душой; они состоят из трех гун материаль-
ной природы и рождены из деятельности.
27. Через оскверненный разум душа попадает под
воздействие трех гун материальной природы, и таким
образом она обуславливается материальным существо-
ванием. Подобно состоянию сна, в котором каждый
ложно страдает, материальное существование, которое
проистекает из невежества, должно считаться нежела-
тельным и временным.
28. Поэтому, мои дорогие друзья, О сыновья демо-
нов, ваш долг - прийти к сознанию Кришны, которое
может спалить дотла семена плодотворной деятельнос-
ти, искуственно посаженные гунами материальной при-
роды, и прекратить протечение разума в бодрствова-
нии, дремоте и глубоком сне. Иными словами, когда
ктоДлибо обращается к сознанию Кришны, его неве-
жество сразу же разрушается.
29. Из всех различных процессов, рекомендованных
для выпутывания из материальной жизни, один, лично
объясненный и принятый Верховной Личностью Бога,
должен считаться всесовершенным. Этот процесс явля-
ется выполнением обязанностей, при помощи которых
развивается любовь к Верховному Господу.
30-31. Нужно принять духовного учителя и возда-
вать ему служение с великой преданностью и верой.
Что бы ни было в его распоряжении, он должен пред-
лагать духовному учителю, и в обществе святых людей
и преданных он должен поклоняться Господу, слушать
о славе Господа, воспевать трансцендентальные ка-
чества и поступки Господа, постоянно медитировать
на лотосные стопы Господа и поклоняться образу Гос-
пода, строго соблюдая предписания.
32. Каждый должен всегда помнить о Верховной
Личности Бога в Его локализованном аспекте Парамат-
мы, которая находится в глубине сердца каждого жи-
вого существа. Таким образом человек должен предла-
гать почтение каждому живому существу согласно
положению или проявлению этого живого существа.
33. С помощью такой деятельности каждый сможет
избавиться от влияния врагов, а именно, - похоти,
гнева, жадности, иллюзии, безумия и ревности, и
когда он будет таким образом освобожден, он сможет
снова осуществлять служение Господу. На этом пути
человек определенно достигает уровня любовного слу-
жения Верховной Личности Бога.
34. Тот, кто пребывает в преданном служении, оп-
ределенно является правителем своих чувств, и таким
образом он является освобожденной личностью. Когда
такой освобожденный человек, чистый преданный, слу-
шает о трансцендентальных качествах и деятельности
воплощений Господа для проведения различных игр, на
его теле волосы поднимаются дыбом, слезы капают из
его глаз, и в его духовной реализации его голос
срывается. Иногда он очень открыто танцует, иногда
он очень громко поет, и иногда он просто плачет.
Таким образом он выражает свое духовное ликование.
35. Когда преданный становится подобным челове-
ку, одержимому духами, он хохочет и очень громко
воспевает о качествах Господа. Иногда он садится
для совершения медитации, и он предлагает почтение
каждому живому существу, считая его преданным Гос-
пода. Постоянно тяжело вздыхая, он становится пре-
небрежительным к мирскому этикету и громко воспева-
ет, словно сумасшедший, - "Хари, Кришна, Нарайана!"
36. Затем преданный освобождается от всей мате-
риальной скверны, потому что он постоянно размышля-
ет об играх Господа, и потому что его ум и тело
превратились в духовные качества. Благодаря его ин-
тенсивному преданному служению, его невежество, ма-
териальное сознание и все виды материальных желаний
полностью сгорают до тла. Это стадия, на которой
каждый может достичь покровительства лотосных стоп
Верховного Господа.
37. Настоящая проблема жизни - это повторение
рождения и смерти, которое подобно колесу, постоян-
но вращающемуся то вверх, то вниз. Это колесо, од-
нако, полностью останавливается, когда ктоДлибо
вступает в соприкосновение с Верховной Личностью
Бога. Иными словами, с помощью трансцендентального
блаженства, извлекаемого из постоянного погружения
в преданное служение, каждый полностью освобождает-
ся от материального существования. Все образованные
люди знают это. Поэтому, мои дорогие друзья, О сы-
новья асуров, немедленно начинайте медитировать на
Сверхдушу, пребывающую в сердце каждого, и начинай-
те поклоняться ей.
38. О мои друзья, сыновья асуров, Верховная Лич-
ность Бога в Его качестве Сверхдуши всегда находит-
ся в глубине сердец всех живых существ. На самом
деле, Он - доброжелатель и друг всех живых существ,
и не существует трудностей в поклонении Господу.
Почему же, тогда, люди не могут занимать себя в
преданном служении Ему? Почему они так пристрасти-
лись к ненужному производству искусственных принад-
лежностей для ублажения чувств?
39. Богатства человека, его прекрасные жена и
подруги, его сыновья и дочери, его обитель, его до-
машние животные, подобные коровам, слонам и лоша-
дям, его сокровища, экономическое развитие и удов-
летворение чувств - на самом деле, даже время жиз-
ни, в течение которого он наслаждается всеми этими
материальными владениями - определенно тленны и
призрачны. Если возможность человеческой жизни вре-
менна, то какую пользу могут дать эти материальные
богатства разумному человеку, который осознал себя,
как вечную душу?
40. Из Вед известно, что с помощью совершения
великих жертвоприношений каждый может обеспечить
себе вознесение на райские планеты. Однако, несмот-
ря на то, что жизнь на райских планетах в сотни и
тысячи раз более комфортабельна, чем жизнь на Зем-
ле, небесные райские планеты нечисты, то есть они
не свободны от заразы материального существования.
Райские планеты также временны, и поэтому они не
являются целью жизни. Верховная Личность Бога, од-
нако, никогда не бывал усмотрен или услышан для
непрочного Им обладания. Следовательно, для вашей
пользы и самоосознания, вы должны поклоняться Гос-
поду с великой преданностью, как описано в сокро-
венных писаниях.
41. Материалист, считая себя продвинутым в разу-
ме, постоянно действует для экономического разви-
тия. Но снова и снова, как провозглашают Веды, он
терпит крах в материальной деятельности, будь то в
этой жизни или в следующей. На самом деле, резуль-
таты, которых достигает такой человек, неизбежно
противоположны тем, которых он желает.
42. В этом материальном мире каждый материалист
желает достичь счастья и ослабить свои страдания, и
поэтому он соответственно поступает. Но на самом
деле каждый счастлив лишь пока он не стремится к
счастью; и как только ктоДлибо начинает свою дея-
тельность для счастья, начинаются его страдания.
43. Живое существо желает удобства для своего
тела и строит множество планов для этой цели, но в
действительности тело - это собственность других.
На самом деле скоропортящееся тело охватывает живое
существо в объятья, и затем оно уходит прочь.
44. Так как тело само по себе в конечном счете
предназначено для того, чтобы стать испражнением
или землей, что толку во всех принадлежностях, свя-
занных с телом, таких как жены, дома, благополучие,
дети, родственники, слуги, друзья, царства, драго-
ценности, животные и министры? Они также временны.
Что же еще можно сказать про них?
45. Все эти принадлежности очень близки и дороги
до тех пор, пока тело существует, но как только те-
ло разрушается, все вещи, связанные с телом, также
находят свой конец. Поэтому, в действительности
никто не имеет ничего общего с ними, но благодаря
невежеству каждый принимает их, как очень важные.
По сравнению с океаном вечного счастья они являются
самыми незначительными. Что проку от таких незначи-
тельных взаимоотношений для вечного живого сущест-
ва?
46. Мои дорогие друзья, О сыновья демонов, живое
существо получает различные типы тел согласно его
предыдущей деятельности. Таким образом, оно вынуж-
дено страдать в соответствии со своим определенным
телом во всех условиях жизни, начиная со своего по-
падания в лоно матери. Поэтому, пожалуйста, скажите
мне, обдумав хорошенько, есть ли настоящий интерес
у какогоДлибо живого существа в этой плодотворной
деятельности, которая дается в напряжении и горе?
47. Живое существо, которое получило свое насто-
ящее тело благодаря своей прошлой деятельности, мо-
жет покончить с результатами своих поступков в этой
жизни, но это не означает, что оно освобождается от
рабства материальных тел. Живое существо получает
один тип тела, и, совершая действия в этом теле,
оно создает другое. Таким образом оно переселяется
из одного тела в другое через рождение и смерть
благодаря своему невежеству.
48. Четыре принципа продвижения в духовной жизни
- дхарма, артха, кама и мокша - все зависят от
предрасположения Верховной Личности Бога. Поэтому,
мои дорогие друзья, следуйте по стопам преданных.
Не имея никаких желаний, полностью полагайтесь на
предрасположение Верховного Господа, и поклоняйтесь
Ему, Сверхдуше, в преданном служении.
49. Верховная Личность Бога, Хари, является ду-
шой и Сверхдушой всех живых существ. Каждое живое
существо - это проявление Его энергии с точки зре-
ния живой души и материального тела. Поэтому Гос-
подь - самый дорогой, и Он - высший правитель.
50. Если полубог, демон, человеческое существо,
Йакша, Гандхарва или ктоДнибудь в этой вселенной
оказывает служение лотосным стопам Мукунды, который
может даровать освобождение, он в действительности
пребывает в самом благоприятном состоянии жизни, в
точности подобно нам.
51-52. Мои дорогие друзья, О сыновья демонов, вы
не можете удовлетворить Верховную Личность Бога,
став совершенными брахманами, полубогами или вели-
кими святыми, или став в совершенстве примерными в
этикете или обширном образовании. Ни одна из этих
квалификаций не может доставить удовольствия Госпо-
ду. Ни с помощью милостыни, ни с помощью аскезы,
жертвоприношения, чистоты или обетов также никто не
может удовлетворить Верховного Господа. Господь по-
лучает наслаждение, только если человек имеет неот-
ступную, беспримесную преданность Ему. Без искрен-
него преданного служения все остальное - просто
шоу.
53. Мои дорогие друзья, О сыновья демонов, точно
также полюбовно, как каждый смотрит на себя и о са-
мом себе заботится, выполняйте преданное служение
для удовлетворения Верховной Личности Бога, который
присутствует повсюду, как Сверхдуша всех живых су-
ществ.
54. О мои друзья, О сыновья демонов, каждый,
включая вас (Йакшей и Ракшасов), неразумных женщим,
шудр и пастухов, птиц, низших животных и греховных
живых существ, может восстановить свою изначальную,
вечную духовную жизнь и затем уже всегда существо-
вать, лишь выполняя принципы бхактиДйоги.
55. В этом материальном мире осуществлять слу-
женье лотосным стопам Говинды, причины всех причин,
и видеть Его повсюду - это единственная цель жизни.
Это само по себе и есть конечная цель человеческой
жизни, как объясняют все священные писания.
Такова Седьмая глава Седьмой песни Шримад Бхага-
ватам, которая называется "Что Прахлада Узнал в Ло-
не Своей Матери."
============================================================
Глава Восьмая: Господь Нрисимхадева
Убивает Царя Демонов.
1. Нарада Муни продолжал: Все сыновья демонов по
достоинству оценили трансцендентальные наставления
Прахлады Махараджи и восприняли их очень серьезно.
Они отвергли все материалистические наставления,
данные ранее их учителями, Шандой и Амаркой.
2. Когда Шанда и Амарка, сыновья Шукрачарйи, об-
наружили, что все ученики, сыновья демонов, стано-
вятся продвинутыми в сознании Кришны благодаря их
общению с Прахладой Махараджей, они очень испуга-
лись. Они обратились к Царю демонов и описали ситу-
ацию такой, какой она была.
3-4. Когда Хиранйакашипу прочувствовал всю ситу-
ацию, он чрезвычайно разозлился, причем настолько,
что его тело задрожало. Таким образом он оконча-
тельно решил убить своего сына Прахладу. Хиранйака-
шипу по-природе был очень жесток, и, чувствуя себя
невероятно оскорбленным, он зашипел, подобно змее,
на которую наступили. Его сын Прахлада был миролю-
бивым, мягким и нежным ребенком, его чувства нахо-
дились под контролем, и он стоял перед Хиранйакаши-
пу со сложенными вместе руками. В соответствии с
возрастом Прахлады и его поведением его не должно
было наказывать. Но все таки Хиранйакашипу, сверкая
холодными, сощуренными глазами, сделал выговор ему,
сказав такие оскорбительные, грубые слова.
5. Хиранйакашипу сказал: О бесстыднейший, нера-
зумнейший разрушитель семьи, О нижайший во всем че-
ловечестве, ты нарушил мое право властвовать над
тобой, и поэтому ты - упрямый набитый дурак. Сегод-
ня я пошлю тебя в обитель Йамараджи.
6. Мой сын Прахлада, ты - негодяй, ты знаешь,
что когда я зол, планеты во всех трех мирах дрожат
наряду со своими правителями. Какая же сила позво-
лила мошеннику, подобному тебе, стать настолько
бесстыдным, что ты кажешься лишенным страха предо
мной и превзошедшим мою силу руководить тобой?
7. Прахлада Махараджа сказал: Мой дорогой Царь,
источник моей силы, о которой ты спрашиваешь, - это
также источник и твоей силы. На самом деле изна-
чальный источник всех видов силы один. Он не только
является источником твоей силы или моей, но также и
силы каждого. Без Него никто не может получить ни-
какой силы. Начиная с Господа Брахмы, абсолютно
каждый, будь он движущимся или неподвижным, прави-
телем или подчиненным, управляется силой Верховной
Личности Бога.
8. Верховная Личность Бога, который является
высшим правителем и фактором времени, является си-
лой чувств, силой ума, силой тела, и жизненным воз-
духом чувств. Его влияние безгранично. Он - лучший
среди всех живых существ, правитель трех гун мате-
риальной природы. С помощью Своей собственной энер-
гии Он создает это космическое проявление, поддер-
живает его и также уничтожает.
9. Прахлада Махараджа продолжал: Мой дорогой
отец, пожалуйста, оставь свой демонический склад
ума. Не делай различия в сердце своем между врагами
и друзьями; разверни свой ум одинаково к каждому.
За исключением неуправляемого и неконтролируемого
ума, не существует врага в этом мире. Когда ктоДли-
бо видит каждого с позиции равенства, он поднимает-
ся на уровень совершенного поклонения Господу.
10. В былые времена существовало множество глуп-
цов сродни тебе, которые не победили шестерых вра-
гов, что воровали силу тела. Эти глупцы очень гор-
дились, думая, - "Я разгромил своих врагов по всем
десяти направлениям." Но если человек совладал с
шестерыми врагами и одинаково предрасположен ко
всем живым существам, то для него врагов не сущест-
вует. Враги - всего лишь вымысел, воображаемый в
невежестве.
11. Хиранйакашипу ответил: Ты негодяй, ты пыта-
ешься приуменьшить мое значение, как если бы ты
лучше, чем я, управлял своими чувствами. Ах какие
мы разумные! Поэтому я могу понять, что ты желаешь
смерти от моих рук, так как этот сорт бессмысленно-
го разговора разжигает в них желание сделать это.
12. О самый неудачливый Прахлада, ты всегда опи-
сываешь высшее существо отличное от меня, высшее
существо, которое превыше всего, которое управляет
каждым, и которое всепроникающе. Но где же Оно? Ес-
ли Оно повсюду, то почему бы тогда Ему не присутс-
твовать здесь передо мной в этой колонне?
13. ИзДза того, что ты болтаешь слишком много
всякой чепухи, я сейчас оторву тебе голову. Сейчас
посмотрим, как твой самый любимый Бог придет защи-
тить тебя. Я хочу посмотреть на это.
14. Преследуемый гневом Хиранйакашипу, телесная
сила которого была необычайно велика, ругал таким
образом своего возвышенного преданногоДсына Прахла-
ду грубыми и мерзкими словами. Оскорбляя его снова
и снова, Хиранйакашипу достал свой меч, поднялся со
своего царского трона, и великой злостью нанес удар
по первой ближайшей к нему колонне.
15. Затем из глубины колонны раздался страшный
звук, который, как казалось, разорвет покрытие все-
ленной. О мой дорогой Йудхиштхира, этот звук достиг
даже обителей полубогов, подобных Господу Брахме, и
когда полубоги услышали его, они подумали: "Ох,
сейчас наши планеты будут уничтожены!"
16. Во время демонстрации своей необычайной доб-
лести Хиранйакашипу, который хотел убить своего
собственного сына, услышал этот удивительный, гро-
хочущий звук, который раньше ему слышать никогда не
приходилось. Услышав этот звук все остальные пред-
водители демонов ужасно испугались. Никто из них не
мог найти источника этого звука, раздавшегося в их
великом зале для собраний.
17. Чтобы доказать, что утверждение Его слуги
Прахлады Махараджи имело почву под ногами, - то
есть, иными словами, чтобы доказать, что Верховный
Господь присутствует повсюду, даже внутри колонны
зала для собраний, - Верховная Личность Бога, Хари,
явил Свою замечательную форму, которую до этого еще
никто не видел. Эта форма не была ни человеческой,
ни львиной. Таким образом Господь появился в Своей
удивительной форме во дворце.
18. Пока Хиранйакашипу озирался вокруг в поисках
источника звука, эта замечательная форма Верховного
Господа, которая не могла быть принята ни за чело-
века, ни за льва, появилась из разрушенной колонны.
В изумлении Хиранйакашипу воскликнул, - "Что это за
тварь такая, которая и полулев, и получеловек?"
19-22. Хиранйакашипу изучал форму Господа, пыта-
ясь разрешить вопрос, кем была эта форма Нрисимхи,
стоящая прямо перед ним. Форма Господа была необы-
чайно пугающей благодаря Его горящим в гневе гла-
зам, которые напоминали расплавленное золото; Его
сверкающей гриве, которая распространялась во все
стороны от Его ужасного лица; Его смертоносным зу-
бам; и Его острому, как бритва, языку, который дви-
гался подобно мечу дуэлянта. Его уши были прямы и
неподвижны, а Его ноздри и Его широко раскрытая
пасть казались подобными горным пещерам. Его челюс-
ти были ужасающе разведены, и все Его тело касалось
небес. Его шея была короткой и толстой, Его грудь
была широкой, а талия - тонкой, и волосы на Его те-
ле имели белоснежный цвет, как лучи Луны. Его мощ-
ные руки, которые напоминали фланги солдат, расп-
ространялись по всем направлениям в то время, когда
Он убивал демонов, воров и атеистов Своими ракови-
ной, диском, булавой и лотосом и другим натуральным
оружием.
23. Хиранйакашипу прошептал про себя, - "Господь
Вишну, который обладает великой мистической силой,
составил план убить меня, но что за смысл в такой
попытке? Кто может справиться со мной?" Размышляя
вслух подобным образом и схватив свою тяжелую дуби-
ну, Хиранйакашипу, как слон, атаковал Верховного
Господа.
24. Точно также, как маленькое насекомое по сво-
ей собственной воле бросается в огонь, и это незна-
чительное созданьице становится невидимым для всех,
так стал невидимым Хиранйакашипу, когда он напал на
Верховного Господа, окруженного ярким сиянием. Во-
обще то это не было удивительно, так как Господь
всегда пребывает в чистой благости. Раньше, во вре-
мя творения, Он вошел в темную вселенную и осветил
ее Своим духовным сиянием.
25. Затем великий демон Хиранйакашипу, который
был необычайно зол, стремительно напал на Господа
Нрисимхадеву со своей дубиной и начал колотить Его.
Однако же, Господь Нрисимхадева пленил великого
асура при помощи своей булавы, точно также, как Га-
руда может пленить змею.
26. О Йудхиштхира, О великий сын Царя Бхараты,
когда Господь Нрисимхадева дал шанс Хиранйакашипу
уйти изДпод Его руки, точно также, как Гаруда иног-
да играет со змеей и позволяет ей выскользнуть изо
рта, полубоги, которые потеряли свои обители и ко-
торые скрывались за облаками изДза страха перед де-
моном, подумали, что инцидент был не совсем благоп-
риятным. На самом деле, они пришли в смятение.
27. Когда Хиранйакащипу освободился из рук Гос-
пода Нрисимхадевы, он ошибочно посчитал, что Гос-
подь испугался его силы и доблести. Поэтому, немно-
го отдышавшись после битвы, он выхватил свой щит и
меч и вновь напал на Господа с великой силой.
28. Издав пронзительный, громкий смех, Верховная
Личность Бога, Нарайана, который необычайно силен и
могущественен, пленил Хиранйакашипу, который защи-
щался своими щитом и мечом, не оставляя в обороне
ни единой бреши. С ястребиной скоростью Хиранйака-
шипу передвигался иногда по небу и иногда по земле,
но он зажмурился от страха перед смехом Нрисимхаде-
вы.
29. Точно также, как змея пленяет маленькую мыш-
ку или как Гаруда пленяет очень ядовитую змею, так
и Господь Нрисимхадева пленил Хиранйакашипу, кото-
рого не могла пронзить даже молния Царя Индры. В то
время, как Хиранйакашипу размахивал своими конеч-
ностями здесь, там и повсюду вокруг, очень сильно
расстроенный, что его так позорно схватили, Господь
Нрисимхадева поместил демона на Свои колени, под-
держивая его Своими бедрами, и, как будто открывая
дверь дворцовой палаты, Господь разорвал демона на
куски ногтями Своей руки.
30. Пасть и грива Господа Нрисимхадевы были об-
рызганы капельками крови, и на Его свирепые глаза,
исполненные гнева, невозможно было смотреть. Обли-
зывающий край пасти Своим языком, украшенный гир-
ляндой из внутренностей, которые Он достал из живо-
та Хиранйакашипу, Верховная Личность Бога, Господь
Нрисимхадева, напоминал великого льва, который
только что покончил со слоном.
31. Верховная Личность Бога, который имел много,
много рук, сначала с корнем вырвал сердце демона
Хиранйакашипу, а затем отбросил его в сторону и по-
вернулся к демоническому войску. Это войско состоя-
ло из многих тысяч солдат и очень верных последова-
телей Хиранйакашипу, которые пришли сразиться с
Ним, держа наперевес свое оружие, но Господь Нри-
симхадева убил их всех единственно лишь только кон-
чиками Своих ногтей.
32. Волосы на голове Нрисимхадевы сотрясали об-
лака и расшвыривали их во все стороны, Его ослепи-
тельные глаза отобрали сияние у всех светил в небе-
сах, и Его дыхание взволновало моря и океаны. ИзДза
Его рычания все слоны во всем мире начали плакать
от страха.
33. Самолеты были заброшены во внешнее прост-
ранство и на высшие планетарные системы с помощью
волос на голове Нрисимхадевы. Благодаря нажиму ло-
тосных стоп Верховного Господа, Земля, казалось,
отклонилась от своего положения, и все холмы и горы
внезапно выросли изДза Его невыносимой силы. Благо-
даря телесной лучезарности Господа, как небо, так и
все направления ослабли в их естественном сиянии.
34. Затем, приняв ужасный и полный власти внеш-
ний вид, Господь Нрисимхадева, пребывая в сильном
гневе и не находя открытого противника Своим силе и
власти, уселся в дворцовой палате на возвышенный
царский трон. Вследствие страха и благоговения ник-
то не решался выйти вперед, чтобы непосредственно
служить Господу.
35. Хиранйакашипу был в точности подобен жару
менингита, разыгравшемуся в голове у трех миров.
Таким образом, когда жены полубогов на небесных
планетах увидели, что великий демон был убит собс-
твенноручно Верховной Личностью Бога, их лица расц-
вели в великом счастье. И снова и снова все жены
полубогов бросали из небес цветы, подобные дождю,
на Господа Нрисимхадеву.
36. В это время все небо заполонили воздушные
корабли полубогов, которые желали увидеть деяния
Верховного Господа, Нарайаны. Полубоги начали бить
в барабаны и литавры, и, услышав эту музыку, женщи-
ны-ангелы с райских планет начали танцевать под
сладкое пение лучших певцов Гандхарвов.
37-39. Мой дорогой Царь Йудхиштхира, затем полу-
боги приблизились к Господу. Их возглавляли Господь
Брахма, Царь Индра и Господь Шива, и в их число
входили великие святые личности и обитатели Питри-
локи, Сиддхалоки, ВидйадхараДлоки и планеты великих
змей. Приблизились Ману, и также поступили все гла-
вы других различных планет. Приблизились танцо-
рыДангелы, и также поступили Гандхарвы, Чараны,
Йакши, обитатели Киннаралоки, Веталы, обитатели
Кимпурушалоки и личные слуги Господа Вишну, подоб-
ные Сунанде и Кумуде. Все они очень близко подошли
к Верховному Господу, который весь пылал насыщенным
ярким светом. Они поДотдельности предложили свои
поклоны и молитвы, сложив ладони вместе у своих го-
лов.
40. Господь Брахма молился: О мой Господь, Ты
бесконечен, и Ты обладаешь безграничными возможнос-
тями. Никто не может оценить или вычислить Твою
доблесть и удивительное влияние, так как ни одно из
Твоих деяний никогда не оскверняется материальной
энергией. Посредством материальных качеств, Ты
очень легко создаешь вселенную, поддерживаешь ее и
снова уничтожаешь, но все таки Сам Ты остаешься
всегда одним и тем же, без каких-либо ухудшений.
Поэтому я предлагаю Тебе свои глубокие почтительные
поклоны.
41. Господь Шива сказал: Конец эпохи - это время
для проявления Твоего великого гнева. Сейчас, когда
этот незначительный демон Хиранйакашипу уже убит, О
мой Господь, который естественно очень добр к Свое-
му преданному, милостиво защити его сына Прахладу
Махараджу, который стоит рядом с Тобой, как Твой
полностью предавшийся преданный.
42. Царь Индра сказал: О Верховный Господь, Ты -
наш спаситель и защитник. Наши доли жертвоприноше-
ний, которые на самом деле принадлежат Тебе, были
отобраны Тобой у демона обратно. Так как демоничес-
кий царь Хиранйакашипу был самым пресамым страшным,
наши сердца, которые являются Твоей вечной оби-
телью, были полностью захвачены им. Сейчас, благо-
даря Твоему присутствию, уныние и мрак в наших
сердцах были рассеяны. О Господь, для тех, кто
всегда занимается служением Тебе, которое является
более возвышенным, чем освобождение, все материаль-
ное богатство очень незначительно. Они не заботятся
даже об освобождении, не говоря уже о выгодах кар-
мы, артхи и дхармы.
43. Все святые личности, присутствующие там,
предложили свои молитвы в следующих словах: О Гос-
подь, О верховный содержатель тех, кто нашел убежи-
ще у Твоих лотосных стоп, О изначальная Личность
Бога, процесс аскез и покаяний, в котором Ты проин-
структировал нас раньше, является духовной силой
Твоего собственного Я. С помощью этой аскезы Ты
создал материальный мир, который находится в без-
действии внутри Тебя. Эта аскеза была почти оста-
новлена деятельностью этого демона, но сейчас, поя-
вившись в форме Нрисимхадевы, которая предназначена
для того, чтобы дать нам защиту, и убив этого демо-
на, Ты вновь одобрил аскетический процесс.
44. Обитатели Питрилоки молились: Позвольте нам
предложить наши глубокие почтительные поклоны Гос-
поду Нрисимхедеве, верховному хранителю религиозных
принципов во вселенной. Он убил демона Хиранйакаши-
пу, который силой отбирал и наслаждался всеми жер-
воприношениями церемоний шраддхи, совершаемыми на-
шими сыновьями и внуками на годовщины нашей смерти,
и который выпивал воду с пшеничными зернами, пред-
лагаемую в святых местах поломничества. Убив этого
демона, О Господь, ты вытащил обратно всю эту уво-
рованную собственность из его живота, проткнув его
Своими ногтями. Поэтому мы желаем предложить Тебе
наши глубокие почтительные поклоны.
45. Обитатели Сиддхалоки молились: О Господь
Нрисимхадева, так как мы принадлежим Сиддхалоке, мы
автоматически достигаем совершенства во всех восьми
разновидностях мистической силы. И все таки Хиран-
йакашипу был настолько бесчестным, что с помощью
силы своей власти и аскезы, он отобрал у нас все
наше могущество. Таким образом он стал очень гор-
диться своей мистической силой. Сейчас, так как
этот бандит был убит Твоими ногтями, мы предлагаем
Тебе наши глубокие почтительные поклоны.
46. Обитатели ВидйадхараДлоки молились: Достиг-
нутая нами сила появляться и исчезать различными
способами в соответствии с разнообразием медитации,
была отравлена этим дурацким демоном Хиранйакашипу
благодаря его надменности в его высокой телесной
силе и его возможности побеждать других. Сейчас
Верховная Личность Бога убил его, как если бы демон
был диким животным. И поэтому этой верховной игро-
вой форме Господа Нрисимхадевы мы вечно предлагаем
наши глубокие почтительные поклоны.
47. Обитатели Нагалоки сказали: Самый греховный
царь Хиранйакашипу забрал все драгоценные камни с
наших капюшонов и всех наших прекрасных жен. Сей-
час, когда его грудь разорвана Твоими ногтями, Ты
являешься источником всего наслаждения для наших
жен. Таким образом, все мы вместе предлагаем Тебе
наши глубокие почтительные поклоны.
48. Все Ману предложили свои молитвы следующим
образом: Как исполнители Твоих приказов, О Господь,
мы, Ману, являемся законодателями для человеческого
общества, но изДза временного превосходства этого
великого демона, Хиранйакашипу, наши законы для
поддержания варнашрамаДдхармы были разрушены. Но
сейчас, О Господь, так как Ты убил этого великого
демона, мы находимся в нашем нормальном состоянии.
Поэтому, будь милостив, скажи нам, Твоим вечным
слугам, что мы должны будем сделать сейчас.
49. Праджапати предложили свои молитвы в следую-
щих словах: О Верховный Господь, Господь даже Брах-
мы и Шивы, мы, праджапати, были созданы Тобой, что-
бы выполнять Твои приказы, но нам было запрещено
Хиранйакашипу создавать сколько-нибудь хорошее по-
томство. Но сейчас он лежит мертвым перед нами, его
грудь разорвана Тобой. Поэтому, позволь нам предло-
жить наши глубокие почтительные поклоны Тебе, чье
воплощение в этой форме чистой благости предназна-
чается для процветания всей вселенной.
50. Обитатели Гандхарвалоки молились: Твое Вели-
чество, мы вечно заняты в служении Тебе, танцуя и
воспевая на драматических представлениях, но этот
демон Хиранйакашипу, через влияние своей телесной
силы и доблести, привел нас в подчинение к себе.
Сейчас Твоим Величеством он повержен до этого низ-
кого состояния. Какую пользу можно извлечь из дея-
тельности такого выскочки, как этот негодяй Хиран-
йакашипу?
51. Обитатели планеты Чарана сказали: О Господь,
так как ты уничтожил демона Хиранйакашипу, который
всегда был занозой в сердцах у всех честных людей,
мы сейчас спасены, и мы навечно принимаем убежище у
Твоих лотосных стоп, которые награждают обусловлен-
ную душу освобождением от материалистического заг-
рязнения.
52. Обитатели Йакшалоки молились: О правитель
двадцати четырех элементов, мы считаемся лучшими
среди Твоих многочисленных слуг благодаря служению,
приятному Тебе, но все таки по приказанию Хиранйа-
кашипу, сына Дити, мы были заняты, как носильщики
паланкина. О Господь в форме Нрисимхадевы, Ты зна-
ешь, как этот демон доставлял неприятности каждому,
но сейчас Ты убил Его, и его тело смешалось с пятью
материальными элементами.
53. Обитатели КимпурушаДлоки сказали: Мы - нез-
начительные живые существа, а Ты - Верховная Лич-
ность Бога, высший управляющий. Поэтому как можем
мы предложить Тебе соответствующие молитвы? Когда
этот демон был забракован преданными, так как он
опротивел им, он был убит впоследствии Твоим Вели-
чеством.
54. Обитатели ВаиталикаДлоки сказали: Дорогой
Господь, благодаря воспеванию Твоей безупречной
славы на великих собраниях и аренах жертвоприноше-
ний мы были приучены к великому почету от каждого.
Этот демон, однако, узурпировал эту позицию. Сей-
час, к нашей великой удаче, Ты убил этого великого
демона точно также, как опытный врач излечивает
хроническую болезнь.
55. Киннары сказали: О верховный правитель, мы -
вечно существующие слуги Твоего Величества, но
вместо воздаяния служения Тебе мы занимались служе-
нием этому демону, постоянно и без вознаграждения.
Этот греховный человек сейчас был убит Тобой. Поэ-
тому, О Господь Нрисимхадева, наш хозяин и госпо-
дин, мы предлагаем Тебе наши глубокие почтительные
поклоны. Пожалуйста, продолжай быть нашим покрови-
телем.
56. Спутники Господа на Ваикунтхе предложили та-
кую молитву: О Господь, наш высший дающий убежище,
сегодня мы увидели Твою замечательную форму, как
Господа Нрисимхадевы, предназначенную для доброй
удачи всего мира. О Господь, мы можем понять, что
Хиранйакашипу был тем же самым Джайей, который за-
нимался служением Тебе, но затем был проклят брах-
манами, и который таким образом получил тело демо-
на. Мы понимаем, что то, что он был убит сейчас, -
это Твоя особая милость к нему.
Такова Восьмая глава Седьмой песни Шримад-Бхага-
ватам, которая называется "Господь Нрисимхадева
Убивает Царя Демонов."
============================================================
Глава Девятая: Прахлада Успокаивает Господа.
1. Нарада Муни продолжал: Полубоги, возглавляе-
мые Господом Брахмой, Господом Шивой и другими ве-
ликими полубогами, не отваживались подойти близко к
Господу, который в это время был необычайно зол.
2. Все присутствующие полубоги, которые изДза
страха не могли предложить свои услуги Господу,
попросили богиню удачи, Лакшмиджи, сделать это. Но
даже она никогда не видела такой удивительной и не-
обычной формы Господа, и таким образом она не смог-
ла приблизиться к Нему.
3. Затем Господь Брахма попросил Прахладу Маха-
раджу, который стоял рядом с ним: Мой дорогой сыно-
чек, Господь Нрисимхадева необычайно зол на твоего
отца. Пожалуйста, выйди вперед и успокой Его.
4. Нарада Муни продолжал: О Царь, несмотря на
то, что возвышенный преданный Прахлада Махараджа
был всего лишь маленьким мальчиком, он принял слова
Господа Брахмы. Он уверенно подошел прямо к Господу
Нрисимхадеве и упал на землю, чтобы предложить свои
глубокие почтительные поклоны со сложенными вместе
руками.
5. Когда Господь Нрисимхадева увидел маленького
мальчика Прахладу, распростертого у подошв Его ло-
тосных стоп, Он пришел в великий экстаз от любви к
Своему преданному. Подняв Прахладу, Господь положил
Свою лотосную руку на голову мальчика, потому что
Его рука всегда готова создать бесстрашие во всех
Его преданных.
6. От прикосновения руки Господа Нрисимхадевы к
голове Прахлада был немедленно избавлен от всех ма-
териальных загрязнений и желаний, как если бы он
тщательно очистился. Поэтому он сразу же достиг
трансцендентального положения, и на его теле проя-
вились все признаки экстаза. Его сердце наполнилось
любовью, а его глаза - слезами, и таким образом он
стал способным полностью очаровать стопы Господа,
находящиеся в его сердце.
7. Прахлада Махараджа зафиксировал свой ум и
взгляд на Господе Нрисимхадеве с полным вниманием и
в совершенном трансе. С сосредоточенным умом он на-
чал предлагать молитвы любви с дрожащим голосом.
8. Прахлада Махараджа молился: Как это возможно
для меня, который был рожден в семье асуров, пред-
ложить подобающие молитвы для удовлетворения Вер-
ховной Личности Бога? Даже до сих пор все полубоги,
возглавляемые Господом Брахмой, и все святые лич-
ности не смогли успокоить Господа потоками отличных
слов, хотя такие личности являются очень квалифици-
рованными, пребывая в гуне благости. Тогда что же
можно сказать про меня? Я совсем не квалифицирован.
9. Прахлада Махараджа сказал: Каждый может обла-
дать богатством, знатной семьей, красотой, аскетиз-
мом, образованием, чувственными знанием, опытом,
блеском, влиянием, физической силой, прилежанием,
разумом и мистической силой йоги, но я думаю, что
даже с помощью всех вместе взятых этих квалификаций
никто не может удовлетворить Верховную Личность Бо-
га. Однако, каждый может доставить Ему наслаждение
просто с помощью преданного служения. Гаджендра
сделал это, и Господь был им доволен.
10. Если брахмана имеет все хорошие брахманичес-
кие квалификации, но не является преданным и враж-
дебен по отношению к лотосным стопам Господа, он
находится ниже, чем преданный, который является со-
бакоедом, но который посвящает все - ум, слова, де-
ятельность, богатство и жизнь - Верховному Господу.
Такой преданный гораздо лучше, чем такой брахмана,
потому что преданный может очистить всю свою семью,
тогда как такой брахмана не может очистить даже са-
мого себя.
11. Верховный Господь, Верховная Личность Бога,
всегда полностью самодостаточен. Поэтому, когда что
Длибо предлагается Ему, предложение, по милости
Господа, идет на пользу преданному, так как Господь
ни в чьем служении не нуждается. К примеру, если
чьеДто лицо красиво украшено, отражение его лица в
зеркале также выглядит привлекательно.
12. Поэтому, несмотря на то, что я родился в де-
монической семье, я, без сомнения, могу предлагать
молитвы Господу с полным усердием, насколько позво-
ляет мне мой интеллект. Любой, кто был заставлен
невежеством войти в материальный мир, может очис-
титься от материальной скверны, если он предлагает
молитвы Господу и слушает о Его славе.
13. О мой Господь, все полубоги, возглавляемые
Господом Брахмой, - это искренние слуги Твоего Ве-
личества, которые находятся в трансцендентальном
положении. Поэтому они не такие, как мы [Прахлада и
его отец, демон Хиранйакашипу]. Твое появление в
этой страшной форме - это Твоя игра для Твоего удо-
вольствия. Такое воплощение всегда предназначено
для защиты и улучшения вселенной.
14. Поэтому, О мой Господь Нрисимхадева, пожа-
луйста, сейчас же перестань сердиться, так как мой
отец, великий демон Хиранйакашипу, уже убит Тобой.
Точно также, как даже святые личности находят удо-
вольствие в убийстве скорпиона или змеи, все миры
получили огромное удовольствие изДза смерти этого
демона. Сейчас они уверены в своем счастье, и они
будут всегда вспоминать Твое благоприятное воплоще-
ние для того, чтобы избавиться от страха.
15. О мой Господь, которого никто не побеждает,
я не боюсь Твоих ужасных пасти и языка, Твоих глаз,
сверкающих словно Солнце, или Твоих нахмуренных
бровей. Я не боюсь Твоих острых, скрипящих зубов,
Твоей гирлянды из внутренностей, Твоей гривы, намо-
ченной кровью, или Твоих высоких, клиноподобных
ушей. Я также не боюсь Твоего оглушительного рыча-
ния, которое заставляет слонов удирать в удаленные
места, или Твоих ногтей, которые предназначены для
того, чтобы убивать Твоих врагов.
16. О самый могущественный, неодолимый Господь,
который очень добр по отношению к падшим душам, я
попал в это общество демонов в результате моих
собственных действий, и поэтому я очень сильно бо-
юсь моего состояния жизни в этом материальном мире.
Когда же придет тот момент, когда Ты позовешь меня
принять убежище у Своих лотосных стоп, которые яв-
ляются конечной целью для освобождения от обуслов-
ленной жизни?
17. О великий, О Верховный Господь, благодаря
соединению с приятными и неприятными обстоятельст-
вами и благодаря отделению от них каждый помещается
в самое прискорбное положение на райских или адских
планетах, как будто в огонь горестного страдания.
Несмотря на то, что существует множество лекарств,
при помощи которых можно оставить болезненную
жизнь, любые такие лекарства в материальном мире
еще более болезненны, чем сами болезни. Поэтому я
думаю, что единственное лекарство - заниматься слу-
жением Тебе. Пожалуйста, будь добр, проинструктируй
меня в таком служении.
18. О мой Господь Нрисимхадева, при помощи заня-
тия трансцендентальным любовным служением Тебе в
обществе преданных, которые являются освобожденными
душами, я полностью избавлюсь от общения с тремя
гунами материальной природы и стану способным вос-
певать славу Твоего Величества, который так дорог
мне. Я буду воспевать Твою славу, точно следуя по
стопам Господа Брахмы и его цепи ученической прием-
ственности. На этом пути я, без сомнения, буду спо-
собен пересечь океан незнания.
19. О Мой Господь, О Всевышний, из-за телесной
концепции жизни, наделенные телами души, пренебре-
гающие и не принимаемые Тобой, не могут сделать ни-
чего для собственного улучшения. Какие бы лекарства
они ни принимали, хотя они возможно временно и по-
лезны, - они, конечно же, им не помогут. Например,
отец и мать не могут защитить ребенка, врач и тера-
певт не могут облегчить страдания пациента, а лодка
в океане не может спасти тонущего человека.
20. Мой дорогой Господь, каждый в этом матери-
альном мире находится под воздействием гун матери-
альной природы, подвергаясь влиянию благости,
страсти и невежества. Каждый - от величайшей лич-
ности, Господа Брахмы, до маленького муравья - ра-
ботает под управлением этих гун. Поэтому каждый в
материальном мире подвластен Твоей энергии. Причи-
на, по которой работают живые существа, место, где
они работают, время, когда они работают, способ,
благодаря которому они работают, цель жизни, кото-
рую они считают конечной, и процесс для достижения
этой цели - все это ничто иное, как проявления Тво-
ей энергии. На самом деле, так как энергия и источ-
ник энергии идентичны, все они не являются ничем
другим, кроме Твоих проявлений.
21. О Господь, О высшая вечность, при помощи
распространения Своих полных частей Ты создал тон-
кие тела живых существ через посредничество Своей
внешней энергии, которая приводится в действие вре-
менем. Таким образом, ум захватывает живое существо
в ловушку бесконечного разнообразия желаний для вы-
полнения их с помощью Ведических указаний и шест-
надцати элементов. Кто может получить свободу от
этого запутывания, если он не принимет убежища у
Твоих лотосных стоп?
22. Мой дорогой Господь, О высший великий, Ты
создал этот материальный мир шестнадцати составных
частей, но Ты трансцендентален к их материальным
качествам. Иными словами, эти материальные качества
находятся под Твоим полным контролем, и Ты никогда
не бываешь ими побежден. Поэтому элемент времени -
это Твой представитель. О мой Господь, О Всевышний,
никто не может победить Тебя. Что же касается меня,
однако, я - существо, раздавленное машиной времени,
и поэтому я полностью предаюсь Тебе. Сейчас, будь
добр, возьми меня под защиту Своих лотосных стоп.
23. Мой дорогой Господь, в основном люди желают
быть вознесенными на высшие планетные системы для
долгой жизни, богатства и наслаждения, но я уже ви-
дел все это на примере своего отца. Когда мой отец
был зол, и он саркастически смеялся над полубогами,
они немедленно терпели поражение от одного взгляда
на движения его бровей. И все таки мой отец, кото-
рый был так могущественен, сейчас был побежден То-
бой в один момент.
24. Мой дорогой Господь, сейчас я имею совершен-
ный опыт относительно мирских богатств, мистической
силы, долгой жизни и других материальных вещей, ко-
торыми наслаждаются все живущие существа, от Госпо-
да Брахмы до маленького муравья. Как могущественное
время Ты уничтожаешь их все. Поэтому, благодаря мо-
ему опыту, я не желаю обладать ими. Мой дорогой
Господь, я прошу Тебя поместить меня в общество
Твоего чистого преданного и позволить мне служить
ему в качестве его искреннего слуги.
25. В этом материальном мире каждое живое су-
щество желает некоторого будущего счастья, которое
в точности подобно миражу в пустыне. Где же вода в
пустыне, или, иными словами, где счастье в этом ма-
териальном мире? И так как оно - для этого тела,
какое оно имеет значение? Оно лишь источник различ-
ных болезней. Так называемые философы, ученые и по-
литики знают это очень хорошо, но тем не менее они
стремятся к временному счастью. Счастье очень труд-
но обрести, но так как они неспособны контролиро-
вать свои чувства, они гоняются за так называемым
счастьем материального мира и никогда не приходят к
правильному заключению.
26. О мой Господь, так как я рожден в семье, ис-
полненной адских материальных качеств страсти и не-
вежества, что у меня за положение? И что сказать о
Твоей беспричинной милости, которая никогда не
предлагалась даже Господу Брахме, Господу Шиве или
богине удачи, Лакшми? Ты никогда не клал Свою ло-
тосную руку на их головы, но Ты положил ее на мою.
27. В отличие от обычного живого существа, О мой
Господь, Ты не делаешь различия между друзьями и
врагами, благосклонными и неблагосклонными, так как
для Тебя не существует концепции высшего и низшего.
Тем не менее, Ты предлагаешь Свои благословения в
соотвествии с уровнем служения каждого, точно так-
же, как дерево желаний отдает свои плоды тому, кто
хочет, и не делает различия между низшими и высши-
ми.
28. Мой дорогой Господь, О Верховная Личность
Бога, благодаря моему общению с материальными жела-
ниями, одним за другим, я постепенно падал в без-
донный колодец, наполненный змеями, следуя за ос-
новным населением. Но Твой слуга Нарада Муни
милостиво принял меня в свои ученики и дал мне нас-
тавления, как достичь трансцендентального положе-
ния. Поэтому, мой первый долг - служить ему. Как я
могу оставить это служение?
29. О мой Господь, О нескончаемый источник
трансцендентальных качеств, Ты убил моего отца, Хи-
ранйакашипу, и спас меня от его меча. Он говорил со
злостью, - "Если есть высший правитель отличный от
меня, то пусть Он тебя спасет. Я сейчас оторву тебе
голову." Поэтому я думаю, что, спасая меня и убивая
его, Ты действовал так, чтоб доказать правдивость
слов Своего преданного. Не существует другой причи-
ны.
30. Мой дорогой Господь, Ты один проявляешь Се-
бя, как все это космическое проявление, так как Ты
существовал до творения, будешь существовать после
уничтожения, и Ты поддерживаешь его между началом и
концом. Все это происходит благодаря Твоей внешней
энергии через действия и последствия действий трех
гун материальной природы. Поэтому все, что сущест-
вует, - внешне и внутренне, - это Ты один.
31. Мой дорогой Господь, О Верховная Личность
Бога, все космическое творение вызвано Тобой, и
космическое проявление - это следствие Твоей энер-
гии. Несмотря на то, что весь космос - это ничто
иное, как Ты один, Ты поддерживаешь Себя отдельно
от всего этого. Концепция "мое-твое," - без сомне-
ния, тип иллюзии, потому что все берет начало в Те-
бе, и поэтому ничто от Тебя не отлично. На самом
деле, космическое проявление не отличается от Тебя,
и разрушение также вызывается Тобой. Эти отношения
между Твоим Величеством и космосом иллюстрируются
на примере семени и дерева или тонкой причины и
грубого проявления.
32. О мой Господь, О Верховная Личность Бога,
после уничтожения творческая энергия сохраняется в
Тебе, который кажется спящим с полузакрытыми глаза-
ми. На самом деле, однако, Ты не спишь, подобно
обыкновенному человеческому существу, так как Ты
всегда находишься на трансцендентальном уровне, за
пределами творения материального мира, и Ты всегда
ощущаешь трансцендентальное блаженство. Как Карано-
дакашайи Вишну Ты, таким образом, остаешься в Своем
трансцендентальном положении, незатрагиваемый мате-
риальными объектами. Несмотря на то, что Ты кажешь-
ся спящим, этот сон отличается от сна в невежестве.
33. Это космическое проявление, материальный
мир, - это также Твое тело. Весь этот кусок материи
возбуждается Твоей энергией, известной как ка-
лаДшакти, и таким образом проявляются три гуны ма-
териальной природы. Ты пробуждаешься на ложе Шеши,
Ананты, и из Твоего пупка возникает маленькое
трансцендентальное семя. Из этого семени появляется
лотосный цветок гигантсткой вселенной, точно также,
как дерево банйан вырастает из маленького семени.
34. Из этого великого цветка лотоса возник Гос-
подь Брахма, но Брахма, конечно же, не мог ничего
увидеть, кроме лотосного цветка. Поэтому, считая,
что он находится снаружи, Господь Брахма нырнул под
воду и пытался найти источник лотосного цветка на
протяжении сотни лет. Однако, он не смог найти Тво-
его следа, так как когда семя приносит плоды, изна-
чальное семя увидеть невозможно.
35. Господь Брахма, который знаменит, как ат-
маДйони, рожденный от атмана, был поражен этим чу-
дом. Таким образом он принял убежище у лотосного
цветка, и когда он полностью очистился после аскез
на протяжении многих сотен лет, он смог увидеть,
что причина всех причин, Верховная Личность Бога,
была распространена по всему его телу и чувствам,
точно также, как аромат, хотя он и очень тонкий,
может быть воспринят в земле.
36. Господь Брахма затем смог увидеть Тебя, об-
ладающего бесконечными лицами, стопами, головами,
руками, ногами, носами, ушами и глазами. Ты был
очень приятно одет и украшен различными видами ук-
рашений и вооружения. Увидев Тебя в форме Господа
Вишну, Твои признаки и форму трансцендентального
существа, Твои ноги, тянущиеся с низших планет,
Господь Брахма достиг блаженства.
37. Мой дорогой Господь, когда Ты появился, как
Хайагрива, с головой и шеей лошади, Ты убил двух
демонов, известных как Мадху и Каитабха, которые
были исполнены гун страсти и невежества. Затем Ты
передал Ведическое знание Брахме. По этой причине
все великие святые принимают Твои формы, как транс-
цендентальные, необеспокоенные материальными ка-
чествами.
38. Так, мой Господь, Ты появляешься в различных
воплощениях, как человеческое существо, животное,
великий святой, полубог, рыба или черепаха, поддер-
живая таким образом целое творение в его различных
планетных системах и убивая демонические принципы.
В соотвествии с эпохой, О мой Господь, Ты защищаешь
принципы религии. Однако, в веке Кали, Ты не отста-
иваешь Свои права, как Верховная Личность Бога, и
поэтому Ты известен, как Трийуга, или Господь, ко-
торый появляется в трех йугах.
39. Мой дорогой Господь планет Ваикунтхи, где не
существует тревог, мой ум крайне греховен и вожде-
леющ, испытывая иногда так называемое счастье и
иногда так называемое горе. Мой ум полон скорби и
страха, и он всегда ищет все больше и больше денег.
Таким образом он становится самым грязным и никогда
не удовлетворяется предметами, касающимися Тебя.
Поэтому я самый бедный и падший. В таком состоянии
жизни как я могу быть способен обсуждать Твою дея-
тельность?
40. Мой дорогой Господь, О непогрешимый, мое по-
ложение подобно положению человека, имеющего много
жен, каждая из которых пытается привлечь его на
свой собственный манер. Например, язык привлекается
к вкусным блюдам, гениталии - к сексу с привлека-
тельной женщиной, и чувство касания - к контакту с
мягкими вещами. Живот, хотя он уже и набит, желает
есть еще и еще, и ухо, не стремящееся слушать о Те-
бе, в основном привлекается к песенкам из кинофиль-
мов. Чувство обоняния тянет в другую сторону, бес-
покойные глаза привлекаются к сценам чувственного
удовлетворения, и активные органы чувств увлекают
кудаДто еще. Таким образом я, без сомнения, очень
стеснен.
41. Мой дорогой Господь, Ты всегда трансценден-
тально расположен по ту сторону реки смерти, но
благодаря последствиям наших собственных поступков
мы страдаем на этой стороне. На самом деле мы упали
в эту реку и постоянно страдаем от болей рождения и
смерти и питаемся отвратительными вещами. Сейчас,
пожалуйста, посмотри на нас - не только на меня, но
и на всех других, кто страдает - и по Своей беспри-
чинной милости и из сострадания, освободи нас и
поддержи нас.
42. О мой Господь, О Верховная Личность Бога,
изначальный хозяин мира, разве трудно для Тебя, ко-
торый заведует делами всей вселенной, спасти падшие
души, занятые бхакти-йогой? Ты - друг всего страда-
ющего человечества, и для великих личностей необхо-
димо показывать свою милость глупцам. Поэтому я ду-
маю, что Ты продемонстрируешь Свою беспричинную
милость личностям, подобным нам, которые занимаются
служением Тебе.
43. О лучший из великих личностей, я совсем не
боюсь материального существования, потому что где
бы я ни был, я всегда полностью погружен в мысли о
Твоих славе и действиях. Я забочусь только о глуп-
цах и мошенниках, которые строят детально разрабо-
танные планы для материального счастья и поддержа-
ния своих семей, обществ и стран. Я просто с лю-
бовью забочусь о них.
44. Мой дорогой Господь Нрисимхадева, я вижу,
что существует много святых людей, но на самом деле
они интересуются только своим собственным освобож-
дением. Не заботясь о больших городах и поселках,
они отправляются в Хималайи и в лес, чтобы медити-
ровать наряду с обетами молчания. Их не волнует
свобода других. Что же касается меня, однако, я не
желаю быть освобожден один, оставив в стороне всех
этих бедных глупцов и мошенников. Я знаю, что без
сознания Кришны, без принятия убежища у Твоих ло-
тосных стоп, никто не может быть счастлив. Поэтому
я хочу перенести их обратно в убежище Твоих лотос-
ных стоп.
45. Сексуальная жизнь сравнима с почесыванием
рук для избавления от чесотки. Грихамедхи, так на-
зываемые грихастхи, которые не имеют духовного зна-
ния, думают, что это почесывание является величай-
шим уровнем счастья, хотя на самом деле оно -
источник страдания. Крипаны, глупцы, которые диа-
метрально противоположны браманам, не удовлетворя-
ются повторяющимся наслаждением чувств. Однако, те,
кто являются дхирами, кто трезвы и терпимы к этой
чесотке, не подвержены страданиям дураков и мошен-
ников.
46. О Верховная Личность Бога, существует десять
предписанных методов на пути к освобождению - хра-
нить молчание, не разговаривать ни с кем, соблюдать
обеты, накапливать все виды Ведического знания,
подвергаться аскезам, изучать Ведические писания,
выполнять обязанности варнашрамаДдхармы, объяснять
шастры, оставаться в священном месте, молчаливо
воспевать мантры и быть погруженным в транс. Эти
различные методы для освобождения являются только,
в основном, профессиональной практикой и средствами
к существованию тех, кто не победил свои чувства.
Так как такие личности весьма тщеславны, процедуры
не могут принести успеха.
47. С помощью авторитетного Ведического знания
каждый может увидеть, что формы причин и следствий
в космическом проявлении принадлежат Верховной Лич-
ности Бога, так как космическое проявление - это
Его энергия. И причина, и следствие - это ничто
иное, кроме как энергии Верховного Господа. Поэто-
му, О мой Господь, точно также, как мудрый человек,
считаясь с причиной и следствием, может увидеть,
как огонь пропитывает дерево, так и те, кто занима-
ются преданным служением, могут понять, как Ты -
одновременно и причина, и следствие.
48. О Верховный Господь, Ты, в действительности,
- воздух, земля, огонь, эфир и вода. Ты - объекты
чувственного восприятия, воздушные потоки жизни,
пять чувств, ум, сознание и ложное эго. На самом
деле, Ты - все, грубое или тонкое. Материальные
элементы и все выражаемое, как с помощью слов, так
и с помощью ума - есть ничто иное, как Ты.
49. Ни три гуны материальной природы, ни гос-
подствующие божества, контролирующие эти три гуны,
ни пять грубых элементов, ни ум, ни полубоги, ни
человеческие существа не могут понять Твое Вели-
чество, так как все они подвержены рождению и смер-
ти. Считаясь с этим, духовно продвинутые личности
обращаются к преданному служению. Таким мудрым лю-
дям ужасно надоедает слушание Вед. Вместо этого они
занимают себя в практическом преданном служении.
50. Поэтому, О Верховная Личность Бога, лучшая
из всех личностей, которым предлагают молитвы, я
предлагаю Тебе мои глубокие почтительные поклоны,
потому что без воздаяния шести видов преданного
служения Тебе - предложения молитв, посвящения всех
результатов деятельности, богослужения Тебе, работы
в Твоих интересах, постоянного памятования Твоих
лотосных стоп и слушания о Твоей славе - кто может
достичь того, что предназначено для парамахамс?
51. Великий Нарада сказал: Таким образом Господь
Нрисимхадева был удовлетворен Прахладой через его
молитвы, предложенные на трансцендентальном уровне.
Господь оставил Свой гнев, и будучи очень добрым к
Прахладе, который распростерся у Его ног, Он сказал
следущее.
52. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой
Прахлада, самый знатный, кроткий, лучший из семьи
асуров, всей доброй удачи тебе. Я очень доволен то-
бой. Это Мое времяпровождение - исполнять желания
всех живых существ, и поэтому ты можешь попросить у
Меня любое благословение, которого ты только поже-
лаешь.
53. Мой дорогой Прахлада, долгой тебе жизни.
Никто не может оценить или понять Меня, не доставив
Мне наслаждения, но тот, кто увидел или удовлетво-
рил Меня, не грустит о своем собственном удовольст-
вии.
54. Мой дорогой Прахлада, ты очень удачлив. По-
жалуйста, узнай от Меня, что те, кто очень мудры и
высоко возвышенны, пытаются удовлетворить Меня во
всех различных качествах рас, так как Я - единс-
твенная личность, которая может исполнить все жела-
ния каждого.
55. Нарада Муни сказал: Прахлада Махараджа был
самой лучшей личностью в семье асуров, которые
всегда стремятся к материальному счастью. Тем не
менее, несмотря на то, что Верховная Личность Бога
искушал его, предлагая благословения для материаль-
ного счастья, благодаря его беспримесному сознанию
Кришны он не захотел принять никакого материального
благословения для наслаждения чувств.
Такова Девятая глава Седьмой песни Шримад-Бхага-
ватам, которая называется "Прахлада Успокаивает
Господа."
============================================================
Глава Десятая: Прахлада, Лучший из Преданных.
1. Нарада Муни продолжал: Несмотря на то, что
Прахлада был всего лишь только мальчиком, когда он
услышал о благословениях, предложенных Господом
Нрисимхадевой, он посчитал их препятствиями на пути
духовного продвижения. Таким образом он очень лас-
ково улыбнулся и сказал следущие слова.
2. Прахлада Махараджа сказал: Мой дорогой Гос-
подь, О Верховная Личность Бога, так как я родился
в атеистической семье, я естественно очень привязан
к материальному наслаждению. Поэтому, будь добр, не
искушай меня иллюзиями. Я очень сильно боюсь мате-
риальных условий, и я хочу быть освобожден от мате-
риальной жизни. Поэтому я принял убежище у Твоих
лотосных стоп.
3. О почитаемый Господь, так как семя похотливых
желаний, которое является корневой причиной матери-
ального существования, находится в глубине сердца
каждого, Ты послал меня в этот материальный мир,
чтобы продемонстрировать признаки чистого преданно-
го.
4. В противном случае, О мой Господь, О высший
наставник мира, Ты настолько добр к Своему предан-
ному, что Ты не смог соблазнить его ничем неблагоп-
риятным для него. С другой стороны, тот, кто желает
какойДлибо материальной выгоды в обмен на преданное
служение, не может быть Твоим чистым преданным. На
самом деле, он не лучше, чем купец, который хочет
прибыли в обмен на служение.
5. Слуга, который желает материальных наград от
своего господина, без сомнения, не является квали-
фицированным слугой, то есть чистым преданным. По-
добно этому, господин, который изливает благослове-
ния на слугу изДза желания поддерживать свое прес-
тижное положение господина, - это также не чистый
господин.
6. О мой Господь, я - Твой немотивированный слу-
га, и Ты - мой вечный хозяин. Чтобы быть господином
и слугой нам не требуется ничего другого. Ты - ес-
тественно мой господин, и я - естественно Твой слу-
га. У нас нет других отношений.
7. О мой Господь, О лучший из тех, кто дает бла-
гословения, если Ты просто хочешь наградить меня
желанным благословением, я прошу у Твоего Величест-
ва, чтобы во всем моем сердце никогда не было мате-
риальных желаний.
8. О мой Господь, вследствие похотливых желаний
с самого начала жизни функции чувств, ума, жизни,
тела, дхармы, терпения, кротости, интеллекта, бо-
гатства, силы, памяти и правдивости бывают пол-
ностью поражены.
9. О мой Господь, когда человеческое существо
бывает способно оставить в своем уме все материаль-
ные желания, оно становится вполне достойным, чтобы
владеть богатством и благосостоянием, подобными
Твоим.
10. О мой Господь, который полон шести совер-
шенств, О Верховная Личность! О Высшая Душа, О
убийца всех несчастий! О Верховная Личность в форме
замечательного льва и человека, позволь мне предло-
жить мои глубокие почтительные поклоны Тебе.
11. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой
Прахлада, преданный, подобный тебе, никогда не же-
лает никакого вида материальных богатств, ни в этой
жизни, ни в следующей. Тем не менее, Я приказываю
тебе наслаждаться богатствами демонов в этом мате-
риальном мире, действуя, как их царь, до скончания
времени, отведенного на жизнь Ману.
12. Нет вопроса о том, что ты находишься в мате-
риальном мире. Ты должен всегда, постоянно слушать
наставления и послания, данные Мной, и быть всегда
погруженным в мысли обо Мне, так как Я - Сверхдуша,
пребывающая в сердце каждого. Поэтому, оставь свою
кармическую деятельность и поклоняйся Мне.
13. Мой дорогой Прахлада, пока ты будешь нахо-
диться в материальном мире, ты исчерпаешь все пос-
ледствия благочестивой деятельности, испытывая
счастье, и, действуя благочестиво, ты нейтрализуешь
всю неблагочестивую деятельность. Благодаря могу-
чему фактору времени, ты оставишь свое тело, но
слава о твоих деяниях будет воспеваться даже на
высших планетных системах, и, будучи полностью сво-
бодным от всякого рабства, ты возвратишься домой,
обратно к Богу.
14. Тот, кто всегда вспоминает твою деятельность
и Мою деятельность также, и кто воспевает молитвы,
которые ты предлагал, в надлежащее время становится
свободным от всех последствий материальных поступ-
ков.
15-17. Прахлада Махараджа сказал: О Верховный
Господь, так как Ты необычайно милостив к падшим
душам, я прошу Тебя только об одном благословении.
Я знаю, что мой отец, во время своей смерти, был
уже очищен одним Твоим взглядом на него, но благо-
даря своему невежеству относительно Твоих прекрас-
ных силы и могущества, он без необходимости был в
гневе на Тебя, ложно считая, что Ты был убийцей его
брата. Таким образом он непосредственно оскорбил
Твое Величество, духовного учителя всех живущих су-
ществ, и совершил тяжелые греховные поступки, нап-
равленные против меня, Твоего преданного. Я хочу,
чтобы он был прощен за эти греховные действия.
18. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой
Прахлада, О самая чистая, О величайшая святая лич-
ность, твой отец был очищен вместе с двадцатью од-
ним поколением предков в твоей семье. Так как ты
родился в этой семье, вся династия ныне очистилась.
19. Когда бы и где бы ни существовали Мои миро-
любивые, одинаково относящиеся ко всем преданные,
которые украшены прекрасным поведением и всеми хо-
рошими качествами, это место и та династия очищают-
ся, даже если они и негодные.
20. Мой дорогой Прахлада, Царь Даитйий, благода-
ря привязанности к преданному служению Мне Мой пре-
данный не делает различия между низшими и высшими
живыми существами. Он никогда никого не ревнует,
причем ни в каких отношениях.
21. Те, кто будут следовать твоему примеру, ес-
тественным образом станут Моими чистыми бхактами.
Ты - самый лучший пример Моего преданного, и другие
должны следовать по Твоим стопам.
22. Мой дорогой ребенок, твой отец уже был очи-
щен, как только он прикоснулся ко Мне во время сво-
ей кончины. Тем не менее, обязанность сына - совер-
шить ритуальную церемонию шраддха после смерти его
отца, так чтобы его отец мог быть перенесен на пла-
нетарную систему, где он бы стал хорошим граждани-
ном и преданным.
23. По завершению ритуальных обрядов, возьми на
себя ответственность за царство своего отца. Садись
на трон и не беспокойся о материальной деятельнос-
ти. Пожалуйста, сохраняй свой ум сосредоточенным на
Мне. Что же касается формальностей, то без наруше-
ния предписаний Вед ты можешь выполнять свои опре-
деленные обязанности.
24. Шри Нарададжи продолжал: Таким образом, как
приказал Верховная Личность Бога, Прахлада Махарад-
жа совершил ритуальную церемонию для своего отца. О
Царь Йудхиштхира, затем, под руководством брахма-
нов он был возведен на престол в царстве Хиранйака-
шипу.
25. Лицо Господа Брахмы, окруженного другими по-
лубогами, ярко сияло, потому что Господь был удов-
летворен. Таким образом он предложил молитвы Госпо-
ду в красноречивых, трансцендентальных словах.
26. Господь Брахма сказал: О Верховный Господь
всех богов, О хозяин всей вселенной, О благодетель
всех живых существ, О изначальная личность, по на-
шей доброй удаче Ты сейчас убил этого демона, кото-
рый причинял беспокойство всем нам.
27. Этот демон, Хиранйакашипу, получил у меня
благословение, что он не будет убит никаким живым
существом из моего творения. Обладая этим заверени-
ем, энергией, полученной из аскез, и мистической
милой, он черезмерно возгордился и стал пренебре-
гать всеми Ведическими предписаниями.
28. По великой удаче сын Хиранйакашипу Прахлада
сейчас был спасен от смерти, так как несмотря на
то, что он всего лишь ребенок, он - возвышенный
преданный. Сейчас он полностью находится под защи-
той Твоих лотосных стоп.
29. Мой дорогой Господь, О Верховная Личность
Бога, Ты - Высшая Душа. Если ктоДнибудь медитирует
на Твое трансцендентное тело, Ты естественно защи-
щаешь его от всех источников страха, даже от неми-
нуемой смерти.
30. Личность Бога ответил: Мой дорогой Брахмад-
жи, О великий господин, рожденный из цветка лотоса,
точно также, как опасно поить молоком змею, так и
опасно давать благословения демонам, которые по
природе своей завистливы и жестоки. Я предупреждаю
тебя не давать впредь таких благословений демонам.
31. Нарада Муни продолжал: О Царь Йудхиштхира,
Верховная Личность Бога, который не доступен взору
обыкновенного человеческого существа, сказал эти
слова, инструктируя Господа Брахму. Затем, восхва-
ляемый Господом Брахмой, Верховный Господь исчез из
этого места.
32. Затем Прахлада Махараджа выразил почтение и
предложил свои молитвы всем полубогам, таким как
Брахма, Шива и праджапати, которые все являются
частями Господа.
33. После этого Господь Брахма, чьим троном яв-
ляется лотосный цветок, вместе с Шукрачарйей и дру-
гими великими мудрецами сделали Прахладу царем всех
демонов и всех великанов вселенной.
34. О Царь Йудхиштхира, после того, как все по-
лубоги, возглавляемые Господом Брахмой, были надле-
жащим образом прославлены Прахладой Махараджей, они
предложили Прахладе свои наилучшие благословения и
затем возвратились в соответствующие им обители.
35. Таким образом два спутника Господа Вишну,
которые стали Хиранйакшей и Хиранйакашипу, сыновь-
ями Дити, оба были убиты. Благодаря иллюзии они
считали, что Верховный Господь, который находится в
сердце каждого, был их врагом.
36. Проклятые брахманами те же самые два товари-
ща [Господа Вишну] родились снова, как Кумбхакарна
и десятиглавый Равана. Эти двое Ракшасов были убиты
необычайной силой Господа Рамачандры.
37. Пронзенные стрелами Господа Рамачандры, как
Кумбхакарна, так и Равана пали на землю и оставили
свои тела, полностью погруженные в мысли о Господе,
точно также, как это было в их предыдущем рождении,
как Хиранйакши и Хиранйакашипу.
38. Они оба родились вновь в человеческом об-
ществе, как Шишупала и Дантавакра и продолжали ту
же самую вражду по отношению к Господу. В твоем
присутствии они слились с телом Господа.
39. Не только Шишупала и Дантавакра, но и мно-
гие, многие цари, которые действовали, как враги
Кришны, достигли освобождения во время своей смер-
ти. Так как они думали о Господе, они получили ду-
ховные тела и формы, такие же, как у Него, точно
также, как черви, плененные черной жужелицей, обре-
тают тот же самый тип тела жужелицы.
40. С помощью преданного служения чистые предан-
ные, которые беспрестанно размышляют о Верховной
Личности Бога, получают тела, подобные Его телам.
Это известно, как сарупйаДмукти. Несмотря на то,
что Шишупала, Дантавакра и другие цари думали о
Кришне, как о враге, они также достигли того же са-
мого результата.
41. Все, о чем ты спрашивал меня, - как Шишупала
и другие достигли освобождения, хотя они и были
враждебны, - я сейчас объяснил тебе.
42. В этом рассказе о Кришне, Верховной Личности
Бога, были описаны различные экспансии и воплощения
Господа, и также было описано убийство двух демонов
Хиранйакши и Хиранйакашипу.
43-44. Этот рассказ описывает характер и качест-
ва великого и возвышенного преданного Прахлады Ма-
хараджи, его стойкое преданное служение, его совер-
шенное знание, и его совершенное отречение от
материальной скверны. Он также описывает Верховную
Личность Бога, как причину творения, поддержания и
уничтожения. Прахлада Махараджа, в своих молитвах,
описал трансцендентные качества Господа и также
описал, как различные обители полубогов и демонов,
вне зависимости от их богатства, уничтожаются лишь
по приказу Господа.
45. Принципы жизни, при помощи которых можно на
самом деле понять Верховную Личность Бога, называ-
ются бхагаватаДдхармой. В этом рассказе, поэтому,
который имеет дело с этими принципами, соответству-
ющим образом описана истинная трансцендентность.
46. Тот, кто слушает и воспевает это повествова-
ние о всемогуществе Верховной Личности Бога, Вишну,
без сомнения и с полной гарантией освобождается из
материального рабства.
47. Прахлада Махараджа был лучшим среди возвы-
шенных преданных. Любой, кто с великим вниманием
слушает этот рассказ, касающийся деятельности Прах-
лады, убийства Хиранйакашипу и деяний Верховной
Личности Бога, непременно достигнет духовного мира,
где не существует тревог.
48. Нарада Муни продолжал: Мой дорогой Йудхишт-
хира, все вы [Пандавы] необычайно удачливы, так как
Верховная Личность Бога, Кришна, живет в вашем до-
ме как будто бы обычный человек. Великие святые
личности прекрасно знают об этом, и поэтому они
постоянно посещают этот дом.
49. Безличный Брахман - это Сам Кришна, потому
что Кришна - источник Брахмана. Он - источник трас-
цендентального блаженства, извлекаемого святыми
личностями, и тем не менее Он, Верховная Личность,
- ваш самый дорогой друг и постоянный доброжелатель
и близко связан с вами, как сын вашего дяди по ма-
тери. На самом деле Он всегда подобен вашим душе и
телу. Он - высоко почитаемый, и все таки Он дейс-
твует, как ваш слуга, и иногда, как ваш духовный
учитель.
50. Возвышенные личности, подобные Шиве и Брах-
ме, не смогли соответствующим образом описать исти-
ну Верховной Личности Бога, Кришны. Пусть же Гос-
подь, которому поклоняются, как защитнику всех пре-
данных, все великие мудрецы, соблюдающие обеты мол-
чания, медитации, преданного служения и отречения,
будет доволен нами.
51. Мой дорогой Йудхиштхира, давным, давным дав-
но в истории, демон, известный, как Майа Данава,
который был очень опытен в технике, подорвал репу-
тацию Господа Шивы. В этой ситуации Кришна, Верхов-
ная Личность Бога, спас Господа Шиву.
52. Махараджа Йудхиштхира сказал: Зачем демону
Майе Данаве понадобилось подрывать репутацию Госпо-
да Шивы? Как Господь Кришна спас Господа Шиву и
снова очистил его репутацию? Пожалуйста, опиши мне
это.
53. Нарада Муни сказал: Когда полубоги, которые
всегда сильны по милости Господа Кришны, сражались
с асурами, асуры были побеждены, и поэтому они наш-
ли убежище у Майи Данавы, величайшего из демонов.
54-55. Майа Данава, великий конструктор демонов,
приготовил три невидимые обители и передал их демо-
ническим войскам. Эти жилища были похожи на самоле-
ты, сделанные из золота, серебра и железа, и они
содержали необычные приспособления. Мой дорогой
Йудхиштхира, благодаря этим трем домам предводители
демонов оставались невидимыми для полубогов. Вос-
пользовавшись этой возможностью, демоны, припомнив
былую вражду, начали покорять все три мира.
56. Затем, когда демоны добрались до высших пла-
нетных систем, правители этих планет отправились к
Господу Шиве, вручили себя ему и сказали: Наш доро-
гой Господь, мы, полубоги живущие в трех мирах,
будем сейчас уничтожены. Мы твои последователи. По-
жалуйста, будь милостив, спаси нас.
57. Самый могущественный и способный Шива успо-
коил их и сказал, - "Не бойтесь." Затем он положил
свои стрелы на лук и выпустил их в направлении кре-
постей, занятых демонами.
58. Стрелы, выпущенные Господом Шивой, напомина-
ли огненные лучи, исходящие от солнечного шара, и
покрыли три самолетаДкрепости, которые затем больше
не были видны.
59. Атакованные золотистыми стрелами Господа Ши-
вы все демонические обитатели этих жилищ расстались
со своими жизнями и попадали вниз. Затем великий
мистик Майа Данава опустил демонов в колодец некта-
ра, созданный им.
60. Когда мертвые тела демонов соприкоснулись с
нектаром, их тела стали неуязвимыми для ударов мол-
нии. Наделенные великой силой они поднялись, подоб-
но сверкающим тучам и облакам.
61. Увидев Господу Шиву очень расстроенным и
огорченным, Верховная Личность Бога, Вишну, приду-
мал, как прекратить безобразие, организованное Ма-
йей Данавой.
62. Затем Брахма стал теленком, а Вишну коровой,
и в полдень они вошли в резиденции демонов и выпили
весь нектар из колодца.
63. Демоны смогли заметить теленка и корову, но
благодаря иллюзии, созданной энергией Верховной
Личности Бога, демоны не смогли воспрепятствовать
им. Великий мистик Майа Данава понял, что теленок и
корова пили нектар, и он смог осознать это, как не-
видимую силу судьбы. Таким образом он обратился к
демонам, которые горько скорбили.
64. Майа Данава сказал: Что предначертано Вер-
ховным Господом какойДлибо личности, ее друзьям или
всем вместе им взятым не может быть изменено нигде
и никем, будь то полубог, демон, человеческое су-
щество или ктоДто другой.
65-66. Нарада Муни продолжал: Затем Господь
Кришна с помощью Своей собственной личной потенции,
состоящей из дхармы, знания, отречения, богатства,
аскезы, образования и деяний, снабдил Господа Шиву
всем снаряжением, таким как колесница, возничий,
флаг, лошади, слоны, лук, стрелы и щит. Когда Гос-
подь Шива был полностью вооружен таким образом, он
со своими стрелами и луком сел на колесницу, чтобы
сразиться с демонами.
67. Мой дорогой Йудхиштхира, самый могуществен-
ный Господь Шива положил свои стрелы на лук, и в
полдень он открыл огонь по всем трем резиденциям
демонов и таким образом уничтожил их.
68. Сидящие в небе на своих космических кораблях
обитатели высших планетных систем били в множество
барабанов. Полубоги, святые, Питы, Сиддхи и различ-
ные великие личности дождем осыпали цветы на голову
Господа Шивы, желая ему всей победы, и Апсары нача-
ли воспевать и танцевать с превеликим удовольстви-
ем.
69. О Царь Йудхиштхира, таким образом Господь
Шива стал известен, как Трипурари, разрушитель трех
демонических крепостей, потому что он сжег эти кре-
пости полностью. Почитаемый полубогами, возглавляе-
мыми Господом Брахмой, Господь Шива возвратился в
свою собственную обитель.
70. Господь Шри Кришна выглядел, как человечес-
кое существо, и тем не менее Он совершил большое
число необычных и удивительных поступков при помощи
Своей энергии. Могу ли я рассказать еще больше о
Его деяниях, чем уже было сказано великими святыми
личностями? Каждый может быть очищен с помощью Его
деяний, просто слушая о них из достоверного источ-
ника.
Такова Десятая глава Седьмой песни Шримад-Бхага-
ватам, которая называется "Прахлада, Лучший из Пре-
данных."
============================================================
Глава Одиннадцатая: Совершенное Общество:
Четыре Социальных Класса.
1. Шукадева Госвами продолжал: После прослушива-
ния рассказа о деятельности и характере Прахлады,
которого обожают и обсуждают все великие личности,
подобные Брахме и Шиве, Йудхиштхира, самый почтен-
ный царь среди возвышенных личностей, снова задал
вопрос великому Нараде Муни в настроении наслажде-
ния.
2. Махараджа Йудхиштхира сказал: Мой дорогой
господин, я хочу услышать от тебя о принципах рели-
гии, при помощи которых можно достичь конечной цели
жизни - преданного служения. Я хочу услышать об ос-
новных обязанностях человечества и о системе соци-
ального и духовного продвижения, известной как вар-
нашрамаДдхарма.
3. О лучший из брахманов, ты непосредственный
сын Праджапати [Господа Брахмы]. Благодаря твоим
аскезам, мистической йоге и трансу ты считаешься
лучшим среди его сыновей.
4. Никто не превосходит тебя в мирной жизни и
милости, и никто не знает лучше чем ты, как выпол-
нять преданное служение или как стать лучшим из
брахманов. Поэтому ты знаешь все принципы сокровен-
ной религиозной жизни, и никто не знает их лучше,
чем ты.
5. Шри Нарада Муни сказал: Позволь мне, после
предложения моих глубоких поклонов Господу Кришне,
защитнику религиозных принципов всех живущих су-
ществ, объяснить принципы вечной религиозной систе-
мы, о которой я услышал из уст Нарайаны.
6. Господь Нарайана вместе со Своим частичным
проявлением Нара появился в этом мире через лоно
дочери Дакши, известной, как Мурти. Он был зачат
Дхармой на благо всех живых существ. Даже сейчас Он
все еще занимается совершением великих аскез вблизи
места, известного, как Бадарика-ашрама.
7. Верховное Существо, Личность Бога, является
сущностью всего знания, корнем всех религиозных
принципов и памятью всех ачарйев. О Царь Йудхиштхи-
ра, этот принцип религии должен восприниматься, как
главный. На базе этого религиозного принципа удов-
летворяется все, включая ум, душу и даже тело.
8-12. Существуют основные принципы, которым дол-
жны следовать все живые существа: правдивость, ас-
кетизм (соблюдение постов в определенные дни меся-
ца), омовение дважды в день, терпимость, различение
между правдой и ложью, контроль ума, контроль
чувств, отказ от насилия, целомудрие, раздача ми-
лостыни, чтение писаний, простота, удовлетворение,
воздаяние служения святым личностям, постепенное
оставление праздных занятий, наблюдение тщетности
праздной деятельности человеческого общества, мол-
чаливость, серьезность, избегание бесполезных ре-
чей, размышление над телом и душой, раздача пищи
одинаково всем живым существам (как людям, так и
животным), взгляд на каждую душу (а особенно в че-
ловеческой форме), как на частицу Верховного Госпо-
да, слушание о деятельности и наставлениях, данных
Верховной Личностью Бога (который является приста-
нищем всех святых личностей), воспевание этих дея-
тельности и наставлений, постоянное памятование
этих наставлений и деятельности, попытка осущест-
влять служение, совершение богослужения, предложе-
ние поклонов, становление слугой, становление дру-
гом и полное вручение себя Господу. О Царь
Йудхиштхира, эти тридцать качеств должны быть дос-
тигнуты в человеческой форме жизни. Просто с по-
мощью приобретения этих квалификаций каждый может
удовлетворить Верховную Личность Бога.
13. Те, кто был преобразован церемонией гарбхад-
хана (очищением жизни во чреве матери) и другими
методами преображения, исполненными с мантрами неп-
рерывно и без помех, и кто получил одобрение Госпо-
да Брахмы, являются двиджами, то есть дваждырожден-
ными. Такие брахманы, кшатрийи и ваишйи, очищенные
с помощью их семейных традиций и с помощью их пове-
дения, должны поклоняться Господу, изучать Веды и
подавать милостыню. В этой системе они должны сле-
довать принципам четырех ашрамов [брахмачарйи, гри-
хастхи, ванапрастхи и саннйасы].
14. Для брахманы существует шесть профессиональ-
ных обязанностей. Кшатрийа не должен принимать ми-
лостыни, но он может выполнять остальные пять из
этих обязанностей. Царю или кшатрийи не позволяется
взымать налоги с брахманов, но он может обеспечи-
вать свои средства к существованию, взымая мини-
мальные налоги, пошлины или карательные штрафы с
остальных своих подданных.
15. Торговое сословие должно всегда выполнять
указания брахманов и заниматься такими профессио-
нальными делами, как сельское хозяйство, торговля и
защита коров. Для шудр единственный долг заключает-
ся в том, чтобы принять хозяина из высшего общест-
венного уклада и заниматься служением ему.
16. В качестве альтернативы, брахмана также мо-
жет обратиться к профессиям ваишйи. Он может пола-
гаться на то, что он получает без просьб, он может
каждый день просить пожертвование на рисовом поле,
он может собирать остатки риса на поле, оставшиеся
после его владельца, или он может собирать пищевые
зерна, оставшиеся здесь и там в магазине продажи
зерна. Таковы четыре средства к существованию, ко-
торые могут быть также взяты на вооружение брахма-
нами. Среди этих четырех, каждое следующее лучше,
чем предыдущее.
17. За исключением крайних случаев люди из низ-
ших сословий не должны принимать профессии тех, кто
стоит выше них. Когда же возникают такие крайности,
безусловно, каждый, кроме кшатрийи, может принять
средства к существованию других.
18-20. Во времена чрезвычайного положения каждый
может принять любую из различных типов профессий,
известных как рита, амрита, мрита, прамрита и сат-
йанрита, но никто и никогда не должен принимать
профессию собак. Профессия унчхашила, сбор злаков с
поля, называется рита. Сбор без просьб называется
амрита, прошение зерновых называется мрита, возде-
лывание почвы называется прамрита, и торговля назы-
вается сатйанрита. Занятие служением личностям из
более низких классов, однако, называется шваДврит-
ти, профессией собак. В особенности брахманы и
кшатрийи никогда не должны заниматься низким и отв-
ратительным служением шудрам. Брахманы должны быть
прекрасно ознакомлены со всем Ведическим знанием, а
кшатрийи должны быть прекрасно осведомлены о покло-
нении полубогам.
21. Признаками брахманы являются контроль ума,
контроль чувств, аскезы и покаяние, чистота, удов-
летворение, всепрощение, простота, знание, милость,
правдивость и полное вручение себя Верховной Лич-
ности Бога.
22. Быть влиятельным в сражении, непобедимым,
терпеливым, отзывчивым и милосердным, контролиро-
вать потребности тела, быть снисходительным, быть
привязанным к брахманической культуре и быть всегда
веселым и правдивым - все это признаки кшатрийи.
23. Постоянная преданность полубогам, духовному
учителю и Верховному Господу, Вишну; стремление к
продвижению в религиозных принципах, экономическом
развитии и удовлетворении чувств; вера в слова ду-
ховного учителя и писаний; и постоянное стремление
со знанием дела к зарабатыванию денег - таковы
признаки ваишйи.
24. Предложение поклонов высшим классам общества
[брахманам, кшатрийам и ваишйам], постоянная и не-
изменная чистота, свобода от двуличия, служение
своему хозяину, совершение жертвоприношений без
произнесения мантр, неворовство, постоянная правди-
вость и обеспечение полной защиты коровам и брахма-
нам - все это признаки шудры.
25. Воздавать служение своему мужу, быть всегда
благосклонной к нему, одинаково хорошо относиться к
друзьям и родственникам мужа, и следовать обетам
мужа - таковы четыре принципа для женщин, описывае-
мых как целомудренные.
26-27. Целомудренная женщина должна красиво оде-
ваться и украшать себя золотом для удовольствия
своего мужа. Всегда одевая чистые и привлекательные
одежды, она должна подметать и мыть свой дом водой
и другими жидкостями так, чтобы весь дом был всегда
чистым и свежим. Она должна собирать домашние при-
надлежности и поддерживать дом постоянно погружен-
ным в аромат благовоний и цветов и должна быть го-
това выполнять все желания своего мужа. Будучи
скромной и правдивой, контролируя свои чувства и
говоря сладкие слова, целомудренная женщина должна
заниматься служением своему мужу с любовью, в соот-
ветствии со временем и обстоятельствами.
28. Целомудренная женщина не должна быть жадной,
но должна быть довольна во всех обстоятельствах.
Она должна быть очень искусна в ведении домашних
дел и должна быть прекрасно осведомлена о религиоз-
ных принципах. Она должна говорить правдиво и долж-
на быть очень заботливой и всегда чистой и непороч-
ной. Таким образом, целомудренная женщина должна с
любовью заниматься служением мужу, который не явля-
ется падшим.
29. Женщина, которая занимается служением своему
мужу, строго следуя по стопам богини удачи, без
сомнения, возвращается домой, обратно к Богу, с ее
преданным мужем и живет очень счастливо на планетах
Ваикунтхи.
30. Среди смешанных классов, известных как сан-
кара, те, кто не являются ворами и разбойниками,
известны, как антевасайи, или чандалы [собакоеды],
и они также имеют свои наследственные обычаи.
31. Мой дорогой, брахманы, прекрасно пониманию-
щие Веды, вынесли свой приговор, что в каждую эпоху
[йугу] поведение различных классов людей в соот-
ветствии с их материальными гунами является благоп-
риятным, как в этой жизни, так и в следующей.
32. Если ктоДлибо действует в своей профессии в
соответствии со своим положением в гунах природы и
постепенно оставляет эту деятельность, то он дости-
гает нишкамы.
33-34. О Царь, если поле обрабатывается снова и
снова, сила его производительности уменьшается, и
какие бы семена ни были там засеяны, они пропадают.
Точно также, как капли гхи никогда не могут пога-
сить огонь, но это может сделать поток масла, так и
сверхпотворствование похотливым желаниям искореняет
такие желания полностью.
35. Если ктоДлибо проявляет признаки сущности
брахманы, кшатрийи, ваишйи или шудры так, как они
описывались выше, то даже если он по всей видимости
принадлежит к другому классу, он должен восприни-
маться в соответствии с этими признаками.
Такова Одиннадцатая глава Седьмой песни Шри-
мад-Бхагаватам, которая называется "Совершенное Об-
щество: Четыре Социальных Класса."
============================================================
Глава Двенадцатая: Совершенное Общество:
Четыре Духовных Класса.
1. Нарада Муни сказал: ученик должен практико-
вать совершенное управление своими чувствами. Он
должен быть смиренным и иметь настроение твердой
дружбы со своим духовным учителем. Соблюдая обет
брахмачари, он должен жить в гуруДкуле только для
пользы своего гуру.
2. На стыке дня и ночи, а именно, ранним утром и
поздним вечером, он должен быть полностью погружен
в размышления о своем духовном учителе, огне, боге
Солнца и Господе Вишну, и, воспевая Гайатри мантру,
он должен поклоняться им.
3. По указанию духовного учителя ученик должен
регулярно изучать Ведические мантры. Каждый день,
перед началом своего обучения и в конце своего обу-
чения, ученик должен почтительно предлагать глубо-
кие поклоны своему духовному учителю.
4. Держа чистую траву куша в своей руке, брахма-
чари должен регулярно одеваться в одежды из оленьей
шкуры, подпоясывая их соломенным ремнем. Он должен
иметь нерасчесанные волосы, носить палку и горшок
для воды и быть укашенным священным шнуром, как ре-
комендуется в шастрах.
5. Брахмачари должен выходить утром и вечером на
сборы милостыни, и он должен предлагать все, что он
собирает, своему духовному учителю. Он должен при-
нимать пищу, только если ему скажет об этом духов-
ный учитель; в противном случае, если иногда духов-
ный учитель не отдает такого распоряжения, он
должен соблюдать пост.
6. Брахмачари должен по мере своих возможностей
прекрасно вести себя и быть кротким и мягким и не
должен есть или брать больше, чем необходимо. Он
должен быть всегда активным и искусным, полностью
доверяя наставлениям духовного учителя и шастры.
Полностью контролируя свои чувства, он должен об-
щаться с женщинами или с теми, кто находится у жен-
щин под каблуком, только по мере необходимости.
7. Брахмачари, или тот, кто не принял грихастхаД
ашрама, должен неуклонно избегать разговоров с жен-
щинами или о женщинах, так как чувства настолько
сильны, что они могут возбудить даже ум саннйаси,
представителя отреченного образа жизни.
8. Если жена духовного учителя молода, юный
брахмачари не должен позволять ей заботиться о его
волосах, растирать его тело маслом или купать его с
любовью, подобно матери.
9. Женщина сравнивается с огнем, а мужчина срав-
нивается с горшком масла. Поэтому мужчина должен
избегать общения даже с собственной дочерью в уеди-
ненном месте. Подобно этому, он должен также избе-
гать общения с другими женщинами. Каждый должен об-
щаться с женщинами только по важному делу и никак
иначе.
10. Пока живое существо не полностью осознало
себя - то есть пока оно не обрело независимости от
заблуждения отождествления себя со своим телом, ко-
торое есть ничто иное, как отражение изначального
тела и чувств - оно не может быть свободно от кон-
цепции двойственности, которая кратко выражается,
как двойственность между мужчиной и женщиной. Таким
образом существуют все шансы для того, чтобы оно
совершило падение, потому что его интеллект нахо-
дится в заблуждении.
11. Все правила и нормы одинаково приложимы к
домохозяину и саннйаси, представителю отреченного
образа жизни. Грихастхе, однако, духовный учитель
дает разрешение заниматься сексом в течение перио-
да, благоприятного для зачатия.
12. Брахмачари или грихастхам, которые приняли
обет безбрачия, как описывалось выше, не позволяет-
ся делать следующее: наносить порошок или мазь на
глаза, растирать голову маслом, массажировать тело
руками, смотреть на женщину и рисовать изображение
женщины, есть мясо, пить вино, украшать тело цве-
точными гирляндами, наносить ароматическую мазь на
тело и украшать тело различными украшениями. Все
это они должны оставить.
13-14. В соответствии с правилами и нормами,
упомянутыми выше, тот, кто является дваждыроженным,
а именно, брахмана, кшатрийа или ваишйа, должен
жить в гуруДкуле под опекой возвышенного учителя.
Там он должен изучать и учить все Ведические писа-
ния вместе с дополнениями к ним и Упанишадами по
мере своих сил и возможностей к обучению. Если это
возможно, ученик или последователь должен награж-
дать своего духовного учителя выполнением его
просьб, и затем, повинуясь указанию духовного учи-
теля, ученик должен уйти и принять один из других
ашрамов, а именно, грихастхаДашрама, ванапраст-
хаДашрама или саннйасаДашрама, как он пожелает.
15. Каждый должен понять, что в огонь, в духов-
ного учителя, в него самого и во все живые существа
- во все обстоятельства и во все условия - Верхов-
ная Личность Бога, Вишну, одновременно вошел и не
вошел. Он находится снаружи и изнутри как полнов-
ластный правитель всего.
16. С помощью практики на этом пути, находится
ли человек в брахмачарйаДашраме, грихастхаДашраме,
ванапрастхаДашраме или саннйасаДашраме, он должен
всегда осознавать всепроникающее присутствие Вер-
ховного Господа, ибо так возможно понять Абсолютную
Истину.
17. О Царь, я сейчас опишу квалификации для ва-
напрастхи, того, кто удалился от семейной жизни. С
помощью строгого соблюдения правил и норм для ва-
напрастхи можно легко вознестись на высшую планет-
ную систему, известную, как Махарлока.
18. Человек, ведущий жизнь ванапрастхи, не дол-
жен вкушать зерновые, которые произросли на искусс-
твенном поле после его обработки. Он также не дол-
жен употреблять в пищу зерна, которые выросли на
поле без его возделывания, но не полностью созрели.
Также не должен ванапрастха употреблять в пищу зер-
на, приготовленные на огне. На самом деле, он дол-
жен вкушать только плод, созревший под солнцем.
19. Ванапрастха должен готовить лепешки, чтобы
предлагать их в жертву, из плодов и зерновых, вы-
росших естественным путем в лесу. Когда он достает
новые зерна, он должен оставлять свои прежние запа-
сы зерновых.
20. Ванапрастха должен соорудить соломенную хи-
жину или найти убежище в горной пещере только для
того, чтобы поддерживать священный огонь, но сам он
лично должен терпеливо переносить выпадение снега,
ветер, огонь, дожди и сияние Солнца.
21. Ванапрастха должен носить нечесанные локоны
волос на своей голове и позволять рости волосам на
теле, ногтям и усам. Он не должен очищать свое тело
от грязи. Он должен носить горшок с водой, шкуру
оленя и палку, а в качестве верхней одежды - ис-
пользовать кору, а также одежды, окрашенные, как
огонь.
22. Будучи сильно погруженным в размышления, ва-
напрастха должен оставаться в лесу на протяжении
двенадцати лет, восьми лет, четырех лет, двух лет
или, как минимум, одного года. Он должен вести себя
таким образом, чтобы он не был слишком обеспокоен
или испытывал страдания от слишком тяжелой аскезы.
23. Когда вследствие старости или болезни чело-
век больше не способен выполнять свои предписанные
обязанности для продвижения в духовном сознании или
изучении Вед, он должен блюсти пост, не принимая
пищи.
24. Он должен соответствующим образом поместить
элемент огня в самого себя и таким образом оставить
ложное телесное самоотождествление, посредством ко-
торого каждый принимает материальное тело за самого
себя или за собственность. Он должен постепенно
слить материальное тело с пятью материальными эле-
ментами.
25. Здравомыслящий, осознающий себя человек,
имеющий полное знание, должен погрузить различные
части тела в их изначальные источники. Полости в
теле вызваны эфиром, процесс дыхания вызван возду-
хом, тепло тела вызвано огнем, и семя, кровь и
слизь порождены водой. Прочные материи, подобные
коже, мышцам и костям, порождены землей. Таким об-
разом все составляющие тела вызваны различными эле-
ментами, и они должны быть снова слиты с этими эле-
ментами.
26-28. Затем объекты речи вместе с чувством речи
должны быть возложены на огонь. Ремесло и две руки
должны быть отданы полубогу Индре. Энергия движения
и ноги должны быть отданы Господу Вишну. Чувствен-
ное наслаждение и гениталии должны быть предложены
Праджапати. Прямая кишка и энергия опорожнения
должны быть помещены в соответствующее им место, на
Мритйу. Слуховой инструмент со звуковой вибрацией
должны быть отданы божествам, господствующим над
частями света. Инструмент касания и объекты чувства
касания должны быть отданы Вайу. Формы вместе с
энергией зрения должны быть помещены на Солнце.
Язык вместе с богом Варуной должны быть слиты с во-
дой, и энергия обоняния вместе с двумя полубогами
АшвиниДкумара должны быть отданы земле.
29-30. Ум и все материальные желания должны быть
отданы полубогу Луны. Все объекты материи разума
вместе с разумом должны войти в Господа Брахму.
Ложное эго и все материальные поступки должны быть
отданы Рудре. Материальное сознание и цель мышления
должны влиться в индивидуальное живое существо, и
полубоги, действующие под руководством гун природы,
должны войти вместе с испорченным живым существом в
Верховное Существо. Земля должна быть поглощена во-
дой, вода - излучением Солнца, это излучение - воз-
духом, воздух - эфиром, эфир - ложным эгом, ложное
эго - совокупной материальной энергией, совокупная
материальная энергия - непроявленными составляющи-
ми, и, в конце концов, качество составной части ма-
териального проявления - Сверхдушой.
31. Когда все материальные обозначения таким об-
разом влиты в соответствующие им материальные эле-
менты, живые существа, которые все в конечном счете
полностью духовны, будучи едиными по качеству с
Верховным Существом, должны прекратить свое матери-
альное существование точно также, как пламя угаса-
ет, когда дерево, в котором оно горит, полностью
израсходовано. Когда материальное тело возвращается
в его различные материальные элементы, остается
только духовное существо. Это духовное существо яв-
ляется Брахманом, и оно идентично по качеству с Па-
рабрахманом.
Такова Двенадцатая глава Седьмой песни Шри-
мадДБхагаватам, которая называется "Совершенное Об-
щество: Четыре Духовных Класса."
============================================================
Глава Тринадцатая: Поведение
Совершенной Личности.
1. Шри Нарада Муни сказал: Человек, способный
культивировать духовное знание, должен отречься от
всех материальных связей, и единственно лишь под-
держивая тело живым, он должен путешествовать из
одного места в другое, останавливаясь только на од-
ну ночь в каждой деревне. Таким образом, независи-
мый во всем, что касается потребностей тела, санн-
йаси должен путешествовать повсюду во всем мире.
2. Человек, пребывающий в отреченном образе жиз-
ни, может (даже) попытаться избегать одежды для
покрытия своего тела. Если он и одевает вообще чтоД
нибудь, то это должна быть только набедренная по-
вязка, и, когда не существует необходимости, санн-
йаси не должен принимать даже данду. Саннйаси дол-
жен избегать ношение чегоДлибо, кроме данды и
камандалу.
3. Саннйаси, полностью удовлетворенный в самом
себе, должен жить на пожертвования, выпрашивая их
от двери к двери. Не полагаясь ни на какую личность
и ни на какое место, он должен быть всегда дружест-
венным доброжелателем по отношению ко всем живым
существам и быть умиротворенным, беспримесным пре-
данным Нарайаны. Таким образом он должен передви-
гаться из одного места в другое.
4. Саннйаси должен всегда пытаться видеть про-
никновение Всевышнего во все и видеть все, включая
эту вселенную, покоящимся на Всевышнем.
5. В течение бессознательного состояния и состо-
яния сознания, а также между этими двумя, он должен
пытаться понять себя и должен полностью находиться
в самом себе. На этом пути он должен осознать, что
обусловленная и освобожденная стадии жизни - это
только иллюзия и в действительности нереальны. С
таким высшим пониманием он должен видеть только Аб-
солютную Истину, пронизывающую все.
6. Так как материальное тело без сомнения должно
быть разрушено и продолжительность жизни не имеет
фиксированной длины, ни жизнь, ни смерть не должны
восхваляться. Более того, каждый должен наблюдать
вечный фактор времени, в котором живое существо
проявляет себя и исчезает.
7. Литература, которая является бесполезной
растратой времени, - или, иными словами, литерату-
ра, не приносящая духовной пользы, - должна быть
отвергнута. Никто не должен становиться профессио-
нальным учителем, чтобы зарабатывать себе на жизнь,
также как никто не должен предаваться спорам и пре-
реканиям. Никто не должен принимать убежище ни у
какой стороны или фракции.
8. Саннйаси не должен представлять приманки ма-
териальных благ, чтобы собрать большое количество
учеников, также как не должен он без необходимости
читать большое количество книг или давать лекции
для обеспечения себе средств к существованию.
9. Умиротворенный, уравновешенный человек, кото-
рый действительно продвинулся в духовном сознании,
не нуждается в том, чтобы принимать символы саннйа-
си, такие как триданда или камандалу. В соответс-
твии с необходимостью он может иногда принимать эти
отличительные символы и иногда отвергать их.
10. Несмотря на то, что святой человек может не
выставлять себя на показ человеческому обществу,
через его поведение его цель бывает раскрыта. Чело-
веческому обществу он должен представлять себя по-
добным беспокойному ребенку, и несмотря на то, что
он - величайший здравомыслящий оратор, он должен
выдавать себя за немого человека.
11. Как исторический пример этого, ученые мудре-
цы цитируют историю старинного разговора между
Прахладой Махараджей и великим святым человеком,
который питался подобно питону.
12-13. Прахлада Махараджа, самый дорогой слуга
Верховной Личности Бога, однажды отправился в путе-
шествие по вселенной вместе с некоторыми своими
близкими спутниками для того, чтобы изучить природу
святых личностей. Таким образом он прибыл на берег
Кавери, где находилась гора, известная, как Сахйа.
Там он нашел великого святого человека, который ле-
жал на земле, покрытый грязью и пылью, но который
был в глубине духовно продвинут.
14. Ни по деятельности этого святого человека,
ни по его телесным качествам, ни по его словам, ни
по признакам его статуса в системе ванрашрамы люди
не могли понять, был ли он тем же самым человеком,
за которого они его принимали.
15. Возвышенный преданный Прахлада Махараджа
должным образом выразил свое почтение и предложил
глубокие поклоны святому человеку, который принял
средства к существованию питона. После того, как он
таким образом почтил святого человека и прикоснулся
своей собственной головой к лотосным стопам этого
святого, Прахлада Махараджа, для того, чтобы понять
его, очень смиренно задал ему следующий вопрос.
16-17. Увидев святого человека довольно упитан-
ным, Прахлада Махараджа сказал: Мой дорогой госпо-
дин, ты не прилагаешь усилий для того, чтобы зара-
батывать себе на пропитание, но тем не менее ты
имеешь крепкое тело, в точности, как наслаждающийся
материалист. Я знаю, что если ктоДнибудь очень бо-
гат и ничего не должен делать, он становится необы-
чайно толстым от еды и от сна и от невыполнения ра-
боты.
18. О брахмана, пребывающий полностью в знании
трансцендентности, ты ничего не должен делать, и
поэтому ты (сейчас) лежишь. Также понятно, что у
тебя нет денег для чувственного наслаждения. Как же
тогда твое тело стало таким толстым? При данных об-
стоятельствах, если, конечно, ты не считаешь мой
вопрос неблагоразумным, будь добр, объясни, как это
произошло.
19. Ты кажешься очень ученым, опытным и разумным
во всем. Ты можешь прекрасно говорить, описывая ве-
щи, которые приятны сердцу. Ты видишь, что люди в
основном занимаются плодотворной деятельностью, но
все же ты лежишь здесь неподвижно.
20. Нарада Муни продолжал: Когда святой человек
был таким образом спрошен Прахладой Махараджей, Ца-
рем Даитйев, он был очарован дождем его нектарных
слов, и он ответил на любопытство Прахлады Махарад-
жи с улыбающимся лицом.
21. Святой брахмана сказал: О лучший из асуров,
Прахлада Махараджа, который признается провинутыми
и цивилизованными людьми, ты хорошо осведомлен о
различных стадиях жизни, благодаря твоим врожденным
трансцендентальным глазам, которыми ты можешь уви-
деть характер человека и таким образом ясно узнать
результаты принятия и отказа от вещей такими, какие
они есть.
22. Нарайана, Верховная Личность Бога, который
преисполнен всех богатств, преобладает в сердцевине
твоего сердца благодаря твоей сущности чистого пре-
данного. Он всегда прогоняет темноту невежества
точно также, как Солнце прогоняет темноту вселен-
ной.
23. Мой дорогой Царь, несмотря на то, что ты
знаешь обо всем, ты поставил несколько вопросов, на
которые я постараюсь ответить в соответствии с тем,
что я узнал с помощью слушания от авторитетов. Я не
могу оставаться безмолвным всвязи с этим, так как
личность, подобная тебе, воистину достойна разгова-
ривать с тем, кто желает самоочищения.
24. Благодаря ненасытным материальным желаниям я
был охвачен волнами законов материальной природы, и
таким образом я занимался различной деятельностью,
борясь за существование в различных формах жизни.
25. С течением эволюционного процесса, который
вызывается плодотворной деятельностью вследствие
нежелательного материального чувственного удовлет-
ворения, я получил эту человеческую форму жизни,
которая может привести на райские планеты, к осво-
бождению, к низшим видам жизни, или к новому пере-
рождению среди человеческих существ.
26. В этой человеческой форме жизни мужчины и
женщины объединяются для чувственного удовольствия
секса, но на практическом опыте мы убедились, что
ни один из них не счастлив. Поэтому, наблюдая отри-
цательные результаты, я прекратил принимать участие
в материалистических поступках.
27. Настоящей формой жизни для живых существ яв-
ляется форма духовного счастья, которое является
истинным счастьем. Это счастье может быть достигну-
то только тогда, когда живое существо останавливает
всю материалистическую деятельность. Материальное
чувственное наслаждение - это просто воображение.
Поэтому, считаясь с этим предметом, я прекратил всю
материальную деятельность, и я лежу здесь теперь.
28. Таким образом обусловленная душа, живущая в
теле, забывает свой личный интерес, так как она
отождествляет себя с телом. Так как тело материаль-
но, его естественная склонность - быть увлеченным
разнообразием материального мира. Таким образом жи-
вое существо испытывает страдания материального су-
ществования.
29. Точно также, как олень, вследствие своего
невежества, не может увидеть воду внутри колодца,
покрытого травой, но бегает за водой в другое мес-
то, живое существо, покрытое материальным телом, не
замечает счастья внутри самого себя и бегает за
счастьем в материальном мире.
30. Живое существо пытается достигнуть счастья и
избавить себя от причин страдания, но так как раз-
личные тела живых существ находятся под полным уп-
равлением материальной природы, все его планы в
различных телах, один за другим, в конечном счете
расстраиваются.
31. Материалистическая деятельность всегда сме-
шана с тремя видами несчастных условий - адхйатми-
кой, адхидаивикой и адхибаутикой. Поэтому, даже ес-
ли ктоДлибо и достигает некоторого успеха, совершая
такую деятельность, то что за смысл в таком успехе?
Он, несмотря ни на что, подвержен рождению, смерти,
старости и болезни и последствиям своих плодотвор-
ных поступков.
32. Брахмана продолжал: Я на самом деле вижу,
как богатый человек, который является жертвой своих
(собственных) чувств, очень жаден в деле накопления
богатства, и потому страдает от бессонницы изДза
страха перед опасностями со всех сторон, вопреки
его богатству и благополучию.
33. Те, кто считаются материально могущественны-
ми и богатыми, всегда полны беспокойств благодаря
правительственным законам, ворам и разбойникам,
врагам, членам семьи, животным, птицам, личностям,
ищущим милостыни, неизбежному фактору времени и да-
же самим себе. Таким образом они постоянно дрожат
от страха.
34. Те люди в обществе, которые разумны, должны
оставить изначальную причину скорби, иллюзии, стра-
ха, гнева, привязанности, бедности и черезмерного
труда. Изначальная причина всего этого - желание
излишнего престижа и денег.
35. Пчела и питон - это два отличных духовных
учителя, которые дают нам примерные наставления от-
носительно того, как быть удовлетворенным только
малым и как оставаться в одном месте и не двигать-
ся.
36. У пчелы я научился быть непривязанным к на-
капливанию денег, так как несмотря на то, что день-
ги также хороши, как мед, ктоДнибудь может убить их
владельца и силой отобрать их у него.
37. Я не делаю усилий, чтобы получить чегоДни-
будь, но я очень доволен всем тем, что приходит са-
мо по себе. Если я не получаю ничего, я терплю и,
как питон, не волнуюсь и лежу таким образом мно-
жество дней.
38. Иногда я ем очень мало и иногда очень много.
Иногда пища очень вкусна, и иногда она отвратитель-
на. Иногда прасада предлагается с великим почтени-
ем, и иногда пищу кидают пренебрежительно. Иногда я
ем в течение дня и иногда в течение ночи. Таким об-
разом я ем только то, что легко достижимо.
39. Чтобы покрыть свое тело, я использую все,
что доступно, будь то лен, хлопок, шелк, кора дере-
ва или шкура оленя, в соответствии с моей судьбой,
и я полностью доволен и невозмутим.
40. Иногда я лежу на поверхности земли, иногда
на листьях, траве или камне, иногда на куче золы,
или иногда, по воле других, во дворце на первок-
лассной кровати с подушками.
41. О мой господин, иногда я очень хорошо купа-
юсь, нанося сандаловую пасту на все мое тело, наде-
ваю цветочную гирлянду, и одеваюсь в прекрасные
одежды и украшения. Затем я путешествую, подобно
царю, на спине слона, в колеснице или на лошади.
Иногда, однако, я путешествую голым, подобно лич-
ности, преследуемой духами.
42. Различные люди - это различные склады ума.
Поэтому не мое это дело критиковать или восхвалять
их. Я лишь желаю им благополучия, чтобы они согла-
сились стать едиными со Сверхдушой, Верховной Лич-
ностью Бога, Кришной.
43. Умственная стряпня различения между хорошим
и плохим должна быть воспринята, как единое целое,
и после этого она должна быть вложена в ум, который
должен быть вложен в ложное эго. Ложное эго должно
быть вложено в совокупную материальную энергию. Та-
ков процесс борьбы с ложной разборчивостью.
44. Ученый, думающий человек должен понять, что
материальное существование - это иллюзия. Это воз-
можно только с помощью самоосознания. Самореализо-
ванный человек, который действительно видел истину,
должен уйти от всей материальной деятельности, на-
ходясь в процессе самоосознания.
45. Прахлада Махараджа, ты определенно самореа-
лизованная душа и преданный Верховного Господа. Ты
не заботишься ни об общественном мнении, ни о так
называемых писаниях. И поэтому я описал тебе без
колебания всю историю моего самоосознания.
46. Нарада Муни продолжал: После того, как Прах-
лада Махараджа, Царь демонов, услышал эти наставле-
ния от святого, он понял профессиональные обязан-
ности совершенной личности [парамахамсы]. Таким
образом он должным образом почтил этого святого, и
затем с его позволения он отправился в свой собс-
твенный дом.
Такова Тринадцатая глава Седьмой песни Шри-
мад-Бхагаватам, которая называется "Поведение Со-
вершенной Личности."
============================================================
Глава Четырнадцатая: Идеальная Семейная Жизнь.
1. Махараджа Йудхиштхира спросил у Нарады Муни:
О мой господин, О великий мудрец, будь милостив,
объясни, как мы, остающиеся дома без знания цели
жизни, можем также легко достичь освобождения в со-
ответствии с наставлениями Вед.
2. Нарада Муни ответил: Мой дорогой Царь, те,
кто остаются дома как домохозяева, должны действо-
вать так, чтобы зарабатывать средства к своему су-
ществованию, и вместо того, чтобы самим пытаться
наслаждаться результатами своей работы, они должны
предлагать все эти результаты Кришне, Васудеве. А
то, как удовлетворить Васудеву в этой жизни, может
быть в совершенстве осознано через общение с вели-
кими преданными Господа.
3-4. Грихастха должен снова и снова общаться со
святыми личностями, и с великим почтением он должен
выслушивать нектар деяний Верховного Господа и Его
воплощений так, как эти деяния описываются в Шримад
ДБхагаватам и в остальных Пуранах. Таким образом он
должен постепенно стать отреченным от любовной при-
вязанности к своей жене и детям точно также, как
человек, пробуждающийся ото сна.
5. Во время работы с целью обеспечения себе
средств к существованию только в той спепени, кото-
рая необходима, чтобы поддерживать тело и душу
вместе, тот, кто действительно является ученым,
должен жить в человеческом обществе, непривязанный
к семейным делам, несмотря на то, что внешне он ка-
жется очень сильно привязанным.
6. Разумный человек в человеческом обществе дол-
жен очень просто составлять программу своих собс-
твенных действий. Если есть предложения от его дру-
зей, детей, родителей, братьев или когоДлибо
другого, он должен внешне соглашаться с ними, гово-
ря, - "Да, хорошо," - но внутренне он должен быть
очень решительным, чтобы не создавать затруднений,
в которых цель жизни не будет исполнена.
7. Натуральные продукты, созданные Верховной
Личностью Бога, должны быть использованы, чтобы
поддерживать тела и души всех живых существ. Необ-
ходимости жизни бывают трех типов: те, что происхо-
дят из неба [из дождей], те, что происходят из зем-
ли [из рудников, морей или полей], и те, что
происходят из атмосферы [те, которые обретаются
внезапно и неожиданно.]
8. Каждый в праве объявлять своей собственностью
столько имущества, сколько ему необходимо, чтобы
поддерживать тело и душу вместе, но тот, кто желает
владеть большим, чем это, должен считаться вором, и
он заслуживает, чтобы быть наказанным законами при-
роды.
9. Каждый должен заботиться о животных, таких
как олени, верблюды. ослы, обезьяны, мыши, змеи,
птицы и мухи в точности, как о своем собственном
сыне. Насколько же мало различие, на самом деле,
между детьми и этими невинными животными.
10. Даже если кто-либо является скорее домохозя-
ином, чем брахмачари, саннйаси или ванапрастхой, он
не должен пытаться очень тяжело трудиться ради ре-
лигиозности, экономического развития или удовлетво-
рения (своих) чувств. Даже в семейной жизни каждый
должен удовлетворяться поддержанием души и тела
вместе, тем, что доступно с минимальными усилиями,
в соответствии со временем и местом, по милости
Господа. Никто не должен заниматься угра-кармой (т.
е. предаваться крайне суровому напряжению).
11. Собаки, падшие личности и неприкасаемые,
включая чандалов [собакоедов], должны содержаться в
соответствии с необходимостями для их жизни, кото-
рые должны распространяться домохозяивами. Даже
собственная жена, с которой каждый ближе всего свя-
зан, должна быть задействована в приеме гостей и
прохожих.
12. Каждый настолько серьезно считает свою жену
своей собственной, что он иногда убивает себя или
убивает других, включая даже своих родителей или
своего духовного наставника или учителя. Поэтому,
если кто-либо может оставить свою привязанность к
такой жене, он покоряет Верховную Личность Бога,
которого никто и никогда не покоряет.
13. Через надлежащее неторопливое обдумывание
каждый должен оставить привязанность к телу своей
жены, потому что в конце концов это тело будет
превращено в маленьких насекомых, навоз или пепел.
Какой же смысл в таком незначительном теле? Нас-
колько же более велико Верховное Существо, которое
является всепроникающим, подобно небу!
14. Разумный человек должен удовлетворяться вку-
шением прасада [пищи предложенной Господу] или со-
вершением пяти видов йаджни [панча-суна]. С помощью
такой деятельности каждый может оставить привязан-
ность к телу и к так называемому обладанию тем, что
касается тела. Когда человек способен делать это,
он прочно утверждается в позиции махатмы.
15. Каждый день человек должен поклоняться Вер-
ховному Существу, которое находится в сердце каждо-
го, и на этой основе он должен отдельно поклоняться
полубогам, святым личностям, обычным человеческим
существам и живым существам, своим предкам и собс-
твенному я. Таким образом он может поклоняться Вер-
ховному Существу, (которое находится) в сердцевине
сердца каждого.
16. Когда кто-либо наделен богатством и знанием,
которые находятся под его полным контролем, и
средствами, с помощью которых он может совершать
йаджну или удовлетворять Верховную Личность Бога,
он должен совершать жертвоприношения, предлагая
жертвы на огне в соответствии с указаниями шастр.
Таким образом он должен поклоняться Верховной Лич-
ности Бога.
17. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, являет-
ся наслаждающимся жертвоприношениями {жертвенными
подарками}. Тем не менее, несмотря на то, что Его
Величество вкушает жертвоприношения, предложенные
на огне, О мой дорогой Царь, Он все таки бывает
больше удовлетворен, когда прекрасная пища, сделан-
ная из злаков и гхи, предлагается Ему через рты
квалифицированных брахманов.
18. Поэтому, мой дорогой Царь, сначала предлагай
прасада брахманам и полубогам, и после роскошного
их насыщения ты можешь раздавать прасада другим жи-
вым существам по мере своих возможностей. Таким об-
разом ты будешь способен поклоняться всем живым су-
ществам - то есть, иными словами, верховному живому
существу внутри каждого живого существа.
19. Брахмана, который достаточно богат, должен
предлагать жертвоприношения предкам во время убыва-
ния Луны в последнюю часть месяца Бхадры (ав-
густ-сентябрь). Подобно этому, он должен предлагать
жертвоприношения родственникам предков во время це-
ремоний махалайа в месяце Ашвина (октябрь-ноябрь)
(*).
-----
(*) Праздники махалайа соблюдаются на пятнадца-
тый день темной половины месяца Ашвина и знаменуют
последний день Ведического лунного года.
20-23. Каждый должен совершать церемонию шраддха
на Макара-санкранти [день, когда Солнце начинает
отклоняться к северу] или на Карката-санкранти
[день, когда Солнце начинает двигаться к югу]. Каж-
дый должен также совершать эту церемонию в день Ме-
ша-санкранти и в день Тула-санкранти, в йогу, назы-
ваемую Вйатипата, в день, в который три лунных
десятины совпадают, во время затмения Солнца или
Луны, на двенадцатый лунный день и в Шравана-нак-
шатру. Каждый должен совершать эту церемонию на
день Акшайатритийи, на девятый лунный день светлой
половины месяца Картики (октябрь-ноябрь), на четыре
аштаки в зимний сезон и холодный сезон, на седьмой
лунный день светлой половины месяца Магхи (ян-
варь-февраль), во время совпадения Магха-накшатры и
дня полнолуния, и в дни, когда Луна полностью пол-
ная, или не вполне полностью полная, когда эти дни
совпадают с накшатрами от которых происходят назва-
ния определенных месяцев. Каждый должен также со-
вершать церемонию шраддха на двенадцатый лунный
день, когда он совпадает с любой из накшатр, имену-
емых Анурадха, Шравана, Уттара-пхалгуни, Уттарашад-
ха или Уттара-бхадрапада. И опять же, каждый должен
совершать эту церемонию, когда одиннадцатый лунный
день совпадает либо с Уттара-пхалгуни, либо с Утта-
рашадхой, либо с Уттара-бхадрападой. И, в заключе-
нии, каждый должен совершать эту церемонию в дни,
совпадающие со своим собственным днем рождения
[джанма-накшатра] или со Шравана-накшатрой.
24. Все эти времена года считаются крайне бла-
гоприятными для человечества. В такое время каждый
должен совершать все благоприятные действия, так
как с помощью таких действий человеческое существо
достигает успеха в своей короткой жизни.
25. Если кто-либо в течение этих периодов смены
сезонов купается в Ганге, в Йамуне или в другом
святом месте, если он воспевает, предлагает огнен-
ные жертвоприношения или выполняет обеты, или если
он поклоняется Верховному Господу, брахманам, пред-
кам, полубогам и живым существам в целом, все, что
он дает в милостыню, приносит постоянный полезный
результат.
26. О Царь Йудхиштхира, во время, предписанное
для очистительных ритуальных церемоний для себя са-
мого, для своей жены или для своих детей, или во
время похоронных церемоний и ежегодных поминальных
церемоний, каждый должен совершать благоприятные
обряды, упомянутые выше, в соответствии с доходом в
плодотворной деятельности.
27-28. Нарада Муни продолжал: Сейчас я опишу
места, где могут быть прекрасно выполнены религиоз-
ные представления. Любое место, где присутствует
Ваишнава, является отличным местом для всех благоп-
риятных действий. Верховная Личность Бога является
опорой всего этого космического проявления со всеми
его движущимися и неподвижными живыми существами, и
храм, где установлено Божество Господа, является
самым священным местом. Кроме того, места, где уче-
ные брахманы соблюдают Ведические принципы при по-
мощи аскезы, образования и милости, являются также
благоприятными и священными.
29. Благоприятными, в действительности, являются
места, где существует храм Верховной Личности Бога,
Кришны, в котором Ему должным образом поклоняются,
и также места, где протекают прославленные священ-
ные реки, упомянутые в Пуранах, дополнительных Ве-
дических писаниях. Все духовное, совершаемое там,
определенно очень эффективно.
30-33. Священные озера, подобные Пушкаре, и мес-
та, где живут святые личности, подобные Курукшетре,
Гайе, Прайагу, Пулаха-ашраме, Наимишаранйе, берегам
Реки Пхалгу, Сетубандхе, Прабхасе, Двараке, Варана-
си, Матхуре, Пампе, Бинду-сароваре, Бадарика-ашраме
[Нарайана-ашраме], места, где течет Река Нанда,
места, где принимали убежище Господь Рамачандра и
мать Сита, такие как Читракута, и также холмистые
земли, известные, как Махендра и Малайа - все они
должны считаться самыми благочестивыми и священны-
ми. Подобно этому, места за пределами Индии, где
находятся центры движения сознания Кришны и где
поклоняются Божествам Радха-Кришны, должны посе-
щаться и почитаться теми, кто желает духовно прод-
винуться. Тот, кто намерен продвинуться в духовной
жизни, может посещать все эти места и совершать ри-
туальные церемонии, чтобы приобрести результаты в
тысячу раз более лучшие, чем результаты подобной
деятельности, совершаемой в любом другом месте.
34. О Царь земли, по мнению сведущих, мудрых
ученых лишь только Верховная Личность Бога, Кришна,
в котором покоится все, что движется и неподвижно в
этой вселенной, и из которого все происходит, явля-
ется лучшей личностью, которому все должно отда-
ваться.
35. О Царь Йудхиштхира, полубоги, многие великие
мудрецы и святые, включая даже четырех сыновей Гос-
пода Брахмы, и я сам присутствовали на твоей цере-
монии жертвоприношения Раджасуйа, но когда возник
вопрос, какая личность должна почитаться первой,
каждый признал, что это Господь Кришна, Верховная
Личность.
36. Вся вселенная, которая полна живых существ,
подобна дереву, чьим корнем является Верховная Лич-
ность Бога, Ачйута [Кришна]. Поэтому просто с по-
мощью поклонения Господу Кришне каждый может покло-
няться всем живым существам.
37. Верховная Личность Бога создал множество
мест обитания, подобных телам человеческих существ,
животных, птиц, святых и полубогов. Во всех этих
бесчисленных телесных формах Господь обитает вместе
с живым существом, как Параматма. Таким образом Он
известен, как пурушаватара.
38. О Царь Йудхиштхира, Сверхдуша в каждом теле
дает разум индивидуальной душе в соответствии с его
способностями к пониманию. Поэтому Сверхдуша явля-
ется хозяином в теле. Сверхдуша проявляется для ин-
дивидуальной души в соответствии с его индивидуаль-
ным развитием знания, аскетизма, покаяния и так
далее.
39. Мой дорогой Царь, когда великие мудрецы и
святые личности совместно увидели непочтительные
сделки в начале Трета-йуги, было введено поклонение
Божеству со всеми принадлежностями.
40. Иногда преданный неофит предлагает все при-
надлежности для поклонения Господу, и он фактически
поклоняется Господу, как Божеству, но так как он
завидует авторитетным преданным Господа Вишну, Гос-
подь никогда не бывает доволен его преданным служе-
нием.
41. Мой дорогой Царь, из всех людей квалифициро-
ванный брахмана должен восприниматься как лучший в
этом материальном мире, потому что такой брахмана,
посредством практики аскезы, изучения Вед и удов-
летворения, становится еще одним телом Верховной
Личности Бога.
42. Мой дорогой Царь Йудхиштхира, брахманы, осо-
бенно те, которые занимаются распространением славы
Господа повсюду во всем мире, признаются и почита-
ются Верховной Личностью Бога, который является
сердцем и душой всего творения. Брахманы, посредс-
твом их проповеди, очищают три мира пылью со своих
лотосных стоп, и таким образом они достойны покло-
нения даже Кришны.
Такова Четырнадцатая глава Седьмой песни Шримад-
Бхагаватам, которая называется "Идеальная Семейная
жизнь."
============================================================
Глава Пятнадцатая: Наставления для
Цивилизованных Людей.
1. Нарада Муни продолжал: Мой дорогой Царь, не-
которые брахманы очень привязаны к плодотворной де-
ятельности, некоторые привязаны к аскезам и покая-
ниям, некоторые - к изучению Ведической литературы,
тогда как другие, хотя они и немногочисленны, куль-
тивируют знание и практикуют различные йоги, и осо-
бенно бхакти-йогу.
2. Человек, желающий освобождения для своих
предков или самого себя, должен подавать милостыню
брахмане, который остается верным безличному мониз-
му [джнана-ништхе]. За отсутствием такого продвину-
того брахманы, милостыня может подаваться брахмане,
который склонен к ритуальной деятельности [карма-
канде].
3. В течение периода предложения жертвоприноше-
ний полубогам, человек должен приглашать только
двух брахманов, и во время жертвоприношений пред-
кам, он может пригласить трех брахманов. Или, в
противном случае, достаточно только одного брахма-
ны. Даже если человек богат, он не должен пытаться
пригласить больше брахманов или сделать проведение
данных жертвоприношений слишком дорогим.
4. Если кто-либо соберется накормить много брах-
манов или родственников во время церемонии шраддха,
то возникнут расхождения во времени, месте, почита-
емости (с одной стороны) и составных частях, лич-
ности, которой поклоняются, и методе предложения
поклонения (с другой).
5. Когда кто-либо получает возможность благопри-
ятных времени и обстоятельств, он должен с любовью
предложить пищу, приготовленную на гхи, Божеству
Верховной Личности Бога и затем предложить прасада
подходящей личности - Ваишнаве или брахмане. Это
будет причиной его вечного процветания.
6. Каждый должен предлагать прасада полубогам,
святым личностям, своим предкам, людям в целом,
членам своей семьи, своим родственникам и своим
друзьям, глядя на всех них, как на преданных Вер-
ховной Личности Бога.
7. Человек, полностью осведомленный о религиоз-
ных принципах, никогда не должен предлагать че-
го-либо, подобное мясу, яйцам или рыбе, на церемо-
нии шраддха, и, даже если он является кшатрийей, он
сам не должен есть такие вещи. Когда подходящая пи-
ща, приготовленная на гхи, предлагается святым лич-
ностям, то это равнозначно удовлетворению предков и
Верховного Господа, который никогда не получает
удовольствия от убиения животных под знаменем жерт-
вы.
8. Личностям, которые желают продвинуться в выс-
шей религии, советуется оставить всю зависть к ос-
тальным живым существам в том, что касается их те-
ла, слов и ума. Не существует религии выше этой.
9. Благодаря пробуждению духовного знания люди,
которые разумны в том, что касается жертвоприноше-
ния, которые действительно знают о религиозных
принципах и которые свободны от материальных жела-
ний, контролируют себя в огне духовного знания, то
есть знания об Абсолютной Истине. Им можно оставить
процесс ритуальных обрядов.
10. Глядя на личность, совершающую жертвоприно-
шения, животные, предназначенные в жертву, бывают
крайне испуганы, размышляя, "Этот безжалостный ис-
полнитель жертвоприношений, не знающий о цели жерт-
воприношения и получающий удовольствие, убивая дру-
гих, без сомнения погубит нас."
11. Поэтому день за днем тот, кто действительно
хорошо знаком с религиозными принципами и кто не
бывает отвратительно завистлив к бедным животным,
должен счастливо совершать ежедневные жертвоприно-
шения и те, что совершаются по определенным случа-
ям, используя пищу, легко достижимую по милости
Господа.
12. Существует пять разновидностей атеизма, со-
ответственно известных, как видхарма [откровенное
безбожие], пара-дхарма [религия для "избранных"],
абхаса [религия самозванцев], упадхарма [иллюзорная
религиозность] и чхала-дхарма [обманчивая религия].
Тот, кто знает об истинной религиозной жизни [сана-
тана-дхарме], обязан оставить эти псевдорелигии.
13. Религиозные принципы, которые препятствуют
человеку следовать его собственной религии, называ-
ются видхармой. Религиозные принципы, введенные
"не для всех", называются пара-дхармой. Новый тип
религии, созданной тщеславным человеком или тем,
кто противоречит сущности Вед, называется упадхар-
мой. И интерпретация посредством жонглирования сло-
вами называется чхала-дхармой.
14. Претенциозная религиозная система, порожден-
ная тем, кто самовольно пренебрегает предписанными
обязанностями своего уклада жизни, называется абха-
сой [тусклым отражением или ложным подобием]. Но
если кто-либо выполняет обязанности, предписанные
для его ашрама или варны, то почему бы им не быть
достаточными для ослабления всех материальных стра-
даний?
15. Даже если человек беден, он не должен пы-
таться улучшить свое экономическое положение больше
чем для того, чтобы поддерживать душу в теле. Также
не стоит стремиться стать известным религиозным де-
ятелем. Точно также, как змея питон получает пищу,
не прилагая усилий, так и тот, кто не имеет жела-
ний, также получает средства к существованию без
малейшего напряжения.
16. Тот, кто последователен и удовлетворен и кто
связывает свои действия с Верховной Личностью Бога,
обитающим в сердце каждого, наслаждается трансцен-
дентальным счастьем, не прилагая усилия к добыче
средств к существованию. Где же есть такое счастье
для мирянина, которым движут вожделение и жадность
и который поэтому скитается по всем частям света с
желанием накапливать богатство?
17. Для человека, который имеет на своих ногах
подходящую обувь, не существует опасности, даже
когда он идет по острой гальке или колючкам. Все
для него благоприятно. Подобно этому, для того, кто
всегда самодостаточен, не существует несчастья; на
самом деле он чувствует счастье повсюду.
18. О Царь, самодостаточный человек может стать
счастливым лишь только попив воды. Однако, тот, кто
руководствуется вожделением, обязан обращаться к
положению цепной собаки для исполнения своих жела-
ний.
19. Из-за жадности ради чувств духовная сила,
знание, образование, аскеза и репутация преданного
или брахманы, который не является самодостаточным
нищим, постепенно сходят на нет.
20. Сильные телесные желания и нужды человека,
обеспокоенного голодом и жаждой, определенно удов-
летворяются, когда он ест. Подобно этому, если кто-
либо очень гневен, успокоение доставят наказание и
его плоды. Но что касается жадности, то даже если
жадный человек завоевывает все части света или нас-
лаждается всем в этом мире, он все таки не будет
удовлетворен.
21. О Царь Йудхиштхира, многие личности с раз-
личным опытом, советники, сведущие ученые и многие
люди, достойные, чтобы стать председателями ученых
собраний, пали в адскую жизнь из-за чувства жаднос-
ти и недовольства своим собственным положением.
22. Составляя планы с решимостью, каждый может
оставить свое вожделение. Подобно этому, оставив
зависть, каждый может победить свой гнев; обсуждая
невыгодность накопления денег, каждый может оста-
вить жадность; и обсуждая точную истину, каждый мо-
жет оставить страх.
23. Обсуждая духовное знание, каждый может сра-
зить скорбь и иллюзию; осуществляя служение предан-
ному, каждый может оставить гордость <чванство,
тщеславие>; сохраняя молчание, каждый может избе-
жать препятствий на пути мистической йоги; и, прос-
то прекратив наслаждение чувств, каждый может спра-
виться с завистью.
24. При помощи хорошего поведения и свободы от
зависти каждый может нейтрализовать страдания от
остальных живых существ; при помощи медитации в
трансе каждый может нейтрализовать страдания от
"беспощадной судьбы"; и с помощью практики хат-
ха-йоги, пранайамы и тому подобного каждый может
нейтрализовать страдания, происходящие от тела и
ума. Подобно этому, развивая гуну благости, особен-
но в том, что касается пищи, каждый может победить
свой сон.
25. Человек должен победить гуны страсти и неве-
жества, развивая гуну благости, и затем он должен
отречься от гуны благости, сделав свою благость
непринужденной. Все это может быть автоматически
достигнуто, если человек занимается служением ду-
ховному учителю с верой и преданностью. Таким обра-
зом каждый может победить влияние гун природы.
26. Духовный учитель должен считаться непосредс-
твенно Верховным Господом, потому что он дает
трансцендентальное знание для просвещения. Следова-
тельно, для того, кто поддерживает материальную
концепцию, что духовный учитель является обычным
человеческим существом, все срывается. Его просве-
щение и его изучение Вед и знание подобны омовению
слона.
27. Верховная Личность Бога, Господь Кришна, яв-
ляется хозяином всех остальных живых существ и хо-
зяином материальной природы. Его лотосные стопы ра-
зыскиваются и почитаются великими святыми личностя-
ми, подобными Вйасе. Тем не менее, есть глупцы, ко-
торые считают Кришну обыкновенным человеком.
28. Ритуальные церемонии, регулирующие принципы,
аскезы и практика йоги - все предназначены для уп-
равления чувствами и умом, но даже после того, как
человек становится способным управлять своими чувс-
твами и умом, если он не приходит к вопросу медита-
ции на Верховного Господа, все подобная деятель-
ность - это просто бесполезный труд.
29. Точно также, как выгоды бизнеса или большие
деньги не могут сами по себе утолить голод голодно-
го человека, так и Ведические ритуальные церемонии
не могут помочь никому, кто не вложит их в предан-
ность Верховной Личности Бога.
30. Тот, кто желает победить свой ум, должен ос-
тавить общество своей семьи и жить в священном мес-
те, свободный от оскверняющего общения. Чтобы под-
держивать тело и душу вместе, он должен просить
ровно столько, сколько ему необходимо для самой
скромной жизни.
31. О Царь, в священном месте поломничества че-
ловек должен выбрать место для выполнения мистичес-
кой йоги. Место должно быть ровным и не слишком вы-
соким или низким. Там он должен сесть очень удобно,
будучи уравновешенным и устойчивым, сохраняя свое
тело прямым, и таким образом он должен начать вос-
певание омкары.
32-33. Обратив свой взор на кончик носа, ученый
йоги практикует дыхательные упражнения посредством
технических средств, известных, как пурака, кумбха-
ка и речака - контролируя вдох и выдох и затем ос-
танавливая оба эти процесса. Таким образом йоги
удерживает свой ум от материальных привязанностей и
останавливает все желания. Как только ум, покорив-
шись желаниям, устремляется к наслаждению чувств,
йоги должен немедленно вернуть его обратно и поста-
вить под свой контроль.
34. Когда йоги регулярно практикуется таким об-
разом, за короткое время его сердце становится
пристально сосредоточенным и свободным от волнения,
подобно огню без искр или дыма.
35. Когда чье-либо сознание свободно от матери-
ального вожделения, оно становится спокойным и уми-
ротворенным во всей своей деятельности, ибо оно
пребывает в вечной блаженной жизни. Однажды подняв-
шись на этот уровень, человек больше не возвращает-
ся к материалистической деятельности.
36. Тот, кто принимает образ жизни саннйаси, ос-
тавляет три принципа материалистической деятельнос-
ти, которой каждый предается в поле домашней жизни,
- а именно, религию, экономическое развитие и удов-
летворение чувств. Тот, кто сначала принимает санн-
йасу, но затем возвращается к такой материалисти-
ческой деятельности, называется ванташи, то есть
тем, кто поедает свою собственную блевотину. На са-
мом деле, он - бесстыдный человек.
37. Саннйаси, которые сначала полагают, что тело
подвержено смерти и после смерти превращается в на-
воз, червей или пепел, но которые снова придают
важность телу и прославляют его, как "Я", должны
считаться величайшими безумцами.
38-39. Для человека, живущего в грихастха-ашра-
ме, отвратительно не соблюдать регулирующие принци-
пы; для брахмачари - не следовать обетам брахмачари
во время жизни под опекой гуру; для ванапрастхи -
жить в деревне и заниматься так называемой общест-
венной деятельностью; и для саннйаси - предаваться
удовлетворению чувств. Тот, кто поступает таким об-
разом, должен считаться последним из отступников.
Такой претендент введен в заблуждение внешней энер-
гией Личности Бога, и каждый должен отвергнуть его
или помочь ему прийти к пониманию, если только это
возможно, как восстановить его изначальное положе-
ние.
40. Человеческая форма тела предназначена для
понимания "Я" - собственного и по-возможности Выс-
шего, - которые оба находятся в трансцендентальном
положении. Если оба они могут быть поняты, когда
человек очищается посредством ясного знания сущнос-
ти, то для чего и для кого скупой человек поддержи-
вает тело для удовольствия чувств?
41. Трансценденталисты, которые продвинуты в
знании, сравнивают тело, которое сделано по приказу
Верховной Личности Бога, с колесницей. Чувства по-
добны лошадям; ум, хозяин чувств, подобен вожжам;
объекты чувств подобны цели; разум подобен возниче-
му колесницы; и сознание, распределенное по телу,
является причиной рабства в этом материальном мире.
42. Десять видов воздуха, действующие в теле,
сравниваются со спицами колес колесницы, и верх и
низ самого колеса называются религией и безбожием.
Живое существо в телесной концепции жизни является
владельцем колесницы. Ведическая мантра пранава яв-
ляется луком, само чистое живое существо является
стрелой, и целью является Верховное Существо.
43-44. В обусловленной стадии жизни понимание
истины иногда оскверняется страстью или невежест-
вом, которые выставляются напоказ привязанностью,
враждебностью, жадностью, скорбью, иллюзией, стра-
хом, безумием, чванством, нанесением оскорблений,
ложными изысканиями, обманом, завистью, нетерпи-
мостью, страстью, заблуждением, голодом, жаждой,
усталостью и сонливостью. Все они являются врагами.
Иногда концепции человека также оскверняются бла-
гостью.
45. Пока живое существо должно принимать матери-
альное тело с его различными частями и атрибутами,
которые не полностью находятся под его контролем,
живое существо должно держаться за лотосные стопы
своих начальников, а именно, - своего духовного
учителя и предшественников духовного учителя. По их
милости каждый может заострить меч знания, и силой
милости Верховной Личности Бога он должен затем по-
бедить врагов, упомянутых выше. Таким образом пре-
данный будет способен слиться со своим собственным
трансцендентальным блаженством, и затем он сможет
оставить свое тело и восстановить свое духовное
тождество.
46. В противном случае, если живое существо не
принимает убежище у Ачйуты [Стойкости] и Баладевы
[Духовной Силы], то затем его чувства, действуя,
как лошади, и разум, действуя, как возница, развер-
нувшись к материальному загрязнению, беззаботно пе-
ренесут тело, которое действует, как колесница, на
путь чувственного удовлетворения. Когда кто-либо
таким образом снова заманивается ворами вишайи -
едой, сном и совокуплением - лошади и возничий ко-
лесницы бросаются в зияющую пропасть материального
существования, и он снова попадает в опасное и
крайне пугающее положение повторяющихся рождения и
смерти.
47. Согласно Ведам, существует два вида деятель-
ности - правритти и нивритти. Деятельности праврит-
ти означает возвышение себя из низшего в высшее
состояние материалистической жизни, тогда как нив-
ритти означает остановку материального желания.
Посредством деятельности правритти каждый испытыва-
ет страдания от материального заблуждения, но с по-
мощью деятельности нивритти каждый очищается и ста-
новится достойным наслаждаться вечной, блаженной
жизнью.
48-49. Ритуальные церемонии и жертвоприношения,
известные, как агни-хотра-йаджна, дарша-йаджна,
пурнамаса-йаджна, чатурмасйа-йаджна, пашуйаджна и
сома-йаджна, характеризуются убийством животных и
сожжением множества ценностей, особенно пищевых
злаков, для выполнения материальных желаний и соз-
дания беспокойств. Совершение таких жертвоприноше-
ний, поклонение Ваишвадеве, и совершение церемонии
Балихарана, которые все по всей видимости составля-
ют цель жизни, а также воздвижение храмов богам,
построение домов отдыха и садов, выкапывание колод-
цев для распространения воды, установка палаток для
распространения пищи, и совершение деятельности для
процветания общества - все это характеризует привя-
занность к материальным желаниям.
50-51. Мой дорогой Йудхиштхира, когда жертвы гхи
и злаков, подобных пшенице и ячменю, предлагаются
на жертвоприношении, они превращаются в небесное
курение, которое переносит человека последовательно
на высшие планетные системы, подобные царствам Дху-
мы, Ратри, Кришнапакши, Дакшины и Луны. Затем, од-
нако, исполнитель жертвоприношения оспускается сно-
ва на Землю, чтобы стать травами, лианами, овощами
и злаками. Последние съедаются различными живыми
существами и превращаются в семя, которое вводится
в женские тела. Таким образом он снова и снова при-
нимает рождение.
52. Дваждырожденный брахмана получает вторую
жизнь по милости своих родителей через процесс очи-
щения, известный, как гарбхадхана. Есть также дру-
гие процессы очищения, вплоть до самого конца жиз-
ни, когда совершается похоронная церемония. Таким
образом в свое время квалифицированный брахмана
становится безразличным к материальной деятельности
и жертвоприношениям, но он предлагает чувственные
жертвоприношения в полном знании рабочим чувствам,
которые озарены пламенем знания.
53. Ум всегда возбуждается волнами принятия и
отвержения. Поэтому вся деятельность чувств должна
быть предложена уму, который должен быть предложен
словам. Затем слова человека должны быть предложены
алфавиту всех букв, который должен быть затем пред-
ложен краткой форме омкара. Омкара должна быть
предложена точке бинду, бинду - вибрации звука, и
эта вибрация - жизненному воздуху. Затем живое су-
щество, которое есть все, что осталось, должно быть
помещено в Брахман, Всевышнего. Таков процесс жерт-
воприношения.
54. На своем пути восхождения, прогрессирующее
живое существо входит в различные миры огня, Солн-
ца, дня, конца дня, светлого полумесяца, полной Лу-
ны, и путешествия Солнца на север, вместе с их
председательствующими божествами. Когда оно попада-
ет на Брахмалоку, оно наслаждается жизнью на протя-
жении многих миллионов лет, и в конце концов его
материальное предназначение подходит к концу. Затем
оно входит в тонкое предназначение, из которого оно
достигает причинного предназначения, обозревая все
предыдущие состояния. После полного восприятия и
уничтожения этого причинного состояния, оно дости-
гает чистого состояния, в котором оно объединяется
со Сверхдушой. Таким образом живое существо стано-
вится трансцендентальным.
55. Этот постепенный процесс возвышения для са-
моосознания предназначен для тех, кто действительно
осведомлен об Абсолютной Истине. После повторяющих-
ся рождений на этом пути, который известен, как де-
ва-йана, человек достигает этих последовательных
стадий. Тот, кто полностью осбовождается от всех
материальных желаний, пребывая в самом себе, не
нуждается в пересечении пути повторяющихся рождения
и смерти.
56. Даже находясь в материальном теле, тот, кто
полностью осведомлен о путях, известных, как питри-
йана [дорога предков] и дева-йана [дорога богов], и
кто таким образом открывает свои глаза в смысле Ве-
дического понимания, никогда не попадает в заблуж-
дение в этом материальном мире.
57. Он, который существует внутренне и внешне, в
начале и в конце всего и во всех живых существах,
как то, что доставляет удовольствие, и как наслаж-
дающийся всем, как высший и подчиненный, является
Высшей Истиной. Он всегда существует, как знание и
как объект знания, как общение и как объект обще-
ния, как темнота и как свет. Таким образом Он, Выс-
ший Атман, является всем.
58. Несмотря на то, что кто-либо может считать
отражение Солнца от зеркала ложным, оно имеет дейс-
твительное существование. Соответственно, доказать
посредством спекулятивного знания, что не существу-
ет реальности, было бы крайне сложно.
59. В этом мире есть пять элементов, - земля,
вода, воздух, огонь, эфир, - но тело, строго гово-
ря, не является их отражением или комбинацией или
превращением. Так как тело и его атрибуты не явля-
ются ни отдельными, ни соединенными, все такие тео-
рии неосновательны.
60. Хотя тело сформировано из пяти элементов,
оно не может существовать без тонких объектов
чувств. Поэтому, так как тело ложно, объекты чувств
также по природе своей ложны, то есть временны.
61. Когда материя и ее частицы объединяются,
восприятие подобия между одним и другим называется
иллюзией. Во время дремоты каждый делает различие
между состояниями, называемыми бодрствованием и
сном. Для тех, кто находится в таком состоянии ума,
рекомендуются регулирующие принципы писаний, состо-
ящие из предписаний и запрещений.
62. После размышления о единстве существования,
деятельности и атрибутов и после осознания себя от-
личным от всех поступков и их последствий, философ-
мыслитель [муни], в соответствии со своей собствен-
ной реализацией, оставляет три состояния бодрство-
вания, дремоты и глубокого сна.
63. Когда кто-нибудь понимает, что результат и
причина едины и что двойственность в конечном счете
нереальна, подобно идее, что нити одежды отличны от
самой одежды, он достигает концепции единства, на-
зываемой бхава-адваита.
64. Мой дорогой Йудхиштхира, когда вся деятель-
ность, которую совершает человек своими умом, сло-
вами и телом, непосредственно посвящается служению
Атману, он достигает единства деятельности, называ-
емой крийа-адваита.
65. Когда конечная цель жизни и интересы челове-
ка, его жены, его детей, его родственников и всех
других живых существ едины, это называется дравйа-
адваита, или единство интересов.
66. В нормальных условиях, в отсутствии опаснос-
ти, О Царь Йудхиштхира, человек должен исполнять
предписанную ему деятельность в соответствии со
своим статусом жизни посредством вещей, усилий,
процесса и места для жизни, которые не запрещены
для него, и не обращаясь к другим средствам.
67. О Царь, каждый должен выполнять свои профес-
сиональные обязанности в соответствии с этими нас-
тавлениями, а также инструкциями, данными в Веди-
ческой литературе, для того, чтобы оставаться
преданным Господа Кришны. Таким образом даже дома
человек будет способен достичь предназначения.
68. О Царь Йудхиштхира, благодаря вашему служе-
нию Верховному Господу все вы Пандавы преодолели
величайшие опасности, производимые бесчисленными
царями и полубогами. Посредством служения лотосным
стопам Кришны, вы победили великих врагов, которые
были подобны слонам, и таким образом вы собрали
принадлежности для жертвоприношения. Пусть по Его
милости вы будете спасены от материальной запутан-
ности.
69. Давным, давным давно, в другой маха-калпе, я
жил, как Гандхарва, известный, как Упабархана. Я
был очень почитаем остальными Гандхарвами.
70. Я имел прекрасное лицо и приятное, привлека-
тельное телосложение. Украшенный цветочными гирлян-
дами и сандаловой пастой, я был больше всего прия-
тен для женщин моего города. Таким образом я попал
в заблуждение, всегда ощущая вожделенные желания.
71. Однажды был празник санкиртаны для прослав-
ления Господа на собрании полубогов, и Гандхарвы и
Апсары были приглашены прародителями принять учас-
тие в нем.
72. Нарада Муни продолжал: Будучи приглашенным
на этот праздник, я также присоединился, и, окру-
женный женщинами, я начал музыкально петь славу по-
лубогам. Вследствие этого, праджапати, великие по-
лубоги, ответственные за дела во вселенной, убеди-
тельно прокляли меня такими словами: "Так как ты
совершил оскорбление, ты немедленно станешь шудрой,
лишенным красоты."
73. Несмотря на то, что я принял рождение, как
шудра из лона служанки, я занимался служением Ваиш-
навам, которые были высокосведущими в Ведическом
знании. Поэтому в этой жизни я получил возможность
родиться, как сын Господа Брахмы.
74. Процесс воспевания святого имени Господа
настолько могущественен, что с помощью этого воспе-
вания даже домохозяева могут легко достичь конечно-
го результата, достигаемого личностями в отреченном
образе жизни. Махараджа Йудхиштхира, сейчас я объ-
яснил тебе процесс религии.
75. Мой дорогой Махараджа Йудхиштхира, вы Панда-
вы настолько удачливы в этом мире, что многие, мно-
гие великие святые, которые могут очистить все пла-
неты вселенной, приходят в ваш дом, подобно обычным
посетителям. Более того, Верховная Личность Бога,
Кришна, близко живет вместе с вами в вашем доме, в
точности как ваш брат.
76. Как замечательно, что Верховная Личность Бо-
га, Парабрахман, Кришна, которого ищут великие, ве-
ликие мудрецы ради освобождения и трансценденталь-
ного счастья, действует как ваш самый лучший
доброжелатель, как ваш друг, ваш двоюродный брат,
ваше сердце и ваша душа, ваш уважаемый руководи-
тель, и как ваш духовный учитель.
77. Присутствующий здесь сейчас - это тот же са-
мый Верховная Личность Бога, чью форму не могут по-
нять даже такие великие личности, как Господь Брах-
ма и Господь Шива. Он осознается бхактами благодаря
их неотступной преданности. Пусть та же самая Лич-
ность Бога, который является опекуном Своих предан-
ных и которому поклоняются молчанием, преданным
служением и прекращением материальной деятельности,
будет доволен нами.
78. Шри Шукадева Госвами сказал: Махараджа Йуд-
хиштхира, лучший член династии Бхараты, таким обра-
зом узнал обо всем из описаний Нарады Муни. Прослу-
шав эти наставления, он почувствовал великое нас-
лаждение из глубины своего сердца, и в великом экс-
тазе, любви и привязанности, он поклонился Господу
Кришне.
79. Нарада Муни, приняв поклоны Кришны и Маха-
раджи Йудхиштхиры, попрощался с ними и покинул их.
Йудхиштхира Махараджа, услышав, что Кришна, его
двоюродный брат, - это Верховная Личность Бога, был
поражен удивлением.
80. На всех планетах в этой вселенной, разнооб-
разие живых существ, подвижных и неподвижных, вклю-
чая полубогов, демонов и человеческих существ, про-
изошло от дочерей Махараджи Дакши. Сейчас я расска-
зал о них и об их различных династиях.
Такова Пятнадцатая глава Седьмой песни Шри-
мадДБхагаватам, которая называется "Наставления для
Цивилизованных Людей."
К о н е ц С е д ь м о й П е с н и.
Ч А С Т Ь В О С Ь М А Я
============================
^
# Глава Первая.#
#&Ману, Администраторы Вселенной.&#
1. Царь Парикшит спросил: О мой господин, мой духовный учитель, сейчас я
услышал все из уст Твоей Милости о династии Свайамбхувы Ману. Но существуют
также и другие Ману, и я хочу услышать об их династиях. (Пожалуйста,) будь
добр, расскажи нам о них.
2. О ученый брахмана, Шукадева Госвами, великие личности, которые
полностью разумны, описывают деятельность и появление Верховной Личности
Бога в течение различных манватар. Мы очень желаем услышать об этих
повествованиях. Пожалуйста, поведай их.
3. О ученый брахмана, будь милостив, расскажи нам обо всех деяниях,
какие Верховная Личность Бога, который создал это космическое проявление,
совершал в прошедших манватарах, совершает в настоящую и будет совершать в
будущих манватарах.
4. Шукадева Госвами сказал: В настоящую калпу уже было шесть Ману. Я
рассказал тебе о Свайамбхуве Ману и о появлении многих полубогов. В этой
калпе Брахмы, Свайамбхува - это первый Ману.
5. Свайамбхува Ману имел двух дочерей, которых звали Акути и Девахути.
Из их лон Верховная Личность Бога появился в качестве двух сыновей по-имени
Йаджнамурти и Капила соответственно. Этим сыновьям было поручено
проповедовать религию и знание.
6. О лучший из Куру, я уже описал [в Третьей Песне] деятельность Капилы,
сына Девахути. Сейчас я опишу деятельность Йаджнапати, сына Акути.
7. Свайамбхува Ману, муж Шатарупы, был по природе вообще не привязан к
наслаждению чувств. Таким образом он оставил свое царство чувственного
наслаждения и отправился в лес со своей женой для практики аскез.
8. О потомок Бхараты, после того, как Свайамбхува Ману вошел таким
образом в лес со своей женой, он встал на одну ногу на берегу Реки Сунанды,
и таким образом, прикасаясь к земле только одной ногой, он совершал великие
аскезы на протяжении тысячи лет. Пока он совершал эти аскезы, он говорил
следущее.
9. Господь Ману говорил: Верховное живое существо создало этот
материальный мир живности; это не так, что Оно было создано этим
материальным миром. Когда все пребывает в безмолвии, Верховное Существо
остается бодрствующим в качестве свидетеля. Живое существо не знает Его, но
Оно знает все.
10. В этой вселенной Верховная Личность Бога в Его качестве Сверхдуши
присутствует повсюду, будь то оживленные или неоживленные существа.
Поэтому, каждый должен принимать только то, что отведено ему; никто не
должен желать нарушить собственность других.
11. Несмотря на то, что Верховная Личность Бога постоянно наблюдает
деятельность мира, никто не видит Его. Однако, никто не должен считать, что
раз никто не видит Его, Он (тоже никого) не видит, потому что Его сила
зрения никогда не ухудшается. Поэтому каждый должен поклоняться Сверхдуше,
которая всегда находится вместе с индивидуальной душой, как ее друг.
12. Верховная Личность Бога не имеет ни начала, ни конца, ни середины.
Также Он не относится к определенной личности или нации. Он не имеет
внутренней или внешней стороны. Двойственности, находимые в этом
материальном мире, такие как начало и конец, свое и чужое, - все
отсутствуют в личности Верховного Господа {все отклоняются от личности
Верховного Господа}. Вселенная, которая исходит из Него, - это еще одно
качество Господа. Поэтому Верховный Господь является конечной истиной, и Он
абсолютно полон в величии.
13. Все космическое проявление является телом Верховной Личности Бога,
Абсолютной Истины, который имеет миллионы имен и безграничные возможности
<энергии, потенции>. Он - самосветящийся, нерожденный и неизменный. Он -
начало всего, но Он не имеет начала. Так как Он создал это космическое
проявление с помощью Своей внешней энергии, вселенная кажется создаваемой,
поддерживаемой и уничтожаемой Им. Тем не менее, Он остается бездеятельным в
Своей духовной энергии и незатрагиваемым деятельностью материальной
энергии.
14. Поэтому, чтобы позволить людям достичь стадии деятельности, которая
не окрашивается плодотворными результатами, великие святые сначала занимают
людей в плодотворной деятельности, так как если человек не начинает с
совершения деятельности, как рекомендовано в шастрах, он не может достичь
стадии освобождения, или деятельности, что не производит последствий.
15. Верховная Личность Бога исполнен богатства посредством Своего
собственного увеличения, однако Он действует, как творец, опекун и
уничтожитель этого материального мира. Вопреки действию подобным образом Он
никогда не запутывается. Следовательно, преданные, которые следуют по Его
стопам, также никогда не запутываются.
16. Верховная Личность Бога, Кришна, работает в точности, как обычное
человеческое существо, однако он не желает наслаждаться плодами (Своей)
работы. Он полон в знании, свободен от материальных желаний и отклонений, и
полностью независим. Как высший учитель человеческого общества, Он учит на
примере Своей собственной деятельности, и таким образом Он открывает
истинный путь религии. Я прошу каждого следовать за Ним.
17. Шукадева Госвами продолжал: Свайамбхува Ману таким образом находился
в трансе, воспевая мантры Ведического наставления, известного, как
Упанишады. Увидев его, Ракшасы и асуры, будучи очень голодными, захотели
сожрать его. Поэтому они бросились на него на великой скорости.
18. Верховный Господь, Вишну, который сидит в сердце каждого, появившись
как Йаджнапати, увидел, что Ракшасы и демоны приготовились сожрать
Свайамбхуву Ману. Таким образом Господь, сопровождаемый Своими сыновьями,
известными, как Йамы, и всеми другими полубогами, убил (всех) демонов и
Ракшасов. Затем он занял пост Индры и начал править райским царством.
19. Сын Агни по-имени Сварочиша стал вторым Ману. Нескольких его сыновей
возглавляли Дйумат, Сушена и Рочишмат.
20. В течение правления Сварочиши пост Индры был занят Рочаной, сыном
Йаджны. Тушита и другие стали принципиально важными полубогами, и Урджа,
Стамбха и другие стали семью святыми. Все они были полными веры преданными
Господа.
21. Ведашира был очень прославленным риши. Из лона его жены, чье имя
было Тушита, произошла аватара по-имени Вибху.
22. Вибху оставался брахмачари и никогда не женился на протяжении всей
своей жизни. От него восемьдесят восемь тысяч других святых личностей
получили уроки по самоконтролю, аскетизму и подобному поведению.
23. О Царь, третий Ману, Уттама, был сыном Царя Прийавраты. Среди
сыновей этого Ману были Павана, Сринджайа и Йаджнахотра.
24. В течение царствования третьего Ману Прамада и другие сыновья
Васиштхи стали семью мудрецами. Сатйи, Ведашруты и Бхадры стали полубогами,
и Сатйаджит был избран быть Индрой, Царем небес.
25. В этой манватаре Верховная Личность Бога появился из лона Сунриты,
которая была женой Дхармы, полубога, ответственного за религию. Господь был
известен, как Сатйасена, и Он появился с другими полубогами, известными,
как Сатйавраты.
26. Сатйасена вместе со Своим другом Сатйаджитом, который был Царем
небес, Индрой, убил всех нечестных, неблагочестивых и дурно ведущих себя
Йакшей, Ракшасов и похожих на привидения живых существ, которые причиняли
страдания другим живым существам.
27. Брат третьего Ману, Уттамы, был известен под именем Тамаса, и он
стал четвертым Ману. Тамаса имел десять сыновей, возглавляемых Притху,
Кхйати, Нарой и Кету.
28. В течение царствования Тамасы Ману среди полубогов были Сатйаки,
Хари (во множ. числе) и Виры. Небесным Царем, Индрой, был Тришикха.
Мудрецов в саптарши-дхаме возглавлял Джйотирдхама.
29. О Царь, в Тамаса манватару сыновья Видхрити, которые были известны,
как Ваидхрити, также стали полубогами. Так как с течением времени
Ведическая авторитетность была утеряна, эти полубоги, с помощью их
собственных энергий, отстояли Ведическую авторитетность.
30. Также в этой манватаре из лона Харини, жены Харимедхи, принял
рождение Верховный Господь, Вишну, и Он был известен, как Хари. Хари спас
Своего преданного Гаджендру, Царя слонов, из пасти крокодила.
31. Царь Парикшит сказал: Мой господин, Бадарайани, мы желаем услышать
от тебя в деталях, как Царь слонов, когда он был атакован крокодилом, был
спасен (Господом) Хари.
32. Любое писание или рассказ, в котором описывается и прославляется
Верховная Личность Бога, Уттамашлока, определенно является великим, чистым,
славным, благоприятным и хорошим во всех отношениях.
33. Шри Сута Госвами сказал: О брахманы, когда Парикшит Махараджа,
который ждал неминуемой смерти, таким образом попросил Шукадеву Госвами
продолжать говорить, Шукадева Госвами, воодушевленный словами Царя,
предложил почтение Царю и сказал с великим удовольствием на собрании
мудрецов, которые желали послушать его.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Первая Глава Восьмой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Ману, Администраторы Вселенной."
============================================================
^
# Глава Вторая.#
# &Кризис Слона Гаджендры.&#
1. Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Царь, существует очень большая
гора, называемая Трикутой. Она десяти тысяч йоджан [восьми тысяч миль]
высоты. Окруженная океаном молока она имеет очень красивое расположение.
2-3. Длина и ширина горы - это те же самые размеры [восемь тысяч миль].
Три ее принципиальные пика, которые сделаны из железа, серебра и золота,
украшают все части света и небо. Гора также имеет другие вершины, которые
исполнены драгоценных камней и минералов и украшены прекрасными деревьями,
лианами и кустами. Звуки водопадов на горе создают приятную вибрацию. Таким
образом (эта) гора стоит, увеличивая красоту всех частей света.
4. Земля у подножья горы всегда омывается волнами молока, которые
производят изумруды повсюду вокруг в восьми направлениях [севере, юге,
западе и востоке и направлениях между ними].
5. Обитатели высших планет - Сиддхи, Чараны, Гандхарвы, Видйадхары,
змеи, Киннары и Апсары - ходят на эту гору развлекаться. Таким образом все
пещеры горы полны местных жителей райских планет.
6. Благодаря резонирующим вибрациям обитателей небес, поющих в пещерах,
местные львы, очень годясь своей силой, рычат с нестерпимой завистью,
считая, что (это) другой лев рычит таким образом.
7. Долины в низине Горы Трикуты прекрасно украшены большим разнообразием
диких животных, и на деревьях, которые содержатся в садах полубогов,
щебечут разнообразные птицы своими сладкими голосами.
8. Гора Трикута имеет много озер и рек вместе с их пляжами, покрытыми
маленькими драгоценными камушками, напоминающими зерна песка. Вода (там)
чиста, как кристалл, и когда полубоги-девицы купаются в ней, их тела
придают аромат воде и ветру, насыщая таким образом атмосферу.
9-13. В долине Горы Трикуты был сад, называемый Ритуматом. Этот сад
принадлежал великому преданному Варуне и был местом увеселений для девушек
полубогов. Цветы и плоды росли там во все сезоны. Среди них были мандары,
париджаты, паталы, ашоки, чампаки, чуты, пийалы, панасы, манго, амратаки,
крамуки, кокосовые деревья, финиковые деревья и гранаты. Там были мадхуки,
пальмы, тамалы, асаны, арджуны, аришты, удумбары, плакши, банйановые
деревья, кимшуки и сандаловые деревья. Там также были пичумарды, ковидары,
саралы, сура-дару, виноград, сахарный тростник, бананы, джамбу, бадари,
акши, абхайи и амалаки.
14-19. В этом саду было очень большое озеро, наполненное сияющими
золотистыми цветками лотосов и цветами, известными, как кумуда, кахлара,
утпала и шатапатра, которые придавали горе отличную красоту. Там также были
деревья билва, капиттха, джамбира и бхаллатака. Опьяненные шмели пили мед и
жужжали, и этот звук сливался с щебетанием птиц, чьи голоса были очень
мелодичными. Озера были полны лебедей, карандавов, чакраваков, журавлей и
стай водяных цыплят, датйухов, койаштий и других гогочущих птиц. Благодаря
возбуждающим движениям рыб и черепах, вода была украшена пыльцой, которая
падала с лотосных цветков. Озера были окружены цветами кадамба, цветами
ветаса, налами, нипами, ванджулаками, кундами, курубаками, ашоками,
ширишами, кутаджами, ингудами, кубджаками, сварна-йутхи, нагами, пуннагами,
джати, малликами, шатапатрами, джалаками и мадхави-латами. Берега были
также обильно украшены разнообразными деревьями, которые давали цветы и
фрукты во все времена года. Таким образом вся гора стояла славно
украшенной.
20. Вожак слонов, который жил в лесу горы Трикуты, однажды отправился к
озеру вместе со своими слонихами. (На пути) он ломал множество растений,
лиан, деревьев и кустов, не заботясь об их острых колючках.
21. Просто почуяв запах этого слона, все другие слоны, тигры и другие
хищные животные, такие как львы, носороги, великие змеи и черные и белые
сарабхи, разбегались в жутком страхе. Олени чамари также спасались
бегством.
22. По милости этого слона, животные, известные, как лисицы, волки,
буйволы, медведи, боровы, гопуччхи, дикообразы, обезьяны, кролики, олени и
многие другие маленькие животные слонялись повсюду в лесу. Они не боялись
его.
23-24. Окруженный стадом из других слонов, в том числе и слонихами, и
сопровождаемый юными особями, Гаджапати, вожак слонов, заставил на Горе
Трикуте дрожать все вокруг из-за веса своего тела. Он потел, вино капало из
его рта, и его зрение было охвачено опьянением. Ему служили шмели, которые
пили мед, и на расстоянии он мог вдыхать пыльцу с цветков лотоса, которая
приносилась с озера ветром. Таким образом окруженный своими спутниками,
которые были охвачены жаждой, он вскоре прибыл на берег озера.
25. Царь слонов вошел в озеро, тщательно искупался и избавился от своей
усталости. Затем, при помощи своего хобота, он пил холодную, чистую,
нектарную воду, которая была смешана с пыльцой лотосных цветков и водяных
лилий, до тех пор, пока он не был полностью удовлетворен.
26. Подобно человеку, который лишен духовного знания и слишком привязан
к членам своей семьи, (этот) слон, введенный в иллюзию внешней энергией
Кришны, начал купаться со своими женами и детьми, и пить (озерную) воду. На
самом деле, он втягивал воду из озера своим хоботом и брызгал ею на них. Он
не был против тяжелого труда, увлекшись этой работой.
27. По воле провидения, О Царь, на слона был зол могучий крокодил, и он
напал на ногу слона в воде. Слон был определенно силен, и он попытался
сделать все, что было в его силах, чтобы избавиться от этой опасности,
посланной провидением.
28. После этого, увидев Гаджендру в этом серьезном положении, его жены
почувствовали очень, очень большое сочувствие и начали плакать. Другие
слоны захотели помочь Гаджендре, но из-за великой силы крокодила они не
смогли спасти его, схватив его сзади.
29. О Царь, слон и крокодил боролись таким образом, толкая друг друга в
воду и из воды, на протяжении тысячи лет. Глядя на эту битву, полубоги были
очень сильно удивлены.
30. Затем, увлекаемый в воду и сражающийся много долгих лет, слон ослаб
в своей физической, умственной и чувственной силе. Крокодил, напротив,
являясь водяным животным, увеличил свой энтузиазм, физическую силу и
энергию чувств.
31. Когда Царь слонов увидел, что он находился во власти крокодила по
воле провидения и, будучи воплощенным и в силу обстоятельств беспомощным,
не мог спасти себя от опасности, он крайне испугался, что его убьют.
Поэтому, после долгого обдумывания, он в конце концов принял следущее
решение.
32. Другие слоны, которые являются моими друзьями и родственниками, не
смогли спасти меня из этой опасности. Что же тогда говорить о женах? Они не
могут сделать ничего. По воле провидения я подвергся нападению этого
крокодила, и поэтому я буду искать покровительства {убежища} Верховной
Личности Бога, который всегда является убежищем каждого, даже великих
личностей.
33. Верховная Личность Бога конечно же никому неизвестен, но Он очень
могущественен и влиятелен. Поэтому, несмотря на то, что змея вечного
времени, которая страшна в своей силе, бесконечно охотится на каждого,
готовая проглотить его, если тот, кто боится этой змеи, ищет убежища у
Господа, Господь дает ему защиту, потому что даже смерть убегает в страхе
перед Господом. Поэтому я предаюсь Ему, великому и могущественному
верховному авторитету, который является истинным убежищем каждого.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Вторая Глава Восьмой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Кризис Слона Гаджендры."
============================================================
^
# Глава Третья.#
# &Молитвы Преданности Гаджендры.&#
1. Шри Шукадева Госвами продолжал: После этого Царь слонов, Гаджендра,
зафиксировал свой ум на своем сердце с совершенным разумом и начал
воспевать мантру, которую он узнал в своем предыдущем рождении, как
Индрадйумна, и которую он помнил по милости Кришны.
2. Царь слонов, Гаджендра, сказал: Я предлагаю почтительные поклоны
Верховной Личности, Васудеве [ом намо бхагавате васудевайа]. Благодаря Ему
это материальное тело действует вследствие присутствия духа, и поэтому Он
является корневой причиной каждого. Он - объект поклонения для таких
возвышенных личностей, как Брахма и Шива, и Он вошел в сердце каждого
живого существа. Позвольте мне сосредоточиться на Нем {медитировать на
Него}.
3. Верховный Бог - это высшая опора, на которой все покоится, составная
часть, которой все произведено, и личность, которая создала и которая
является единственной причиной этого космического проявления. Тем не менее,
Он отличен от причины и следствия. Я предаюсь Ему, Верховной Личности Бога,
который самодостаточен во всем.
4. Верховная Личность Бога, расширяя Свою собственную энергию,
поддерживает это космическое проявление видимым и иногда снова делает его
невидимым. Он является как высшей причиной, так и высшим последствием,
обозревателем и свидетелем, во всех обстоятельствах. Таким образом Он
трансцендентален ко всему. Пусть (*) этот Верховная Личность Бога даст мне
защиту.
------
(*) Здесь и далее выражения типа "пусть Он сделает то то" употребляются
в виде просьбы или пожелания.
5. В надлежащее время, когда все причинные и следственные проявления
(этой) вселенной, включая планеты и их управляющих и содержателей,
уничтожаются, имеет место ситуация глубокой темноты. За пределами этой
тьмы, однако, находится Верховная Личность Бога. Я принимаю убежище у Его
лотосных стоп.
6. Артист на сцене, покрытый привлекательными одеждами и выполняющий в
танце различные движения, не может быть понят публикой; подобно этому,
деятельность и качества верховного артиста не могут быть поняты даже
полубогами или великими мудрецами, и конечно же уж не теми, кто неразумен,
подобно животным. Ни полубоги и мудрецы, ни тот, кто неразумен, не могут
понять качества Господа, также как не могут они выразить в словах Его
действительное положение. Пусть этот Верховная Личность Бога даст мне Свою
защиту.
7. Отреченные и великие мудрецы, которые смотрят на всех живущих существ
одинаково, которые дружественны к каждому и которые безукоризненно
практикуют в лесу обеты брахмачарйи, ванапрастхи и саннйасы, желают увидеть
всеблагие лотосные стопы Верховной Личности Бога. Пусть тот же самый
Верховная Личность Бога будет моим предназначением <целью>.
8-9. Верховная Личность Бога не имеет материальных рождения,
деятельности, имени, формы, качеств или неудач <ошибок>. Чтобы выполнить
цель, для которой этот материальный мир создается и уничтожается, Он
приходит в форме человеческого существа, подобного Господу Раме или Господу
Кришне, посредством Своей изначальной внутренней потенции. Он имеет
необъятную потенцию, и в разнообразных формах, полностью свободных от
материальной скверны, Он удивительно действует. Поэтому Он - Высший
Брахман. Я предлагаю все мое почтение Ему.
10. Я предлагаю мои глубокие почтительные поклоны Верховной Личности
Бога, самосветящейся Сверхдуше, которая является свидетелем в сердце
каждого, которая просвещает индивидуальную душу и которая не может быть
постигнута <достигнута> с помощью упражнений ума, слов или сознания.
11. Верховная Личность Бога осознается чистыми преданными, которые
действуют в трансцендентальном существовании бхакти-йоги. Он является тем,
кто дарует неоскверненное счастье, и господином трансцендентального мира.
Поэтому я предлагаю мое почтение Ему.
12. Я предлагаю свои глубокие почтительные поклоны Господу Васудеве,
который является всепроникающим, лютой форме Господа в качестве Господа
Нрисимхадевы, форме Господа, как животного [Господу Варахадеве], Господу
Даттарейе, который проповедовал имперсонализм, Господу Буддхе и всем другим
воплощениям. Я предлагаю свои глубокие почтительные поклоны Господу,
который не имеет материальных качеств, но который принимает три качества
благости, страсти и невежества внутри этого материального мира. Я также
предлагаю свои глубокие почтительные поклоны безличному сиянию Брахмана.
13. Я прошу (о том, чтобы) предложить мои глубокие почтительные поклоны
Тебе, который является Сверхдушой, управляющим всем и свидетелем всего, что
случается. Ты - Верховная Личность, источник материальной природы и всей
материальной энергии. Ты также - владелец материального тела. Поэтому, Ты -
в высшей степени полный. Я предлагаю Тебе свои глубокие почтительные
поклоны.
14. Мой Господь, Ты - наблюдатель всех устремлений чувств. Без Твоей
милости не существует возможности разрешения проблем сомнений. Материальный
мир в точности подобен тени, напоминающей Тебя. На самом деле, каждый
принимает этот материальный мир, как истинный, потому что он дает отблеск
Твоего существования.
15. Мой Господь, Ты - причина всех причин, но Ты Сам по Себе не имеешь
причины. Поэтому Ты - удивительная причина всего. Я предлагаю свои глубокие
почтительные поклоны Тебе, который является убежищем Ведического знания,
содержащегося в шастрах, подобных Панчаратрам и Веданта-сутре, которые
являются Твоими представителями, и который является источником системы
парампары. Ты - единственное убежище для всех трансценденталистов. Позволь
мне предложить Тебе мои почтительные поклоны.
16. Мой Господь, как огонь скрыт в дереве арани, (так и) Ты и Твое
безграничное знание скрыты материальными гунами природы. Твой ум, однако,
не обращает внимания на деятельность гун природы. Те, кто продвинуты в
духовном сознании, не являются объектами для регулирующих принципов,
указанных в Ведических писаниях. Так как такие продвинутые души
трансцендентальны, Ты лично появляешься в их чистых умах. Поэтому я
предлагаю Тебе свои почтительные поклоны.
17. Если животное, такое как я, предалось Тебе, который в высшей степени
освобожден, без сомнения, Ты спасешь меня из этого опасного положения. На
самом деле, будучи крайне милостивым, Ты непрерывно пытаешься освободить
меня. С помощью Твоего частичного качества, как Параматмы, Ты находишься в
сердцах всех воплощенных существ. Ты прославляешься, как прямое
трансцендентальное знание, и Ты безграничен. Я предлагаю свои глубокие
почтительные поклоны Тебе, Верховной Личности Бога.
18. Мой Господь, те, кто полностью свободны от материальной скверны,
всегда медитируют на Тебя в сердцевинах своих сердец. Тебя крайне трудно
достичь тем, кто, подобно мне, слишком привязан к умственным измышлениям,
дому, родственникам, друзьям, деньгам, слугам и помощникам. Ты - Верховная
Личность Бога, незагрязненная качествами природы. Ты вместилище всего
просвещения, высший управляющий. Поэтому я предлагаю Тебе свои глубокие
почтительные поклоны.
19. После поклонения Верховной Личности Бога, те, кто интересуются
четыремя принципами религии, экономического развития, чувственного
удовлетворения и освобождения, получают от Него (все), чего они желают. Что
же тогда говорить о других благословениях? На самом деле, иногда Господь
дает духовное тело таким амбициозным поклонникам. Пусть этот Верховная
Личность Бога, который безгранично милостив, подарит мне благословение
освобождения от этой нынешней опасности и от материалистического жизненного
пути.
20-21. Беспримесные преданные, которые не желают ничего другого, кроме
служения Господу, поклоняются Ему с полной самоотдачей и всегда слушают и
воспевают о Его деяниях, что крайне благоприятны и удивительны. Таким
образом они всегда купаются в океане трансцендентального счастья. Такие
преданные никогда не просят Господа ни о каком благословении. Я, однако,
нахожусь в опасности. Таким образом я молюсь этой Верховной Личности Бога,
который существует вечно, который невидим, который является Господом всех
великих личностей, таких как Брахма, и который доступен только посредством
трансцендентальной бхакти-йоги. Будучи крайне тонким <утонченным>, Он
находится за пределами досягаемости моих чувств, и Он трансцендентален ко
всем внешним познаниям. Он неограничен, Он является изначальной причиной, и
Он совершенно полон во всем. Я предлагаю Ему свои поклоны.
22-24. Верховная Личность Бога создает Свои младшие части и частицы,
джива-таттву, начиная с Господа Брахмы, полубогов и экспансий Ведического
знания [Самы, Риг, Йаджур и Атхарвы] и включая всех других живущих существ,
подвижных и неподвижных, с их различными именами и характеристиками. Как
искры огня или сияющие лучи Солнца происходят из их источника и вливаются в
него снова и снова, ум, разум, чувства, грубые и тонкие материальные тела,
и превращения сознания различных гун природы - все проистекают из Господа и
снова сливаются с Ним. Он не является ни полубогом, ни демоном, ни
человеком, ни птицей или животным. Он не является ни женщиной, ни мужчиной,
ни среднего рода, и также Он не является зверем. Он не является
материальным качеством, плодотворной деятельностью, проявленным или
непроявленным. Он - последнее слово в распознании "не это, не это," и Он
безграничен. Вся слава Верховной Личности Бога!
25. Я не желаю жить больше после того, как я спасусь от нападения
крокодила. Что толку в теле слона, покрытого невежеством снаружи и изнутри?
Я просто хочу вечного освобождения от покрытия гуной невежества. Это
покрытие не уничтожается под влиянием времени.
26. Сейчас, желая полностью освободиться от материальной жизни, я
предлагаю свои глубокие почтительные поклоны этой Верховной Личности,
который является создателем вселенной, который Сам является формой
вселенной, и который, тем не менее, трансцендентален к этому космическому
проявлению. Он - высший знаток всего в этом мире, Сверхдуша вселенной. Он
является нерожденным, расположенным на самом верху Господом. Я предлагаю
Ему свои почтительные поклоны.
27. Я предлагаю свои глубокие почтительные поклоны Всевышнему,
Сверхдуше, хозяину <учителю> всей мистической йоги, который наблюдается в
сердце совершенными мистиками, когда они полностью очищаются и
освобождаются от последствий плодотворной деятельности с помощью практики
бхакти-йоги.
28. Мой Господь, Ты - управляющий грозной силы в трех качествах энергии.
Ты появляешься, как источник всего чувственного удовольствия и защитник
предавшихся душ. Ты обладаешь безграничной энергией, но Ты недоступен для
тех, кто не способен контролировать свои чувства. Я предлагаю свои глубокие
почтительные поклоны Тебе снова и снова.
29. Я предлагаю свои глубокие почтительные поклоны Верховной Личности
Бога, посредством чьей энергии джива, которая есть часть и частица Бога,
забывает о своем истинном тождестве благодаря телесной концепции жизни. Я
принимаю убежище у Верховной Личности Бога, чью славу трудно понять.
30. Шри Шукадева Госвами продолжал: Когда Царь слонов описывал высший
авторитет без упоминания какой-либо определенной личности, он не взывал к
полубогам, возглавляемым Господом Брахмой, Господом Шивой, Индрой и
Чандрой. Таким образом никто из них не приблизился к нему. Однако, так как
Господь Хари является Сверхдушой, Пурушоттамой, Личностью Бога, Он появился
перед Гаджендрой.
31. Понимая затруднительное положение Гаджендры, который предлагал свои
молитвы, Верховная Личность Бога, который живет повсюду, появился вместе с
полубогами, которые предлагали молитвы Ему. Неся свой диск и другое
вооружение, Он появился там на спине Своего носильщика, Гаруды, (летя) на
высокой скорости согласно Своему желанию. Таким образом Он появился перед
Гаджендрой.
32. Гаджендра был насильно пленен крокодилом в воде и чувствовал острую
боль, но когда он увидел, что Нарайана, держащий в руках Свой диск, летел
по небу на спине Гаруды, он немедленно взял в свой хобот лотосный цветок, и
с великим трудом вследствие сильной боли, он повторил следущие слова: "О
мой Господь, Нарайана, хозяин вселенной, О Верховная Личность Бога, я
предлагаю свои почтительные поклоны Тебе."
33. После этого, увидев Гаджендру в таком прискорбном положении,
нерожденный Верховная Личность Бога, Хари, немедленно спрыгнул со спины
Гаруды по Своей беспричинной милости и вытащил Царя слонов вместе с
крокодилом из воды. Затем, в присутствии всех полубогов, которые смотрели
на это, Господь Своим диском отделил голову крокодила от его тела. Таким
образом Он спас Гаджендру, Царя слонов.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Третья Глава Восьмой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Молитвы Преданности Гаджендры."
============================================================
^
# Глава Четвертая.#
# &Гаджендра Возвращается&#
# &в Духовный Мир.&#
1. Шри Шукадева Госвами сказал: Когда Господь спас Гаджендру, Царя
слонов, все полубоги, мудрецы и Гандхарвы, во главе с Брахмой и Шивой,
воспели этот поступок Верховной Личности Бога и излили дождь цветов как на
Господа, так и на Гаджендру.
2. На райских планетах начали бить в караталы, обитатели Гандхарвалоки
начали петь и танцевать, в то время, как великие мудрецы и обитатели
Чараналоки и Сиддхалоки предлагали молитвы Верховной Личности Бога,
Пурушоттаме.
3-4. Лучший из Гандхарвов, Царь Хуху, ранее проклятый Девалой Муни, стал
крокодилом. Сейчас, освобожденный Верховной Личностью Бога, он принял очень
прекрасную форму Гандхарвы. Понимая по чьей милости это произошло, он
немедленно предложил свои почтительные поклоны своей головой и начал
воспевать молитвы, подходящие для трансцендентального Господа, в высшей
степени вечного, который почитается отборными стихами.
5. Благословленный беспричинной милостью Верховной Личности Бога и
восстановив свою изначальную форму, Царь Хуху обошел вокруг Господа и
предложил свои поклоны. Затем, в присутствии всех полубогов, возглавляемых
Брахмой, он возвратился на Гандхарвалоку. Он был освобожден от всех
греховных последствий.
6. Так как Гаджендра, Царь слонов, получил непосредственное
прикосновение рук Верховной Личности Бога, он немедленно освободился от
всего материального неведения и рабства. Таким образом он получил
освобождение сарупйа-мукти, в котором он достиг тех же самых телесных
качеств, что и у Господа, одетый в желтые одежды и обладая четыремя руками.
7. Этот Гаджендра ранее был Ваишнавой и царем страны, известной, как
Пандйа, которая находится в провинции Дравиды [Южная Индия]. В своей
предыдущей жизни, он был известен, как Индрадйумна Махараджа.
8. Индрадйумна Махараджа удалился от семейной жизни и отправился в Горы
Малайи, где он построил маленькую хижину под свой ашрама. Он носил
спутанные локоны на своей голове и всегда был занят аскезами. Однажды, во
время соблюдения обета молчания он был полностью занят поклонением Господу
и был поглощен экстазом любви к Богу.
9. Пока Индрадйумна Махараджа был занят экстатической медитацией,
поклоняясь Верховной Личности Бога, туда прибыл великий мудрец Агастйа,
окруженный своими учениками. Когда Муни увидел Махараджу Индрадйумну,
который сидел в уединенном месте, сохраняя молчание и не следуя этикету
предложения ему приема, он очень разгневался.
10. Агастйа Муни затем сказал такое проклятие против Царя: Этот Царь
Индрадйумна вовсе не вежлив. Будучи низким и необразованным, он оскорбил
брахману. Пусть он, поэтому, погрузится во тьму и получит тупое, безмолвное
тело слона.
11-12. Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой Царь, после того, как
Агастйа Муни таким образом проклял Царя Индрадйумну, Муни покинул это место
вместе со своими учениками. Так как Царь был преданным, он принял проклятие
Агастйа Муни, как приветствие, потому что оно было желанием Верховной
Личности Бога. Поэтому, несмотря на то, что в следующей жизни он получил
тело слона, благодаря преданному служению он помнил, как поклоняться и как
предлагать молитвы Господу.
13. Освободив Царя слонов из пасти крокодила и от материального
существования, которое похоже на крокодила, Господь наградил его положением
сарупйа-мукти. В присутствии Гандхарвов, Сиддхов и других полубогов,
которые восхваляли Господа за Его удивительные трансцендентальные деяния,
Господь, сев на спину Своего носильщика, Гаруду, возвратился в Свою
обитель, удивительную во всех отношениях, и забрал Гаджендру с Собой.
14. Мой дорогой Царь Парикшит, я сейчас описал удивительную силу Кришны,
которая была показана, когда Господь спас Царя слонов. О лучший из Куру
династии, те, кто слушают этот рассказ, становятся достойными к вознесению
на высшие планетарные системы. Просто благодаря слушанию этого
повествования, они достигают репутации преданных, они не затрагиваются
скверной Кали-йуги, и они никогда не видят плохих снов.
15. Поэтому, после подъема утром с кровати, те, кто желают себе
благополучия - особенно брахманы, кшатрийи, ваишйи и, в частности,
брахманические Ваишнавы - должны повторять этот рассказ, как он описан, без
отклонения, чтобы нейтрализовать волнения дурных снов.
16. О лучший из династии Куру, Верховная Личность Бога, Сверхдуша
каждого, будучи таким образом удовлетворенным, обратился к Гаджендре в
присутствии всех, кто был там. Он сказал следущие благословения.
17-24. Верховная Личность Бога сказал: Освобожденные от всех греховных
последствий - это те, кто встают с кровати в конце ночи, рано утром, и
полностью сосредотачивают свои умы с великим вниманием на Моей форме; твоей
форме; этом озере; этой горе; пещерах; садах; тростниковых растениях;
бамбуковых растениях; небесных деревьях; моих местах жительства, Господе
Брахме и Господе Шиве; трех вершинах Горы Трикуты, сделанных из золота,
серебра и железа; Моей очень приятной обители [океане молока]; белом
острове, Шветадвипе, который всегда сияет духовными лучами; Моем знаке
Шриватсы; драгоценном камне Каустубха; Моей гирлянде Ваиджайанти; Моей
булаве, Каумодаки; Моем диске Сударшане и раковине Панчаджанйе; Моем
носильщике, Гаруде, царе птиц; Моем ложе, Шеша Наге; экспансии Моей энергии
богине удачи; Господе Брахме; Нараде Муни; Господе Шиве; Прахладе; Моих
воплощениях, подобных Матсйе, Курме и Варахе; Моих безграничных всеблагих
деяниях, которые приносят набожность тем, кто слушает их; Солнце; Луне;
огне; мантре омкара; Абсолютной Истине; совокупной материальной энергии;
коровах и брахманах; преданном служении; женах Сомы и Кашйапы, которые все
являются дочерями Царя Дакши; Реках Ганге, Сарасвати, Нанде и Йамуне
[Калинди]; слоне Аиравате; Дхруве Махарадже; семи риши; и благочестивых
человеческих существах.
25. Мой дорогой преданный, тем, кто встают с кровати в конце ночи и
предлагают Мне молитвы, преложенные тобой, Я предоставляю вечную обитель в
духовном мире в конце их (нынешних) жизней.
26. Шри Шукадева Госвами продолжал: Дав эти наставления, Господь,
который известен, как Хришикеша, протрубил в Свою раковину Панчаджанйу,
таким образом доставив наслаждение всем полубогам, во главе с Господом
Брахмой. Затем Он сел верхом на спину Своего носильщика, Гаруды.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Четвертая Глава Восьмой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Гаджендра Возвращается в Духовный Мир."
============================================================
^
# Глава Пятая.#
# &Полубоги Молят Господа.&#
# &о Защите.&#
1. Шукадева Госвами продолжал: О Царь, я описал тебе игру
Гаджендра-мокшаны, которая является самой благочестивой для слуха. Слушая
о таких деяниях Господа, каждый может быть освобожден от всех греховных
реакций. Сейчас пожалуйста, послушай, как я опишу Раивата Ману.
2. Брат Тамасы Ману был пятым Ману по-имени Раивата. Его сыновей
возглавляли Арджуна, Бали и Виндхйа.
3. О Царь, в эпоху Раиваты Ману Царь небес был известен, как Вибху,
среди полубогов были Бхутарайи, и среди семи брахманов, которые занимали
семь планет, были Хиранйарома, Ведашира и Урдхвабаху.
4. От соединения Шубхры и его жены, Викунтхи, появился Верховная
Личность Бога, Ваикунтха, вместе с полубогами, которые были Его личными
полными расширениями <экспансиями>.
5. Для того, чтобы доставить наслаждение богине удачи, Верховная
Личность Бога, Ваикунтха, по ее просьбе, создал еще одну планету Ваикунтху,
которая почитается каждым.
6. Несмотря на то, что великие деяния и трансцендентальные качества
различных воплощений Верховной Личности Бога описаны замечательно, иногда
мы бываем не состоянии их понять. Тем не менее все возможно для Господа
Вишну. Если кто-либо может сосчитать атомы во вселенной, то тогда он может
сосчитать качества Верховной Личности Бога. Но никто не может сосчитать
атомы во вселенной, и также никто не может сосчитать трансцендентальные
качества Господа.
7. Сын Чакшу, известный, как Чакшуша, был шестым Ману. Он имел множество
сыновей во главе с Пуру, Пурушей и Судйумной.
8. В течение царствования Чакшуши Ману Царь небес был известен, как
Мантрадрума. Среди полубогов были Апйи и среди великих мудрецов были
Хавишман и Вирака.
9. В этой шестой эпохе манватара Господь Вишну, хозяин вселенной,
появился в Своей частичной экспансии. Он был зачат Ваираджей в лоне своей
жены, Девасамбхути, и Его именем было Аджита.
10. Посредством взбивания <пахтания> океана молока, Аджита создал нектар
для полубогов. В форме черепахи, Он двигался здесь и там, неся на Своей
спине великую Гору, известную, как Мандара.
11-12. Царь Парикшит спросил: О великий брахмана, Шукадева Госвами,
почему и как Господь Вишну взбивал океан молока? Для чего Он оставался в
воде в качестве черепахи и держал (на спине) Гору Мандару? Как полубоги
получили нектар, и какие другие вещи возникли от пахтания океана?
(Пожалуйста,) будь добр, опиши все эти удивительные деяния Господа.
13. Мое сердце, которое обеспокоено тремя несчастными состояниями
материальной жизни, никак не насытится слушанием твоих описаний славных
деяний Господа, Верховной Личности Бога, который является господином всех
преданных.
14. Шри Сута Госвами сказал: О ученые брахманы, собравшиеся здесь в
Наимишаранйе, когда Шукадева Госвами, сын Дваипайаны, был таким образом
спрошен Царем, он похвалил Царя и затем постарался (наилучшим образом)
описать дальнейшие прославления Верховной Личности Бога.
15-16. Шукадева Госвами сказал: Когда асуры, с их змеевидным оружием,
жестоко напали на полубогов в сражении, многие из полубогов попадали и
расстались со своими жизнями. На самом деле, они не смогли ожить. В это
время, О Царь, полубоги были прокляты Дурвасой Муни, три мира были до
крайности истощены <поражены бедностью> и поэтому ритуальные церемонии не
могли совершаться. Последствия этого были очень серьезными.
17-18. Господь Индра, Варуна и другие полубоги, увидев их жизни в таком
состоянии, посовещались между собой, но они не смогли найти никакого
решения. Затем все полубоги собрались и отправились вместе на вершину Горы
Сумеру. Там, во дворце Господа Брахмы, он пали ниц, чтобы предложить
Господу Брахме свои поклоны, и затем они сообщили ему обо всех
проишествиях, которые произошли.
19-20. Увидев, что полубоги лишились всей своей власти и силы, и что все
три мира поэтому были свободны от благости, и увидев, что полубоги
находились в затруднительном положении, тогда как все демоны процветали,
Господь Брахма, который находится выше всех полубогов и который является
самым могущественным, сконцентрировал свой ум на Верховной Личности Бога.
Таким образом вдохновившись, он стал светлоликим и сказал полубогам
следущее.
21. Господь Брахма сказал: Я, Господь Шива, все вы полубоги, демоны,
живые существа, рождаемые из пота, живые существа, рождаемые из яиц,
деревья и растения, растущие из земли, и живые существа, рождаемые из
зародышей - все происходят от Верховного Господа, из Его воплощения
раджо-гуны [Господа Брахмы, гуна-аватары] и от великих мудрецов [риши],
которые являются моими частями. Так давайте же мы пойдем к Верховному
Господу и найдем убежище Его лотосных стоп.
22. Для Верховной Личности Бога никто не бывает убитым, никто -
защищенным, никто - находящимся в пренебрежении, и никто - почитаемым. Тем
не менее, ради творения, поддержания и уничтожения согласно времени, Он
принимает различные формы в качестве воплощений либо в гуне благости, либо
в гуне страсти, либо в гуне невежества.
23. Сейчас время взывать к гуне благости всех живых существ, которые
приняли материальные тела. Гуна благости предназначена для установления
правления Верховного Господа, которое будет поддерживать существование
творения. Поэтому, сейчас благоприятный момент обратиться к убежищу
Верховной Личности Бога. Так как он по-природе очень добр и дорог
полубогам, Он определенно подарит нам добрую удачу.
24. О Махараджа Парикшит, победитель врагов, после того, как Господь
Брахма закончил обращение к полубогам, он взял их с собой в обитель
Верховной Личности Бога, которая находится выше этого материального мира.
Обитель Господа находится на острове, называемом Шветадвипа, который
расположен в океане молока.
25. Там [на Шветадвипе], Господь Брахма вознес молитвы Верховной
Личности Бога, хотя он никогда не видел Верховного Господа. Просто потому,
что Господь Брахма услышал о Верховной Личности Бога из Ведической
литературы, с сосредоточенным умом он предложил молитвы Господу так, как
(они) были записаны в Ведической литературе или были одобрены в ней.
26. Господь Брахма сказал: О Верховный Господь, О неизменная,
безграничная высшая истина. Ты - источник всего. Будучи всепроникающим, Ты
находишься в сердце каждого и также в атоме. Ты не имеешь материальных
качеств. На самом деле, Ты непостижим. Ум не может поймать Тебя
размышлением, и слова не способны описать Тебя. Ты - высший хозяин каждого,
и поэтому Ты достоин почитания каждого. Мы предлагаем Тебе наши
почтительные поклоны.
27. Верховная Личность Бога прямо и косвенно знает, как все, включая
жизненную силу, ум и разумность, работает под Его управлением. Он -
осветитель всего, и Он не имеет невежества. Он не имеет материального тела,
подверженного реакциям предыдущих поступков, и Он свободен от невежества
пристрастия и материалистического образования. Поэтому я принимаю убежище
лотосных стоп Верховного Господа, который является вечным, всепроникающим и
таким же великим, как небо, и который появляется с шестью богатствами в
трех йугах [Сатйа, Трета и Двапара].
28. В цикле материальной деятельности материальное тело похоже на колесо
колесницы ума. Десять чувств [пять - для работы, и пять - для собирания
знания] и пять жизненных воздушных потоков в теле формируют пятнадцать спиц
колеса колесницы. Три гуны природы [благость, страсть и невежество] - это
его центр деятельности, и восемь составных частей природы [земля, вода,
огонь, воздух, небо, ум, разум и ложное эго] охватывают обод колеса.
Внешняя материальная энергия движет это колесо подобно электрической
энергии. Таким образом колесо вращается очень быстро вокруг своей ступицы
или центральной оси {опоры}, Верховной Личности Бога, который является
Сверхдушой и итоговой истиной. Мы предлагаем Ему наши глубокие почтительные
поклоны.
29. Верховная Личность Бога находится в чистой благости [шуддха-саттве],
и поэтому Он - ека-варна - омкара [пранава]. Так как Господь находится за
пределами космического проявления, которое считается темнотой, Он невидим
для материальных глаз. Тем не менее, Он не отделен от нас временем или
пространством, но присутствует всюду. Сидящий на Своем носильщике, Гаруде,
Он почитается посредством мистической йогической силы теми, кто достиг
свободы от возбуждения. Давайте все мы предложим Ему наши почтительные
поклоны.
30. Никто не может преодолеть иллюзорную энергию Верховной Личности Бога
[майу], которая так сильна, что очаровывает каждого, заставляя его потерять
чувство к пониманию цели жизни. Та же самая майа, однако, побеждается
Верховной Личностью Бога, который управляет каждым, и который одинаково
относится ко всем живым существам. Давайте предложим Ему наши поклоны.
31. Так как наши тела сделаны из саттва-гуны, мы, полубоги, внутренне и
внешне находимся в благости. Все великие святые также таким образом
расположены. Поэтому, если даже мы не можем понять Верховную Личность Бога,
то что же говорить о тех, кто крайне незначительны в своих телосложениях,
находясь в гунах страсти и невежества? Как могут они понять Господа?
Давайте предложим Ему наши почтительные поклоны.
32. На этой Земле есть четыре вида живых существ, которые все созданы
Им. Материальное творение покоится на Его лотосных стопах. Он - великая
Высшая Личность, полная богатства и силы. Пусть Он будет доволен нами.
33. Все космическое проявление возникло из воды, и благодаря воде все
живые существа живут, терпят и развиваются. Эта вода есть ничто, кроме
семени Верховной Личности Бога. Поэтому пусть Верховная Личность Бога,
который имеет такую великую потенцию, будет доволен нами.
34. Сома, Луна, - это источник злаков, силы и продолжительности жизни
для всех полубогов. Он также - хозяин всей растительности и источник
поколения для всех живых существ. Как утверждают сведущие ученые, Луна -
это ум Верховной Личности Бога. Пусть эта Верховная Личность Бога, источник
всех богатств, будет доволен нами.
35. Огонь, который рожден для принятия жертв на ритуальных обрядах,
является ртом Верховной Личности Бога. Огонь существует в океанских
глубинах для производства богатства, и огонь также присутствует в животе
для пищеварения и производства различных секреций для поддержания тела.
Пусть этот в высшей степени могущественный Личность Бога будет доволен
нами.
36. Бог Солнца отмечает путь освобождения, который называется
арчиради-вартма. Он - главный источник для понимания Вед, он - обитель, где
можно поклоняться Абсолютной Истине, он - ворота к освобождению, и он -
источник вечной жизни и также причина смерти. Бог Солнца - это глаз
(Верховного) Господа. Пусть этот Верховный Господь, который богат в высшей
степени, будет доволен нами.
37. Все живые существа, подвижные и неподвижные, получают свою жизненную
силу, свою телесную силу и сами свои жизни от воздуха. Все мы повинуемся
воздуху ради нашей жизненной силы точно также, как слуги следуют за
императором. Жизненная сила воздуха происходит от изначальной жизненной
силы Верховной Личности Бога. Пусть этот Верховный Господь будет доволен
нами.
38. Пусть в высшей степени могущественный Личность Бога будет доволен
нами. Различные направления происходят от Его глаз, впадины в теле
происходят от Его сердца, и жизненная сила, чувства, ум, воздух внутри тела
и эфир, который является убежищем тела, происходят от Его пупка.
39. Махендра, Царь Небес, произошел от доблести Господа, полубоги
произошли от милости Господа, Господь Шива произошел от гнева Господа, и
Господь Брахма - от Его трезвого <спокойного> разума. Ведические мантры
произошли от впадин на теле Господа, и великие святые и праджапати
произошли от Его гениталий. Пусть этот крайне могущественный Господь будет
доволен нами.
40. Богиня удачи произошла от Его груди, обитатели Питрилоки - от Его
тени, религия - из Его сердца, и безбожие [противоположность религии] - от
Его спины. Небесные планеты произошли от вершины Его головы, и Апсары - от
Его чувственного наслаждения. Пусть этот в высшей степени сильный Верховный
Господь будет доволен нами.
41. Брахманы и Ведическое знание произошли от уст Верховной Личности
Бога, кшатрии и телесная сила произошли от Его рук, ваишйи и их искусное
знание в прибыльности и богатстве произошли от Его бедер, и шудры, которые
находятся в стороне от Ведического знания, произошли от Его стоп. Пусть
этот Верховная Личность Бога, который совершенен в доблести, будет доволен
нами.
42. Жадность произошла от Его нижней губы, привязанность - от Его
верхней губы, телесный блеск - от Его носа, животные вожделенные желания -
от Его чувства прикосновения, Йамараджа - от Его бровей, и вечное время -
от Его ресниц. Пусть этот Верховный Господь будет доволен нами.
43. Все ученые люди говорят, что пять элементов, вечное время,
плодотворная деятельность, три гуны материальной природы и разнообразие,
производимое этими гунами - являются все творениями йогамайи. Этот
материальный мир, поэтому, необычайно труден для понимания, но те, кто
высоко учены, могут отвергнуть его. Пусть Верховная Личность Бога, который
является контролером всего, будет доволен нами.
44. Давайте предложим наши почтительные поклоны Верховной Личности Бога,
который полностью безмолвен <спокоен>, свободен от напряжения и полностью
доволен Своими собственными достижениями. Он не привязан к деятельности
материального мира посредством Своих чувств. На самом деле, в исполнении
Своих игр в этом материальном мире, Он в точности подобен незатрагиваемому
воздуху.
45. О Верховная Личность Бога, мы вручили себя Тебе, и мы желаем видеть
Тебя. Пожалуйста, сделай Свою изначальную форму и улыбающееся лотосное лицо
видимыми для наших глаз и воспринимаемыми для других наших чувств.
46. О Господь, О Верховная Личность Бога, по Своей сладкой воле Ты
появляешься в различных воплощениях, тысячалетие за тысячалетием, и
удивительно действуешь, совершая необыкновенную деятельность, которая
невозможна для нас.
47. Карми всегда озабочены накоплением богатства для их чувственного
удовлетворения, но ради этой цели им нужно тяжело трудиться. Но даже хотя
они тяжко трудятся, результаты не приносят (им) удовольствия. На самом
деле, иногда их работа кончается только крахом. Но преданные, которые
посвятили свои жизни служению Господу, могут достичь существенных
результатов без тяжкого напряжения {труда}. Эти результаты превышают
надежды преданного.
48. Деятельность, посвященная Верховной Личности Бога, даже если она
исполняется в малом количестве, никогда не пропадает зря. Верховная
Личность Бога, будучи высшим отцом, по-природе очень дорог и всегда готов
действовать ради блага живых существ.
49. Когда кто-нибудь поливает корень дерева, ствол и ветви дерева
насыщаются автоматически. Подобно этому, когда кто-либо становится
преданным Господа Вишну, каждый получает служение, так как Господь является
Сверхдушой каждого.
50. Мой Господь, все поклоны Тебе, который вечен и трансцендентален к
рамкам прошлого, будущего и настоящего. Ты непостижим в Своей деятельности,
Ты - хозяин трех гун материальной природы, и, будучи трансцендентальным ко
всем материальным качествам, Ты свободен от всей материальной скверны. Ты -
правитель всех трех гун природы, но в настоящее время Ты благоволишь к
качеству благости. Позволь нам предложить Тебе наши глубокие почтительные
поклоны.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Пятая Глава Восьмой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Полубоги Молят Господа о Защите."
============================================================
^
# Глава Шестая.#
# &Полубоги и Демоны&#
# &Заключают Перемирие.&#
1. Шри Шукадева Госвами сказал: О Царь Парикшит, Верховная Личность
Бога, Хари, уваженный таким образом молитвами полубогов и Господа Брахмы,
явился перед ними. Его телесное сияние напоминало одновременный восход
тысячи солнц.
2. Зрение полубогов было блокировано лучезарностью Господа. Таким
образом они не могли увидеть ни неба, ни частей света, ни земли, ни даже
самих себя, и что же тогда говорить о взгляде на Господа, который
присутствовал перед ними.
3-7. Господь Брахма вместе с Господом Шивой увидели кристально чистую
телесную красоту Верховной Личности Бога, чье черноватое тело напоминало
драгоценный камень мараката, чьи глаза были красноватого цвета, подобно
глубинам лотоса, который был одет в одежды, желтые, как расплавленное
золото, и чье тело было все привлекательно украшено. Они увидели Его
прекрасное, улыбающееся, лотосоподобное лицо, увенчанное шлемом, отделанным
драгоценными камнями. Господь имел привлекательные брови, и Его щеки были
украшены серьгами. Господь Брахма и Господь Шива увидели пояс на талии
Господа, браслеты на Его руках, ожерелье на Его груди, и ножные
колокольчики на Его ногах. Господь был украшен цветочными гирляндами, Его
шея была украшена драгоценным камнем Каустубха, и Он нес с Собой богиню
удачи и Свое личное вооружение, такое как Его диск и булава. Когда Господь
Брахма вместе с Господом Шивой и другими полубогами увидели таким образом
форму Господа, они все немедленно пали на землю, предлагая свои поклоны.
8. Господь Брахма сказал: Несмотря на то, что Ты - нерожденный, Твои
появления и исчезновения в качестве воплощения никогда не прекращаются. Ты
всегда свободен от всех материальных качеств, и Ты - пристанище
трансцендентального счастья, похожего на океан. Вечно существуя в Своей
трансцендентальной форме, Ты являешься в высшей степени тонким из самых
необычайно тонких <утонченных, неуловимых, проницательных>. Поэтому мы
предлагаем наши почтительные поклоны Тебе, Всевышнему, чье существование
непостижимо.
9. О лучшая из личностей, О высший правитель, те, кто действительно
стремятся к высшей доброй удаче, поклоняются этой форме Твоего Величества
согласно Ведическим Тантрам. Мой Господь, мы можем увидеть все три мира в
Тебе.
10. Мой дорогой Господь, который всегда полностью независим, все это
космическое проявление исходит из Тебя, покоится на Тебе и заканчивается в
Тебе. Твое Величество является началом, пищей и концом всего, подобно
земле, которая является причиной глинянного горшка, которая поддерживает
горшок, и в которую горшок, когда разбивается, в конце концов возвращается.
11. О Всевышний, Ты независим в самом Себе и не обращаешься к
посторонней помощи. Посредством Своей собственной потенции, Ты создаешь это
космическое проявление и входишь в него. Те люди, которые продвинуты в
сознании Кришны, которые исполнены знания авторитетной шастры, и которые с
помощью практики бхакти-йоги очистились от всей материальной скверны, могут
увидеть своими чистыми умами, что хотя Ты и существуешь в превращениях
материальных качеств, Твое присутствие не затрагивается этими качествами.
12. Точно также, как каждый может извлечь огонь из дерева, молоко из
дойной сумки <вымяни> коровы, злаки и воду из земли, и процветание в своих
мирских делах из промышленных предприятий, так и с помощью практики
бхакти-йоги, даже в этом материальном мире, каждый может достичь Твоей
благосклонности, то есть разумно приблизиться к Тебе. Все те, кто
благочестивы, подтверждают этот факт.
13. Слоны, пораженные лесным пожаром, становятся счастливыми, когда они
получают воду из Ганги. Подобно этому, О мой Господь, из пупка которого
растет цветок лотоса, так как Ты сейчас появился перед нами, мы стали
трансцендентально счастливыми. Увидев Твое Величество, которого мы желали
видеть на протяжении очень долгого времени, мы достигли нашей конечной цели
жизни.
14. Мой Господь, мы, различные полубоги, правители этой вселенной,
обращаемся к Твоим лотосным стопам. Пожалуйста, исполни то намерение, ради
которого мы пришли. Ты - свидетель всего, снаружи и изнутри. Ничто не
скрыто от Тебя, и поэтому нету смысла рассказывать обо всем Тебе снова.
15. Я [Господь Брахма], Господь Шива и все полубоги, сопровождаемые
праджапати, подобными Дакше, есть ничто иное, кроме искорок, освещаемых
Тобой, который является изначальным огнем. Если мы - лишь частички Тебя, то
что мы можем понять о нашем собственном благополучии? О Верховный Господь,
пожалуйста, дай нам средства к спасению, которые подходят для брахманов и
полубогов.
16. Шукадева Госвами сказал: Когда полубоги во главе с Господом Брахмой,
таким образом предложили свои молитвы Господу, Он понял цель, ради которой
они обратились к Нему. Поэтому, глубоким голосом, который напоминал
погромыхивание облаков, Господь ответил полубогам, которые все стояли там
со сложенными руками и слушали очень внимательно.
17. Несмотря на то, что Верховная Личность Бога, хозяин полубогов, был
способен Сам исполнить деятельность полубогов, Он хотел насладиться играми
по взбалтыванию океана. Поэтому Он сказал следущее.
18. Верховная Личность Бога сказал: О Господь Брахма, Господь Шива и
другие полубоги, пожалуйста, послушайте Меня с великим вниманием, так как
то, что я скажу (вам сейчас), принесет всем вам добрую удачу.
19. До тех пор, пока вы не процветаете, вы должны заключить перемирие с
демонами и асурами, которые сейчас были возлюблены временем.
20. О полубоги, выполнение своих собственных интересов настолько
существенно, что каждый может даже заключить перемирие со своими врагами.
Ради своих собственных интересов каждый должен действовать в соответствии с
логикой змеи и мыши (*).
-----
(*) Однажды змея и мышь были пойманы в одну корзину. В это время, так
как мышь является пищей для змеи, сложилась благоприятная ситуация для
змеи. Однако, так как они вдвоем были пойманы в одну корзину, то даже если
бы змея и съела мышь, она бы не смогла тогда выбраться наружу. Поэтому,
змея подумала, что было бы разумно заключить перемирие с мышью и попросить
мышь сделать дырку в корзине, так чтобы они вдвоем смогли выбраться наружу.
В намерение змеи входило, что как только мышь сделает дырку в корзине, она
сразу же съест ее и выберется из корзины через эту дыру. Это называется
логикой змеи и мыши (прим. автора).
21. Немедленно попытайтесь произвести нектар, который личность,
подвержанная смерти, может пить, чтобы стать бессмертной.
22-23. О полубоги, бросьте в океан молока все виды овощей, трав, лиан и
лекарств. Затем, с Моей помощью, сделав Гору Мандару болтанкой и Васуки -
веревкой для пахтания, взбивайте (весь) океан молока с неусыпным вниманием.
Таким образом демоны будут заняты работой, но вы, полубоги, достигнете
истинного результата, когда нектар выйдет из океана.
24. Мои дорогие полубоги, с терпением и миром все может быть исполнено,
но если кто-либо взволнован гневом, то цель не достигается. Поэтому, что бы
ни говорили демоны, соглашайтесь с их предложением.
25. Из океана молока будет получен яд, известный, как калакута, но вы не
должны бояться его. И когда различные продукты будут взбиты из океана, вы
не должны быть жадными до них или заботиться об их обретении, также как вы
не должны быть сердитыми.
26. Шукадева Госвами продолжал: О Царь Парикшит, таким образом дав совет
полубогам, независимый Верховная Личность Бога, лучший из всех живущих
существ, исчез из их поля зрения.
27. Затем Господь Брахма и Господь Шива, после предложения своих
глубоких почтительных поклонов Господу, возвратились в свои обители. Затем
все полубоги приблизились к Махарадже Бали.
28. Махараджа Бали, самый знаменитый царь демонов, прекрасно знал, когда
заключать перемирие и когда сражаться. Таким образом, несмотря на то, что
его командиры и капитаны были возбуждены и жаждали прикончить полубогов,
Махараджа Бали, увидев, что полубоги пришли к нему без воинственного
настроения, запретил своим командирам убивать их.
29. Полубоги приблизились к Бали Махарадже, сыну Вирочаны, и сели рядом
с ним. Бали Махараджу защищали командиры демонов, и он был крайне богат,
покорив все вселенные.
30. Доставив наслаждение Бали Махарадже мягкими словами, Господь Индра,
Царь полубогов, который был самым разумным, очень вежливо подал на
рассмотрение все планы, о которых он узнал от Верховной Личности Бога,
Господа Вишну.
31. (Эти) планы, предложенные Царем Индрой, были немедленно приняты Бали
Махараджей и его помощниками, во главе с Шамбарой и Ариштанеми, и всеми
другими жителями Трипуры.
32. О Махараджа Парикшит, наказывающий врагов, после этого полубоги и
демоны заключили перемирие между собой. Затем, с великой предприимчивостью
они приготовились произвести нектар, как было предложено Господом Индрой.
33. После этого с великой силой демоны и полубоги, которые были очень
могущественны и которые имели длинные, крепкие руки, вырвали с корнем Гору
Мандару. Очень громко крича, они потащили ее в океан молока.
34. Из-за переправы великой горы на большое расстояние Царь Индра,
Махараджа Бали и другие полубоги и демоны очень устали. Будучи неспособными
нести гору, они бросили ее на дороге.
35. Гора, известная, как Мандара, которая была необычайно тяжела, будучи
сделанной из чистого золота, упала и раздавила многих полубогов и демонов.
36. Полубоги и демоны были сокрушены и введены в уныние, и их руки,
животы и плечи были раздавлены. Поэтому Верховная Личность Бога, который
знает все, появился там на спине Своего носильщика, Гаруды.
37. Увидев, что большинство демонов и полубогов было сокрушено падением
горы, Господь бросил взгляд на них и возвратил их обратно к жизни. Таким
образом они освободились от беды, и у них даже не осталось синяков на их
(совсем недавно раздавленных) телах.
38. Господь очень легко поднял гору одной рукой и положил ее на спину
Гаруды. Затем, Он также взобрался на спину Гаруды и отправился к океану
молока, окруженный полубогами и демонами.
39. После этого, Гаруда, глава птиц, сгрузил Гору Мандару со своих плеч
и положил ее возле воды. Затем Господь попросил его покинуть это место, и
он удалился.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Шестая Глава Восьмой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Полубоги и Демоны Заключают Перемирие."
============================================================
^
# Глава Седьмая.#
#&Господь Шива Спасает Вселенную,&#
# &Выпивая Яд.&#
1. Шукадева Госвами сказал: О лучший из Куру, Махараджа Парикшит,
полубоги и демоны вызвали Васуки, царя змей, попросив его прийти и пообещав
ему дать часть нектара. Они обвязали Васуки кольцом вокруг Горы Мандары,
как веревку для пахтания, и с великим удовольствием они попытались
произвести нектар посредством взбалтывания океана молока.
2. Личность Бога, Аджита, ухватился за переднюю часть змеи, и затем
полубоги последовали (его примеру).
3. Лидеры демонов подумали, что было бы неблагоразумно держать
хвостовую, неблагоприятную часть змеи. Вместо этого они захотели держать
переднюю часть змеи, которую уже держали Личность Бога и полубоги, потому
что эта часть была благоприятной и прославленной. Таким образом демоны, под
предлогом того, что все они были далеко продвинутыми учениками Ведического
знания и все были славными по своему рождению и своей деятельности,
запротестовали (и заявили), что они хотели держать переднюю часть змеи.
4. Таким образом демоны оставались безмолвными, против желания
полубогов. Глядя на демонов и понимая их мотивы, Личность Бога улыбнулся.
Без рассуждения Он немедленно принял их предложение, схватившись за хвост
змеи, и полубоги последовали за Ним.
5. После улаживания вопроса, как держать змею, сыновья Кашйапы, как
полубоги, так и демоны, начали свою деятельность, желая добыть нектар через
взбалтывание океана молока.
6. О сын династии Панду, когда Гора Мандара была таким образом
использована, как болтанка в океане молока, она не имела опоры, и поэтому
несмотря на то, что ее держали сильные руки полубогов и демонов, он утонула
в воде.
7. Так как гора была утоплена силой провидения, полубоги и демоны были
(очень) огорчены, и их лица казались сморщенными.
8. Увидев ситуацию, которая была создана волей Всевышнего, бесконечно
могущественный Господь, чье решение непогрешимо, принял удивительную форму
черепахи, вошел в воду и поднял великую Гору Мандару.
9. Когда полубоги и демоны увидели, что Гора Мандара была поднята (из
воды), они ожили и ободрились, чтобы начать пахтанье снова. Гора покоилась
на спине великой черепахи, которая простиралась на восемь сотен тысяч миль,
подобно большому острову.
10. О Царь, когда полубоги и демоны, с помощью силы их рук, вращали Гору
Мандару на спине необычной черепахи, черепаха принимала вращение горы, как
средство почесывания Своего тела, и таким образом Она чувствовала
удовлетворение чувств.
11. После этого Господь Вишну вошел в демонов в качестве страсти, в
полубогов в качестве благости и в Васуки в качестве невежества, чтобы
воодушевить их увеличить их различные типы силы и энергии.
12. Проявив Себя с тысячью рук, Господь затем появился на вершине Горы
Мандары, подобно другой великой горе, и поддерживал Гору Мандару одною
своею рукой. На высших небесных системах Господь Брахма и Господь Шива
вместе с Индрой, царем небес, и другими полубогами, предлагали молитвы
Господу и осыпали цветы на Него.
13. Полубоги и демоны работали, почти обезумев, ради нектара,
ободряемые Господом, который находился выше и ниже горы и который вошел в
полубогов, демонов, Васуки и в саму гору. Благодаря силе полубогов и
демонов океан молока был так сильно взволнован, что все крокодилы в воде
были очень сильно обеспокоены. Тем не менее взбалтывание океана все еще
продолжалось.
14. Васуки имел тысячи глаз и ртов. Из своих ртов он дышал дымом и
испепеляющим пламенем, которое поражало демонов, возглавляемых Пауломой,
Калейей, Бали и Илвалой. Таким образом демоны, который выглядели как
деревья сарала, сожженные лесным пожаром, постепенно утратили свою силу.
15. Так как полубоги были также задеты огненным дыханием Васуки, их тела
уменьшили свой блеск, и их одежды, гирлянды, оружие и лица были черными от
копоти. Однако, по милости Верховной Личности Бога на море появились
облака, изливая потоки дождя, и подул ветер, принося частицы воды из
морских волн, чтобы дать полубогам облегчение.
16. Когда нектар не вышел из океана молока, вопреки такому большому
усилию лучших из полубогов и демонов, Верховная Личность Бога, Аджита,
начал лично взбалтывать океан.
17. Господь выглядел, как черноватое облако. Он был одет в желтые
одежды, Его серьги сияли на Его ушах подобно фонарям, и Его волосы
откидывались на Его плечи. Он нес гирлянду цветов, и Его глаза имели
розоватый цвет. Своими сильными, прославленными руками, которые награждают
бесстрашием повсюду во вселенной, Он взялся за Васуки и начал взбалтывать
океан, используя Гору Мандару в качестве палки-болтанки. Когда Он был таким
образом занят, Господь выглядел, как прекрасно расположенная гора под
названием Индранила.
18. Рыбы, акулы, черепахи и змеи были крайне взволнованы и возбуждены.
Весь океан забурлил, и даже большие водяные животные, подобные китам,
водяным слонам, крокодилам и рыбам тимингилам [большим китам, которые могут
проглатывать маленьких китов], все повыбрасывались на сушу. Когда океан был
взболтан таким образом, сначала был произведен ужасно опасный яд,
известный, как халахала.
19. О Царь, когда этот неуправляемый яд с силой распространился вверх и
вниз по всем направлениям, все полубоги вместе с Самим Господом, обратились
к Господу Шиве [Садашиве]. Чувствуя незащищенность и очень сильно
испуганные, они искали его убежища.
20. Полубоги увидели Господа Шиву сидящим на вершине Холма Каиласа
вместе с своей женой, Бхавани, ради благоприятного развития всех трех
миров. Ему поклонялись великие святые личности, желающие освобождения.
Полубоги предложили ему свои поклоны и молитвы с великим почтением.
21. Праджапати сказали: О величайший из всех полубогов, Махадева,
Сверхдуша всех живых существ и причина их счастья и процветания, мы
пришли под защиту твоих лотосных стоп. Сейчас, пожалуйста, спаси нас от
этого страшного яда, который распространяется по всем трем мирам.
22. О господь, ты - причина рабства и освобождения всей вселенной,
потому что ты - ее управляющий. Те, кто продвинуты в духовном сознании,
предаются тебе, и поэтому ты - причина ослабления их несчастий, и ты также
- причина их освобождения. Поэтому мы поклоняемся Твоему Величеству.
23. О господь, ты самосветящийся и всевышний. Ты создаешь этот
материальный мир с помощью своей личной энергии, и ты принимаешь имена
Брахмы, Вишну и Махешвары, когда ты действуешь в творении, поддержании и
уничтожении.
24. Ты - причина всех причин, самосветящийся, непостижимый,
имперсональный Брахман, который изначально является Парабрахманом. Ты
проявляешь разнообразные потенции в этом космическом проявлении.
25. О господь, ты - изначальный источник Ведической литературы. Ты -
изначальная причина материального творения, жизненной силы, чувств, пяти
элементов, трех гун и махат-таттвы. Ты - вечное время, решительность
<определение, установление> и две религиозные системы, называемые истиной
[сатйей] и правдивостью [ритой]. Ты - убежище слога ом, который состоит из
трех букв "а-у-м."
26. О отец всех планет, сведущие ученые знают, что огонь - это твой рот,
поверхность земного шара - это твои лотосные стопы, вечное время - это твое
движение, все части света - это твои уши, и Варуна, хозяин всех вод, - это
твой язык.
27. О господь, небо - этой твой пупок, воздух - это твое дыхание, Солнце
- это твои глаза, и вода - твое семя. Ты - убежище всех видов живых
существ, высших и низших. Бог Луны - это твой ум, и высшая планетарная
система - это твоя голова.
28. О господь, ты - олицетворенные три Веды. Семь морей - это твой
живот, и горы - это твои кости. Все травы, лианы и овощи - это волосы на
твоем теле, Ведические мантры, подобные Гайатри, - это семь слоев твоего
тела, и Ведическая религиозная система - это сердцевина твоего сердца.
29. О господь, пять важнейших Ведических мантр (Пуруша, Агхора,
Садйоджата, Вамадева и Ишана) - представляются твоими пятью лицами, от
которых произошли тридцать восемь самых славных Ведических мантр. Твое
Величество, известное, как Господь Шива, является самосветящимся. Ты
непосредственно пребываешь, как высшая истина, известная, как Параматма.
30. О господь, твоя тень заметна в безбожии, которое порождает
разнообразие безбожных существ. Три гуны природы - благость, страсть и
невежество - это три твоих глаза. Все Ведические писания, которые исполнены
строф, происходят от тебя, так как их составители написали различные
писания после получения твоего взгляда.
31. О Господь Гириша, так как сияние безличного Брахмана
трансцендентально к материальным качествам благости, страсти и невежества,
различные правители этого материального мира конечно не могут оценить его
или даже узнать, где оно находится. Оно не понятно даже для Господа Брахмы,
Господа Вишну или Царя небес, Махендры.
32. Когда происходит уничтожение с помощью пламени и искр, исходящих из
твоих глаз, все творение сгорает до тла. Тем не менее, ты не знаешь, как
это случается. Что тогда говорить о твоем разрушении Дакша-йаджни,
Трипурасуры и яда калакуты? Такая деятельность не может быть предметом
обсуждения в молитвах, предлагаемых тебе.
33. Возвышенные, самоудовлетворенные личности, которые проповедуют по
всему миру, постоянно размышляют от твоих лотосных стопах внутри своих
сердец. Однако, когда личности, которые не знают о твоем аскетизме, видят
тебя, движущимся с Умой, они ложно считают, что ты похотлив, или когда ты
скитаешься по крематорию, они ошибочно воображают, что ты завистлив и
жесток. Определенно они лишены стыда. Они не могут понять твоей
деятельности.
34. Даже личности, подобные Господу Брахме и другим полубогам, не могут
понять твоего положения, так как ты находишься выше подвижного и
неподвижного творения. Если никто не может понять тебя правильно, как
кто-либо может предлагать тебе молитвы? Это невозможно. По нашему мнению,
мы - создания творения Господа Брахмы. Поэтому, ни при каких
обстоятельствах мы не можем предложить тебе подходящих молитв, но насколько
нам позволяет наша возможность, мы выражаем тебе свои чувства.
35. О величайший их всех правителей, твое настоящее тождество недоступно
нашему пониманию. Но насколько мы можем увидеть, твое присутствие приносит
благополучное счастье каждому. Выше этого никто не может оценить твоей
деятельности. Мы можем увидеть все это, но ничего более.
36. Шрила Шукадева Госвами продолжал: Господь Шива всегда благосклонен
ко всем живым существам. Когда он увидел, что живые существа были очень
сильно обеспокоены ядом, который распространялся повсюду, он почувствовал
великое сострадание. Таким образом он сказал своей вечной супруге Сати
следущие слова.
37. Господь Шива сказал: Моя дорогая Бхавани, посмотри, как все эти
живые существа попали в опасность из-за яда, произошедшего от взбалтывания
океана молока.
38. Мой долг - обеспечить защиту и безопасность всем живым существам,
борющимся за существование. Без сомнения, долг хозяина - защищать своих
страдающих подданных.
39. Люди в целом, введенные в заблуждение иллюзорной энергией Верховной
Личности Бога, всегда поглощены враждой друг по отношению к другу. Но
преданные, даже с риском для их собственных временных жизней, пытаются
спасти их.
40. Моя дорогая кроткая жена Бхавани, когда кто-либо совершает
благосклонную деятельность для остальных, Верховная Личность Бога, Хари,
бывает очень доволен. И когда Господь бывает доволен, я также бываю доволен
вместе со всеми другими живыми созданиями. Поэтому, позволь мне выпить этот
яд, так как все живые существа могут таким образом стать счастливыми
благодаря мне.
41. Шрила Шукадева Госвами продолжал: Проинформировав Бхавани таким
образом, Господь Шива начал пить яд, (вышедший из океана), и Бхавани,
которая прекрасно знала возможности Господа Шивы, дала ему свое разрешение
на это действие.
42. После этого Господь Шива, который посвящает себя благоприятной,
благосклонной работе для человечества, из сострадания взял все количество
яда в свою ладонь и выпил его.
43. Как будто бы в отместку, яд, рожденный из океана молока, проявил
свою потенцию, оставив на шее Господа Шивы голубоватую линию. Эта линия,
однако, сейчас воспринимается, как украшение Господа.
44. Говорится, что великие личности почти всегда принимают добровольные
страдания из-за страдания людей в целом. Это считается высшим методом
поклонения Верховной Личности Бога, который присутствует в сердце у
каждого.
45. Услышав об этом поступке, каждый, включая Бхавани [дочь Махараджи
Дакши], Господа Брахму, Господа Вишну и людей в основном, очень высоко
оценил этот подвиг, совершенный Господом Шивой, который почитается
полубогами и который дарит благословения людям.
46. Скорпионы, кобры, ядовитые травы и другие животные, чьи укусы
являются ядовитыми, получили возможность выпить немного яда, который упал и
расплескался из руки Господа Шивы в то время, пока он пил.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Седьмая Глава Восьмой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Господь Шива Спасает Вселенную, Выпивая Яд."
============================================================
^
# Глава Восьмая.#
# &Сбивание Океана Молока.&#
1. Шукадева Госвами продолжал: После того, как Господь Шива выпил яд,
как полубоги, так и демоны, будучи очень довольными, начали взбалтывать
океан с новой силой. В результате этого там появилась корова, известная,
как сурабхи.
2. О Царь Парикшит, великие мудрецы, которые были полностью осведомлены
о Ведических церемониях, приняли (на себя) ответственность за эту корову
сурабхи, которая производила йогурт, молоко и гхи, абсолютно необходимые
для предложения жертв на огне. Они сделали это только ради чистого гхи,
которое они хотели использовать для совершения жертвоприношений с целью
возвышения самих себя на высшие планетарные системы, вплоть до Брахмалоки.
3. После этого, был создан конь, известный, как Уччаихшрава, который был
таким же белым, как и Луна. Бали Махараджа захотел обладать этим конем, и
Индра, Царь небес, не стал протестовать согласно совету Верховной Личности
Бога.
4. В качестве следующего результата сбивания был произведен царь слонов
по-имени Аиравата. Этот слон был белого цвета, и четыре бивня этого слона
оспаривали славу Горы Каиласа, славной обители Господа Шивы.
5. После этого, О Царь, произошли восемь великих слонов, которые могли
двигаться в любом направлении. Их возглавлял Аиравана. Произошли также
восемь слоних, возглавляемых Абхраму.
6. После этого из великого океана родились драгоценные камни
Каустубха-мани и Падмарага-мани. Ими пожелал обладать Господь Вишну для
украшения Своей груди. Следующим произведенным был цветок париджата,
который украшает небесные планеты. О Царь, (точно также,) как ты исполняешь
желания каждого на этой планете, исполняя все устремления, (так и)
париджата исполняет желания каждого.
7. Следующими там появились Апсары [которые используются, как
проститутки, на небесных планетах]. Они были полностью украшены золотыми
изделиями и медальонами и были одеты в прекрасные и привлекательные одежды.
Апсары двигались очень медленно в привлекательном стиле, который
очаровывает обитателей небесных планет.
8. Затем там появилась богиня удачи, Рама, которая целиком посвящает
себя удовлетворению Верховной Личности Бога. Она появилась, подобно
электричеству, превосходя освещение, которое может дать мраморная гора.
9. Из-за ее изысканной красоты, ее телесных качеств, ее юности, ее цвета
лица и ее славы каждый, включая полубогов, демонов и человеческих существ,
пожелал ее. Они были привлечены, потому что она является источником всех
богатств.
10. Царь небес, Индра, принес подходящее сидение для богини удачи. Все
реки священной воды, такие как Ганга и Йамуна, олицетворили самих себя, и
каждая их них принесла чистую воду в золотых горшках для матери Лакшми,
богини удачи.
11. Земля стала личностью и собрала все лекарства и травы, нужные
для монтажа Божества. Коровы произвели пять продуктов, а именно, - молоко,
йогурт, гхи, мочу и коровий навоз, и олицетворенная весна собрала все,
производимое весной в течение месяцев Чаитра и Ваишакха [апреля и мая].
12. Великие мудрецы исполнили церемонию омовения богини удачи, как
указано в авторитетных писаниях, Гандхарвы воспели всеблагие Ведические
мантры, и профессиональные танцовщицы очень мило станцевали и спели
авторитетные песни, предписанные в Ведах.
13. Облака в олицетворенной форме ударили в барабаны, известные, как
мриданги, панавы, мураджи и анаки. Они также подули в раковины и рожки,
известные, как гомукхи, и заиграли на флейтах и струнных инструментах.
Комбинированный звук этих инструментов был очень громким.
14. После этого великие слоны из различных частей света принесли большие
водяные кувшины, наполненные водой из Ганги и искупали богиню удачи под
аккомпанимент Ведических мантр, воспеваемых учеными брахманами. Пока она
купалась таким образом, богиня удачи поддерживала свой изначальный стиль с
цветком лотоса в своей руке, и она казалась очень прекрасной. Богиня удачи
является самой целомудренной, так как ее не знает никто, кроме Верховной
Личности Бога.
15. Океан, который является источником всех значительных драгоценных
камней, обеспечил верхнюю и нижнюю части желтой шелковой одежды.
Преобладающее божество воды, Варуна, подарил гирлянду из лотосов,
окруженную шестиногими шмелями, пьяными от меда.
16. Вишвакарма, один из праджапати, обеспечил разнообразие красочных
украшений. Богиня учености, Сарасвати, принесла ожерелье, Господь Брахма
принес цветок лотоса, и обитатели Нагалоки обеспечили серьги.
17. После этого, мать Лакшми, богиня удачи, будучи прославляемой
подобающим образом благоприятной обрядовой церемонией, начала кружиться
вокруг, держа в своей руке гирлянду из цветов лотоса, которая была окружена
жужжащими шмелями. Застенчиво улыбающаяяся, с щеками, украшенными ее
серьгами, она казалась необычайно прекрасной.
18. Две ее груди, которые были симметричными и прекрасно расположенными,
были покрыты сандаловой пастой и порошком кункумы, и ее талия была очень
тонкой. Когда она прогуливалась здесь и там, ее ножные браслеты мелодично
позвякивали, и она выглядела так, как лиана из золота.
19. Пока она гуляла среди Гандхарвов, Йакшей, асуров, Сиддхов, Чаранов и
обитателей рая, Лакшмидеви, богиня удачи, тщательно рассматривала их, но
она не смогла найти никого, естественно наделенного всеми хорошими
качествами. Никто из них не был свободен от недостатков, и поэтому она не
смогла найти убежища ни у кого из них.
20. Богиня удачи, экзаменующая собравшихся, думала таким образом:
Кто-то, кто подвергся великой аскезе, еще не победил гнев. Кто-то владеет
знанием, но он не победил материальные желания. Кто-то - очень великая
личность, но он не может одолеть похотливые желания. Даже великая личность
зависит от чего-нибудь еще. Как же, тогда, она может быть верховным
правителем?
21. Кто-то владеет полным знанием религии, но тем не менее не является
добрым ко всем живым существам. В ком-то, в человеке или полубоге, может
быть отречение, но это не есть причина освобождения. Кто-то может владеть
великой энергией, но все таки не способен сдерживать силу вечного времени.
Кто-то другой может отречься от привязанности к материальному миру, но он
не может сравниться с Верховной Личностью Бога. Поэтому никто полностью не
свободен от влияния материальных гун природы.
22. Кто-то может иметь долгую жизнь, но не иметь благости или хорошего
поведения. Кто-то может иметь как благость, так и хорошее поведение, но
продолжительность его жизни не является прочной. Несмотря на то, что такие
полубоги, как Господь Шива, имеют вечную жизнь, они имеют неблагоприятные
привычки, подобные проживанию в крематориях. И даже если другие прекрасно
квалифицированы во всех отношениях, они не являются преданными Верховной
Личности Бога.
23. Шукадева Госвами продолжал: Таким образом, после тщательного
обдумывания, богиня удачи приняла своим мужем Мукунду, потому что хотя Он и
независим и не горел желанием к ней, Он обладает всеми трансцендентальными
качествами и мистическими силами и поэтому является самым желанным.
24. Приблизившись к Верховной Личности Бога, богиня удачи положила на
Его плечи гирлянду из свежих лотосных цветков, которая была окружена
жужжащими шмелями, ищущими мед. Затем, ожидая получить место на груди
Господа, она оставалась стоять рядом с Ним, и ее лицо улыбалось с
застенчивостью.
25. Верховная Личность Бога - это отец трех миров, и Его грудь -
обиталище матери Лакшми, богини удачи, госпожи всех богатств. Богиня удачи
своим благосклонным и милостивым взглядом может увеличить богатство трех
миров и их обитателей и управляющих, полубогов.
26. Обитатели Гандхарвалоки и Чараналоки затем воспользовались случаем
сыграть на своих музыкальных инструментах, таких, как раковины горны и
барабаны. Они начали танцевать и петь вместе со своими женами.
27. Господь Брахма, Господь Шива, великий мудрец Ангира, и подобные
директора вселенского управления, осыпали дождем цветы и повторили мантры,
указывающие на трансцендентальную славу Верховной Личности Бога.
28. Все полубоги вместе с праджапати и их потомками, благословленные
взглядом Лакшми на них, были немедленно наделены хорошим поведением и
трансцендентальными качествами. Таким образом они были очень довольны.
29. О Царь, вследствие пренебрежения богини удачи, демоны и Ракшасы были
угнетены, смущены и расстроены, и так они стали бесстыдными.
30. Следующей появилась Варуни, лотосоокая богиня, которая контролирует
пьяниц. С разрешения Верховной Личности Бога, Кришны, демоны, во главе с
Махараджей Бали, завладели богатством этой юной девушки.
31. О Царь, после этого, пока сыновья Кашйапы, как демоны, так и
полубоги, были заняты сбиванием океана молока, появилась очень удивительная
личность мужского пола.
32. Этот мужчина был крепко сложен; его руки были длинными, крепкими и
сильными; его шея, которая была отмечена тремя складками, напоминала
раковину; его глаза были красноватыми; и цвет его тела был черноватым. Он
был очень молод, он нес гирлянду цветов, и все его тело было полностью
разукрашено различными украшениями.
33. Он был одет в желтые одежды и нес блестящие полированные серьги,
сделанные из жемчуга. Кончики его волос были смазаны маслом, и его грудь
была очень широкой. Его тело имело все хорошие качества, он был крепок и
силен, как лев, и он был украшен ножными браслетами. В своих руках он
держал кувшин, до краев наполненный амритой {нектаром}.
34. Этой личностью был Дханватари, полная часть полной части Господа
Вишну. Он был очень сведущ в науке медицины, и как один из полубогов, он
был допущен принимать часть жертвоприношений.
35. Глядя на Дханватари, несущего кувшин нектара, демоны, жадные до
кувшина и его содержимого, немедленно силой вырвали его из рук.
36. Когда кувшин нектара был унесен демонами, полубоги стали угрюмыми.
Таким образом они нашли убежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога,
Хари.
37. Когда Верховная Личность Бога, который всегда желает исполнить
стремления Своих преданных, увидел, что полубоги были угрюмыми, Он сказал
им, - "Не огорчайтесь. С помощью Моей собственной энергии, я введу в
заблуждение демонов, посеяв ссору среди них. Таким образом Я исполню ваше
желание иметь нектар."
38. О Царь, затем среди демонов возникла ссора по поводу того, кто
должен получить нектар первым. Каждый из них говорил, - "Ты не должен пить
его первым. Первым должен выпить его я. Мне первому, не тебе!"
39-40. Некоторые из демонов сказали, - "Все полубоги принимали участие
во взбивании океана молока. Сейчас, точно также, как каждый имеет равное
право принимать участие в любом общественном жертвоприношении, в
соответствии с вечной религиозной системой положено, чтобы полубоги сейчас
получили долю нектара." О Царь, таким образом более слабые демоны запрещали
более сильным демонам взять нектар.
41-46. Верховная Личность Бога, Вишну, который может нейтрализовать
любую неблагоприятную ситуацию, затем принял форму необычайно прекрасной
женщины. Это воплощение в качестве женщины, Мохини-мурти, было самым
приятным уму. Ее цвет лица напоминал недавно выросший черноватый цветок, и
каждая часть Ее тела была удивительно сложена. Ее уши были одинаково
украшены серьгами, Ее щеки были очень прекрасны, Ее нос был приподнят, и Ее
лицо было исполнено юного блеска. Ее большие груди делали Ее талию очень
тонкой на вид. Привлеченные ароматом Ее лица и тела, вокруг Нее жужжали
шмели, и таким образом Ее глаза были обеспокоены. Ее волосы, которые были
крайне прекрасны, были увенчаны венком из цветов маллика. Ее привлекательно
сложенная шея была украшена ожерельем и другими украшениями, Ее руки были
украшены браслетами, Ее тело было покрыто чистейшим сари, и Ее груди
казались островами в океане ее красоты. Ее ноги были украшены ножными
колокольчиками. Благодаря движениям Ее бровей, когда она улыбалась с
застенчивостью и глядела на демонов, все демоны были насыщены вожделенными
желаниями, и каждый затем пожелал обладать ею.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Восьмая Глава Восьмой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Сбивание Океана Молока."
============================================================
^
# Глава Девятая.#
# &Господь Воплощается,&#
# &Как Мохини-мурти.&#
1. Шукадева Госвами сказал: После этого демоны стали враждебными друг по
отношению к другу. Бросая и вырывая посуду с нектаром, они оставили свои
дружеские взаимоотношения. Между тем они увидели очень прекрасную молодую
женщину, идущую прямо по направлению к ним.
2. Увидев прекрасную женщину, демоны сказали, - "Ох, как удивительна Ее
красота, как удивителен блеск Ее тела, и как удивительна красота Ее юного
возраста!" Говоря таким образом, они быстро приблизились к Ней, полные
похотливых желаний наслаждаться Ею, и начали спрашивать у Нее всякие разные
вещи.
3. О удивительно прекрасная девушка, Ты имеешь такие милые глазки,
напоминающие лепестки цветка лотоса. Кто Ты? Откуда Ты пришла? Какова цель
Твоего прихода сюда, и кому Ты принадлежишь? О Ты, чьи бедра необычайно
прекрасны, наши умы возбуждаются, просто увидев Тебя.
4. Не говоря уже о человеческих существах, даже полубоги, демоны,
Сиддхи, Гандхарвы, Чараны и различные директора <правители> вселенной,
никогда раньше не прикасались к Тебе. Это не так, что мы неспособны понять
Твою сущность.
5. О прекрасная девушка с прекрасными бровями, определенно Провидение по
Своей беспричинной милости, послало Тебя, чтобы доставить наслаждение
чувствам и умам всех из нас. Разве это не так?
6. Мы сейчас поглощены враждой между собой благодаря одному спорному
делу - кувшину с нектаром. Несмотря на то, что мы рождены в одной и той же
семье, мы становимся крайне враждебными (друг по отношению к другу). О
женщина с тонкой талией, которая так прекрасна в Своем престижном
положении, мы, поэтому, просим Тебя, благословить нас, уладив наш спор.
7. Все мы, как демоны, так и полубоги, были рождены от одного и того же
отца, Кашйапы, и таким образом мы связаны родственными узами, как братья.
Но сейчас мы проявляем нашу личную доблесть в разногласии. Поэтому мы
просим Тебя разрешить наш спор и разделить нектар поровну среди нас.
8. Получив такую просьбу от демонов, Верховная Личность Бога, который
принял форму прекрасной женщины, начал улыбаться. Поглядывая на них с
привлекательными женскими ужимками, Мохини сказала следущее.
9. Верховная Личность Бога в форме Мохини, сказал демонам: О сыновья
Кашйапы Муни, я только лишь проститутка. Как вы можете так доверять Мне?
Ученая личность никогда не доверяет женщине.
10. О демоны, как обезьяны, шакалы и псы неустойчивы в их сексуальных
взаимоотношениях и желают все новых и новых друзей каждый день, так и
женщины, которые живут независимо, ищут новых друзей ежедневно. Дружба с
такой женщиной никогда не является постоянной. Таково мнение мудрых ученых.
11. Шри Шукадева Госвами продолжал: После того, как демоны услышали
слова Мохини-мурти, которая говорила словно в насмешку, все они приобрели
уверенность (и самонадеянность). Они рассмеялись с серьезностью, и в конце
концов они вручили посуду с нектаром в Ее руки.
12. Затем Верховная Личность Бога, получив посуду с нектаром, слегка
улыбнулся и сказал привлекательные слова. Мохини-мурти сказала: Мои дорогие
демоны, если вы примете все, что я смогу сделать, будь оно честным или
нечестным, то затем я смогу взять ответственность за разделение нектара
между вами.
13. Главы демонов были не очень искусны в разрешении споров. Услышав
сладкие слова Мохини-мурти, они немедленно уступили. "Да,"- ответили они.
"Все, что Ты сказала, правильно." Таким образом демоны согласились принять
ее решение.
14-15. Полубоги и демоны затем соблюли пост. После омовения, они
предложили очищенное масло и жертвы на огне и подали милостыню коровам и
брахманам и членам других укладов общества, а именно, - кшатрийам, ваишйам
и шудрам, которые были все награждены по заслугам. После этого полубоги и
демоны совершили ритуальные церемонии под руководством брахманов. Затем они
оделись в новые одежды в соответствии с их собственным выбором, украсили
свои тела украшениями, и сели лицом на восток на сиденьях, сделанных из
травы куша.
16-17. О Царь, когда полубоги и демоны сели лицом на восток на арене,
полностью разукрашенной цветочными гирляндами и лампами и насыщенной
ароматом курения благовоний, эта женщина, одетая в самое красивое сари,
позвякивая Своими ножными колокольчиками, вошла на арену, идя очень
медленно благодаря Ее большим, вызывающим бедрам. Ее глаза были
обеспокоены вследствие ее юной гордости, Ее груди были подобны кувшинам
воды, Ее бедра напоминали хоботы слонов, и Она несла в Своей руке водяной
горшок.
18. Ее привлекательные нос и щеки и Ее уши, украшенные золотыми
серьгами, делали Ее лицо очень прекрасным. Когда Она двигалась, край Ее
сари на Ее грудях сдвигался слегка в сторону. Когда полубоги и демоны
увидели эти прекрасные качества Мохини-мурти, которая поглядывала на них и
слегка улыбалась, они все были полностью очарованы.
19. Демоны по-природе нечестны, подобно змеям. Поэтому, отдать часть
нектара им было совсем недопустимо, так как это было бы также опасно, как
поить молоком змею. Считаясь с этим, Верховная Личность Бога, который
никогда не падает вниз, не отдал часть нектара демонам.
20. Верховная Личность Бога в качестве Мохини-мурти, хозяйка вселенной,
привела в порядок разделительные линии на местах для сидения и рассадила
демонов и полубогов в соответствии с их положением.
21. Взяв посуду с нектаром в Свои руки, Она сначала приблизилась к
демонам, удовлетворив их сладкими словами и таким образом обманув их
относительно их доли нектара. Затем Она отдала нектар полубогам, которые
сидели на удалении, чтобы сделать их свободными от болезни, смерти и
старости.
22. О Царь, так как демоны пообещали принять все, что ни скажет эта
женщина, будь оно справедливым или несправедливым, то чтобы сохранить это
обещание, чтобы показать свою уравновешенность и чтобы спасти себя от
сражения с женщиной, они остались безмолвными.
23. Демоны развили привязанность к Мохини-мурти и добрую веру в Нее, и
они испугались расстройства их взаимоотношения. Поэтому они оказали почет и
честь Ее словам и не сказали ничего, что могло бы помешать их дружбе с Ней.
24. Раху, демон, который вызывает затмения Солнца и Луны, переоделся в
одежду полубога и так вошел в круг полубогов и выпил нектар, никем не
замеченный, даже Верховной Личностью Бога. Солнце и Луна, однако, благодаря
постоянной враждебности к Раху, поняли ситуацию. Таким образом Раху был
обнаружен.
25. Верховная Личность Бога, Хари, использовав Свой диск, который
является острым, как бритва, в одно мгновение срубил Раху голову. Когда
голова Раху была отделена от его тела, тело, не успев прикоснуться к
нектару, не смогло выжить.
26. Однако, голова Раху, успев прикоснуться к нектару, стала
бессмертной. Таким образом Господь Брахма принял голову Раху, как одну из
планет. Так как Раху является вечным врагом Луны и Солнца, он всегда
пытается атаковать их на ночи полной Луны и темной Луны.
27. Верховная Личность Бога является лучшим другом и доброжелателем трех
миров. Таким образом, когда полубоги почти закончили пить нектар, Господь,
в присутствии всех демонов, раскрыл Свою изначальную форму.
28. Место, время, причина, цель, деятельность и устремление были одними
и теми же для полубогов и для демонов, но полубоги достигли одного
результата, а демоны - другого. Так как полубоги всегда пребывают в убежище
пыли с лотосных стоп (Верховного) Господа, они смогли очень легко выпить
нектар и обрести результаты этого. Демоны, однако, не искавшие убежища у
лотосных стоп Господа, были неспособны достичь результата, которого они
желали.
29. В человеческом обществе есть различная деятельность, совершаемая для
защиты богатства и жизни с помощью слов, ума и поступков, но все они
совершаются для своего личного или расширенного удовлетворения чувств в
том, что касается тела. Вся эта деятельность расстраивается благодаря
отделению от преданного служения. Но когда та же самая деятельность
совершается ради удовлетворения Господа, каждому достаются полезные
результаты в точности, как вода, поливаемая на корень, распространяется по
всему дереву.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Девятая Глава Восьмой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Господь Воплощается, Как Мохини-мурти."
============================================================
^
# Глава Десятая.#
# &Битва Между&#
# &Полубогами и Демонами.&#
1. Шукадева Госвами сказал: О Царь, демоны и Даитйи - все занимались с
полным вниманием и напряжением взбиванием океана, но так как они не были
преданными Васудевы, Верховной Личности Бога, Кришны, они не получили
возможности выпить нектар.
2. О Царь, после того, как Верховная Личность Бога довел до конца дела
по взбиванию океана и передал нектар полубогам, которые являются Его
дорогими преданными, Он покинул общество их всех и был отнесен Гарудой в
Свою собственную обитель.
3. Увидев победу полубогов, демоны потеряли терпение из-за их высшего
богатства. Таким образом они выступили против полубогов с поднятым оружием.
4. После этого, оживленные благодаря испитию нектара полубоги, которые
всегда пребывают в убежище лотосных стоп Нарайаны, использовали свое
разнообразное оружие для контратаки демонов в воинственном настроении.
5. О Царь, последовала ужасная битва между полубогами и демонами на
берегу молочного океана. Сражение было настолько ужасным, что просто
рассказ о нем заставляет подняться волосы дыбом (~).
6. Обе партии в этом сражении были крайне разгневаны в сердце, и в этой
вражде они били друг друга мечами, стрелами и различным другим оружием.
7. Звуки раковин, горнов, барабанов, бхери и дамари [литавр], а также
звуки, создаваемые слонами, лошадями и солдатами, которые были как пешими,
так и на колесницах, были невероятно громкими.
8. На этом поле битвы колесничие сражались с другими колесничими, пешие
солдаты - с вражескими пехотинцами, солдаты на лошадях - с вражескими
всадниками, и солдаты на спинах слонов - с вражескими солдатами на слонах.
Таким образом, сражение происходило на равных.
9. Некоторые солдаты сражались на спинах верблюдов, некоторые - на
спинах слонов, некоторые - на ослах, некоторые - на белолицых и краснолицых
обезьянах, некоторые - на тиграх и некоторые - на львах. Таким образом, все
они были поглощены сражением.
10-12. О Царь, некоторые солдаты сражались на спинах орлов,
стервятников, уток, ястребов и птиц бхаса. Некоторые сражались на спинах
тимингил, которые могут проглатывать огромных китов, некоторые - на спинах
шарабх, и некоторые - на буйволах, носорогах, коровах, быках, диких коровах
и арунах. Другие сражались на спинах шакалов, крыс, ящериц, кроликов,
людей, козлов, черных оленей, лебедей и свиней. Таким образом, верхом на
животных воды, земли и небес, включая животных с деформированными телами,
обе армии смотрели одна на другую и надвигались вперед.
13-15. О Царь, О потомок Махараджи Панду, солдаты как демонов, так и
полубогов были украшены балдахинами, флагами и зонтами с рукоятками,
сделанными из драгоценных камней и жемчужин. Кроме того они были украшены
веерами, сделанными из павлиньих перьев и также других перьев. Солдаты, чьи
верхние и нижние одеяния развевались на ветру, естественно выглядели очень
прекрасно, и под освещением блестящего солнечного света их щиты, украшения
и острое, чистое оружие выглядели ослепительными. Таким образом шеренги
солдат казались подобными двум океанам с отрядами водных животных.
16-18. В этой битве самый прославленный командир во главе, Махараджа
Бали, сын Вирочаны, сидел в удивительном аэроплане, называемом Ваихайаса. О
Царь, этот прекрасно украшенный самолет был сооружен демоном Майей и был
оснащен оружием (для) всех типов ведения боя. Он был непостижим и
неописуем. На самом деле, он был иногда видимым и иногда - нет. Сидящий в
этом аэроплане под прекрасным защитным зонтом и обмахиваемый лучшими из
чамаров, Махараджа Бали, окруженный своими капитанами и командирами,
выглядел в точности, как Луна, восходящая вечером, освещая все направления.
19-24. Окружая Махараджу Бали со всех сторон там находились командиры и
капитаны демонов, сидящие в своих собственных колесницах. Среди них были
следующие демоны: Намучи, Шамбара, Бана, Випрачитти, Айомукха, Двимурдха,
Каланабха, Прахети, Хети, Илвала, Шакуни, Бхутасантапа, Ваджрадамштра,
Вирочана, Хайагрива, Шанкушира, Капила, Мегхадундубхи, Тарака, Чакрадрик,
Шумбха, Нишумбха, Джамбха, Уткала, Аришта, Ариштанеми, Трипурадхира, Майа,
сыновья Пуломы, Калейи и Ниватакавача. Все эти демоны были лишены их доли
нектара и лишь только занимались работой по взбалтыванию океана. Сейчас они
сражались против полубогов, и чтобы воодушевить свои армии, они издавали
громкие звуки, подобные рыку львов, и громко трубили в раковины. Балабхит,
Господь Индра, увидев это расположение его жестоких соперников, был
необычайно разгневан.
25. Сидящий на Аиравате, слоне, который может ходить повсюду и который
держит в резерве вино и воду для ливня, Господь Индра выглядел в точности
подобно Солнцу, восходящему от Удайагири, (горы,) на вершине которой
находятся резервуары воды, (ниспадающие водопадами).
26. Окружая Господа Индру, Царя небес, там находились полубоги, сидящие
на различных типах повозок и украшенные флагами и оружием. Среди них были
Вайу, Агни, Варуна и другие правители различных планет вместе со своими
товарищами.
27. Полубоги и демоны остановились друг перед другом и начали упрекать
друг друга словами, пронзающими (в самое) сердце. Затем они бросились друг
на друга и начали сражаться лицом к лицу парами.
28. О Царь, Махараджа Бали сражался с Индрой, Карттикейа - с Таракой,
Варуна - с Хети, и Митра - с Прахети.
29. Йамараджа сражался с Каланабхой, Вишвакарма - с Майей Данавой,
Твашта - с Шамбарой, и бог Солнца - с Вирочаной.
30-31. Полубог Апараджита сражался с Намучи, и два брата Ашвини-кумара
сражались со Вришапарвой. Бог Солнца сражался с одной тысячей сыновей
Махараджи Бали, возглавляемых Баной, и бог Луны сражался с Раху. Полубог,
управляющий воздухом, сражался с Пуломой, и Шумбха и Нишумбха сражались с в
высшей степени сильной материальной энергией, Дургадеви, которую зовут
Бхадра Кали.
32-34. О Махараджа Парикшит, покоритель врагов [Ариндама], Господь Шива
сражался с Джамбхой, и Вибхавасу сражался с Махишасурой. Илвала вместе со
своим братом Ватапи сражался с сыновьями Господа Брахмы. Дурмарша сражался
с Купидоном, демон Уткала - с полубогинями Матриками, Брихаспати - с
Шукрачарйей, и Шанаишчара [Сатурн] с Наракасурой. Маруты сражались
Ниватакавачей, Васу сражались с демонами Калакейами, полубоги Вишвадевы
сражались с демонами Пуломами, и Рудры сражались с демонами Кродхавашами,
которые были жертвами гнева.
35. Все эти полубоги и демоны собрались на поле битвы в воинственном
настроении и атаковали друг друга с великой силой. Все они желали победы,
они сражались парами, жестоко нанося удары друг другу острыми стрелами,
копьями и мечами.
36. Они отрубали друг другу головы, используя вооружение, подобное
бхушунди, чакрам, булавам, ришти, паттишам, шакти, улмукам, прасам,
парашвадхам, ништримшам, пикам, паригхам, мудгарам и бхиндипалам.
37. Слоны, лошади, колесницы, возничие, пешие солдаты и различные виды
носильщиков вместе с их всадниками разрубались на мелкие части. Руки,
бедра, шеи и ноги солдат были отрублены, и их флаги, луки, броня и
украшения были разорваны на кусочки.
38. Из-за толчков по земле ног демонов и полубогов и колес колесниц,
частицы пыли стремительно летели в небо и создавали пылевые тучи, которые
покрывали все направления космоса, вплоть до самого Солнца. Но когда за
частицами пыли следовали капли крови, забрызгивая все пространство, пыль не
могла больше плавать по небу.
39. В ходе битвы поле сражения было усыпано отрубленными головами
героев, причем их глаза все еще пристально смотрели вперед и их зубы все
еще закусывали их губы в гневе. Шлемы и серьги слетели с этих отрубленных
голов. Подобно этому, множество рук, украшенных украшениями и сжимающих
разнообразное вооружение, валялись повсюду здесь и там, равно как и
множество ног и бедер, которые напоминали слоновые хоботы.
40. На этом поле битвы было произведено множество безголовых туловищ. С
оружием в их руках, эти похожие на привидения туловища, которые могли
видеть глазами упадших голов, атаковали вражеских воинов.
41. Затем Махараджа Бали атаковал Индру десятью стрелами и атаковал
Аиравату, слона-носильщика Индры, тремя стрелами. Четыремя стрелами он
атаковал четырех всадников, управляющих ногами Аираваты, и одной стрелой он
атаковал погонщика слона.
42. Еще до того, как стрелы Бали Махараджи смогли достигнуть его, Индра,
Царь небес, который очень искусен в том, что касается стрел, улыбнулся и
обезвредил стрелы стрелами другого типа, известными, как бхалла, которые
были необычайно остры.
43. Когда Бали Махараджа увидел прекрасное военное мастерство Индры, он
не смог сдержать своего гнева. Таким образом он взял другое оружие,
известное, как шакти, которое испепеляет, подобно великому огнемету. Но
Индра разрубил это оружие на куски, пока оно было еще у Бали в руках.
44. После этого, одно за другим Махараджа Бали использовал копье, прасу,
томару, ришти и другое оружие, но какое бы оружие он ни брал (в свои руки),
Индра немедленно разрубал его на куски.
45. Мой дорогой Царь, затем Бали Махараджа исчез и прибегнул к
демоническим иллюзиям. Затем над головами солдатов полубогов появилась гора
-великан, возникшая из иллюзии.
46. С этой горы падали деревья, горящие в лесном пожаре. Глыбы камней с
острыми краями, подобными пикам, также падали и разбивали вдребезги головы
солдатов полубогов.
47. Скорпионы, большие змеи и многие другие ядовитые животные, а также
львы, тигры, боровы и великие слоны, - все начали падать на солдатов
полубогов, сокрушая все (на пути).
48. О мой Царь, затем появились многие тысячи плотоядных демонов и
демониц, полностью обнаженных и несущих трезубцы в своих руках, кричащих
лозунги "Разрубим их на кусочки! Проткнем их!"
49. Затем в небесах появились ужасные тучи, обеспокоенные сильными
ветрами. Громыхающие очень серьезно со звуком (ужасного) грома, они начали
осыпать горящие угли.
50. Великий опустошительный огонь, созданный Бали Махараджей, начал
сжигать солдат полубогов. Этот огонь в сочетании с порывами ветра казался
таким же ужасным, как и огонь Самвартака, который появляется во время
разложения (на составные части).
51. После этого повсюду перед глазами каждого в неистовом наводнении
появились водовороты и (бушующие) морские волны, возбужденные страшными
порывами ветра.
52. Когда эта магическая атмосфера в сражении была создана невидимыми
демонами, которые были искусными в таких иллюзиях, солдаты полубогов
погрузились в уныние.
53. О Царь, когда полубоги не смогли найти никакого пути, чтобы
нейтрализовать действия демонов, они искренне сосредоточились на Верховной
Личности Бога, творце вселенной, который затем немедленно появился.
54. Верховная Личность Бога, чьи глаза напоминают лепестки свежего
цветущего лотоса, сидел на спине Гаруды, положив Свои лотосные стопы на
плечи Гаруды. Одетый в желтое, украшенный драгоценным камнем Каустубха и
богиней удачи, и несущий бесценные шлем и серьги, Верховная Личность Бога,
держащий различные виды оружия в Своих восьми руках, стал видимым для
полубогов.
55. Как исчезают опасности снов, когда грезящий просыпается, так и
иллюзия, созданная демонами-фокусниками была побеждена трансцендентальной
доблестью Верховной Личности Бога, как только Он вступил на поле битвы. На
самом деле, просто с помощью памятования Верховной Личности Бога каждый
освобождается от всех опасностей.
56. О Царь, когда демон Каланеми, который переносился львом, увидел, что
Верховная Личность Бога, несомый Гарудой, находится на поле битвы, демон
немедленно взял свой трезубец, раскрутил его и бросил его в голову Гаруды.
Верховная Личность Бога, Хари, хозяин трех миров, немедленно поймал
трезубец, и тем же самым оружием он убил врага Каланеми вместе с его
носильщиком, львом.
57. После этого Верховным Господом, который срубил их головы Своим
диском, были убиты два очень могущественных демона по-имени Мали и Сумали.
Затем Малйаван, другой демон, атаковал Господа. Своею острой булавой,
демон, который рычал, подобно льву, атаковал Гаруду, господина всех птиц,
которые рождаются из яиц. Но Верховная Личность Бога, изначальная личность,
использовал Свой диск для того, чтобы срубить голову и этого врага также.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Десятая Глава Восьмой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Битва Между Полубогами и Демонами."
============================================================
^
# Глава Одиннадцатая.#
# &Царь Индра Уничтожает Демонов.&#
1. Шукадева Госвами сказал: После этого, по высшей милости Верховной
Личности Бога, Шри Хари, все полубоги, во главе и Индрой и Вайу, были
возвращены обратно к жизни. Будучи оживленными, полубоги начали жестоко
бить тех же самых демонов, которые поразили их перед этим.
2. Когда самый могущественный Индра вошел в гнев и взял свою молнию в
руку, чтобы убить Махараджу Бали, демоны начали причитать "Увы, увы!"
3. Здравомыслящий и терпеливый и прекрасно оснащенный принадлежностями
для ведения боя Махараджа Бали двигался перед Индрой на великом поле
сражения. Царь Индра, который всегда носит молнию в своей реке, сделал
выговор Махарадже Бали следующими словами.
4. Индра сказал: О негодяй, как обманщик иногда завязывает глаза ребенку
и отбирает всю его собственность, так и ты пытаешься победить нас,
демонстрируя некоторую мистическую силу, несмотря на то, что ты знаешь, что
мы - мастера всех таких мистических сил.
5. Тех глупцов и мошенников, которые желают подняться на высшую
планетарную систему посредством мистической силы или механических средств,
или которые пытаются пересечь даже высшие планеты и достичь духовного мира
или освобождения, я заставляю отправиться в самые низшие районы вселенной.
6. Сегодня, с помощью своей молнии, которая имеет тысячи острых краев,
я, та же самая могущественная личность, отделю твою голову от твоего тела.
Несмотря на то, что ты можешь делать столько много обмана посредством
иллюзии, ты наделен скудным запасом знания. Сейчас попытайся выжить на этом
поле сражения вместе со своими родственниками и друзьями.
7. Бали Махараджа ответил: Все те, кто находятся на этом поле сражения,
определенно находятся под влиянием вечного времени, и, в соответствии с их
предписанной деятельностью, им суждено получить славу, победу, поражение и
смерть, одно за другим.
8. Наблюдая движения времени, те, кто познали настоящую истину, не
радуются и не скорбят из-за различных условий <обстоятельств>. Поэтому, так
как ты ликуешь из-за своей победы, ты должен считаться не очень ученым.
9. Вы полубоги считаете, что вы сами являетесь причиной вашего
достижения славы или победы. Из-за вашего невежества святые личности
чувствуют стыд за вас. Поэтому, несмотря на то, что ваши слова поражают
сердце, мы не принимаем их.
10. Шукадева Госвами сказал: После такого выговора Индре, Царю небес,
острыми словами, Бали Махараджа, который мог победить любого другого героя,
заткнул свои уши стрелами, известными, как нарачи, и атаковал (Царя) Индру
такими же самыми стрелами. Затем он снова обругал Индру сильными словами.
11. Хотя то, что сказал Бали Махараджа, было правдой, Царь Индра совсем
не огорчился, точно также как слон, погоняемый тростью погонщика, не
приходит в (сильное) возбуждение.
12. Когда Индра, победитель врагов, запустил свой надежный молниеносный
скипетр в Бали Махараджу, желая убить его, Бали Махараджа на самом деле
упал на землю вместе со своим самолетом, подобно горе с отрубленными
крыльями.
13. Когда демон Джамбхасура увидел, что его друг Бали упал, он появился
перед Индрой, врагом, чтобы служить Махарадже Бали дружественным
поведением.
14. Велико могущественный Джамбхасура, переносимый львом, приблизился к
Индре и сильно ударил его по плечу своею (могучей) булавой. Он также ударил
и слона Индры.
15. Получив удар булавой Джамбхасуры, слон Индры был приведен в
замешательство и был расстроен. Таким образом он опустил колени на землю и
упал без сознания.
16. После этого, Матали, возничий колесницы Индры, пригнал колесницу
Индры, которую волочила тысяча лошадей. Затем Индра слез со слона и сел на
колесницу.
17. Оценив служение Матали, Джамбхасура, лучший из демонов, улыбнулся.
Тем не менее, он поразил Матали в сражении трезубцем пылающего огня.
18. Хотя боль была крайне суровой, Матали вынес ее с великим терпением.
Индра, однако, крайне разгневался на Джамбхасуру. Он поразил Джамбхасуру
своей молнией и таким образом срубил ему голову.
19. Когда Нарада Риши сообщил друзьям и родным Джамбхасуры, что
Джамбхасура погиб (в бою), три демона по-имени Намучи, Бала и Пака прибыли
на поле битвы с великой поспешностью.
20. Обругав (Царя) Индру жестокими, грубыми словами, которые пронзали
в (самое) сердце, эти демоны осыпали его своими стрелами точно также, как
потоки дождя омывают великую гору.
21. Быстро овладев ситуацией на поле битвы, демон Бала погрузил всю
тысячу лошадей (Царя) Индры в беду, одновременно пронзив их всех равным
количеством стрел.
22. Пака, другой демон, атаковал как колесницу со всем ее содержимым,
так и возничего колесницы, Матали, положив две тысячи стрел на свой лук и
выстрелив их одновременно. На самом деле это был удивительный акт на поле
битвы.
23. Затем Намучи, еще один демон, атаковал (Царя) Индру и повредил его
пятнадцатью очень мощными стрелами с золотым оперением, которые ревели
подобно туче, полной воды.
24. Другие демоны покрыли Индру вместе с его колесницей и колесничим
беспрерывными потоками стрел точно также, как облака покрывают Солнце в
дождливый (осенний) сезон.
25. Полубоги, будучи жестоко притесняемыми их врагами и не имея
возможности увидеть Индру на поле битвы, были очень обеспокоены. Не имея ни
капитана, ни лидера, они начали скорбить подобно торговцам во время
крушения корабля посреди океана (~).
26. После этого, Индра освободил себя от клетки сети из стрел.
Появившись вместе со своей колесницей, флагом, лошадьми и колесничим и
таким образом принеся наслаждение небу, земле и всем частям света, он
лучезарно сиял, подобно Солнцу в конце (темной) ночи. Индра был ярким и
очень красивым для зрения каждого.
27. Когда Индра, который известен, как Ваджра-дхара, носитель молнии,
увидел своих собственных солдат сильно притесняемыми врагами на поле битвы,
он страшно разгневался. Затем он взял свою молнию, чтобы убить врагов.
28. О Царь Парикшит, Царь Индра использовал свою молнию, чтобы срубить
головы Балы и Паки в присутствии всех их родных и последователей. Таким
образом он создал очень страшную атмосферу на поле битвы.
29. О Царь, когда Намучи, другой демон, увидел убийство и Балы, и Паки,
он преисполнился горем и скорбью. Таким образом он гневно сделал великую
попытку убить (Царя) Индру.
30. Будучи злым и рычащим, как лев, демон Намучи поднял стальное копье,
которое было обвязано колокольчиками и разукрашено золотым украшением. Он
громко кричал,- "Сейчас ты погибнешь!" Таким образом встав перед Индрой,
чтобы убить его, Намучи бросил свое оружие.
31. О Царь, когда Индра, Царь небес, увидел это очень могущественное
копье, падающее на землю, подобно пылающему метеориту, он немедленно
разрубил его на куски своими (острыми) стрелами. Затем, будучи очень
разгневанным, он поразил Намучи в плечо своей молнией, чтобы срубить Ему
голову.
32. Несмотря на то, что Царь Индра швырнул свою молнию в Намучи с
великой силой, он не смог даже проткнуть его кожу. Это было очень
удивительно, что славная молния, которая проткнула тело Вритрасуры, не
смогла даже слегка повредить кожу на шее Намучи.
33. Когда Индра увидел, что молния была отражена от врага, он был очень
испуган. Он начал удивляться тому, что случилось из-за какой-то
сверхъестественной высшей силы.
34. Индра подумал: Раньше, когда многие горы, летящие в небе с крыльями,
должны были упасть на землю и поубивать людей, я обрубил им крылья этой же
самой молнией.
35. Вритрасура был воплощением аскез, совершенных Тваштой, но все таки
молния поразила его. На самом деле, не только он, но также и многие другие
дюжие герои, чью прочную кожу не могли повредить даже все виды оружия, были
убиты этой же самой молнией.
36. Но сейчас, хотя эта молния была брошена в менее важного демона, она
была неэффективной. Поэтому, хотя она и также хороша, как брахмастра, она
сейчас стала бесполезной, подобно обычной палке. Поэтому я не буду больше
держать ее.
37. Шукадева Госвами продолжал: В то время, как угрюмый Индра скорбил
таким образом, зловещий, бестелесный голос сказал из небес, - "Этот демон
Намучи не может быть уничтожен ничем сухим или мокрым."
38. Голос также сказал, - "О Индра, так как я дал этому демону
благословение, что он не будет убит никаким оружием, которое является сухим
или мокрым, ты должен придумать другой способ убить его."
39. Услышав голос знамения, Индра с великим вниманием начал медитировать
на то, как убить демона. Затем он увидел, что этим средством могла служить
пена, так как она и не сухая, и не мокрая.
40. Таким образом Индра, Царь небес, отрубил голову Намучи оружием из
пены, которое не было ни сухим и ни мокрым. Затем все мудрецы удовлетворили
Индру, возвышенную личность, осыпав цветы и гирлянды на него, почти
забросав его (полностью).
41. Вишвасу и Паравасу, два лидера Гандхарвов, пели с великим счастьем.
Звучали литавры полубогов и, ликуя, танцевали Апсары.
42. Вайу, Агни, Варуна и другие полубоги начали убивать демонов, которые
сопротивлялись им, точно также, как львы убивают оленей в лесу.
43. О Царь, когда Господь Брахма увидел близкое полное уничтожение
демонов, он послал поручение с Нарадой, который пришел к полубогам, чтобы
заставить их прекратить сражение.
44. Великий мудрец Нарада сказал: Вы все полубоги защищаетесь руками
Нарайаны, Верховной Личности Бога, и по Его воле вы получили нектар. По
милости богини удачи вы достигаете славы во всех делах. Поэтому,
пожалуйста, остановите это сражение.
45. Шри Шукадева Госвами сказал: Принимая слова Нарады, полубоги
оставили свой гнев и прекратили сражение. Восхваляемые своими
последователями, они возвратились на свои райские планеты.
46. Последовав указанию Нарады Муни, те демоны, которые остались (в
живых) на поле битвы, забрали Бали Махараджу, который был в опасном
положении, на холм, известный, как Астагири.
47. Там, на этом холме, Шукрачарйа вернул к жизни всех мертвых
демонических воинов, которые не потеряли свои головы, туловища и
конечности. Он достиг этого с помощью мантры, известной, как Сандживани.
48. Бали Махараджа был очень опытен во вселенских делах. Когда он пришел
в свои чувства и память по милости Шукрачарйи, он смог понять все, что
случилось. Поэтому, хотя он и был поражен, он не скорбил.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Одиннадцатая Глава Восьмой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Царь Индра Уничтожает Демонов."
============================================================
^
# Глава Двенадцатая.#
# &Воплощение Мохини-мурти&#
# &Очаровывает Господа Шиву.&#
1-2. Шукадева Госвами сказал: Верховная Личность Бога, Хари, в форме
женщины, очаровал демонов и дал возможность полубогам испить нектар.
Услышав об этих играх, Господь Шива, которого носит бык, отправился в
место, где обитает Мадхусудана, Господь. Сопровождаемый своей женой, Умой,
и окруженный своими спутниками, духами, Господь Шива отправился туда, чтобы
посмотреть на форму Господа в качестве женщины.
3. Верховная Личность Бога встретил Господа Шиву и Уму с великим
почтением, и после того, как они были удобно усажены, Господь Шива должным
образом поклонился Господу и улыбчиво сказал следущее.
4. Господь Махадева сказал: О главный полубог среди полубогов, О
всепроникающий Господь, хозяин вселенной, с помощью Своей энергии Ты
превращаешься в (это) творение. Ты являешься корнем и эффективной причиной
всего. Ты не материален. На самом деле, Ты - Сверхдуша, или высшая
жизненная сила всего. Поэтому, Ты - Парамешвара, верховный правитель всех
управляющих <верховный контролер всех контролеров>.
5. Проявленное, непроявленное, ложное эго и зачинание, поддержание и
уничтожение этого космического проявления - все происходят от Тебя,
Верховной Личности Бога. Но так как Ты - Абсолютная Истина, верховный
абсолютный дух, Высший Брахман, такие перемены, как рождение, смерть и
питание <поддержание>, не существуют в Тебе.
6. Чистые преданные или великие святые личности, которые желают достичь
самой высокой цели в жизни и которые полностью свободны ото всех
материальных желаний об услаждении чувств, постоянно занимаются
трансцендентальным служением Твоим лотосным стопам.
7. Мой Господь, Ты - Высший Брахман, полный во всем. Будучи полностью
духовным, Ты вечен, свободен от материальных гун природы, и исполнен
трансцендентального счастья <блаженства>. На самом деле, для Тебя нет
вопроса о скорби. Так как Ты - верховная причина, причина всех причин,
ничто не может существовать без Тебя. Однако, мы отличны от Тебя в том, что
касается причины и следствия, так как в каком-то смысле причина и следствие
отличаются. Ты - изначальная причина творения, поддержания и уничтожения, и
Ты даруешь благословения всем живым существам. Каждый зависит от Тебя в
результатах своей деятельности, но Ты всегда независим.
8. Мой дорогой Господь, Твое Величество один есть и причина, и
следствие. Поэтому, хотя Ты и кажешься раздвоенным, Ты абсолютно один. Как
не существует различия между золотом золотого орнамента и золотом в
руднике, (так и) не существует различия между причиной и следствием; оба
они - одно и то же. Только благодаря невежеству люди изобретают различия и
двойственности. Ты свободен от материального загрязнения, и так как весь
космос вызван Тобой и не может существовать без Тебя, он является
следствием Твоих трансцендентальных качеств. Таким образом концепция, что
Брахман является истинным, а (материальный) мир - ложным, не может
поддерживаться.
9. Те, кто известны, как имперсональные Ведантисты, взирают на Тебя, как
на безличный Брахман. Другие, известные, как философы Мимамсаки, почитают
Тебя, как религию. Философы Санкхйи взирают на Тебя, как на
трансцендентальную личность, которая находится выше пракрити и пуруши, и
которая является правителем даже полубогов. Последователи принципов
<законов> преданного служения, известные, как Панчаратры, почитают Тебя,
как существо, наделенное девятью различными потенциями. И философы
Патанджалы, последователи Патанджали Муни, считаются с Тобой, как с
верховной независимой Личностью Бога, который не имеет ни равного Себе, ни
более высшего.
10. О мой Господь, я, которого считают лучшим из полубогов, и Господь
Брахма и великие риши, возглавляемые Маричи, рождены из качества благости.
Тем не менее, мы очарованы Твоей иллюзорной энергией и не можем понять, что
такое это творение. Кроме нас, что говорить об остальных, подобных демонам
и человеческим существам, которые находятся в основных гунах материальной
природы [раджо-гуне и тамо-гуне]? Как им узнать Тебя?
11. Мой Господь, Ты - олицетворенное высшее знание. Ты знаешь все об
этом творении и его зачинании, поддержании и уничтожении, и Ты знаешь все
усилия, производимые живыми существами, с помощью которых они как
вовлекаются <впутываются> в этот материальный мир, так и высвобождаются из
него. Как воздух входит в обширное небо и также входит в тела всех
подвижных и неподвижных живущих существ, (так и) Ты присутствуешь повсюду,
и поэтому Ты являешься знатоком всех (и всего).
12. Мой Господь, я видел все виды воплощений, в которых Ты проявлял Себя
посредством Своих трансцендентальных качеств, и сейчас, так как Ты
появился, как прекрасная юная женщина, я хочу увидеть эту форму Твоего
Величества.
13. Мой Господь, мы пришли сюда, желая увидеть эту форму Твоего
Величества, которую Ты продемонстрировал демонам, чтобы полностью их
пленить, и таким образом позволить полубогам выпить нектар. Я очень хочу
посмотреть эту форму.
14. Шукадева Госвами сказал: Когда Господь Вишну получил такую просьбу
от Господа Шивы, который носит трезубец в своей руке, Он торжественно
улыбнулся и ответил Господу Шиве следущее.
15. Верховная Личность Бога сказал: Когда демоны отобрали кувшин с
нектаром, Я принял форму прекрасной женщины, чтобы ввести в заблуждение их,
непосредственно их одурачив, и таким образом действовать в интересах
полубогов.
16. О лучший из полубогов, Я сейчас покажу тебе Мою форму, которая очень
сильно ценится теми, кто похотлив. Так как ты желаешь увидеть эту форму, Я
открою ее в твоем присутствии.
17. Шукадева Госвами продолжал: Сказав такие слова, Верховная Личность
Бога, Вишну, немедленно исчез, и Господь Шива остался там вместе с Умой,
высматривая Его повсюду вокруг подвижными глазами.
18. После этого, в миловидном лесу неподалеку, полном деревьев с
красновато-розовыми листьями и разнообразными цветами, Господь Шива увидел
прекрасную женщину, играющую с мячом. Ее бедра были покрыты сияющим сари и
украшены поясом.
19. Так как мяч то падал вниз, то подпрыгивал вверх, когда Она играла с
ним, Ее груди дрожали, и вследствие веса этих грудей и Ее тяжелой цветочной
гирлянды, Ее талия как бы ломалась на каждом шагу (~), в то время, как Ее
две нежные стопы, которые были красноватыми, как коралл, двигались здесь и
там.
20. Лицо женщины было украшено широкими, прекрасными, беспокойными
глазами, которые двигались, когда мяч подпрыгивал вверх и вниз от Ее
(нежной) руки. Две бриллиантовые серьги в Ее ушах украшали Ее сияющие щеки,
подобные голубоватым отражениям, и волосы, рассыпанные по Ее лицу, делали
Ее еще больше прекрасной для взора.
21. Когда Она играла с мячом, (блестящее) сари, покрывающее Ее тело,
пришло в беспорядок, и Ее волосы распустились. Она пыталась собрать Свои
волосы Своею прекрасной левой рукой, и в то же самое время Она играла с
мячом, ударяя его Своею правой рукой. Это было так привлекательно, что
Верховный Господь, посредством Своей внутренней потенции, таким образом
очаровывал каждого.
22. В то время, как Господь Шива смотрел на прекрасную женщину, играющую
с мячом, Она иногда поглядывала на него и слегка улыбалась в смущении. Так
как он смотрел на прекрасную женщину и на то, как Она за ним наблюдала, он
позабыл как о самом себе, так и об Уме, своей самой прекрасной жене, а
также и о своих спутниках, (бывших) неподалеку.
23. Когда мяч отскочил от Ее руки и упал на большом расстоянии, женщина
побежала за ним, но (в то самое время,) когда Господь Шива увидел эти
поступки, порыв ветра внезапно сорвал прекрасную одежду и пояс, покрывающие
Ее.
24. Таким образом Господь Шива смотрел на женщину, каждая часть тела
которой была замечательно сложена, и прекрасная женщина также глядела на
него. Поэтому, думая, что Она привлеклась к нему, Господь Шива также очень
привлекся к Ней.
25. Господь Шива, чей здравый рассудок был унесен женщиной благодаря
вожделенным желаниям наслаждаться с Нею, настолько обезумел, что даже в
присутствии Бхавани он не постеснялся приблизиться к Ней.
26. Прекрасная женщина была почти обнажена, и когда Она увидела, что
Господь Шива идет по направлению к Ней, Она стала крайне застенчивой
<робкой>. Таким образом она сохранила улыбку, но Она спряталась за
деревьями и не стояла на одном месте.
27. С возбужденными чувствами Господь Шива, преследуемый похотливыми
желаниями, начал следовать за Ней в точности, как похотливый слон следует
за слонихой.
28. Преследуя Ее на великой скорости, Господь Шива поймал Ее за прядь Ее
волос и привлек Ее к себе. Несмотря на то, что Она не хотела, он обнял Ее
своими руками.
29-30. Обнимаемая Господом Шивой, подобно слонихе, обнимаемой слоном,
женщина, чьи волосы были распущены, извивалась подобно змее. О Царь, эта
женщина, которая имела большие, высокие бедра, была женщиной йогамайи,
представляемой Верховной Личностью Бога. Она так или иначе освободила Себя
из нежных рук Господа Шивы и убежала.
31. Как будто бы изводимый врагом в форме похотливых желаний, Господь
Шива следовал по пути Господа Вишну, который действовал очень удивительно и
который принял форму Мохини.
32. Точно также, как слон-самец следует за слонихой, которая может
забеременнеть, так и Господь Шива следовал за прекрасной женщиной и
испускал свое семя, даже хотя его извержение семени никогда не пропадает
впустую.
33. О Царь, куда бы на поверхности Земли ни упало семя великой личности
Господа Шивы, везде появились россыпи золота и серебра.
34. Следуя за Мохини, Господь Шива бегал повсюду - вблизи берегов рек и
озер, вблизи гор, возле лесов, возле садов и там, где жили великие мудрецы.
35. О Махараджа Парикшит, О лучший из царей, когда Господь Шива
полностью истратил свое семя, он смог увидеть, как он сам стал жертвой
иллюзии, созданной Верховной Личностью Бога. Таким образом, он удержал себя
от дальнейшей майи.
36. Таким образом Господь Шива смог понять свое положение и положение
Верховной Личности Бога, который имеет неограниченные возможности
<потенции>. Достигнув этого понимания, он совсем не удивился замечательному
способу, которым Господь Вишну воздействовал на него.
37. Увидев Господа Шиву невозбужденным и непристыженным, Господь Вишну
[Мадхусудана] был очень доволен. Таким образом Он восстановил Свою
изначальную форму и сказал следущее.
38. Верховная Личность Бога сказал: О лучший из полубогов, хотя ты и был
достаточно обеспокоен благодаря Моей потенции в качестве формы женщины, ты
утвердился в своем положении. Поэтому, всей доброй удачи тебе.
39. Мой дорогой Господь Шамбху, кто в этом материальном мире, кроме
тебя, может преодолеть Мою иллюзорную энергию? Люди в основном привязаны к
удовлетворению чувств и покоряются его влиянию. На самом деле, влияние
материальной природы для них очень трудно преодолеть.
40. Материальная, внешняя энергия [майа], которая сотрудничает со Мной в
творении и которая проявляется в трех гунах природы, не будет способна
очаровывать тебя больше.
41. Шукадева Госвами сказал: О Царь, получив такую похвалу от Верховной
Личности, который носит знак Шриватсы на Своей груди, Господь Шива обошел
вокруг Него. Затем, получив у Него разрешение, Господь Шива вернулся в свою
обитель, Каиласу, вместе со своими товарищами.
42. О потомок Бхараты Махараджи, Господь Шива, ликуя, затем обратился к
своей жене, Бхавани, которая принимается всеми авторитетами, как потенция
Господа Вишну.
43. Господь Шива сказал: О Богиня, ты сейчас видела иллюзорную энергию
Верховной Личности Бога, который является нерожденным господином всего.
Несмотря на то, что я - одна из принципиальных экспансий Его Величества,
даже Я был введен в иллюзию Его энергией. Что же тогда говорить про других,
которые целиком зависят от майи?
44. Когда я закончил совершение мистической йоги на протяжении тысячи
лет, ты спросила меня, на кого я медитировал. Сейчас, здесь находится
Высшая Личность, к которому время не имеет подхода и которого Веды не могут
понять.
45. Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Царь, личность, которая носила
великую гору на Своей спине во время сбивания океана молока, - это тот же
самый Верховная Личность Бога, известный как Шарнгадханва (Верховная
Личность Бога, который носит лук Шарнга). Сейчас я описал тебе Его
доблесть.
46. Усилия того, кто постоянно слушает или рассказывает этот рассказ о
взбалтывании океана молока, никогда не будут бесплодными. На самом деле,
воспевание славы Верховной Личности Бога - это единственное средство
уничтожить все страдания в этом материальном мире.
47. Принявший форму юной женщины и таким образом очаровавший демонов,
Верховная Личность Бога отдал Своим преданным, полубогам, нектар,
произведенный от пахтания океана молока. Верховной Личности Бога, который
всегда исполняет желания Своих преданных, я предлагаю свои почтительные
поклоны.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Двенадцатая Глава Восьмой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Воплощение Мохини-мурти Очаровывает Господа Шиву."
============================================================
^
# Глава Тринадцатая.#
# &Описание Будущих Ману.&#
1. Шукадева Госвами сказал: Настоящий Ману, которого зовут Шраддхадева,
является сыном Вивасвана, председательствующего божества на планете Солнце.
Шраддхадева - это седьмой Ману. Сейчас, пожалуйста, послушай от меня, как я
опишу его сыновей.
2-3. О Царь Парикшит, среди десяти сыновей Ману находятся Икшваку,
Набхага, Дхришта, Шарйати, Наришйанта и Набхага. Седьмой сын известен, как
Дишта. Затем идут Таруша и Пришадхра, и десятый сын известен, как Васуман.
4. В этой манватаре, О Царь, Адитйи, Васу, Рудры, Вишведевы, Маруты,
два брата Ашвини-кумара и Рибху являются полубогами. Их главным царем
[Индрой] является Пурандара.
5. Кашйапа, Атри, Васиштха, Вишвамитра, Гаутама, Джамадагни и
Бхарадхваджа известны, как семь мудрецов.
6. В этой манватаре Верховная Личность Бога появился, как младший сын
всех Адитйев, известный, как Вамана, карлик. Его отцом был Кашйапа и Его
матерью - Адити.
7. Я кратко объяснил тебе положение семерых Ману. Сейчас я опишу (тебе)
будущих Ману вместе с воплощениями Господа Вишну.
8. О Царь, раньше [в Шестой Песне] я описал двух дочерей Вишвакармы
по-имени Самджна и Чхайа, которые были первыми двумя женами Вивасвана.
9. Говорят, что бог Солнца имел третью жену по-имени Вадана. Из трех
жен жена по-имени Самджна имела трех детей - Йаму, Йами и Шраддхадеву.
Сейчас позволь мне описать детей Чхайи.
10. Чхайа имела сына по-имени Саварни и дочь по-имени Тапати, которая
позже стала женой Царя Самвараны. Третий ребенок Чхайи известен, как
Шанаишчара [Сатурн]. Вадана дала рождение двум сыновьям, а именно - братьям
Ашвинам.
11. О Царь, когда придет период восьмого Ману, Саварни станет Ману.
Среди его сыновей будут Нирмока и Вираджаска.
12. В период восьмого Ману среди полубогов будут Сутапы, Вираджи и
Амритапрабхи. Царем полубогов, Индрой, будет Бали Махараджа, сын Вирочаны.
13. Бали Махараджа подарил три шага земли Господу Вишну, и благодаря
этой милостыне он потерял все три мира. Позднее, однако, когда Господь
Вишну будет удовлетворен благодаря вручению Ему всего Бали Махараджей, Бали
достигнет совершенства жизни.
14. С великой любовью Личность Бога свяжет Бали и затем возведет его на
престол в царстве Суталы, которое еще больше богато, чем райские планеты.
Махараджа Бали сейчас обитает на этой планете и устроен там более удобно,
чем Индра.
15-16. О Царь, в течение восьмой манватары великие личности Галава,
Диптиман, Парашурама, Ашваттхама, Крипачарйа, Ришйашринга и наш отец,
Вйасадева, воплощение Нарайаны, будут семью мудрецами. В настоящее время
все они обитают в соответствующих им ашрамах.
17. В восьмой манватаре примет рождение велико могущественный Личность
Бога Сарвабхаума. Его отцом будет Девагухйа, и Его матерью будет Сарасвати.
Он примет рождение в царстве, удаленном от Пурандары [Господа Индры], и
отдаст его Бали Махарадже.
18. О Царь, девятым Ману будет Дакша-саварни, который рожден от Варуны.
Среди его сыновей будут Бхутакету и Диптакету.
19. В этой девятой манватаре среди полубогов будут Пары и Маричигарбхи.
Царь небес, Индра, будет носить имя Адбхута, и Дйутиман будет среди семи
мудрецов.
20. Ришабхадева, частичное воплощение Верховной Личности Бога, родится
от своего отца, Айушмана, и своей матери, Амбудхары. Он позволит Индре
по-имени Адбхута наслаждаться богатством трех миров.
21. Сын Упашлоки, известный, как Брахма-саварни, будет десятым Ману.
Бхуришена будет среди его сыновей, и брахманы во главе с Хавишманом будут
семью мудрецами.
22. Хавишман, Сукрита, Сатйа, Джайа, Мурти и другие будут семью
мудрецами, Сувасаны и Вируддхи будут среди полубогов, и Шамбху будет их
царем, Индрой.
23. В доме Вишвасрашты из лона Вишучи появится полная часть Верховной
Личности Бога, как воплощение, известное, как Вишваксена. Он будет водить
дружбу с Шамбху.
24. В одиннадцатой манватаре Ману будет Дхарма-саварни, который будет
крайне ученым в духовном знании. От него произойдут десять сыновей во главе
с Сатйадхармой.
25. Вихангамы, Камагамы, Нирванаручи и другие будут полубогами. Царем
полубогов, Индрой, будет Ваидхрита, и семь мудрецов будут возглавлены
Аруной.
26. Сын Арйаки, известный, как Дхармасету, частичное воплощение
Верховной Личности Бога, появится из лона Ваидхриты, жены Арйаки, и будет
править тремя мирами.
27. О Царь, двенадцатым Ману будет Рудра-саварни. Среди его сыновей
будут Деваван, Упадева и Девашрештха.
28. В этой манватаре, именем Индры будет Ритадхама, и полубогов будут
возглавлять Хариты. Среди мудрецов будут Тапомурти, Тапасви и Агнидхрака.
29. От матери по-имени Сунрита и от отца по-имени Сатйасаха родится
Свадхама, частичное воплощение Верховной Личности Бога. Он будет править
этой манватарой.
30. Тринадцатый Ману будет носить имя Дева-саварни, и он будет очень
продвинутым в духовном знании. Среди его сыновей будут Читрасена и Вичитра.
31. В тринадцатой манватаре среди полубогов будут Сукармы и Сутрамы,
Диваспати будет царем небес, и Нирмока и Таттвадарша будут среди семи
мудрецов.
32. Сын Девахотры, известный, как Йогешвара, появится, как частичное
воплощение Верховной Личности Бога. Именем его матери будет Брихати. Он
совершит деяния, направленные на благополучие Диваспати.
33. Именем четырнадцатого Ману будет Индра-саварни. Он будет иметь
сыновей, подобных Уру, Гамбхире и Будхе.
34. Павитры и Чакшуши будут среди полубогов, и Шучи будет Индрой, царем
небес. Агни, Баху, Шучи, Шуддха, Магадха и другие, высоко аскетичные, будут
семью мудрецами.
35. О Царь Парикшит, в четырнадцатой манватаре Верховная Личность Бога
появится из лона Витаны, и именем Его отца будет Сатрайана. Это воплощение
будет известно, как Брихадбхану, и Он будет править духовной деятельностью.
36. О Царь, Я сейчас описал тебе четырнадцать Ману, которые появились в
прошлом, настоящем и появятся в будущем. Суммарное время правления этих
Ману равняется тысячи йуга-циклам. Это время называется калпой, или одним
днем Господа Брахмы.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Тринадцатая Глава Восьмой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Описание Будущих Ману."
============================================================
^
# Глава Четырнадцатая.#
#&Система Вселенского Управления.&#
1. Махараджа Парикшит спросил: О самый богатый Шукадева Госвами,
пожалуйста, объясни мне, как Ману и другие в каждой манватаре занимаются
соответствующими им обязанностями, и по чьему приказу они таким образом
заняты.
2. Шукадева Госвами сказал: Ману, сыновья Ману, великие мудрецы, Индры и
все полубоги, О Царь, назначаются Верховной Личностью Бога в Его различных
воплощениях, таких как Йаджна.
3. О Царь, Я уже описал тебе различные воплощения Господа, такие как
Йаджна. Ману и другие избираются этими воплощениями, под чьим руководством
они проводят (в жизнь) вселенские дела.
4. В конце каждых четырех йуг великие святые личности, увидев, что
вечные профессиональные обязанности человечества неправильно употребляются,
восстанавливают принципы религии.
5. После этого, О Царь, Ману, будучи полностью занятыми в соответствии с
наставлениями Верховной Личности Бога, непосредственно восстанавливают
принципы профессионального долга в его полных четырех частях.
6. Чтобы наслаждаться результатами жертвоприношений [йаджней], правители
мира, а именно, - сыновья и внуки Ману, выполняют приказания Верховной
Личности Бога вплоть до конца царствования Ману. Полубоги также разделяют
результаты этих жертвоприношений.
7. Индра, Царь небес, получая благословения от Верховной Личности Бога и
таким образом наслаждаясь высоко развитыми богатствами, поддерживает живых
существ повсюду во всех трех мирах, проливая достаточное количество дождей
на всех планетах.
8. В каждой йуге Верховная Личность Бога, Хари, принимает форму Сиддхов,
таких как Санака, чтобы проповедовать трансцендентальное знание, Он
принимает форму великих святых личностей, таких как Йаджнавалкйа, чтобы
учить пути кармы, и Он принимает форму великих йоги, таких как Даттарейа,
чтобы учить системе мистической йоги.
9. В форме Праджапати Маричи Верховная Личность Бога создает потомство;
становясь царем, Он убивает воров и разбойников; и в форме времени Он
уничтожает все. Все различные качества материального существования должны
пониматься, как качества Верховной Личности Бога.
10. Люди в основной своей массе очарованы иллюзорной энергией, и поэтому
они пытаются найти Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога, посредством
различных типов открытий и философских размышлений. Тем не менее, они не
способны увидеть Верховного Господа.
11. В одну калпу, или день Брахмы, имеет место множество изменений,
называемых викалпами. О Царь, все это было ранее описано тебе мной.
Сведущие ученые, которые знают прошлое, настоящее и будущее, установили,
что на один день Брахмы приходится четырнадцать Ману.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Четырнадцатая Глава Восьмой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Система Вселенского Управления."
============================================================
^
# Глава Пятнадцатая.#
# &Бали Махараджа Завоевывает&#
# &Райские Планеты.&#
1-2. Махараджа Парикшит спросил: Верховная Личность Бога - это владелец
всего. Почему же тогда Он попросил три шага земли у Бали Махараджи подобно
бедному человеку, и когда Он получил дар, о котором Он спрашивал, почему же
Он, тем не менее, арестовал Бали Махараджу? Я очень забочусь о том, чтобы
узнать тайну этих противоречий.
3. Шукадева Госвами сказал: О Царь, когда Бали Махараджа потерял все
свое богатство и умер в сражении, Шукрачарйа, потомок Бхригу Муни, вернул
его обратно к жизни. Благодаря этому великая душа Бали Махараджа стал
учеником Шукрачарйи и начал служить ему с великой верой, предлагая все, что
он имел.
4. Брахманические потомки Бхригу Муни были очень довольны Бали
Махараджей, который желал завоевать царство Индры. Поэтому, после очищения
его и надлежащего омовения его в соответствии с регулирующими принципами,
они заняли его выполнением йаджни, известной, как Вишваджит.
5. Когда гхи [очищенное масло] было предложено на огне жертвоприношения,
из огня появилась божественная колесница, покрытая золотом и шелком. Оттуда
также появились желтые лошади, подобные оным у Индры, и флаг со знаком
льва.
6. Также появились позолоченный лук, два колчана непогрешимых стрел, и
небесная кольчуга <броня>. Дед Бали Махараджи - Прахлада Махараджа -
предложил Бали гирлянду цветов, которая никогда не увядала, и Шукрачарйа
дал ему раковину.
7. Когда Махараджа Бали таким образом совершил специальную ритуальную
церемонию, посоветанную ему брахманами, и получил по их милости вооружение
для битвы, он обошел вокруг брахманов и предложил им свои поклоны. Он также
отдал честь Прахладе Махарадже и предложил ему поклоны.
8-9. Затем, сев на колесницу, подаренную Шукрачарйей, Бали Махараджа,
украшенный прекрасной гирляндой, одел защитную кольчугу на свое тело,
вооружил себя луком, и взял меч и колчан стрел. Когда он сел на сиденье
колесницы, с руками, украшенными золотыми браслетами, и ушами с сапфировыми
серьгами, он сиял, подобно священному огню.
10-11. Когда он собрался со своими собственными солдатами и
демоническими военачальниками, которые были равны ему в силе, богатстве и
красоте, они выглядели, как будто бы они должны были проглотить все небо и
сжечь все части света своими взглядами. Собрав таким образом демонических
солдат, Бали Махараджа отправился в богатую столицу Индры. На самом деле,
он, казалось, заставит всю поверхность мира дрожать.
12. Город Царя Индры был полон приятных фруктовых садов и парков, таких
как сад Нандана. Под весом цветов, листьев и плодов, ветви вечно
существующих деревьев склонялись вниз. Сады посещали пары щебечущих птиц и
поющих пчел. Вся атмосфера была божественной.
13. В садах, которые имели лотосные пруды, заполненные лебедями,
журавлями, чакраваками и утками, играли прекрасные женщины, защищаемые
полубогами.
14. Город был окружен (глубокими) рвами, заполненными водой из Ганги,
известной, как Акаша-ганга, и высокой стеной, которая имела цвет огня. На
этой стене находились парапеты для битвы.
15. Двери были сделаны из солидных золотых пластин, и ворота были
(сделаны) из отличного мрамора. Они были соединены различными общественными
дорогами. Весь город был сконструирован Вишвакармой.
16. Город был полон дворов, широких дорог, домов для собраний, и в нем
находилось не меньше, чем сотня миллионов аэропланов. Перекрестки были
сделаны из жемчуга, и там были места для сидения, сделанные из алмазов и
коралла.
17. Вечно прекрасные и молодые женщины, которые были одеты в чистые
одеяния, блистали в городе, подобные огню с языками пламени. Они все
обладали качеством шйамы (*).
-----
(*) То есть их тело было очень теплым в течение зимы и холодным в
течение лета, и они имели очень упругие груди (прим. автора).
18. Ветра, дующие на улицах города, содержали аромат цветов, падающих из
волос женщин полубогов.
19. Апсары ходили по улицам, которые были покрыты белым, ароматным
курением агуру, исходящим из окон с золотыми филигранями.
20. Город был затенен балдахинами, украшенными жемчужинами, и купола
дворцов имели флаги жемчуга и золота. Город всегда был наполнен вибрациями
павлинов, голубей и пчел, и над городом летали аэропланы, полные женщин,
которые постоянно пели благоприятные песни, что было очень приятно для
слуха.
21. Город был наполнен звуками мриданг, раковин, литавров, флейт и
мелодичных струнных инструментов, играющих на концертах. Там были
постоянные танцы и пение Гандхарвов. Комбинированная красота Индрапури
покоряла олицетворенную красоту.
22. Никто, кто был греховен, завистлив, жесток по отношению к другим
живым существам, хитер, тщеславен, похотлив или жаден, не мог войти в этот
город. Люди, которые жили там, были свободны от этих изъянов.
23. Бали Махараджа, который был командиром бесчисленных солдат, собрал
своих солдат в стороне от этой обители Индры и атаковал ее со всех
сторон. Он громко дул в свою раковину, подаренную ему его духовным
учителем, Шукрачарйей, создавая таким образом опасную ситуацию для женщин,
защищаемых Индрой.
24. Увидев неутомимое усилие Бали Махараджи и понимая его мотив, Царь
Индра вместе с другими полубогами приблизился к своему духовному учителю,
Брихаспати, и сказал следущее.
25. Мой господин, наш старый враг Бали Махараджа сейчас обрел новый
энтузиазм, и он достиг такой удивительной силы, что мы думаем, что,
возможно, мы не сможем сопротивляться его доблести.
26. Никто не может противостоять этому военному нападению Бали. Сейчас
кажется, что Бали пытается выпить всю вселенную своим ртом, слизнуть десять
направлений своим языком, и пустить огонь во все части света своими
глазами. На самом деле, он появился, как огонь уничтожения, известный, как
самвартака.
27. Пожалуйста, объясни мне. Какова причина силы, стремления, влияния и
победы Бали Махараджи? Как он стал таким полным энтузиазма?
28. Брихаспати, духовный учитель полубогов, сказал: О Индра, я знаю
причину, из-за которой твой враг становится таким могущественным.
Брахманические потомки Бхригу Муни, удовлетворенные Бали Махараджей, своим
учеником, наделили его такой необычайной силой.
29. Ни ты, ни твои люди не смогут победить самого могущественного Бали.
На самом деле, никто, кроме Верховной Личности Бога, не сможет победить
его, так как сейчас он наделен высшей духовной энергией [брахма-теджасом].
Как никто не может устоять перед Йамараджей, так и никто не сможет сейчас
устоять перед Бали Махараджей.
30. Поэтому, ожидая момента, когда твои враги будут поражены, ты должен
покинуть эту небесную планету и отправиться куда-нибудь еще, где ты не
будешь виден.
31. Бали Махараджа сейчас приобретает силу благодаря благословениям,
данным ему брахманами, но когда он позже оскорбит брахманов, он будет
побежден вместе со своими друзьями и спутниками.
32. Шукадева Госвами продолжал: Полубоги, получив такой совет от
Брихаспати во имя их блага, немедленно приняли его слова. Приняв формы,
соответствующие их желаниям, они покинули райское царство и рассеялись, не
замеченные демонами.
33. Когда полубоги исчезли, Бали Махараджа, сын Вирочаны, вошел в
райское царство, и оттуда он подчинил все три мира своему управлению
<контролю>.
34. Брахманические потомки Бхригу, будучи очень довольными своим
учеником, который завоевал всю вселенную, сейчас заняли его исполнением ста
жертвоприношений ашвамедха.
35. Когда Бали Махараджа совершил эти жертвоприношения, он достиг
великой репутации во всех частях света, во всех трех мирах. Таким образом
он сиял в своем положении, подобно яркой Луне в небесах.
36. Благодаря милости брахманов великая душа Бали Махараджа, считая себя
очень удовлетворенным, стал очень богатым и процветающим и начал
наслаждаться царством.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Пятнадцатая Глава Восьмой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Бали Махараджа Завоевывает Райские Планеты."
============================================================
^
# Глава Шестнадцатая.#
# &Совершение Процесса Поклонения&#
# &Пайо-врата.&#
1. Шукадева Госвами сказал: О Царь, когда сыновья Адити, полубоги, таким
образом исчезли из рая и демоны заняли их места, Адити начала скорбить, как
если бы она не имела защитника.
2. После многих, многих дней великий могущественный мудрец Кашйапа Мани
вышел из транса медитации и возвратился домой взглянуть на ашрама Адити,
неликующий и невеселый.
3. О лучший из Куру, когда Кашйапа Муни был надлежащим образом встречен
и принят, он сел на свое сиденье и затем сказал следущее своей жене, Адити,
которая была очень удручена.
4. О самая кроткая, я удивляюсь, произошло что-нибудь неблагоприятное
всвязи с религиозными принципами, брахманами или людьми в целом, которые
подвержены капризам смерти?
5. О моя жена, которая очень сильно привязана к семейной жизни, если
принципы религии, экономического развития и удовлетворения чувств как
следуют соблюдаются в семейной жизни, деятельность домохозяина также
хороша, как и деятельность трансценденталиста. Я удивляюсь, имели место
какие-нибудь расхождения в соблюдении этих принципов?
6. Я удивляюсь, может быть ты из-за чрезмерной привязанности к членам
своей семьи не смогла как следует принять незванных гостей, которые поэтому
не были встречены и удалились прочь?
7. Дома, из которых гости уходят, не будучи принятыми даже путем
предложения небольшого количества воды, подобны полевым норам, которые
являются домами шакалов.
8. О целомудренная и благочестивая женщина, когда я ушел из дома в
другие места, ты сильно беспокоилась (из-за того), что ты не предлагала
жертвоприношений гхи на огне?
9. Поклоняясь огню и брахманам, домохозяин может достичь желаемой цели
обитания на высших планетах, так как жертвенный огонь и брахманы считаются
ртом Господа Вишну, который является Сверхдушой всех полубогов.
10. О велико-умная леди, твои все сыновья попрощались с тобой? Глядя на
твое увядшее лицо, я могу понять, что твой ум неспокоен. Так что же
случилось? {Так как же?}
11. Адити сказала: О мой почтенный муж-брахмана, все хорошо с
брахманами, коровами, религией и благополучием других людей. О хозяин дома,
три принципа дхармы, артхи и камы процветают в семейной жизни, которая,
поэтому, исполнена доброй удачи.
12. О возлюбленный муж, огни, гости, слуги и нищие - все как подобает
окружены моей заботой. Так как я всегда думаю о тебе, не существует
возможности, что какие-нибудь религиозные принципы окажутся в
пренебрежении.
13. О мой господин, так как ты - Праджапати и лично являешься моим
наставником в принципах религии, как же может быть так, что все мои желания
не будут исполнены?
14. О сын Маричи, так как ты - великая личность, ты одинаково
предрасположен по отношению к демонам и полубогам, которые рождены или от
твоего тела, или из твоего ума, и которые обладают тем или другим из трех
качеств - саттва-гуной, раджо-гуной или тамо-гуной. Но несмотря на то, что
Верховная Личность Бога, высший правитель, одинаково относится ко всем
живым существам, Он особенно благосклонен к преданным.
15. Поэтому, самый знатный господин, пожалуйста, благослови свою
служанку. Мы были лишены наших богатства и дома нашими соперниками,
демонами. Пожалуйста, дай нам защиту.
16. Демоны, наши страшно могущественные враги, отняли наше богатство,
нашу красоту, нашу славу и даже нашу обитель. На самом деле, мы сейчас были
изгнаны, и мы тонем в океане волнения.
17. О лучший из мудрецов, лучший из тех, кто предоставляет благоприятные
благословения, пожалуйста, подумай над нашим положением, и подари моим
сыновьям благословения, посредством которых они смогут возвратить себе то,
что они потеряли.
18. Шукадева Госвами продолжал: Когда Кашйапа Муни получил такую просьбу
Адити, он слегка улыбнулся. "Увы," - сказал он, - "как сильна иллюзорная
энергия Господа Вишну, посредством которой весь мир охвачен любовью к
детям!
19. Кашйапа Муни продолжал: Что такое это материальное тело, сделанное
из пяти элементов? Оно отлично от духовной души. На самом деле, духовная
душа абсолютно отлична от материальных элементов, из которых сделано тело.
Но благодаря телесной привязанности каждый рассматривается, как муж или
сын. Эти иллюзорные взаимоотношения вызваны непониманием.
20. Моя дорогая Адити, займись преданным служением Верховной Личности
Бога, который является хозяином всего, который может покорить врагов
каждого, и который сидит (на троне) в сердце каждого. Только эта Высшая
Личность - Кришна, или Васудева - может подарить все благоприятные
благословения каждому, так как Он - духовный учитель вселенной.
21. Верховная Личность Бога, который очень милостив к бедным, выполнит
все твои желания, так как преданное служение Ему непогрешимо. Любой метод,
отличный от преданного служения, бесполезен. Таково мое мнение.
22. Шримати Адити сказала: О брахмана, сообщи мне регулирующие принципы,
с помощью которых я могу поклоняться высшему учителю (и хозяину) мира так,
чтобы Господь был доволен мной и выполнил все мои желания.
23. О лучший из брахманов, (пожалуйста,) будь добр, проинструктируй меня
в совершенном методе поклонения Верховной Личности Бога в преданном
служении, с помощью которого Господь может быть очень скоро мной
удовлетворен и может спасти меня вместе с моими сыновьями из этого самого
опасного положения.
24. Шри Кашйапа Муни сказал: Когда я желал потомка, я поставил (тот же)
вопрос перед Господом Брахмой, который родился из лотосного цветка. Сейчас
я объясню тебе тот же самый процесс, в котором Господь Брахма дал мне
наставления, посредством которого Кешава, Верховная Личность Бога, будет
удовлетворен.
25. В две светлые недели месяца Пхалгуна [февраль и март] на протяжении
двенадцати дней, заканчивающихся Двадаши, каждый должен соблюдать обет
существования только на молоке и должен поклоняться лотосоокому Верховной
Личности Бога со всей (любовью и) преданностью.
26. Если доступна грязь, разрытая боровом, то в день темной Луны каждый
должен вымазать свое тело этой грязью, и затем искупаться в текущей реке.
Во время омовения нужно воспевать следущую мантру.
27. О мать Земля, ты была поднята Верховной Личностью Бога в форме
борова <вепря> благодаря твоему желанию иметь место, чтобы стоять. Я
умоляю, чтобы ты милостиво победила все реакции моей греховной жизни. Я
предлагаю мои почтительные поклоны тебе.
28. После этого, нужно исполнить свои каждодневные духовные обязанности
и затем, с великим вниманием, предложить поклонение <богослужение> Божеству
Верховной Личности Бога, и также алтарю, Солнцу, воде, огню и духовному
учителю.
29. О Верховная Личность Бога, величайший из всех, который живет в
сердце каждого и в котором каждый живет, О свидетель всего, О Васудева,
верховная и всепроникающая личность, я предлагаю мои глубокие почтительные
поклоны Тебе.
30. Я предлагаю свои почтительные поклоны Тебе, Высшей Личности.
Будучи очень тонким, Ты никогда не видим для материальных глаз. Ты - знаток
двадцати четырех элементов, и Ты инициатор системы санкхйа-йоги.
31. Я предлагаю свои глубокие почтительные поклоны Тебе, Верховной
Личности Бога, который имеет две головы [прайанийа и удайанийа], три ноги
[савана-трайа], четыре рога [четыре Веды] и семь рук [семь чханд, таких как
Гайатри]. Я предлагаю свои поклоны Тебе, чье сердце и душа являются тремя
Ведическими ритуалами [карма-кандой, джнана-кандой и упасана-кандой], и
который распространяет эти ритуалы в форме жертвоприношения.
32. Я предлагаю свои глубокие почтительные поклоны Тебе, Господь Шива,
или Рудра, который является источником всех богатств, источником всего
знания и учителем каждого.
33. Я предлагаю свои глубокие почтительные поклоны Тебе, который
пребывает в качестве Хиранйагарбхи, источника жизни, Сверхдуши каждого
живого существа. Твое тело - это источник богатства всей мистической силы.
Я предлагаю Тебе свои глубокие почтительные поклоны.
34. Я предлагаю свои глубокие почтительные поклоны Тебе, который
является изначальной Личностью Бога, свидетелем в сердце каждого и
воплощением Нары-Нарайаны Риши в форме человеческого существа. О Личность
Бога, я предлагаю Тебе свои глубокие почтительные поклоны.
35. Мой Господь, я предлагаю свои глубокие почтительные поклоны Тебе,
который одевается в желтые одежды, чей телесный оттенок напоминает
драгоценный камень мараката, и который осуществляет полный контроль над
богиней удачи. О мой Господь Кешава, я предлагаю Тебе свои глубокие
почтительные поклоны.
36. О самый возвышенный и почитаемый Господь, лучший из тех, кто даруют
благословения, Ты можешь исполнить желания каждого, и поэтому те, кто
здраво мыслят, для их же собственного благополучия поклоняются пыли с
Твоих лотосных стоп.
37. Все полубоги, а также и богиня удачи занимаются служением Его
лотосным стопам. На самом деле, они почитают благоухание этих лотосных
стоп. Пусть Верховная Личность Бога будет доволен мной.
38. Кашйапа Муни продолжал: Воспевая все эти мантры, приветствуя
Верховную Личность Бога с верой и преданностью и предлагая Ему предметы
богослужения [такие как падйа и аргхйа], каждый должен поклоняться Кешаве,
Хришикеше, Кришне, Верховной Личности Бога.
39. Вначале преданный дожен воспевать двадашакшара-мантру и предлагать
цветочную гирлянду, фимиам <благовонья> и так далее. После поклонения
Господу таким образом он должен искупать Господа в молоке и надеть на Него
подобающие одежды, священный шнур и украшения. После предложения воды для
омовения лотосных стоп Господа, преданный должен снова поклониться Господу
с приятнопахнущими цветами, фимиамом и другими принадлежностями.
40. По мере возможностей, преданный должен предложить Божеству приятный
рис, сваренный в молоке с очищенным маслом и патокой. Во время воспевания
той же самой первоначальной мантры, каждый должен предложить все это огню.
41. Нужно предложить весь прасада Ваишнаве или предложить ему часть
прасада и затем часть принять самому. После этого, необходимо предложить
Божеству ачаману и затем орех бетеля и затем снова поклониться Господу.
42. После этого каждый должен про себя <тихо, безмолвно> повторить
мантру 108 раз и предложить молитвы Господу для Его прославления. Затем
каждый должен обойти вокруг Господа и, в заключении, с великим наслаждением
и удовлетворением, предложить поклоны, упав (на землю) прямо, подобно палке
[дандават].
43. Дотронувшись всеми цветами до своей головы и окропив свою голову
водой, предложенной Божеству, каждый должен бросить их в священное место.
Затем каждый должен накормить сладким рисом как минимум двух брахманов.
44-45. Каждый должен совершенным образом оказать почет уважаемым
брахманам, которых он накормил, и затем, получив у них разрешение,
преданный должен принять прасада вместе со своими друзьями и
родственниками. На протяжение этой ночи каждый должен соблюдать строгое
целомудрие, и на следующее утро, после принятия повторного омовения, с
чистотой и вниманием каждый должен искупать Божество Вишну в молоке и
поклониться Ему в соответствии с методами, выше подробно описанными.
46. Поклоняясь Господу Вишну с великой верой и преданностью и проживая
только на молоке, каждый должен следовать этому обету. Каждый должен также
предлагать жертвы огню и кормить брахманов, как было упомянуто выше.
47. Таким образом, до истечения двенадцати дней каждый должен соблюдать
этот пайо-врата, поклоняясь Господу каждый день, выполняя повседневные
обязанности, совершая жертвоприношения и раздавая пищу брахманам.
48. От пратипата до тринадцатого дня следующей светлой Луны
[шукла-трайодаши] каждый должен соблюдать полное целомудрие, спать на полу,
совершать омовение три раза в день и таким образом исполнять обет.
49. В течение этого периода никто не должен без необходимости
обсуждать материальные темы или вопросы удовлетворения чувств, каждый
должен быть полностью свободен от зависти всем живым существам, и каждый
должен быть чистым и простым <бесхитростным> преданным Господа Васудевы.
50. После этого, выполняя указания шастры с помощью брахманов, которые
знают шастру, на тринадцатый день Луны каждый должен искупать Господа Вишну
в пяти субстанциях [молоке, йогурте, гхи, сахаре и меде].
51-52. Оставив жалкую привычку скупости {не растрачивания денег}, каждый
должен приготовиться к пышному поклонению Верховной Личности Бога, Вишну,
который находится в сердце каждого живого существа. С великим вниманием
каждый должен приготовить жертвоприношение злаков, сваренных на гхи и на
молоке и должен повторить мантру Пуруша-сукта. Предлагаемая пища должна
быть разнообразной на вкус. Таким образом каждый должен поклоняться
Верховной Личности Бога.
53. Каждый должен удовлетворить духовного учителя [ачарйу], который
очень сведущ в Ведической литературе, и должен удовлетворить его
помощников священников [известных, как хота, удхата, адхварйу и брахма].
Каждый должен удовлетворить их одеждой, украшениями и коровами. Эта
церемония называется вишну-арадхана, или поклонение Господу Вишну.
54. О самая благоприятная леди, каждый должен исполнять все эти
церемонии под руководством ученых ачарйев и должен удовлетворять их и их
священников. Распространяя прасада, каждый должен также удовлетворить
брахманов и других присутствующих.
55. Каждый должен удовлетворить духовного учителя и помогающих ему
священников, подарив им одежду, украшения, коров и также некоторое денежное
пожертвование. И с помощью распространения прасада каждый должен
удовлетворить всех присутствующих, включая даже нижайших из людей, чандалов
[поедателей собачьего мяса].
56. Каждый должен раздавать вишну-прасада каждому, в том числе бедному,
слепому, непреданному или небрахмане. Зная, что Господь Вишну бывает очень
доволен, когда каждый роскошно накормлен вишну-прасадом, исполнитель йаджни
должен затем принять прасада вместе со своими друзьями и родственниками.
57. Каждый день от пратипата до трайодаши каждый должен продолжать
церемонию под аккомпанимент танцев, пения, игры в караталы, воспевания
молитв и всех благоприятных мантр и цитирования Шримад-Бхагаватам. Таким
образом каждый должен поклоняться Верховной Личности Бога.
58. Такова религиозная ритуальная церемония, известная, как пайо-врата,
с помощью которой каждый может поклоняться Верховной Личности Бога. Я
получил эту информацию от Брахмы, моего деда, и сейчас я описал ее тебе во
всех деталях.
59. О самая удачливая леди, утвердив свой ум в хорошем настроении,
выполняй этот процесс пайо-враты и таким образом поклоняйся Верховной
Личности Бога, Кешаве, который неисчерпаем.
60. Этот пайо-врата также известен, как сарва-йаджна. Иными словами,
исполняя это жертвоприношение каждый может исполнить все другие
жертвоприношения автоматически. Оно также признается лучшим из всех
ритуальных обрядов. О знатная <кроткая> леди, это - средоточие всего
аскетизма, и это процесс подаяния милостыни и удовлетворения верховного
управляющего.
61. Это лучший процесс для удовлетворения трансцендентального Верховной
Личности Бога, известного как Адхокшаджа. Это лучший из всех регулирующих
принципов, лучшая аскеза, лучший процесс подачи милостыни и лучший процесс
жертвоприношения.
62. Поэтому, моя дорогая кроткая леди, следуй этому ритуальному обету,
строго соблюдая регулирующие принципы. С помощью этого процесса Верховная
Личность будет очень скоро удовлетворен тобой и исполнит все твои желания.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Шестнадцатая Глава Восьмой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Совершение Процесса Поклонения Пайо-врата."
============================================================
^
# Глава Семнадцатая.#
# &Господь Соглашается Стать&#
# &Сыном Адити.&#
1. Шукадева Госвами сказал: О Царь, после того, как Адити получила такой
совет от своего мужа, Кашйапы Муни, она строго и без лени выполнила все его
наставления и таким образом исполнила ритуальную церемонию пайо-врата.
2-3. С полным, неусыпным вниманием Адити размышляла о Верховной Личности
Бога и таким образом полностью подчинила себе свои чувства и ум, которые
напоминали бешеных лошадей. Она сконцентрировала свой ум на Верховном
Господе. Таким образом она совершила ритуальную церемонию, известную, как
пайо-врата.
4. Мой дорогой Царь, изначальный Верховная Личность Бога, одетый в
желтые одежды и несущий раковину, диск, булаву и лотос в Своих четырех
руках, затем появился перед Адити.
5. Когда Верховная Личность Бога стал видимым для глаз Адити, Адити была
настолько переполнена трансцендентальным блаженством, что она мгновенно
вскочила и затем упала на землю, подобно палке, чтобы предложить свои
глубокие почтительные поклоны Господу.
6. Адити стояла безмолвно со сложенными руками, неспособная предложить
молитвы Господу. Благодаря трансцендентальному счастью слезы наполнили ее
глаза, и волосы на ее теле поднялись дыбом. Так как она могла видеть
Верховную Личность Бога лицом к лицу, она ощущала экстаз, и ее тело
дрожало.
7. О Махараджа Парикшит, полубогиня Адити начала предлагать свои молитвы
Верховной Личности Бога с дрожащим голосом и с великой любовью. Она
выглядела так, как будто пила своими глазами Верховного Господа, который
является мужем богини удачи, наслаждающимся всеми жертвенными церемониями и
учителем и Господином целой вселенной.
8. Богиня Адити сказала: О хозяин и наслаждающийся всеми жертвенными
церемониями, О непогрешимая и самая славная личность, чье имя, когда
воспевается, распространяет всю добрую удачу! О изначальный Верховная
Личность Бога, верховный правитель, убежище всех святых мест, Ты - убежище
для всех бедных, страдающих живых существ, и Ты появился, чтобы ослабить
наше страдание.
9. Мой Господь, Ты - всепроникающая вселенская форма, полностью
независимый творец, опекун и разрушитель этой вселенной. Несмотря на то,
что Ты занимаешь Свою энергию в материальных делах, Ты всегда пребываешь в
Своей изначальной форме и никогда не падаешь с этого положения, так как
Твое знание непогрешимо и всегда применимо к любой ситуации. Ты никогда не
бываешь очарован иллюзией. О мой Господь, позволь мне предложить Тебе свои
глубокие почтительные поклоны.
10. О безграничный, если Твое Величество удовлетворен, то каждый может
очень легко достичь времени жизни, такого же длинного, как и у Господа
Брахмы, тела либо на высшей, либо на низшей, либо на средней планетарной
системе, бесконечного материального богатства, религии, экономического
развития и удовлетворения чувств, полного трансцендентального знания и
восьми йогических совершенств, не говоря уже о таких пустячных достижениях,
как победа на своими соперниками.
11. Шукадева Госвами сказал: О Царь Парикшит, лучший из династии
Бхараты, когда лотосоокий Господь, Сверхдуша всех живых существ, был таким
образом встречен богослужением Адити, Он ответил ей следущее.
12. Верховная Личность Бога сказал: О матерь полубогов, я уже понял твои
заветные желания о благополучии твоих сыновей, которые были лишены всех
богатств и были изгнаны их врагами из их обители.
13. О Деви, О богиня, Я могу понять, что ты желаешь вновь достичь своих
сыновей и быть вместе с ними, чтобы поклоняться Мне, после поражения врагов
в битве и возвращения вашей обители и богатств.
14. Ты желаешь видеть жен демонов скорбящими о смерти своих мужей, когда
те демоны, враги твоих сыновей, будут убиты в битве полубогами, которыми
командует Индра.
15. Ты желаешь своим сыновьям возвращения их потерянной репутации и
богатства и жизни снова на их райской планете, как обычно.
16. О матерь полубогов, по Моему мнению почти все предводители демонов
сейчас непобедимы, так как они сейчас защищаются брахманами, к которым
Верховный Господь всегда благосклонен. Таким образом использование силы
против них сейчас вообще не будет источником счастья.
17. Тем не менее, так как Я был удовлетворен деятельностью твоего обета,
О богиня Адити, Я должен найти какие-то средства, чтобы благословить тебя,
так как поклонение Мне никогда не пропадает впустую, но определенно
приносит желаемый результат, в соответствии с желаниями поклоняющегося.
18. Ты молилась Мне и надлежащим образом поклонялась Мне совершением
великой церемонии пайо-врата ради защиты своих сыновей. Благодаря аскезам
Кашйапы Муни Я соглашусь стать твоим сыном и таким образом защищу остальных
твоих сыновей.
19. Всегда думая обо Мне, как о пребывающем в теле твоего мужа, Кашйапы,
иди поклоняйся своему мужу, который очистился с помощью своей аскезы.
20. О леди, даже если кто-нибудь будет спрашивать, ты не должна
открывать этот факт никому. Это очень сокровенное дело будет успешным
(только), если сохранять секрет.
21. Шукадева Госвами сказал: Сказав такие слова, Верховная Личность Бога
исчез из этого славного места. Адити, получив необычайно ценное
благословение, что Господь появится, как ее сын, посчитала себя очень
удачливой, и с великой преданностью она приблизилась к своему мужу.
22. Пребывая в медитативном трансе, Кашйапа Муни, чье зрение никогда не
ошибается, смог увидеть, что полная часть Верховной Личности Бога вошла в
него.
23. О Царь, (точно также,) как ветер способствует трению между двумя
частями дерева и таким образом приводит к возникновению огня, (так и)
Кашйапа Муни, чье трансцендентальное положение было полностью погружено в
Верховную Личность Бога, перенес свою потенцию в лоно Адити.
24. Когда Господь Брахма понял, что Верховная Личность Бога сейчас
находится в лоне Адити, он начал предлагать молитвы Господу, повторяя
трансцендентальные имена.
25. Господь Брахма сказал: О Верховная Личность Бога, вся слава Тебе,
который прославляется всеми, и чьи деяния полностью необычны. Я предлагаю
свои глубокие почтительные поклоны Тебе, О Господь трансценденталистов,
правитель трех гун природы. Я предлагаю свои почтительные поклоны Тебе
снова и снова.
26. Я предлагаю свои почтительные поклоны Тебе, всепроникающему Господу
Вишну, который вошел в сердцевины сердец всех живущих существ. Все три мира
покоятся внутри Твоего пупка, и все таки Ты находишься выше трех этих
миров. Раньше Ты появился, как сын Пришни. Тебе, верховному творцу,
которого можно понять только через Ведическое знание, Я предлагаю свои
почтительные поклоны.
27. О мой Господь, Ты - начало, проявление и конечное разложение трех
миров, и Ты прославляешься в Ведах, как источник бесконечных потенций,
Верховная Личность. О мой Господь, как волны привлекают ветви и листья,
которые упали в глубокую воду, Ты, высший вечный временной фактор,
привлекаешь каждого в этой вселенной.
28. Мой Господь, Ты - изначальный источник энергии всех живущих существ,
как станционарных, так и подвижных, и Ты - также источник энергии всех
Праджапати. О мой Господь, точно также, как лодка является единственной
надеждой для личности, тонущей в воде, так и Ты являешься единственным
убежищем для полубогов, которые сейчас лишились своего райского положения.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Семнадцатая Глава Восьмой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Господь Соглашается Стать Сыном Адити."
============================================================
^
# Глава Восемнадцатая.#
# &Господь Ваманадева,&#
# &Карликовое Воплощение.&#
1. Шукадева Госвами сказал: После того, как Господь Брахма сказал такие
слова, пославляя деятельность и доблесть Верховного Господа, Верховная
Личность Бога, который никогда не подвергается смерти в отличии от обычного
живого существа, появился из лона Адити. Его четыре руки были украшены
раковиной, булавой, лотосом и диском, Он был одет в желтые одежды, и Его
глаза выглядели, как лепестки цветущего лотоса.
2. Тело Верховной Личности Бога, черноватое с виду, было свободно от
всяческого опьянения. Его лотосное лицо, украшенное серьгами, напоминающими
акул, выглядело очень прекрасно, и на Его груди был знак Шриватсы. Он нес
браслеты на Своих запястьях, ручные браслеты на Своих руках, шлем на Своей
голове, пояс на Своей талии, священный шнур, пересекающий его грудь, и
ножные колокольчики, украшающие Его лотосные стопы.
3. Необычайно прекрасная гирлянда цветов украшала Его грудь, и так как
цветы (на гирлянде) были крайне ароматичны, большие рои пчел, создавая
естественный жужжащий звук, облепляли их в поисках меда. Когда появился
Господь, неся драгоценный камень Каустубха на Своей шее, Его лучезарность
разогнала темноту в доме Праджапати Кашйапы.
4. В это время счастье установилось во всех частях света, в резервуарах
воды, подобных рекам и океанам, и в сердцевине сердца у каждого. Различные
сезоны продемонстрировали соответствующие им качества, и все живущие
существа на высшей планетарной системе, во внешнем пространстве и на
поверхности Земли ликовали. Полубоги, коровы, брахманы и холмы и горы были
наполнены счастьем.
5. Господь появился в этой вселенной в день Шравана-двадаши [двенадцатый
день светлого полумесяца в месяце Бхадра], когда Луна вошла в лунный
особняк Шравану, в благоприятный момент Абхиджита. Считая появление Господа
очень благоприятным, все звезды и планеты, от Солнца до Сатурна, были
милосердны черезмерно щедро.
6. О Царь, когда появился Господь - на двадаши, двенадцатый день Луны -
Солнце было на меридиане, что знает каждый сведущий ученый. Этот двадаши
называется Виджайей.
7. Раковины, литавры, барабаны, панавы и анаки звучали в концертной
музыке. Звук от этих и различных других инструментов был оглушительным.
8. Будучи очень довольными, небесные тансовщицы [Апсары] в ликовании
танцевали, лучшие из Гандхарвов пели песни, и великие мудрецы, полубоги,
Ману, Питы и боги огня предлагали молитвы для услаждения Господа.
9-10. Сиддхи, Видйадхары, Кимпуруши, Киннары, Чараны, Йакши, Ракшасы,
Супарны, лучшие из змей и последователи полубогов дождем осыпали цветы на
обитель Адити, покрывая весь ее дом, во время прославления и восхваления
Господа и танцев.
11. Когда Адити увидела Верховную Личность Бога, который появился из ее
собственного лона, приняв трансцендентальное тело с помощью Своей
собственной духовной потенции, она была поражена удивлением и была очень
счастлива. Увидев ребенка, Праджапати Кашйапа воскликнул, - "Джайа!
Джайа!", - в великом счастье и удивлении.
12. Господь появился в Своей изначальной форме, с украшениями и оружием
в Своих руках. Несмотря на то, что эта вечносуществующая форма не видима
в материальном мире, Он, тем не менее, появился (именно) в этой форме.
Затем, в присутствии Своих отца и матери, Он принял форму Ваманы,
брахманы-карлика, брахмачари, в точности, как театральный актер.
13. Когда великие мудрецы увидели Господа, как карлика-брахмачари
Ваману, они были определенно очень довольны. Таким образом они поместили
его перед Кашйапой Муни, Праджапати, и совершили все ритуальные церемонии,
такие как церемония дня рождения.
14. На церемонии священного шнура Ваманадевы бог Солнца лично повторил
Гайатри мантру, Брихаспати предложил священный шнур, а Кашйапа Муни
предложил соломенный пояс.
15. Мать Земля дала Ему оленью шкуру, и полубог Луны, который является
царем леса, дал Ему брахма-данду [посох брахмачари]. Его мать, Адити, дала
Ему одежду для нижнего белья, и божество, господствующее над райским
царством, предложило Ему зонтик.
16. О Царь, Господь Брахма предложил водяной горшок неистощимому
Верховной Личности Бога, семь мудрецов предложили Ему траву куша, и мать
Сарасвати дала Ему нитку бус Рудрачакра.
17. Когда Ваманадева был таким образом наделен священным шнуром, Кувера,
Царь Йакшей, подарил Ему горшок для прошения милостыни, и мать Бхагавати,
жена Господа Шивы и самая целомудренная мать всей вселенной, дала Ему Его
первую милостыню.
18. Таким образом поприветствованный каждым Господь Ваманадева, лучший
из брахмачари, показал Свое Брахманическое сияние. Таким образом Он
превзошел по красоте все это собрание, которое было наполнено великими
святыми личностями.
19. После того, как Господь Шри Ваманадева зажег жертвенный огонь, Он
предложил богослужение и совершил огненное жертвоприношение на жертвенном
поле.
20. Когда Господь услышал, что Бали Махараджа совершает жертвоприношения
ашвамедхи под руководством брахманов, принадлежащих к династии Бхригу,
Верховный Господь, который полон во всех отношениях, отравился туда, чтобы
оказать Свою милость Бали Махарадже. С помощью Своего веса Он отталкивал
Землю на каждом шагу.
21. Во время занятия совершением жертвоприношения на поле, известном,
как Бхригукаччха, на северном берегу Реки Нармада брахманические
священники, потомки Бхригу, увидели Ваманадеву подобным Солнцу, взошедшему
неподалеку.
22. О Царь, вследствии яркого излучения Ваманадевы священники вместе с
Бали Махараджей и всеми членами собрания были ограблены в их великолепии.
Таким образом они начали спрашивать друг у друга, не сам ли бог Солнца,
Санат-кумара или бог огня лично пришел посмотреть на жертвенную церемонию.
23. Пока священники династии Бхригу и их ученики разговаривали и спорили
на разные темы, Верховная Личность Бога, Ваманадева, держащий в Своих руках
посох, зонтик и горшок, полный воды, взошел на арену жертвоприношения
ашвамедхи.
24-25. Появившийся, как мальчик брахмана, носящий пояс из соломы,
священный шнур, верхнюю одежду из шкуры оленя и спутанные локоны волос,
Господь Ваманадева вошел в круг жертвоприношения. Его яркая лучезарность
ослабила сияние всех священников и их учеников, которые таким образом
встали со своих мест и поприветствовали Господа надлежащим образом,
предлагая свои поклоны.
26. Бали Махараджа, ликующий от созерцания Господа Ваманадевы, чьи
прекрасные конечности, сложенные одинаково по красоте в отношении ко всему
Его телу, предложил Ему сиденье с превеликим удовлетворением.
27. Таким образом предложив надлежащий прием Верховной Личности Бога,
который всегда прекрасен для освобожденных душ, Бали Махараджа оказал Ему
богослужение с помощью омовения Его лотосных стоп.
28. Господь Шива, лучший из полубогов, который носит на своем лбу
эмблему Луны, принимает на свою голову с великой преданностью воды Ганги,
происходящие из пальца (Господа) Вишну. Будучи осведомленным о религиозных
принципах, Бали Махараджа знал это. Поэтому, следуя по стопам Господа Шивы,
он также поместил на свою голову воду, в которой были омыты лотосные стопы
Господа.
29. Бали Махараджа затем сказал Господу Ваманадеве: О брахмана, я
предлагаю Тебе мой чистосердечный привет и мои почтительные поклоны.
Пожалуйста, позволь нам узнать, что мы можем сделать для Тебя. Мы считаем
Тебя олицетворенной аскезой великих брахманов-мудрецов.
30. О мой Господь, так как Ты милостиво прибыл в наш дом, все мои предки
были удовлетворены, наша семья и вся династия были очищены, и
жертвоприношение, которое мы совершаем, сейчас является полным благодаря
Твоему присутствию.
31. О сын брахманы, сегодня огонь жертвоприношения является яростным
согласно предписаниям шастры, и я освободился от всех греховных последствий
моей жизни с помощью воды, которая омывала Твои лотосные стопы. О мой
Господь, с помощью прикосновения Твоих маленьких лотосных стоп вся
поверхность мира сейчас была очищена.
32. О сын брахманы, мне кажется, что Ты пришел сюда, чтобы меня о чем-то
попросить. Поэтому, все, что Ты ни пожелаешь, Ты можешь взять у меня. О
лучший из тех, кого почитают. Ты можешь взять у меня корову, золото,
меблированный дом, вкусную пищу или питье, дочь брахманы Себе в жены,
процветающие деревни, лошадей, слонов, колесницы или что-либо другое, чего
Ты желаешь.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Восемнадцатая Глава Восьмой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Господь Ваманадева, Карликовое Воплощение."
============================================================
^
# Глава Девятнадцатая.#
# &Господь Ваманадева Просит&#
# &Милостыню у Бали Махараджи.&#
1. Шукадева Госвами продолжал: Когда Верховная Личность Бога,
Ваманадева, услышал, как Бали Махараджа сказал такие приятные вещи, Он был
очень удовлетворен, так как Бали Махараджа говорил в духе религиозных
принципов. Таким образом Господь начал восхвалять его.
2. Верховная Личность Бога сказал: О Царь, ты на самом деле очень
возвышен, потому что твоими настоящими советниками являются брахманы,
потомки Бхригу, и потому что твоим наставником будущей жизни является твой
дед, умиротворенный и почтенный Прахлада Махараджа. Твои утверждения очень
правильны, и они полностью согласуются с религиозным этикетом. Они
согласуются с поведением вашей семьи, и они повышают твою репутацию.
3. Я знаю, что вплоть до настоящего времени никто, принявший рождение в
вашей семье, не был скупым или скудоумным. Никто не отказывался давать
милостыню брахманам, и также, пообещав дать милостыню, никто не отказывался
выполнить свое обещание.
4. О Царь Бали, никогда в вашей династии не рождался низкоразумный царь,
который, получив просьбу, отказывал в милостыне брахманам в святых местах
или в битве кшатриям на поле битвы. И ваша династия еще более славна из-за
присутствия (в ней) Прахлады Махараджи, который подобен прекрасной Луне в
небесах.
5. Случилось так, что в вашей династии родился Хиранйакша. Нося только
свою собственную булаву, он скитался по земле один, без помощника, чтобы
завоевывать все части света, и ни один герой, которого он встретил, не мог
противостоять ему.
6. Спасая Землю от Моря Гарбходаки, Господь Вишну, в Своем воплощении
вепря, убил Хиранйакшу, который появился перед Ним. Сражение было суровым,
и Господь убил Хиранйакшу с превеликим трудом. Позже, когда Господь
размышлял о необычной доблести Хиранйакши, Он действительно чувствовал Себя
победителем.
7. Когда Хиранйакашипу услышал новости о смерти своего брата, с великим
гневом он отправился в резиденцию Вишну, убийцы своего брата, желая убить
Господа Вишну.
8. Увидев Хиранйакашипу, идущего вперед, несущего трезубец в своей руке,
подобно олицетворенной смерти, Господь Вишну, лучший из всех мистиков и
знаток движения времени, подумал следущее.
9. Куда бы Я ни отправился, Хиранйакашипу будет преследовать Меня, как
смерть преследует всех живых существ. Поэтому для Меня будет лучше войти в
глубину его сердца, так как затем, благодаря его силе видеть только
снаружи, он не сможет увидеть Меня.
10. Господь Ваманадева продолжал: О Царь демонов, после того, как
Господь Вишну принял такое решение, Он вошел в тело Своего врага
Хиранйакашипу, который гнался за Ним с великой силой. В тонком теле,
непостижимом для Хиранйакашипу, Господь Вишну, который был в великом
беспокойстве, вошел в ноздри Хиранйакашипу вместе с его дыханием.
11. Увидев, что обитель Господа Вишну пуста, Хиранйакашипу начал поиски
Господа Вишну повсюду. В гневе на то, что он не видит Его, Хиранйакашипу
пронзительно кричал и рыскал по всей вселенной, включая поверхность Земли,
высшие планетарные системы, все направления и все пещеры и океаны. Но
Хиранйакашипу, величайший герой, не смог нигде увидеть Вишну.
12. Неспособный увидеть Его Хиранйакашипу сказал, - "Я обыскал всю
вселенную, но я не смог найти Вишну, который убил моего брата. Он должен
был определенно отправиться в то место, откуда никто не возвращается.
[Иными словами, Он должен был умереть.]
13. Гнев Хиранйакашипу на Господа Вишну продолжался вплоть до самой его
смерти. Другие люди в телесной концепции жизни поддерживают гнев только
из-за ложного эго и великого влияния невежества.
14. Твой отец, Вирочана, сын Махараджи Прахлады, был очень нежен по
отношению к брахманам. Несмотря на то, что он очень хорошо знал, что это
были полубоги, которые пришли к нему в одежде брахманов, по их просьбе он
отдал им продолжительность своей жизни.
15. Ты также соблюдал принципы, которым следовали великие личности,
являющиеся семейными брахманами, твои предки и великие герои, которые
необычайно прославлены из-за их возвышенной деятельности.
16. О Царь Даитйев, у Твоего Величества, который происходит из такой
благородной семьи и который способен давать черезмерно щедрую милостыню, Я
прошу только три шага земли, соизмеримо с Моими шагами.
17. О Царь, правитель целой вселенной, несмотря на то, что ты необычайно
щедр и способен дать Мне так много земли, как Я пожелаю, Я не хочу от тебя
ничего лишнего. Если ученый брахмана просит милостыню у других только в
соответствии со своими потребностями, он не запутывается в греховной
деятельности.
18. Бали Махараджа сказал: О сын брахманы, Твои наставления настолько
хороши, как наставления ученых и старших личностей. Тем не менее, Ты
являешься мальчиком, и Твой разум (еще) недостаточен. Таким образом Ты не
очень предусмотрителен в том, что касается Твоих собственных интересов.
19. Я могу дать Тебе целый материк, так как я - владелец трех разделов
вселенной. Ты пришел что-нибудь взять у меня и удовлетворил меня Своими
сладкими словами, но Ты просишь только три шага земли. Поэтому Ты не очень
разумен.
20. О маленький мальчик, тот, кто приближается ко мне, чтобы попросить
меня о чем-то, не должен просить у меня еще что-нибудь где-нибудь (в другом
месте) (~). Поэтому, если Ты хочешь, Ты можешь попросить у меня так много
земли, сколько потребуется, чтобы поддерживать Тебя в соответствии с Твоими
нуждами.
21. Личность Бога сказал: О мой дорогой Царь, даже совокупность всего,
что может быть в трех мирах для удовлетворения чувств, не сможет
удовлетворить личность, чьи чувства неуправляемы.
22. Если Я не буду удовлетворен тремя шагами земли, то затем Я
определенно не буду удовлетворен даже обладанием одним из семи островов
<материков>, состоящим из девяти варшей. Даже если бы я обладал одним из
островов, я все равно бы надеялся получить остальные.
23. Мы слышали, что хотя могущественные цари, подобные Махарадже Притху
и Махарадже Гайе, достигли обладания семью двипами, они не смогли достичь
удовлетворения или найти конец своим амбициям.
24. Каждый должен быть доволен тем, что он достигает с помощью своей
прошлой судьбы, так как недовольство никогда не может принести счастья.
Человек, который не контролирует себя, не будет счастлив, даже обладая
тремя мирами.
25. Материальное существование вызывает недовольство, связанное с
удовлетворением похотливых желаний и достижением все больших и больших
денег. Такова причина для продолжения материальной жизни, которая полна
повторяющихся рождения и смерти. Но тот, кто удовлетворен тем, что
обретается само собой {посредством судьбы}, достоен освобождения из этого
материального существования.
26. Брахмана, который доволен всем тем, чего ему суждено достигнуть,
расширенно просвещается духовной энергией, но духовная потенция
неудовлетворенного брахманы уменьшается (точно также), как огонь ослабевает
в силе, когда на него поливают воду.
27. Поэтому, О Царь, от тебя, лучшего из тех, кто дает милостыню, Я
прошу только три шага земли. С помощью такого дара Я буду очень
удовлетворен, так как путь счастья - быть полностью довольным получением
того, в чем имеется абсолютная необходимость.
28. Когда Верховная Личность Бога сказал такие слова Бали Махарадже,
Бали улыбнулся и сказал Ему, - "Хорошо. Возьми то, что Ты хочешь." Чтобы
подтвердить свое обещание дать Ваманадеве желаемую землю, он затем взял (в
свои руки) свой водяной горшок.
29. Понимая цель Господа Вишну, Шукрачарйа, лучший из ученых, немедленно
сказал следущее своему ученику, который был готов предложить все Господу
Ваманадеве.
30. Шукрачарйа сказал: О сын Вирочаны, этот брахмачари в форме карлика -
непосредственно непреходящий Верховная Личность Бога, Вишну. Приняв Кашйапу
Муни Своим отцом и Адити - Своей матерью, Он сейчас появился для того,
чтобы исполнить интересы полубогов.
31. Ты не знаешь, в какое опасное положение ты попал, пообещав дать Ему
землю. Я не думаю, что это обещание благоприятно для тебя. Оно принесет
великий ущерб демонам.
32. Этот человек, ложно кажущийся брахмачари, - в действительности
Верховная Личность Бога, Хари, который пришел в этой форме, чтобы отобрать
у тебя всю твою землю, богатство, красоту, силу, славу и образование.
Забрав все это у тебя, Он отдаст это Индре, твоему врагу.
33. Ты пообещал дать Ему три шага земли в качестве милостыни, но когда
ты дашь ему ее, Он отнимет три мира. Ты мошенник! Ты не знаешь, какую
великую ошибку ты сделал. После того, как ты отдашь все Господу Вишну, у
тебя не останется средств к существованию. Как же тогда ты будешь жить?
34. Ваманадева сначала покроет три мира одним (Своим) шагом, затем Он
сделает второй Свой шаг и покроет все во внешнем пространстве, и затем Он
распустит Свое вселенское тело, чтобы оккупировать все. Где ты предложишь
Ему сделать Его третий шаг?
35. Ты, без сомнения, будешь не в состоянии выполнить свое обещание, и я
думаю, что благодаря этой неспособности твоя вечная обитель переместится в
ад.
36. Сведущие ученые не восхваляют ту милостыню, которая подвергает
опасности собственные средства к существованию дарующего. Милостыня,
жертвоприношение, аскетизм и плодотворная деятельность возможны для того,
кто компетентен в заработке своих средств к существованию надлежащим
образом. [Они не возможны для того, кто не может поддерживать себя самого.]
37. Поэтому тот, кто исполнен знания, должен делить свое накопленное
богатство на пять частей - для религии, для репутации, для богатства, для
удовлетворения чувств и для содержания членов своей семьи. Такая личность
счастлива в этом мире и в следующем.
38. Каждый может возразить, что если ты уже обещал, то как ты можешь
отказываться? О лучший из демонов, прими от меня доказательство
Бахврича-шрути, которое говорит, что обещание истинно, если ему
предшествует слово ом, и неистинно, если нет.
39. Веды предписывают, что действительный результат дерева тела - это
хорошие плоды и цветы, полученные от него. Но если телесное дерево не
существует, не существует возможности действительных плодов и цветов. Даже
если тело базируется на неправде, не может быть настоящих плодов и цветов
без помощи телесного дерева.
40. Когда дерево срубается под корень, оно немедленно падает вниз и
начинает сохнуть. Подобно этому, если кто-либо не заботится о теле, которое
считается неистинным - иными словами, если под корень срубается неправда, -
тело, без сомнения, высыхает.
41. Произнесение слова "ом" обозначает отречение от своих денежных
накоплений. Иными словами, произнося это слово, каждый освобождается от
привязанности к деньгам, потому что его деньги у него отбираются. Быть без
денег - не очень приятно, так как в таком положении никто не может
исполнить свои желания. Иными словами, используя слово "ом", человек
становится пораженным бедностью. Особенно, когда кто-либо дает милостыню
бедному человеку или просителю <нищему>, он остается недовольным в
самореализации и в удовлетворении чувств.
42. Поэтому, безопасный вариант - сказать нет. Несмотря на то, что это
ложь, она защищает человека полностью, она привлекает к нему внимание
других, и она дает ему полный шанс собирать деньги у других для себя
самого. Тем не менее, если кто-либо всегда признает, что он ничего не
имеет, он подлежит осуждению, так как он - ходячий мертвец, то есть еще во
время дыхания он должен считаться убитым.
43. В лести женщине, чтобы подчинить ее власти, в шутке, в брачной
церемонии, в заработке средств к существованию, когда жизнь пребывает в
опасности, в защите коров и брахманической культуры, или в защите человека
от руки его врага ложь никогда не осуждается.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Девятнадцатая Глава Восьмой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Господь Ваманадева Просит Милостыню у Бали Махараджи."
============================================================
^
# Глава Двадцатая.#
# &Бали Махараджа&#
# &Отдает Вселенную.&#
1. Шри Шукадева Госвами сказал: О Царь Парикшит, когда Бали Махараджа
получил такой совет от своего духовного учителя, Шукрачарйи, священника
его семьи, он оставался безмолвным какое-то время, и затем, после полного
обдумывания, он ответил своему духовному учителю следущее.
2. Бали Махараджа сказал: Как ты уже утверждал, принцип религии, который
не намекает на экономическое развитие, удовлетворение чувств, славу или
средства к существованию, - это истинный профессиональный долг домохозяина.
Я также думаю, что этот религиозный принцип правилен.
3. Я внук Махараджи Прахлады. Как я могу нарушить свое обещание из-за
жадности ради денег, когда я уже сказал, что отдам эту землю? Как я могу
поступить, как обычный обманщик, особенно по отношению к брахману?
4. Нет ничего более грешного, что неправдивость. Вследствие этого мать
Земля однажды сказала, - "Я могу вынести любую тяжелую вещь, за исключением
личности, которая лжет."
5. Я не боюсь ада, бедности, океана несчастья, падения с моего положения
или даже смерти самой настолько, насколько я боюсь обмана брахманы.
6. Мой господин, ты можешь также увидеть, что все материальные богатства
этого мира определенно отнимаются у их владельца в момент смерти. Поэтому,
если брахмана Ваманадева не доволен теми дарами, которые получил человек,
почему не доставить Ему удовольствие богатствами, которые суждено потерять
в момент смерти?
7. Дадхичи, Шиби и многие другие великие личности пожелали пожертвовать
даже своими жизнями ради блага всех людей в целом. Об этом свидетельствует
история. Так почему же не оставить эту незначительную землю? Какое есть
серьезное соображение против этого?
8. О лучший из брахманов, определенно великие демонические цари, которые
никогда не отказывались сражаться, наслаждались этим миром, но в свое время
все, что они имели, было отобрано, за исключением их репутации, посредством
которой они продолжают существовать. Иными словами, каждый должен пытаться
достичь хорошей репутации вместо чего-либо другого.
9. О лучший из брахманов, многие люди оставили свои жизни на поле битвы,
неиспуганные сражением, но редко кто получал возможность искренне отдать
свое накопленное богатство святой личности, которая создает святые места.
10. Давая милостыню, благосклонный и милостивый человек несомненно
становится даже более, чем благочестивым, особенно, когда он дает милостыню
личности, подобной твоему доброму я. При этих обстоятельствах я должен дать
этому маленькому брахмачари любую милостыню, какую Он желает (получить) от
Меня.
11. О великий мудрец, великие святые личности, подобные тебе, будучи
полностью осведомленными обо (всех) Ведических принципах в совершении
ритуальных церемоний и йаджней, поклоняются Господу Вишну во всех
обстоятельствах. Поэтому, пришел ли тот же самый Господь Вишну сюда, чтобы
дать мне все благословения или наказать меня, как врага, я должен выполнить
Его приказание и дать Ему требуемый кусок земли без колебания.
12. Несмотря на то, что Он - Сам Господь Вишну, проявляя страх, Он скрыл
себя в форме брахманы, чтобы прийти ко мне с просьбой. При данных
обстоятельствах, так как Он принял форму брахманы, даже если Он безбожно
арестует меня или даже убьет меня, я не нанесу ответного удара, хотя Он и
является моим врагом.
13. Если этот брахмана действительно является Господом Вишну, который
почитается Ведическими гимнами, Он никогда не оставит Свою широко
распространенную репутацию; либо Он будет лежать, убитый мной, либо Он
убьет меня в битве.
14. Шри Шукадева Госвами продолжал: После этого духовный учитель,
Шукрачарйа, вдохновленный Верховным Господом, проклял своего возвышенного
ученика Махараджу Бали, который был настолько великодушен и настолько
утвердился в правдивости, что вместо оказания почтения наставлениям своего
духовного учителя, он захотел нарушить его приказ.
15. (Шукрачарйа сказал:) Несмотря на то, что ты не имеешь знания, ты
стал так называемой ученой личностью, и поэтому ты посмел быть настолько
бесстыдным, что ослушался моего приказания. Из-за этого непослушания мне ты
очень скоро лишишься всего твоего состояния.
16. Шукадева Госвами продолжал: Даже после того, как он был так проклят
своим собственным духовным учителем, Бали Махараджа, будучи великой
личностью, никогда не отступал от своего решения. Поэтому, согласно обычаю,
он сначала предложил воду Ваманадеве и затем предложил Ему дар земли,
как он (Ему) обещал.
17. Жена Бали Махараджи, известная, как Виндхйавали, которая была
украшена ожерельем из жемчуга, немедленно пришла и принесла большой водяной
горшок, полный воды, для поклонения Господу посредством омовения Его стоп.
18. Бали Махараджа, поклонник Господа Ваманадевы, ликуя, омыл лотосные
стопы Господа и затем окропил водой свою голову, так как эта вода
спасает всю вселенную.
19. В это время обитатели высшей планетарной системы, а именно, -
полубоги, Гандхарвы, Видйадхары, Сиддхи и Чараны, - все очень довольные
простым, нелицемерным <недвуличным> поступком Бали Махараджи, прославили
его качества и осыпали на него миллионы цветов.
20. Гардхарвы, Кимпуруши и Киннары снова и снова играли в тысячи и
тысячи литавр и труб, и они пели с великим ликованием, провозглашая, -
"Какой возвышенной личностью является Бали Махараджа, и какую трудную
задачу он совершил! Даже хотя он и знал, что Господь Вишну был на стороне
его врагов, он, тем не менее, отдал Господу все три мира в милостыню."
21. Безграничный Верховная Личность Бога, который принял форму Ваманы,
затем начал увеличиваться в размере, говоря на языке материальной энергии,
пока вся вселенная не была в Его теле, включая Землю, планетарные системы,
небо, направления, различные дыры во вселенной, моря, океаны, птиц, зверей,
человеческих существ, полубогов и великих святых личностей.
22. Бали Махараджа вместе со всеми священниками, ачарйами и членами
собрания наблюдал вселенское тело Верховной Личности Бога, которое было
исполнено шести богатств. Это тело затронуло все во вселенной, включая все
грубые материальные элементы, чувства, объекты чувств, ум, разум и ложное
эго, различные виды живых существ, и действия и последствия действий трех
гун материальной природы.
23. После этого Бали Махараджа, который занимал место Царя Индры, смог
увидеть низшие планетарные системы, такие как Расатала, на подошвах стоп
вселенской формы Господа. Он увидел на стопах стопах Господа поверхность
земного шара, на поверхности Его икр - все горы, на Его коленях - различных
птиц, и на Его бедрах - разнообразие воздуха.
24. Внизу одежд Верховного Господа, который действует удивительно, Бали
Махараджа увидел вечерние сумерки. На гениталиях Господа он увидел
Праджапати, и на округлой части талии он увидел себя со своими близкими
спутниками. На пупке Господа он увидел небо, на животе Господа он увидел
семь океанов, и на груди Господа он увидел все скопления звезд.
25-29. Мой дорогой Царь, на сердце Мурари Господа он увидел религию; на
груди, - как приятные слова, так и правдивость; в уме, - Луну; на груди, -
богиню удачи с цветком лотоса в ее руке; на шее - все Веды и все звуковые
вибрации; на руках - всех полубогов, возглавляемых Царем Индрой; в обоих
ушах - все части света; на голове - высшие планетарные системы; на волосах
- облака; в ноздрях - ветер; на глазах - Солнце; и во рту - огонь. Из Его
слов происходили все Ведические мантры, на Его языке был полубог воды,
Варунадева, на Его бровях были регулирующие принципы, на Его веках были
день и ночь. [Когда Его глаза были открыты - было дневное время, и когда
они закрывались - наступала ночь.] На Его лбу был гнев, и на Его губах была
жадность. О Царь, в Его прикосновении были (все) вожделенные желания, в Его
семени были все воды, за спиной у Него находилось безбожие, и в Его
удивительной деятельности или шагах <следах> был огонь жертвоприношений. В
Его тени была смерть, в Его улыбке была иллюзорная энергия, и на волосах
Его тела были все лекарства и травы. В Его венах были все реки, на Его
ногтях были все камни, в Его разуме был Господь Брахма, полубоги и великие
святые личности, и по всему Его телу и чувствам проходили все живые
существа, подвижные и неподвижные. Таким образом Бали Махараджа увидел все
в гигантском теле Господа.
30. О Царь, когда все демоны, последователи Махараджи Бали, увидели
вселенскую форму Верховной Личности Бога, который содержал все в Своем
теле, когда они увидели в руке Господа Его диск, известный, как Сударшана
чакра, который генерирует невыносимый жар, и когда они услышали
оглушительный звук Его лука, все это вызвало скорбь в их сердцах.
31. Раковина Господа, называемая Панчаджанйей, которая издавала звуки,
подобные громыханию облаков; очень страшная булава, называемая Каимодаки;
меч, называемый Видйадхара, со щитом, украшенным тысячью луноподобных
колец <пятен>; и также Акшайасайака, лучший из всех колчанов, - все они
появились вместе, чтобы предложить молитвы Господу.
32-33. Спутники Господа, возглавляемые Сунандой и другими главными
спутниками и сопровождаемые всеми господствующими божествами разнообразных
планет, предлагали молитвы Господу, который носил сияющий шлем, браслеты, и
блестящие серьги, напоминающие рыб. На груди Господа была прядь волос,
называемая Шриватсой, и трансцендентальный драгоценный камень, именуемый
Каустубхой. Он был одет в желтую одежду, покрытую поясом, и Он был украшен
цветочной гирляндой, облепленной пчелами. Проявив Себя таким образом, О
Царь, Верховная Личность Бога, чья деятельность удивительна, покрыл всю
поверхность Земли одним (Своим) шагом, небо - Своим телом, и все части
света Своими руками.
34. Когда Господь сделал Свой второй шаг, Он покрыл все небесные
планеты. И не осталось даже пятнышка для Его третьего шага, так как стопа
Господа простиралась все выше и выше, выше Махарлоки, Джаналоки, Таполоки и
даже Сатйалоки.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Двадцатая Глава Восьмой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Бали Махараджа Отдает Вселенную."
============================================================
^
# Глава Двадцать Первая.#
# &Господь Арестовывает&#
# &Бали Махараджу.&#
1. Шукадева Госвами продолжал: Когда Господь Брахма, который родился из
лотосного цветка, увидел, что лучезарность его обители, Брахмалоки, была
приуменьшена ослепительным блеском от ногтей на ногах Господа Ваманадевы,
он приблизился к Верховной Личности Бога. Господа Брахму сопровождали все
великие мудрецы, возглавляемые Маричи, и йоги, подобные Санандане, но в
присутствии того ослепительного блеска, О Царь, даже Господь Брахма и его
товарищи казались незначительными.
2-3. Среди великих личностей, которые пришли поклониться лотосным стопам
Господа, были те, кто достиг совершенства в самоконтроле и регулирующих
принципах, а также эксперты в логике, истории, обычном образовании и
Ведической литературе, известной как калпа [имеющей дело со старыми
историческими проишествиями]. Другие были экспертами в Ведических
заключениях, подобных Брахма-самхите, всем другом знании Вед [Саме, Йаджур,
Риг и Атхарве] и также дополнительном Ведическом знании [Айур-веде, Дханур
-веде, и т.д.]. Другие были теми, кто освободился от последствий
плодотворной деятельности с помощью трансцендентального знания,
пробужденного практикой йоги. И еще там были другие, те, кто достиг места
жительства на Брахмалоке не посредством обычной кармы, а посредством
продвинутого Ведического знания. После преданного богослужения возвышенным
лотосным стопам Верховного Господа посредством жертвоприношений воды
Господь Брахма, который был рожден из лотоса, выросшего из пупка Господа
Вишну, предложил молитвы Господу.
4. О Царь, вода из камандалу Господа Брахмы омыла лотосные стопы Господа
Ваманадевы, который известен, как Урукрама, замечательный актер. Таким
образом эта вода настолько очистилась, что она превратилась в воду Ганги,
которая спустилась из-под небес, очищая три мира, подобно чистой славе
Верховной Личности Бога.
5. Господь Брахма и все преобладающие божества различных планетарных
систем начали поклоняться Господу Ваманадеве, их верховному учителю и
господину, который уменьшил Себя из Своей всепроникающей формы до Своей
изначальной формы. Они собрали все составные части и принадлежности для
этого поклонения.
6-7. Они поклонялись Господу, предлагая приятно пахнущие цветы, воду,
падйу и аргхйу, сандаловую пасту и пасту агуру, фимиам, лампы, вареный рис,
немолотые зерна, плоды, корни и побеги. Делая так, они возносили молитвы,
указывающие на славные деяния Господа, и кричали "Джайа! Джайа!" Они также
танцевали, играли на инструментах, пели, дули в раковины и били в литавры,
таким образом поклоняясь Господу.
8. Джамбаван, царь медведей, также присоединился к церемонии. Направляя
звук своего горна во все части света, он провозглашал великий праздник по
случаю победы Господа Ваманадевы.
9. Когда демонические последователи Махараджи Бали увидели, что их
господин, который проявил решительность в совершении жертвоприношения,
потерял все свои владения из-за Ваманадевы, который отобрал их под видом
прошения трех шагов земли, они очень разгневались и сказали следущее.
10. "Этот Вамана, конечно же, - не брахмана, а лучший среди обманщиков,
Господь Вишну. Приняв форму брахманы, Он скрыл Свою собственную форму, и
таким образом Он работает в интересах полубогов.
11. "Наш господин, Бали Махараджа, благодаря его положению в исполнении
йаджни, потерял силу наказывать. Воспользовавшись этим, наш вечный враг,
Вишну, одетый в форму просителя брахмачари, отобрал (у него) все его
состояние.
12. "Наш господин, Бали Махараджа, всегда устойчив в правдивости, и это
особенно так в настоящее время, так как он был посвящен в совершение
жертвоприношения. Он всегда очень добр и милостив по отношению к брахманам,
и он никогда не может говорить лжи.
13. "Поэтому, наш долг - убить этого Ваманадеву, Господа Вишну. Это наш
религиозный принцип, и путь ко спасению нашего господина." Приняв такое
решение, демонические последователи Махараджи Бали, взяли свое различное
вооружение с намерением убить Ваманадеву.
14. О Царь, демоны, раздраженные их обычным гневом, взяли свои пики и
трезубцы в руки, и против воли Махараджи Бали они вышли вперед, чтобы убить
Господа Ваманадеву.
15. О Царь, когда товарищи Господа Вишну увидели солдат демонов,
стремительно вышедших вперед, они улыбнулись. Взяв свое оружие в руки, они
запретили демонам продолжать их попытку.
16-17. Нанда, Сунанда, Джайа, Виджайа, Прабала, Бала, Кумуда, Кумудакша,
Вишваксена, Пататтрират [Гаруда], Джайанта, Шрутадева, Пушпаданта и Сатвата
- все были спутниками Господа Вишну. Они были так сильны, как десять тысяч
слонов, и сейчас они начали убивать солдат демонов.
18. Когда Бали Махараджа увидел, что его собственных воинов убивали
спутники Господа Вишну, он вспомнил проклятие Шукрачарйи и запретил своим
солдатам продолжать сражение.
19. О Випрачитти, О Раху, О Неми, пожалуйста, послушайте мои слова! Не
сражайтесь. Остановитесь немедленно, так как настоящее время не в нашу
пользу.
20. О Даитйи, человеческими усилиями никто не может заменить Верховную
Личность Бога, который может приносить счастье и беды всем живым существам.
21. Высший временной фактор, который представляет Верховную Личность
Бога, был раньше на нашей стороне и не был благосклонен к полубогам, но
сейчас тот же самый временной фактор повернулся против нас.
22. Никто не может превзойти временного (*) представителя Верховной
Личности Бога ни с помощью материальной энергии, ни с помощью совета
министров, разума, дипломатии, крепости, мистических мантр, лекарств, трав
или каких-то других средств.
---
(*) Ударение на слоге `но' (прим. перев).
23. Раньше, уполномоченные провидением, вы победили великое число таких
последователей Господа Вишну. Но сегодня те же самые последователи,
побеждая нас, рычат в ликовании, подобно львам.
24. Если провидение не будет с нами, мы не сможем достичь победы.
Поэтому мы должны подождать того благоприятного времени, когда наша победа
над ними будет возможна.
25. Шукадева Госвами продолжал: О Царь, в соответствии с указанием их
хозяина, Бали Махараджи, все главы демонов и Даитйев, вошли в низшие районы
вселенной, в которые их проводили солдаты (Господа) Вишну.
26. После этого, в день сома-паны, после того, как жертвоприношение
было завершено, Гаруда, царь птиц, понимая желание своего господина,
связал Бали Махараджу веревками Варуны.
27. Когда Бали Махараджа был таким образом связан Господом Вишну,
который является самым могущественным, во всех частях света по всем высшим
и низшим планетарным системам вселенной раздался великий стон скорби.
28. О Царь, Верховная Личность Бога, Ваманадева, затем сказал Бали
Махарадже, самой свободной и прославленной личности, которого Он арестовал
веревками Варуны. Бали Махараджа потерял весь свой телесный блеск, но он,
тем не менее, был непоколебим в своей решимости.
29. О Царь демонов, ты обещал Мне три шага земли, но Я покрыл всю
вселенную только двумя шагами. Сейчас подумай о том, где Я должен сделать
Свой третий (шаг).
30. Так далеко, как Солнце и Луна сияют вместе со звездами, и так
далеко, как облака изливают дожди, так далеко вся земля во всей вселенной
принадлежит тебе.
31. Из всех этих владений одним Своим шагом Я покрыл Бхурлоку и Своим
телом Я занял все небо и все части света. И в твоем присутствии Своим
вторым шагом Я оккупировал высшую планетарную систему.
32. Так как ты был не в состоянии дать Мне милостыню в соответствии со
своим обещанием, правило таково, что ты должен отправиться вниз жить на
адских планетах. Поэтому, в соответствии с указанием Шукрачарйи, твоего
духовного учителя, сейчас отправляйся вниз и живи там.
33. Далеко от возвышения на райские планеты или исполнения своей мечты
тот, кто не так, как подобает, дает просителю то, что он пообещал, падает
вниз в адские условия жизни.
34. Будучи ложно гордым своими владениями, ты пообещал дать Мне землю,
но ты не смог исполнить своего обещания. Поэтому, так как твое обещание
было лживым, ты должен прожить несколько лет в адской жизни.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Двадцать Первая Глава Восьмой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Господь Арестовывает Бали Махараджу."
============================================================
^
# Глава Двадцать Вторая.#
# &Бали Махараджа&#
# &Отдает Свою Жизнь.&#
1. Шукадева Госвами сказал: О Царь, несмотря на то, что Верховная
Личность Бога по всей видимости действовал несправедливо по отношению к
Бали Махарадже, Бали Махараджа был тверд в своей решимости. Считая себя не
исполнившим свое обещание, он сказал следущее.
2. Бали Махараджа сказал: О лучшая Личность Бога, самый почитаемый для
всех полубогов, если Ты считаешь, что мое обещание стало ложным, то я
определенно исправлю этот вопрос, чтобы сделать его истинным. Я не могу
позволить, чтобы мое обещание было фальшивым. Поэтому, пожалуйста, сделай
Свой третий лотосный шаг на моей голове.
3. Я не боюсь быть лишенным всех моих достояний, проживать в адских
условиях, быть связанным из-за бедности веревками Варуны или быть
наказанным Тобой так сильно, как я боюсь бесчестия.
4. Несмотря на то, что отец, мать, брат или друг могут иногда наказывать
кого-нибудь в качестве доброжелателя, они никогда не наказывают своих
подопечных, подобных нам. Но так как Ты являешься самым почитаемым
Господом, Я расцениваю наказание, которое Ты подарил мне, как самое
возвышенное.
5. Так как Твое Величество непосредственно является величайшим
доброжелателем нас, демонов, Ты действуешь для нашего наилучшего
благополучия, выдавая себя за нашего врага. Так как демоны, подобные нам,
всегда стремятся к положению ложного престижа, наказывая нас, Ты даешь нам
глаза для того, чтобы увидеть правильный путь.
6-7. Многие демоны, которые были постоянно враждебны по отношению к
Тебе, в итоге достигли совершенства великих мистических йоги. Твое
Величество может делать одно дело для того, чтобы служить многим целям, и
следовательно, несмотря на то, что Ты наказывал меня различными способами,
я не чувствую стыда за то, что ты связал меня веревками Варуны, и также я
не чувствую себя обиженным.
8. Мой дед Прахлада Махараджа широко известен, признаваемый всеми Твоими
преданными. Хотя его и изводил его отец, Хиранйакашипу, множеством
(различных) способов, он тем не менее, остался верующим, приняв убежище у
Твоих лотосных стоп.
9. Что проку в материальном теле, которое в конце жизни автоматически
покидает своего владельца? И что проку во всех членах семьи, которые в
действительности являются грабителями, уносящими деньги, которые полезны
для служения Господу в духовном изобилии? Что проку в жене? Она - только
источник разбухающих материальных условий. И что проку в семье, доме,
стране или в обществе? Привязанность к ним лишь впустую растрачивает ценную
энергию времени жизни.
10. Мой дед, лучший из всех людей, который достиг безграничного знания и
был почитаем для каждого, боялся обычных людей в этом мире. Будучи
полностью убежденным в реальности, предоставляемой убежищем у Твоих
лотосных стоп, Он принял убежище Твоих лотосных стоп против воли своего
отца и демонических друзей, которые были убиты Тобой самим.
11. Только по воле провидения я был насильно перенесен под Твои лотосные
стопы и был лишен всего своего богатства. Из-за иллюзии, создаваемой
временным богатством, люди в основной своей массе, что живут в материальных
условиях, смотрящие неминуемой смерти в лицо каждый момент, не понимают,
что эта жизнь временна. Только по милости провидения я был спасен из этих
условий.
12. Шукадева Госвами сказал: О лучший из Куру, пока Бали Махараджа
таким образом описывал свое удачливое положение, там появился самый дорогой
преданный Господа, Прахлада Махараджа, подобно Луне, взошедшей ночью.
13. Затем Бали Махараджа увидел своего деда Прахладу Махараджу, самую
удачливую личность, чье темное тело напоминало черную мазь для глаз. Его
высокая, элегантная фигура была облачена в желтые одежды, он имел длинные
руки, и его прекрасные глаза были подобны лепесткам лотоса. Он был очень
дорог и приятен каждому.
14. Связанный веревками Варуны Бали Махараджа не смог предложить
приличного почтения Прахладе Махарадже, как он делал это раньше. Более
того, он просто предложил свои почтительные поклоны своей головой, своими
глазами, налитыми слезами, и своим лицом, опущенным от стыда.
15. Когда великая личность Прахлада Махараджа увидел, что там сидел
Верховный Господь, окруженный и почитаемый Своими близкими спутниками,
подобными Сунанде, его переполнили слезы ликования. Приблизившись к Господу
и упав на землю, он предложил поклоны Господу своей головой.
16. Прахлада Махараджа сказал: Мой Господь, это Ты дал этому Бали очень
большое богатство положения небесного царя, и это Ты сейчас, сегодня,
забрал все это обратно. Я считаю, что Твое Величество действовал с равной
красотой в обоих случаях. Так как его возвышенное положение, как Царя
небес, поместило его в темноту невежества, Ты оказал ему очень большую
милость, забрав обратно все его богатство.
17. Материальное богатство настолько чарующе, что оно заставляет даже
ученого, самоконтролируемого человека забыть о поиске цели самоосознания.
Но Верховная Личность Бога, Нарайана, Господь вселенной, может увидеть все
по Своему желанию. Поэтому я предлагаю Ему свои глубокие почтительные
поклоны.
18. Шукадева Госвами продолжал: О Царь Парикшит, к Верховной Личности
Бога обратился Господь Брахма в присутствии Прахлады Махараджи, который
стоял поблизости со сложенными руками.
19. Но целомудренная жена Бали Махараджи, испуганная и огорченная тем,
что ее мужа связали, немедленно предложила поклоны Господу Ваманадеве
[Упендре]. Она сложила (вместе) свои руки и сказала следущее.
20. Шримати Виндхйавали сказала: О мой Господь, Ты создал всю вселенную
для наслаждения Своими собственными играми, но глупые, неразумные люди
провозгласили (свою) собственность на материальное наслаждение. Без
сомнения, они - бесстыдные агностики. Ложно провозглашая собственность, они
считают, что они могут давать милостыню и наслаждаться. В таком состоянии
что хорошего они могут сделать для Тебя, который является независимым
творцом, опекуном и разрушителем этой вселенной?
21. Господь Брахма сказал: О доброжелатель и хозяин всех живых существ,
О почитаемое Божество всех полубогов, О всепроникающая Личность Бога,
сейчас этот человек получил достаточное наказание, так как Ты отобрал (у
него) все. Сейчас Ты можешь освободить его. Он не заслуживает большего
наказания.
22. Бали Махараджа уже предложил все Твоему Величеству. Без колебания он
предложил свою землю, планеты и все остальное, что он заработал своими
благочестивыми действиями, включая даже свое собственное тело.
23. Предлагая лишь только воду, свежевысросшую траву или бутоны цветов
Твоим лотосным стопам, те, кто не поддерживают умственной двойственности,
могут достичь самой возвышенной позиции в духовном мире. Этот Бали
Махараджа без двуличия сейчас предложил (Тебе) все во (всех) трех мирах.
Разве может тогда он заслуживать страдания от ареста?
24. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Господь Брахма,
из-за материального богатства глупый человек становится тупоумным и
сумасшедшим. Таким образом он не уважает никого в трех мирах и отрицает
даже Мой авторитет. Такой личности Я оказываю особую милость, сначала
отбирая (у него) всю его собственность.
25. В время вращения в цикле рождения и смерти - снова и снова в
различных видах жизни благодаря своей собственной плодотворной
деятельности, зависимое живое существо, по воле доброй удачи, может стать
человеческим существом. Это человеческое рождение очень редко достигается.
26. Если человек рождается в аристократической семье или в высшем
статусе жизни, если он совершает удивительную деятельность, если он молод,
если он обладает личной красотой, хорошим образованием и хорошим
богатством, и если он, тем не менее, не гордится своими богатствами, то
нужно понимать, что он наделен особым расположением Верховной Личности
Бога.
27. Несмотря на то, что аристократическое рождение и другие такие
богатства являются препятствиями для продвижения в преданном служении,
потому что они являются причинами тщеславия и ложного престижа, эти
богатства некогда не беспокоят чистого преданного Верховной Личности Бога.
28. Бали Махараджа стал самым знаменитым среди демонов и неверующих,
так как он, вопреки лишению всех материальных богатств, утвердился в своем
преданном служении.
29-30. Несмотря потерю своих богатств, падение со своего изначального
положения, поражение и арест своими врагами, упреки и отречение от него его
друзей и родственников, несмотря на страдание от рабства и несмотря на
упрек и проклятие своим духовным учителем, Бали Махараджа, твердый в своем
обете, не оставил свою правдивость. Определенно есть доля притворства в
том, что Я сказал о религиозных принципах, но он не оставил религиозные
принципы, так как он верен своему слову.
31. Господь продолжал: За его великое терпение, Я подарю ему дворец,
недостижимый даже для полубогов. Он станет Царем райских планет в течение
периода Ману, известного, как Саварни.
32. Пока Бали Махараджа не достигнет положения Царя небес, он будет жить
на планете Сутала, которая создана Вишвакармой по Моему приказу. Так как
она особенно защищается Мной, она свободна от умственных и телесных
страданий, усталости, головокружения, поражения и всех остальных
беспокойств. Бали Махараджа, ты можешь сейчас идти туда мирно жить.
33. О Бали Махараджа [Индрасена], сейчас ты можешь отправиться на
планету Сутала, которая желанна даже для полубогов. Живи там умиротворенно
в окружении своих друзей и родственников. Всей доброй удачи тебе.
34. На планете Сутала даже господствующие божества других планет, и что
же говорить об обычных людях, не смогут победить тебя. Что же касается
демонов, то если они нарушат твое управление, Мой диск поубивает их.
35. О великий герой, Я всегда буду (рядом) с тобой и обеспечу защиту во
всех отношениях тебе и твоим спутникам и твоей собственности. Кроме того,
ты сможешь всегда там видеть Меня.
36. Так как там ты увидишь Мою высшую доблесть, твои материалистические
идеи и беспокойства, которые возникли из твоего общения с демонами и
Данавами, будут немедленно побеждены.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Двадцать Вторая Глава Восьмой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Бали Махараджа Отдает Свою Жизнь."
============================================================
^
# Глава Двадцать Третья.#
# &Полубоги Вновь Достигают&#
# &Райских Планет.&#
1. Шукадева Госвами сказал: Когда верховная, древняя, вечная Личность
Бога сказал такие слова Махарадже Бали, который признается всемирно, как
чистый преданный Господа и поэтому - великая душа, Бали Махараджа, со
слезами на глазах, со сложенными руками и с дрожащим в преданном экстазе
голосом, ответил (Ему) следущее.
2. Бали Махараджа сказал: Какой удивительный эффект заложен даже в
попытке предложить почтительные поклоны Тебе! Я лишь только попытался
предложить Тебе поклоны, но, тем не менее, попытка была такой же успешной,
как поклонение чистых преданных. Беспричинная милость, которую Ты оказал
мне, падшему демону, никогда не достигалась даже полубогами или главами
различных планет.
3. Шукадева Госвами продолжал: Сказав такие слова, Бали Махараджа
предложил свои поклоны сначала Верховной Личности Бога, Хари, и затем
Господу Брахме и Господу Шиве. Таким образом он был освобожден из рабства
нага-паши [веревок Варуны], и в полном удовлетворении он вошел на планету,
известную, как Сутала.
4. Таким образом, передав право собственности на райские планеты Индре и
удовлетворив желание Адити, матери полубогов, Верховная Личность Бога
распорядился делами во вселенной.
5. Когда Прахлада Махараджа услышал о том, как Бали Махараджа, его внук
и потомок, освободился от рабства и достиг благословения Господа, он сказал
следущее в тоне великой экстатической преданности.
6. Прахлада Махараджа сказал: О Верховная Личность Бога - Ты почитаем
всемирно; даже Господь Брахма и Господь Шива поклоняются Твоим лотосным
стопам. И все же несмотря на то, что Ты - такая великая личность, Ты
милостиво пообещал защищать нас, демонов. Я думаю, что такая доброта
никогда не достигалась даже Господом Брахмой, Господом Шивой или богиней
удачи, Лакшми, не говоря уже о других полубогах или обычных людях.
7. О высшее убежище каждого, великие личности, подобные Брахме,
наслаждаются своим совершенством, просто пробуя на вкус мед воздаяния
служения Твоим лотосным стопам. Но что касается нас, которые все являются
разбойниками и дебоширами, рожденными в завистливой семье демонов, как мы
получили Твою милость? Это было возможно только потому, что Твоя милость
является беспричинной.
8. О мой Господь, Твои игры - все удивительно совершаются Твоей
непостижимой духовной энергией; и посредством ее искаженного отражения,
материальной энергии, Ты создал все вселенные. Как Сверхдуша всех живущих
существ, Ты знаешь все, и поэтому Ты, без сомнения, одинаково относишься к
каждому. Тем не менее, Ты благоволишь к Своим преданным. Однако это не
пристрастие, так как Твой характер в точности подобен характеру дерева
желаний, которое дает плоды в соответствии с желанием каждого.
9. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой сын Прахлада, всей доброй
удачи тебе. В данное время, пожалуйста, отправляйся в место, известное, как
Сутала, и там наслаждайся счастьем с твоим внуком и другими твоими
родственниками и друзьями.
10. Верховная Личность Бога заверил Прахладу Махараджу: Ты сможешь
видеть Меня там в Моем обычном качестве с раковиной, диском, булавой и
лотосом в Моих руках. Благодаря твоему трансцендентальному блаженству из-за
постоянных личных встреч со Мной, ты не будешь больше привязан к
плодотворной деятельности.
11-12. Шрила Шукадева Госвами сказал: Сопровождаемый Бали Махараджей, О
мой дорогой Царь Парикшит, Прахлада Махараджа, хозяин всех правителей
демонов, со сложенными руками выслушал приказ Верховного Господа. Сказав
Господу "да", обойдя вокруг Него и предложив Ему почтительные поклоны, он
отправился на низшую планетарную систему, известную, как Сутала.
13. Хари, Верховная Личность Бога, Нарайана, затем обратился к
Шукрачарйе, который сидел неподалеку посреди священников [брахмы, хоты,
удхаты и адхварйу]. О Махараджа Парикшит, эти священники были все
брахма-вади, последователями Ведических принципов совершения
жертвоприношений.
14. О лучший из брахманов, Шукрачарйа, пожалуйста, опиши ошибку или
несоответствие в твоем ученике Бали Махарадже, который занимался
совершением жертвоприношений. Эта ошибка будет аннулирована, когда ее
рассмотрят в присутствии квалифицированных брахманов.
15. Шукрачарйа сказал: Мой Господь, Ты - наслаждающийся и законодатель
во всех совершениях жертвоприношения, и Ты - йаджна-пуруша, личность,
которой предлагаются все жертвоприношения. Если кто-то удовлетворил Тебя,
то какие могут быть несоответствия или ошибки в его совершении
жертвоприношения?
16. Могут быть несоответствия в произнесении мантр или соблюдении
регулирующих принципов, и, кроме того, могут быть несоответствия, связанные
со временем, местом, личностью и атрибутами. Но когда воспевается святое
имя Твоего Величества, все становится безупречным.
17. Господь Вишну, Я, тем не менее, должен действовать согласно Твоему
приказу, потому что повиновение Твоему приказанию является самым
благоприятным и является первейшим долгом каждого.
18. Шукадева Госвами продолжал: Таким образом самый могущественный
Шукрачарйа принял приказ Верховной Личности Бога с полным почтением. Вместе
с лучшими брахманами он начал возмещать несоответствия в жертвоприношениях,
совершенных Махараджей Бали.
19. О Царь Парикшит, таким образом забрав всю землю Бали Махараджи
посредством просьбы, Верховная Личность Бога, Господь Ваманадева, отдал всю
землю Своему брату Индре, отнятую у его врага.
20-21. Господь Брахма [учитель Царя Дакши и всех остальных Праджапати],
окруженный полубогами, великими святыми личностями, обитателями Питрилоки,
Ману, муни и такими лидерами, как Дакша, Бхригу и Ангира, а также
Карттикейей и Господом Шивой, принял Господа Ваманадеву, как защитника
каждого. Он сделал это для удовольствия Кашйапы Муни и его жены Адити и для
процветания всех обитателей вселенной, включая их различных правителей.
22-23. О Царь Парикшит, Индра считался Царем всей вселенной, но
полубоги, во главе с Господом Брахмой, захотели, чтобы Упендра, Господь
Ваманадева, стал защитником Вед, принципов религии, славы, богатства,
благополучия, обетов, возвышения на высшую планетарную систему и
освобождения. Таким образом они приняли Упендру, Господа Ваманадеву, как
высшего хозяина всего. Это решение сделало всех живых существ необычайно
счастливыми.
24. После этого, вместе со всеми лидерами райских планет, Индра, Царь
небес, поставил Господа Ваманадеву перед собой и с одобрения Господа Брахмы
перенес Его на райскую планету в небесном аэроплане.
25. Индра, Царь небес, защищенный руками Ваманадевы, Верховной Личности
Бога, таким образом вновь достиг своего управления тремя мирами и был
восстановлен в своем собственном положении, крайне богатый, бесстрашный и
очень довольный.
26-27. Господь Брахма, Господь Шива, Господь Карттикейа, великий мудрец
Бхригу, другие святые личности, обитатели Питрилоки и все остальные живые
существа, присутствующие (там), включая обитателей Сиддхалоки и живых
существ, которые путешествуют во внешнем пространстве в космических
кораблях, все прославляли необычные действия Господа Ваманадевы. О Царь, во
время пения о Господе и прославления Его, они возвратились на
соответствующие им небесные планеты. Они также прославили позицию Адити.
28. О Махараджа Парикшит, удовольствие своей династии, Я сейчас
рассказал тебе все об удивительной деятельности Верховной Личности Бога
Ваманадевы. Те, кто слушают об этом, определенно освобождаются от всех
последствий греховных поступков.
29. Тот, кто подвержен смерти, не может измерить славу Верховной
Личности Бога, Тривикрамы, Господа Вишну, равно как и не может он
пересчитать число атомов на всей планете Земля (~). Никто, кто уже рожден
или кому суждено родиться, не способен на это. Так пел великий мудрец
Васиштха.
30. Если кто-либо слушает о необычных деяниях Верховной Личности Бога в
Его различных воплощениях, он, без сомнения, возвышается на высшую
планетную систему или даже переносится обратно домой, обратно к Богу.
31. Когда бы ни описывалась деятельность Ваманадевы во время ритуальной
церемонии, будь то церемония, совершаемая для удовлетворения полубогов, для
удовлетворения предков на Питрилоке, или для празднования общественного
события, подобного свадьбе, эта церемония должна считаться крайне
благоприятной.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Двадцать Третья Глава Восьмой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Полубоги Вновь Достигают Райских Планет."
============================================================
^
# Глава Двадцать Четвертая.#
# &Матсйа, Воплощение Господа&#
# &в Качестве Рыбы.&#
1. Махараджа Парикшит сказал: Верховная Личность Бога, Хари, вечно
находится в Своей трансцендентальной позиции, хотя Он спускается в этот
материальный мир и проявляет Себя в различных воплощениях. Его первым
воплощением было воплощение великой рыбы. О самый могущественный Шукадева
Госвами, я хочу услышать от тебя об играх этой инкарнации рыбы.
2-3. Какова была цель, ради которой Верховная Личность Бога принял
отвратительную форму рыбы в точности, как обычное живое существо принимает
различные формы под воздействием законов кармы? Форма рыбы определенно
признается негодной и исполнена ужасной боли. О мой господин, какова была
цель этого воплощения? Пожалуйста, объясни это нам, так как слушание об
играх Господа благоприятно для каждого.
4. Сута Госвами сказал: Когда Парикшит Махараджа спросил таким образом у
Шукадевы Госвами, этот самый могущественный святой человек начал описывать
игры воплощения Господа в качестве рыбы.
5. Шри Шукадева Госвами сказал: О Царь, ради защиты коров, брахманов,
полубогов, Ведической литературы, религиозных принципов и принципов для
выполнения цели в жизни Верховная Личность Бога принимает формы воплощений.
6. Подобно воздуху, проходящему через различные типы атмосферы,
Верховная Личность Бога, хотя Он и выглядит иногда, как человеческое
существо, и иногда, как низшее животное, всегда является
трансцендентальным. Так как Он находится выше материальных качеств природы,
Он не подвержен влиянию высших и низших форм.
7. О Царь Парикшит, в конце прошлого тысячалетия, в конце дня Господа
Брахмы, так как Брахма спит в течение ночи, имело место уничтожение, и три
мира были покрыты водой океана.
8. В конце дня Брахмы, когда Брахма почувствовал тягу ко сну и пожелал
улечься, из его рта вышли Веды, и великий демон по-имени Хайагрива похитил
Ведическое знание.
9. Понимая поступки великого демона Хайагривы, Верховная Личность Бога,
Хари, который исполнен всех богатств, принял форму рыбы и спас Веды, убив
(этого) демона.
10. В течение Чакшуша-манватары был великий царь по-имени Сатйаврата,
который был великим преданным Верховной Личности Бога. Сатйаврата совершал
аскезы, существуя только за счет воды.
11. В этом [настоящем] тысячалетии Царь Сатйаврата позднее стал сыном
Вивасвана, царя планеты Солнце, и был известен, как Шраддхадева. По милости
Верховной Личности Бога, он получил пост Ману.
12. Однажды, в то время, как Царь Сатйаврата совершал аскезы, предлагая
воду на берегу Реки Критамала, в его ладонях в воде появилась небольшая
рыбка.
13. Сатйаврата, Царь Дравидадеши, выплеснул рыбку (обратно) в воду реки
вместе с водой из своих ладоней, О Царь Парикшит, потомок Бхараты.
14. Молящим голосом бедная маленькая рыбка сказала Царю Сатйаврате,
который был очень милостив: Мой дорогой Царь, защитник бедных, почему ты
бросил Меня в воду реки, где живут другие водные жители, которые могут
убить Меня? Я очень сильно боюсь их.
15. Чтобы доставить себе удовольствие, Царь Сатйаврата, не зная, что
рыбка была Верховной Личностью Бога, решил с великим удовольствием
обеспечить рыбке защиту.
16. Милостивый Царь, движимый жалобными словами рыбки, поместил рыбку в
водяной кувшин и перенес Ее в свой собственный дом.
17. Но за одну ночь эта рыбка выросла настолько, что Она не могла удобно
передвигать свое тело в воде водяного горшка. Затем она сказала Царю
следущее.
18. О Мой дорогой Царь, Мне не нравился жить в этом горшке в такой
великой тесноте. Поэтому, пожалуйста, найди какой-нибудь более лучший
резервуар воды, где Я смогу комфортабельно жить.
19. Затем, вынув рыбу из водяного горшка, Царь бросил Ее в большой
колодец. В одно мгновенье рыба развилась до длины трех локтей.
20. Затем рыба сказала: Мой дорогой Царь, этот водоем не подходит для
Моего счастливого существования. Пожалуйста, дай Мне более широкий бассейн
воды, так как Я приняла убежище у тебя.
21. О Махараджа Парикшит, Царь взял рыбу из колодца и бросил Ее в озеро,
но рыба приняла гигантскую форму, увеличившись до размеров воды.
22. Рыба затем сказала: О Царь, Я большой водный житель, и эта вода
совсем для Меня не подходит. Сейчас пожалуйста, найди какой-нибудь путь для
Моего спасения. Было бы лучше поместить Меня в озеро, которое никогда не
уменьшится.
23. Когда Царь Сатйаврата получил эту просьбу, он поместил рыбу в самый
большой водоем. Но когда это также стало недостаточным, Царь в конце концов
бросил гигантсткую рыбу в океан.
24. Будучи брошенной в океан, рыба сказала Царю Сатйаврате: О герой, в
этой воде существуют очень сильные и опасные акулы, которые съедят Меня.
Поэтому ты не должен бросать Меня в это место.
25. Услышав такие сладкие слова от Верховной Личности Бога в форме рыбы,
Царь, будучи пораженным, спросил Его: Кто Ты, сир? Ты просто запутал нас.
26. Мой Господь, за один день ты расширил Себя на сто миль, покрыв воду
реки и океана. До этого я никогда не видел и не слышал о таком водяном
животном.
27. Мой Господь, Ты, без сомнения, неистощимый Верховная Личность Бога,
Нарайана, Шри Хари. Чтобы оказать Свою милость живым существам, сейчас Ты
принял форму водного жителя.
28. О мой Господь, хозяин творения, поддержания и уничтожения, О лучший
из наслаждающихся, Господь Вишну, Ты - лидер и место предназначения
самоотверженных преданных, подобных нам. Поэтому, позволь мне предложить
Тебе мои глубокие почтительные поклоны.
29. Все Твои игры и воплощения определенно появляются для благополучия
всех живых существ. Поэтому, мой Господь, я хочу знать цель, ради которой
Ты принял эту форму рыбы.
30. О мой Господь, владеющий глазами, подобными лепесткам лотоса,
поклонение полубогам, которые находятся в телесной концепции жизни,
бесполезно во всех отношениях. Но так как Ты являешься высшим другом и
самой дорогой Сверхдушой каждого, поклонение Твоим лотосным стопам никогда
не бывает бессмысленным <бесполезным>. Поэтому Ты проявил Свою форму рыбы.
31. Шукадева Госвами сказал: Когда Царь Сатйаврата, сказал такие слова,
Верховная Личность Бога, который в конце йуги принял форму рыбы на благо
Своего преданного и наслаждался Своими играми в водах опустошения, ответил
(ему) следущее.
32. Верховная Личность Бога сказал: О Царь, который может покорить своих
врагов, через семь дней три мира - Бхух, Бхувах и Свах - будут все
погружены в воды (великого) наводнения.
33. Когда все три мира погрузятся в воду, большой корабль, посланный
Мной, появится перед тобой.
34-35. После этого, О Царь, ты соберешь все типы трав и семян и
погрузишь их на великую лодку. Затем, сопровождаемый семью ришами и
окруженный всеми видами живых существ, ты взойдешь на эту лодку, и без
печали ты легко пересечешь со своими спутниками океан наводнения,
освещаемый только светом великих риши.
36. Затем, когда лодка будет подбрасываться могущественными ветрами,
привяжи корабль к Моему усику с помощью великой змеи Васуки, так как Я буду
присутствовать рядом с тобой.
37. Дергая лодку с тобой и со всеми ришами в ней, О Царь, я буду
путешествовать в водах опустошения вплоть до конца сна Господа Брахмы.
38. Я буду тщательно давать тебе советы и буду благосклонен к тебе, и
благодаря твоим вопросам все о Моей славе, которая известна, как парам
брахма, будет проявлено в твоем сердце. Таким образом ты будешь знать все
обо Мне.
39. После такого инструктажа Царя, Верховная Личность Бога немедленно
исчез. Затем Царь Сатйаврата начал ждать того времени, о котором говорил
Господь.
40. Положив (траву) куша ее кончиками на восток, святой Царь, сам
повернувшись лицом на северо-восток, сел на траву и начал медитировать на
Верховную Личность Бога, Вишну, который принял форму рыбы.
41. После этого гигантские облака, изливающие непрерывную воду, стали
возвышать океан все больше и больше. Таким образом океан начал заливать
землю и наводнять целый мир.
42. Когда Сатйаврата вспомнил приказ Верховной Личности Бога, он увидел
лодку, подплывшую близко к нему. Таким образом он собрал травы и лианы, и
окруженный святыми брахманами, он поднялся на лодку.
43. Святые брахманы, довольные царем, сказали ему: О Царь, пожалуйста,
медитируй на Верховную Личность Бога, Кешаву. О спасет нас от грозной
опасности и устроит все для нашего благополучия.
44. Затем, в то время, как Царь постоянно медитировал на Верховную
Личность Бога, в океане наводнения показалась большая золотая рыба. Рыба
имела один усик и была восьми миллионов миль длиной.
45. Следуя наставлениям, ранее данным Верховной Личностью Бога, Царь
прикрепил лодку к усику рыбы, использовав змею Васуки в качестве веревки.
Таким образом будучи удовлетворенным, он начал предлагать молитвы Господу.
46. Царь сказал: По милости Господа те, кто утратили свое знание в
незапамятные времена, и кто благодаря этому невежеству вовлекаются в
материальную, обусловленную жизнь, полную страданий, получают шанс
встретить преданного Господа. Я принимаю эту Верховную Личность Бога, как
высшего духовного учителя.
47. В надеждах стать счастливым в этом материальном мире глупая
обусловленная душа совершает плодотворную деятельность, которая
заканчивается только страданием. Но воздавая служение Верховной Личности
Бога, каждый освобождается от таких ложных желаний счастья. Пусть мой
духовный учитель разрубит узел ложных желаний во глубине моего сердца.
48. Тот, кто желает быть свободным от материальной запутанности, должен
обратиться к служению Верховной Личности Бога и оставить загрязнение
невежества, вовлекающее в благочестивую и неблагочестивую деятельность.
Таким образом каждый вновь достигает своего изначального тождества точно
также, как кусок золота или серебра теряет всю грязь и становится чистым,
когда нагревается на огне. Пусть этот неистощимый Верховная Личность Бога
станет нашим духовным учителем, так как Он - изначальный духовный учитель
всех остальных духовных учителей.
49. Ни все полубоги, ни так называемые гуру, ни все остальные люди,- ни
вместе, ни по отдельности - не могут предложить милости, которая равна
одной десятитысячной от Твоей. Поэтому я хочу принять убежище у Твоих
лотосных стоп.
50. (Точно также,) как слепой человек, не имея способности видеть,
принимает другого слепого человека своим руководителем, (так и) люди,
которые не знают цели жизни, принимают кого-то своим гуру, кто является
негодяем или глупцом. Но мы интересуемся самоосознанием. Поэтому мы
принимаем Тебя, Верховную Личность Бога, нашим духовным учителем, так как
Ты способен видеть во всех частях света и всезнающ, подобно Солнцу.
51. Материалистические так называемые гуру наставляют своих
материалистических учеников об экономическом развитии и удовлетворении
чувств, и благодаря таким наставлениям глупые ученики продолжают
материальное существование в невежестве. Но Твое Величество дает знание,
которое вечно, и разумная личность, получающая такое знание, быстро
восстанавливается в своем изначальном конституционном положении.
52. Мой Господь, Ты - высший друг-доброжелатель каждого, самый дорогой
друг, управляющий, Сверхдуша, высший наставник и тот, кто дарует высшее
знание и исполнение всех желаний. Но несмотря на то, что Ты находишься в
сердце, глупцы, благодаря похотливым желаниям в сердце, не могут понять
Тебя.
53. О Верховный Господь, ради самореализации я вручаю себя Тебе,
которому поклоняются полубоги, как высшему контролеру всего. Посредством
Своих наставлений, разоблачающих цель жизни, пожалуйста, разруби узел во
глубине моего сердца и позволь мне узнать о предназначении моей жизни.
54. Шукадева Госвами продолжал: Когда Сатйаврата молился таким образом
Верховной Личности Бога, который принял форму рыбы, Господь, двигаясь в
водах (великого) наводнения, объяснил ему Абсолютную Истину.
55. Верховная Личность Бога таким образом объяснил Царю Сатйаврате
духовную науку, известную, как санкхйа-йога, науку, посредством которой
каждый учится делать различия между материей и духом [иными словами, бхакти
-йогу] вместе с наставлениями, содержащимися в Пуранах [старых преданиях] и
самхитах. Господь объяснил Себя во всех этих писаниях.
56. Сидя в лодке, Царь Сатйаврата, сопровождаемый великими святыми
личностями, слушал наставления Верховной Личности Бога в том, что касается
самореализации. Эти наставления были все (взяты) из вечной Ведической
литературы [брахмы]. Таким образом Царь и мудрецы не имели сомнений об
Абсолютной Истине.
57. В конце последнего наводнения [в течение периода Свайамбхувы Ману]
Верховная Личность Бога убил демона по-имени Хайагрива и отдал всю
Ведическую литературу Господу Брахме, когда Господь Брахма отошел ото сна.
58. Царь Сатйаврата был просвещен всем Ведическим знанием по милости
Господа Вишну, и в этом периоде он сейчас принял рождение, как Ваивасвата
Ману, сын бога Солнца.
59. Этот рассказ, касающийся великого Царя Сатйавраты и воплощения рыбы
Верховной Личности Бога, Вишну, - это великий трансцендентальный рассказ.
Любой, кто слушает его, освобождается от реакций греховной жизни.
60. Тот, кто рассказывает это описание воплощения Матсйа и Царя
Сатйавраты, определенно исполнит все свои желания, и он, без сомнения,
возвратится домой, обратно к Богу.
61. Я предлагаю свои глубокие почтительные поклоны Верховной Личности
Бога, который притворялся гигантской рыбой, который возвратил Ведическую
литературу Господу Брахме, когда Господь Брахма проснулся ото сна, и
который объяснил смысл Ведической литературы Царю Сатйаврате и великим
святым личностям.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Двадцать Четвертая Глава Восьмой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Матсйа, Воплощение Господа в Качестве Рыбы."
Конец Восьмой Песни.
Ч А С Т Ь Д Е В Я Т А Я
===========================
^
# Глава Первая.#
#&Царь Судйумна Становится Женщиной.&#
1. Царь Парикшит сказал: Мой господин, Шукадева Госвами, ты детально
описал все периоды различных Ману и в этих периодах - удивительные деяния
Верховной Личности Бога, который имеет безграничную потенцию. Мне повезло
услышать обо всем этом от тебя.
2-3. Сатйаврата, святой царь Дравидадеши, который получил духовное
знание в конце прошлого тысячалетия по милости Всевышнего, впоследствии
стал Ваивасватой Ману, сыном Вивасвана, в следующей манватаре [периоде
Ману]. Я получил это знание от тебя. Я также понял, что такие цари, как
Икшваку, были его сыновьями, как ты уже объяснил.
4. О велико удачливый Шукадева Госвами, О великий брахмана, будь
милостив, расскажи нам отдельно о династиях и характеристиках всех этих
царей, так как мы всегда желаем услышать такие истории от тебя.
5. Пожалуйста, расскажи нам о способностях всех прославленных царей,
рожденных в династии Ваивасваты Ману, включая тех, что уже ушли, тех,
которые могут появиться в будущем, и тех, которые существуют в настоящем.
6. Сута Госвами сказал: Когда Шукадева Госвами, величайший знаток
религиозных принципов, получил такой вопрос от Махараджи Парикшита в
присутствии всех ученых, сведущих в Ведическом знании, он затем продолжил
говорить.
7. Шукадева Госвами продолжал: О Царь, победитель своих врагов, послушай
от меня сейчас очень обстоятельно о династии Ману. Я расскажу о ней, как
только это возможно, хотя никто не сможет рассказать о ней все, даже за
сотни лет.
8. Трансцендентальная Высшая Личность, Сверхдуша всех живых существ,
которые пребывают в различных статусах жизни, высших и низших, существовал
в конце тысячалетия, когда ни этот проявленный космос, ни что-либо другое,
кроме Него, не существовало.
9. О Царь Парикшит, из пупка Верховной Личности Бога вырос золотой
лотос, на котором родился четырехглавый Господь Брахма.
10. От ума Господа Брахмы родился Маричи, и от семени Маричи, из лона
дочери Дакши Махараджи, появился (на свет) Кашйапа. От Кашйапы, из лона
Адити, родился Вивасван.
11-12. О Царь, лучший из династии Бхараты, от Вивасвана, из лона
Самджны, родился Шраддхадева Ману. Шраддхадева Ману, победивший свои
чувства, зачал десять сыновей в лоне своей жены, Шраддхи. Именами этих
сыновей были Икшваку, Нрига, Шарйати, Дишта, Дхришта, Карушака, Наришйанта,
Пришадхра, Набхага и Кави.
13. Сначала Ману не имел сыновей. Поэтому, для того, чтобы он смог
получить сына, великий мудрец Васиштха, который был очень могущественен в
духовном знании, совершил жертвоприношение для ублажения полубогов Митры и
Варуны.
14. В течение жертвоприношения, Шраддха, жена Ману, которая соблюдала
обет существования только за счет питья молока, обратилась к священнику,
предлагающему жертвоприношение, предложила поклоны ему и попросила (его) о
дочери.
15. Получивший указание главного священника "Сейчас предлагай жертвы",
человек, ответственный за предложение жертв, взял для предложения топленое
масло. Затем он вспомнил о просьбе жены Ману и совершил жертвоприношение,
воспевая слово "вашат."
16. Ману начал это жертвоприношение ради приобретения сына, но так как
священник был отвлечен просьбой жены Ману, родилась дочь по-имени Ила.
Увидев дочь, Ману был не слишком доволен. Таким образом он сказал своему
гуру, Васиштхе, следущие слова.
17. Мой господин, все вы - эксперты в воспевании Ведических мантр. Как
же тогда результат был противоположен желанному? Это причина для скорби. Не
должно быть такой неудачи в результате Ведических мантр.
18. Вы все самоконтролирумые, прекрасно уравновешенные в уме и
осведомленные об Абсолютной Истине. И благодаря аскезам и покаяниям вы
полностью чисты от всей материальной скверны. Ваши слова, подобные словам
полубогов, никогда не бывают пустыми. Так как же было возможно, что ваш
план потерпел неудачу?
19. Самый могущественный великий праотец Васиштха, услышав эти слова от
Ману, понял несоответствие в действиях священника. Таким образом он сказал
следущее сыну бога Солнца.
20. Это несоответствие цели произошло из-за отклонения твоего священника
от изначальной цели. Однако, с помощью моей собственной доблести, Я дам
тебе хорошего сына.
21. Шукадева Госвами сказал: О Царь Парикшит, после того, как самый
знаменитый и могущественный Васиштха принял это решение, он предложил
молитвы Верховной Личности, Вишну, чтобы превратить Илу в мальчика.
22. Верховная Личность Бога, верховный правитель, будучи удовлетворенным
Васиштхой, дал ему благословение, которого он желал. Таким образом Ила была
превращена в очень прекрасного мальчика, которого звали Судйумной.
23-24. О Царь Парикшит, этот герой Судйумна, сопровождаемый несколькими
министрами и товарищами и сидящий верхом на коне, рожденном в
Синдхупрадеши, однажды вошел в лес для охоты. Он держал в руках оружие и
был украшен луком и стрелами, и он был очень красив. Преследуя животных и
убивая их, он достиг северной части леса.
25. Там на севере, у подножья Горы Меру, находится лес, известный, как
Сукумара, где Господь Шива всегда наслаждается с Умой. Судйумна вошел в
этот лес.
26. О Царь Парикшит, как только Судйумна, который был знатоком в
покорении врагов, вошел в лес, он увидел, что он превратился в женщину, а
его конь превратился в кобылу.
27. Когда его последователи также увидели себя превращенными в личности
противоположного пола, они были очень удручены и таращились друг на друга.
28. Махараджа Парикшит сказал: О самый могущественный брахмана, почему
это место имело такую силу, и кто наделил его такой энергией? Пожалуйста,
ответь на этот вопрос, так как я очень желаю услышать об этом.
29. Шукадева Госвами ответил: Великие святые личности, которые строго
соблюдали духовные правила и ограничения и чья собственная лучезарность
рассеивала всю темноту по всем направлениям, однажды пришли увидеться с
Господом Шивой в этом лесу.
30. Когда богиня Амбика увидела великих святых людей, она была очень
сильно пристыжена, потому что в это время она была обнажена. Она немедленно
вскочила с коленей своего мужа и попыталась прикрыть свою грудь.
31. Увидев Господа Шиву и Парвати занятыми сексом, все великие святые
личности немедленно остановились и отправились в ашрама Нара-Нарайаны.
32. Затем, чтобы доставить наслаждение своей жене, Господь Шива сказал,
- "Любой мужчина, вошедший в это место, немедленно станет женщиной!"
33. С того самого времени ни один мужчина не входил в этот лес. Но
сейчас Царь Судйумна, превращенный в женщину, начал бродить со своими
товарищами из одного леса в другой.
34. Судйумна был превращен в самую лучшую из прекрасных женщин, которые
возбуждают сексуальное желание, и был окружен другими женщинами. Увидев эту
прекрасную женщину, бродящую неподалеку от его ашрама, Будха, сын Луны,
немедленно пожелал насладиться с ней.
35. Прекрасная женщина также пожелала взять в мужья Будху, сына царя
Луны. Таким образом Будха зачал в ее лоне сына по-имени Пурурава.
36. Я слышал из достоверных источников, что Царь Судйумна, Сын Ману,
достигший таким образом женской природы, вспомнил о своем семейном духовном
учителе, Васиштхе.
37. Увидев прискорбное положение Судйумны, Васиштха был очень сильно
огорчен. Желая Судйумне вновь достичь его мужества, Васиштха снова начал
поклоняться Господу Шанкаре [Шиве].
38-39. О Царь Парикшит, Господь Шива был удовлетворен Васиштхой.
Поэтому, чтобы доставить ему наслаждение и сдержать свое собственное слово
Парвати, Господь Шива сказал этой святой личности, - "Твой ученик Судйумна
может оставаться мужчиной на протяжении одного месяца и женщиной - на
протяжении следующего. Таким образом он сможет управлять миром, как ему
нравится."
40. Будучи таким образом благословленным духовным учителем согласно
словам Господа Шивы, Судйумна вновь и вновь через месяц достигал своего
желанного мужества и таким образом правил царством, несмотря на то, что
граждане не были довольны этим.
41. О Царь, у Судйумны было три очень благочестивых сына, которых звали
Уткала, Гайа и Вимала, которые стали царями Дакшина-патхи.
42. После этого, когда подошло время, когда Судйумна, царь мира, был
достаточно стар, он передал все царство своему сыну Пурураве и сам
отправился в лес.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Первая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Царь Судйумна Становится Женщиной."
============================================================
^
# Глава Вторая.#
# &Династии Сыновей Ману.&#
1. Шукадева Госвами сказал: После этого, когда его сын Судйумна таким
образом отправился в лес для того, чтобы принять образ жизни ванапрастхи,
Ваивасвата Ману [Шраддхадева], желающий получить еще сыновей, совершал
суровые аскезы на берегу Йамуны на протяжение одной сотни лет.
2. Затем, благодаря этому желанию (об обретении) сыновей, Ману,
известный как Шраддхадева, поклонялся Верховному Господу, Личности Бога,
Господу полубогов. Таким образом он получил десять сыновей в точности
подобных ему самому. Среди них Икшваку был старшим.
3. Среди этих сыновей Пришадхра, выполняя указание своего духовного
учителя, занимался защитой коров. Ему нужно было стоять всю ночь с мечом (в
руке), чтобы обеспечить коровам защиту.
4. Однажды ночью, во время дождя, на землю пастбища коров (~) вошел
тигр. Увидев тигра, все коровы, которые лежали (на земле), поднялись в
страхе и рассеялись там и сям по земле.
5-6. Когда очень сильный тигр схватил корову, корова пронзительно
завизжала от боли и страха, и Прашадхра, услышавший крик, немедленно
устремился на звук. Он поднял свой меч, но так как звезды были скрыты
облаками, он случайно принял корову за тигра и по ошибке с великой силой
срубил корове голову.
7. Так как ухо тигра (также) было отрублено кончиком меча, тигр был
очень испуган, и он убежал из этого места, оставляя на улице кровавый след.
8. Утром, когда Пришадхра, который был вполне могуч, чтобы победить
своего врага, увидел, что он убил корову, хотя ночью он думал, что он убил
тигра, он был очень несчастлив.
9. Несмотря на то, что Пришадхра совершил грех нечаянно, его семейный
священник, Васиштха, проклял его, сказав, - "В своей следующей жизни ты не
сможешь стать кшатрийей. Вместо этого ты родишься, как шудра, из-за
убийства коровы."
10. Когда герой Прашадхра был таким образом проклят своим духовным
учителем, он принял это проклятие со сложенными руками. Затем, управляя
своими чувствами, он принял обет брахмачарйи, который одобряют все великие
мудрецы.
11-13. После этого Прашадхра достиг освобождения от всех обязанностей,
стал умиротворенным в уме и установил контроль на всеми своими чувствами.
Незатрагиваемый материальными условиями, довольный всем, что было доступно
по милости Господа для поддержания вместе тела и души, и одинаково
относящийся к каждому, он отдал все свое внимание Верховной Личности Бога,
Васудеве, который является трансцендентальной Сверхдушой, свободной от
материального загрязнения. Таким образом Пришадхра, полностью
удовлетворенный в чистом знании, всегда удерживая свой ум на Верховной
Личности Бога, достиг чистого преданного служения Господу и начал
путешествовать по всему миру без привязанности к материальной деятельности,
как если бы он был глухим, немым и слепым.
14. С таким отношением Прашадхра стал великим святым, и когда он вошел в
лес и увидел опустошительный лесной пожар, он использовал эту возможность,
чтобы сжечь свое тело в огне. Таким образом он достиг трансцендентального,
духовного мира.
15. Не желая принимать материальное наслаждение, младший сын Ману,
которого звали Кави, оставил царство еще в ранней юности {перед достижением
полной молодости}. Окруженный своими друзьями, он отправился в лес, всегда
размышляя о самодостаточной Верховной Личности Бога во глубине своего
сердца. Таким образом он достиг совершенства.
16. От Каруши, другого сына Ману, произошла династия Каруша, семья
кшатрийев. Каруша кшатрийи были царями северной части света. Они были
прославленными защитниками брахманической культуры и все были стойко
религиозными.
17. От сына Ману по-имени Дхришта произошла каста кшатрийев, называемая
Дхарштой, члены которой достигли положения брахманов в этом мире. Затем, от
сына Ману по-имени Нрига родился Сумати. От Сумати родился Бхутаджйоти, и
от Бхутажйоти родился Васу.
18. Сыном Васу был Пратика, сыном которого был Огхаван. Сын Огхавана был
также известен, как Огхаван, и его дочерью была Огхавати. На этой дочери
женился Сударшана.
19. От Наришйанты родился сын по-имени Читрасена, и от него - сын
по-имени Рикша. От Рикши родился Мидхаван, от Мидхавана родился Пурна, и от
Пурны родился Индрасена.
20. От Индрасены произошел Витихотра, от Витихотры родился Сатйашрава,
от Сатйашравы произошел сын по-имени Урушрава, и от Урушравы родился
Девадатта.
21. От Девадатты родился сын, известный, как Агнивешйа, который был
самим богом огня Агни. Этот сын, который был прославленным святым, был
широко известен, как Канина и Джатукарнйа.
22. О Царь, от Агнивешйи произошла брахманическая династия, известная,
как Агнивешйайана. Сейчас, так как я уже описал потомков Наришйанты,
позволь мне рассказать о потомках Дишты. Пожалуйста, послушай меня.
23-24. Дишта имел сына по-имени Набхага. Этот Набхага, который был
отличен от того Набхаги, который был описан раньше, стал ваишйей по
исполняемому долгу. Сын Набхаги был известен, как Бхаландана, сыном
Бхаланданы был Ватсаприти, и его сыном был Прамшу. Сыном Прамшу был
Прамати, сыном Прамати был Кханитра, сыном Кханитры был Чакшуша, и его
сыном был Вивимшати.
25. Сыном Вивимшати был Рамбха, чьим сыном был великий и религиозный
Царь Кханинетра. О Царь, сыном Кханинетры был Царь Карандхама.
26. От Карандхамы произошел сын по-имени Авикшит, и от Авикшита - сын по
-имени Марутта, который был императором. Великий мистик Самварта, сын
Ангиры, занял Марутту совершением жертвоприношения [йаджни].
27. Жертвенные принадлежности Царя Марутты были необычайно прекрасны,
так как все было сделано из золота. На самом деле, ни одно другое
жертвоприношение не могло сравниться с этим.
28. На этом жертвоприношении Царь Индра опьянел, выпив большое
количество сома-расы. Брахманы получили обильные пожертвования, и поэтому
они были (очень) довольны. Для этого жертвоприношения различные полубоги,
которые контролируют ветра, предложили продукты питания, и на собрании
присутствовали Вишведевы.
29. Сыном Марутты был Дама, сыном Дамы был Раджйавардхана, сыном
Раджйавардханы был Судхрити, и его сыном был Нара.
30. Сыном Нары был Кевала, и его сыном был Дхундхуман, чьим сыном был
Вегаван. Сыном Вегавана был Будха, и сыном Будхи был Тринабинду, который
стал царем этой Земли.
31. Лучшая из Апсар, наделенная прекрасными качествами девушка по-имени
Аламбуша, вышла замуж за подобно квалифицированного Тринабинду. Она дала
рождение нескольким сыновьям и дочери, известной, как Илавила.
32. После того, как великий святой Вишрава, учитель мистической йоги,
получил абсолютное знание от своего отца, он зачал в лоне Илавилы велико
прославленного сына, известного, как Кувера, того, кто дарует деньги.
33. Тринабинду имел трех сыновей, которых звали Вишала, Шунйабандху и
Дхумракету. Среди этих трех, Вишала создал династию и построил дворец,
называемый Ваишали.
34. Сын Вишалы был известен, как Хемачандра, его сыном был Дхумракша, и
его сыном был Самйама, сыновьями которого были Деваджа и Кришашва.
35-36. Сыном Кришашвы был Сомадатта, который совершил жертвоприношения
ашвамедха и таким образом доставил наслаждение Верховной Личности Бога,
Вишну. Поклоняясь Верховному Господу, он достиг самого возвышенного
положения, обитания на планете, на которую возносятся великие мистические
йоги. Сыном Сомадатты был Сумати, чьим сыном был Джанамеджайа. Все эти
цари, появившиеся в династии Вишалы, надлежащим образом поддерживали
прославленное положение Царя Тринабинду.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Вторая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Династии Сыновей Ману."
============================================================
^
# Глава Третья.#
# &Женитьба Суканйи и Чйаваны Муни.&#
1. Шри Шукадева Госвами продолжал: О Царь, Шарйати, другой сын Ману, был
правителем, полностью осведомленным о Ведическом знании. Он дал наставления
об обязанностях для второго дня йаджни для исполнения (их) потомками
Ангиры.
2. У Шарйати была прекрасная лотосоокая дочь по-имени Суканйа, вместе с
которой он отправился в лес, чтобы увидеть ашрама Чйаваны Муни.
3. Когда эта Суканйа, окруженная своими подругами, собирала различные
типы плодов с деревьев в лесу, она увидела в норе земляного червя две
вещицы, пылающие подобно светилам.
4. Как будто бы побуждаемая провидением девушка по невежеству проткнула
этих двух червей колючкой, и когда она таким образом их проткнула, из них
начала сочиться кровь.
5. После этого у всех солдат Шарйати немедленно возник запор мочи и
кала. Увидев это, Шарйати с удивлением сказал свои товарищам.
6. Как странно, что кто-то из нас попытался сделать что-то нехорошее
Чйаване Муни, сыну Бхригу. Определенно кажется, что кто-то из нас осквернил
этот ашрама.
7. Будучи очень сильно испуганной, девушка Суканйа сказала своему отцу:
(Наверное это) я сделала что-то плохое, так как я по незнанию проткнула
колючкой два светящихся существа.
8. Услышав такое высказывание от своей дочери, Царь Шарйати очень
испугался. Различными способами он попытался умиротворить Чйавану Муни, так
как это он сидел в норе земляного червя.
9. Царь Шарйати, будучи очень проницательным и таким образом поняв цель
Чйаваны Муни, отдал свою дочь в милостыню мудрецу. Таким образом с большим
трудом освободившись от опасности, он с разрешения Чйаваны Муни возвратился
домой.
10. Чйавана Муни был очень раздражительным, но так как ему была отдана
в жены Суканйа, она обходилась с ним очень заботливо, согласно его
настроению. Понимая ум своего мужа, она воздавала служение ему без ошибок.
11. Затем, по прошествии какого-то времени, случилось братьям Ашвини
-кумарам, небесным врачам, прийти в ашрама Чйаваны Муни. Предложив им
почтительные поклоны, Чйавана Муни попросил их вернуть ему молодость, так
как они были способны на это.
12. Чйавана Муни сказал: Несмотря на то, что вам не дано пить сома-расу
на жертвоприношениях, я обещаю вам дать полный горшок, наполненный ей.
Пожалуйста, дайте мне красоту и молодость, так как они привлекательны для
молодой женщины.
13. Великие врачи, Ашвини-кумары, с большим удовольствием приняли
предложение Чйаваны Муни. Таким образом они сказали брахмане, - "Нырни в
это озеро удачливой жизни." [У того, кто купается в этом озере, исполняются
все желания.]
14. Сказав это, Ашвини-кумары взяли под руки Чйавану Муни, который был
стар, пораженный болезнью, дряхлостью кожи, сединой и расширением вен по
всему его телу, и все трое они вошли в озеро.
15. После этого из озера вышли трое мужчин с очень прекрасными телесными
качествами. Они были чудесно одеты и украшены серьгами и гирляндами
лотосов. Все они были одинаково красивы.
16. Целомудренная и очень прекрасная Суканйа не смогла отличить своего
мужа от двух Ашвини-кумаров, так как они были одинаково прекрасны. Не
понимая, кто (из них) был ее настоящим мужем, она нашла убежище у
Ашвини-кумаров.
17. Ашвини-кумары были очень довольны увидеть целомудрие и верность
Суканйи. Таким образом они показали ее Чйаване Муни, ее мужу, и получив у
него разрешение, они возвратились на райские планеты в своем самолете.
18. После этого, Царь Шарйати, желающий совершить жертвоприношение,
отправился в резиденцию Чйаваны Муни. Там он увидел рядом со своей дочерью
очень красивого молодого мужчину, такого же яркого, как и Солнце.
19. Приняв поклоны от своей дочери, Царь, вместо предложения ей
благословений, принял очень недовольный вид и сказал следущее.
20. О нечестивая девица, что это ты пожелала сделать? Ты обманула самого
уважаемого мужа, который почитается каждым, потому что я вижу, что раз он
был стар, поражен болезнью и поэтому непривлекателен, ты оставила его
общество, чтобы выйти замуж за этого молодого мужчину, который выглядит,
как нищий с улицы <проходимец>.
21. О моя дочь, которая родилась в уважаемой семье, как ты довела свое
сознание до такого уровня? Как случилось, что ты бесстыдно содержишь
любовника? Таким образом ты сведешь в ад династии как своего отца, так и
своего мужа.
22. Суканйа, однако, очень гордясь своим целомудрием, улыбнулась на
упреки своего отца. Она улыбчиво сказала ему, - "Мой дорогой отец, этот
молодой человек рядом со мной - это твой настоящий зять, великий мудрец
Чйавана, который родился в семье Бхригу."
23. Таким образом Суканйа объяснила, как ее муж получил прекрасное тело
молодого мужчины. Когда Царь услышал об этом, он был немало удивлен, и с
превеликим удовольствием он обнял свою любимую дочь.
24. Чйавана Муни, с помощью своей собственной доблести, позволил Царю
Шарйати исполнить сома-йаджну. Муни предложил полный горшок сома-расы
Ашвини-кумарам, несмотря на то, что они были недостойны пить ее.
25. Царь Индра, будучи взволнованным и раздраженным, захотел убить
Чйавану Муни, и поэтому он стремительно поднял свою молнию. Но Чйавана
Муни, с помощью своих сил, парализовал руку Индры, которая держала молнию.
26. Несмотря на то, что Ашвини-кумары были только врачами и поэтому были
исключены из числа тех, кто пил сома-расу на жертвоприношениях, полубоги
согласились позволить им отныне пить ее.
27. Царь Шарйати зачал трех сыновей, которых звали Уттанабархи, Анарта и
Бхуришена. От Анарты родился сын по-имени Ревата.
28. О Махараджа Парикшит, покоритель врагов, этот Ревата основал
царство, известное, как Кушастхали, в глубинах океана. Там он жил и правил
такими землями, как Анарта и т.п. Он имел сто очень прекрасных сыновей, из
которых старшим был Какудми.
29. Взяв с собой свою собственную дочь, Ревати, Какудми отправился к
Господу Брахме на Брахмалоку, которая трансцендентальна к трем гунам
материальной природы, и попросил для нее (хорошего) мужа.
30. Когда Какудми прибыл туда, Господь Брахма был занят прослушиванием
музыкальных пьес Гандхарвов и не имел возможности поговорить с ним. Поэтому
Какудми подождал, и по окончании музыкальных представлений он предложил
свои поклоны Господу Брахме и таким образом представил на рассмотрение свое
застоявшееся желание.
31. Выслушав его слова, Господь Брахма, который является самым
могущественным, громко рассмеялся и сказал Какудми: О Царь, все те, кого бы
ты мог пожелать во глубине своего сердца, как своего зятя, в свое время
(уже) скончались.
32. Уже прошло двадцать семь чатур-йуг. Те, на кого бы мог пасть твой
выбор, сейчас уже (давно) ушли, и то же касается их сыновей, внуков и
других их потомков. Ты не можешь даже услышать об их именах.
33. О Царь, оставайся здесь и предложи свою дочь Господу Баладеве,
который еще присутствует. Он самый могущественный. На самом деле, Он -
Верховная Личность Бога, чьей полной частью является Господь Вишну. Твоя
дочь достойна быть отданной Ему в милостыню.
34. Господь Баладева - это Верховная Личность Бога. Тот, кто слушает и
воспевает о Нем, очищается. Так как Он всегда является доброжелателем всех
живых существ, Он низошел со всеми Своими принадлежностями, чтобы очистить
весь мир и облегчить его бремя.
35. Получив этот наказ от Господа Брахмы, Какудми предложил поклоны ему
и возвратился в свою собственную обитель. Затем он увидел, что его
резиденция была пуста, покинутая его братьями и прочими родственниками,
которые жили во всех частях света из-за страха перед такими высшими живыми
существами, как Йакши.
36. После этого Царь отдал свою самую прекрасную дочь в милостыню в
высшей степени могущественному Баладеве и затем удалился от мирской жизни и
отправился в Бадарика-ашрама, чтобы доставить наслаждение Нара-Нарайане.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Третья Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Женитьба Суканйи и Чйаваны Муни."
============================================================
^
# Глава Четвертая.#
# &Дурваса Муни Оскорбляет&#
# &Амбаришу Махараджу.&#
1. Шукадева Госвами сказал: Сын Набхаги по-имени Набхага долгое время
жил во дворце своего духовного учителя. Поэтому его братья подумали, что он
не собирается становиться грихастхой и возвращаться. Следовательно, не
выделив ему доли, они разделили собственность своего отца между собой.
Когда Набхага возвратился из дворца своего духовного учителя, они отдали
ему своего отца в качестве его доли.
2. Набхага спросил, - "Мои дорогие братья, что вы даете мне в качестве
моей доли от собственности отца?" Его старшие братья ответили, - "Мы
сберегли для тебя нашего отца." Но когда Набхага пришел к своему отцу и
сказал, - "Мой дорогой отец, мои старшие братья отдают мне тебя, как мою
долю имущества," - отец ответил, - "Мой дорогой сын, не доверяй их обманным
словам. Я не являюсь твоей собственностью."
3. Отец Набхаги сказал: Все потомки Ангиры сейчас собираются совершить
великое жертвоприношение, но хотя они очень разумны, в каждый шестой день
они будут сбиты с толку в совершении жертвоприношения и будут совершать
ошибки в своих каждодневных обязанностях.
4-5. Отец Набхаги продолжал: "Пойди к этим великим душам и расскажи два
Ведических гимна, принадлежащие Ваишвадеве. Когда великие мудрецы закончат
жертвоприношение и соберутся на райские планеты, они дадут тебе остатки
денег, которые они получат от жертвоприношения. Поэтому иди туда
немедленно." Таким образом Набхага поступил в точности в соответствии с
советом своего отца, и великие мудрецы династии Ангиры отдали ему все свое
богатство и затем отправились на райские планеты.
6. Затем, когда Набхага получал свои богатства, с севера к нему подошел
чернокожий человек и сказал, - "Все имущество с этой жертвенной арены
принадлежит мне."
7. Затем Набхага сказал, - "Эти богатства принадлежат мне. Великие
святые личности отдали их мне." Когда Набхага сказал это, чернокожий
человек ответил, - "Пойдем к твоему отцу и попросим его разрешить наш
спор." В соответствии с этим Набхага спросил своего отца.
8. Отец Набхаги сказал: Что бы ни жертвовали великие мудрецы на арене
Дакша-йаджни, они предлагали это Господу Шиве в качестве его доли. Поэтому
на жертвенной арене все, конечно же, принадлежит Господу Шиве.
9. Затем, предложив поклоны Господу Шиве, Набхага сказал: О уважаемый
господин, все на этой арене жертвоприношения твое. Таково утверждение моего
отца. Сейчас с великим почтением я склоняю свою голову перед тобой, прося о
твоей милости.
10. Господь Шива сказал: Все, что сказал твой отец, - это правда, и ты
также говоришь ту же самую истину. Поэтому, я, знающий Ведические мантры,
объясню тебе трансцендентальное знание.
11. Господь Шива сказал, - "Сейчас ты можешь взять все богатство,
оставшееся от жертвоприношения, ибо я дарю его тебе." Сказав это, Господь
Шива, который лучше всех придерживается религиозных принципов, исчез из
этого места.
12. Если кто-либо слушает и воспевает или вспоминает этот рассказ с
великим вниманием утром и вечером, он, без сомнения, станет ученым, опытным
в понимании Ведических гимнов, и экспертом в самоосознании.
13. От Набхаги родился Махараджа Амбариша. Махараджа Амбариша был
возвышенным преданным, прославившимся из-за своих великих достоинств.
Несмотря на то, что он был проклят непогрешимым брахманой, проклятие не
смогло затронуть его.
14. Царь Парикшит спросил: О великая личность, Махараджа Амбариша был,
без сомнения, самым возвышенным и достойным похвал. Я хочу послушать о нем.
Как удивительно, что проклятие брахманы, которое непреодолимо, не смогло
воздействовать на него.
15-16. Шукадева Госвами сказал: Махараджа Амбариша, самая удачливая
личность, достиг управления целым миром, состоящим из семи островов, и
достиг неисчерпаемых, безграничных богатств и владений на Земле. Несмотря
на то, что такое положение очень редко приобретается, Махараджа Амбариша
вообще о нем не заботился, так как он прекрасно знал, что все такое
богатство материально. Подобно тому, что видится во сне, такое богатство в
конце концов уничтожится. Царь знал, что любой непреданный, который
достигает такого богатства, чрезмерно сливается с материальной природной
гуной невежества.
17. Махараджа Амбариша был великим преданным Верховной Личности Бога,
Васудевы, и святых личностей, которые являются преданными Господа.
Вследствие этой преданности, он считал всю вселенную такой же
незначительной, как и маленький камушек.
18-20. Махараджа Амбариша всегда занимал свой ум медитацией на лотосные
стопы Кришны, свои слова - описанием славы Господа, свои руки - мытьем
храма Господа, и свои уши - слушанием слов, сказанных Кришной или о Кришне.
Он занимал свои глаза лицезрением Божества Кришны, храмов Кришны и святых
мест, имеющих отношение к Кришне, подобных Матхуре и Вриндаване, он занимал
свое осязание прикосновением к телам преданных Господа, он занимал свое
обоняние вдыханием аромата (листьев и цветов) туласи, предложенных Господу,
и он занимал свой язык ощущением вкуса прасада Господа. Он занимал свои
ноги путешествием в святые места и храмы Господа, свою голову -
преклонением перед Господом, и все свои желания - служением Господу,
двадцать четыре часа в сутки. На самом деле, Махараджа Амбариша никогда не
желал ничего для своего собственного чувственного удовлетворения. Он
занимал все свои чувства преданным служением, различными занятиями,
связанными с Господом. Таков путь к увеличению привязанности к Господу и к
полному освобождению от всех материальных желаний.
21. При исполнении своих предписанных обязанностей, как царя, Махараджа
Амбариша всегда предлагал результаты своей царской деятельности Верховной
Личности Бога, Кришне, который является наслаждающимся всем и находится за
пределами восприятия материальных чувств. Безусловно он брал советы у
брахманов, которые были полными веры преданными Господа, и таким образом он
без проблем управлял планетой Земля.
22. В необитаемых странах, где протекала Река Сарасвати, Махараджа
Амбариша совершил великие жертвоприношения, подобные ашвамедха-йаджне, и
таким образом удовлетворил хозяина всех йаджней, Верховную Личность Бога.
Такие жертвоприношения совершались с великой роскошью и надлежащими
принадлежностями и с распространением дакшины брахманам, за которыми
наблюдали великие личности, подобные Васиштхе, Асите и Гаутаме,
представляющие царя, исполнителя жертвоприношений.
23. На жертвоприношении, устроенном Махараджей Амбаришей, члены собрания
и священники [особенно хота, удхата, брахма и адхварйу] были великолепно
одеты, и все они выглядели в точности, как полубоги. Они энергично следили
за надлежащим исполнением йаджни.
24. Жители государства Махараджи Амбариши были приучены воспевать и
слушать о славных деяниях Личности Бога. Таким образом они никогда не
стремились подняться на райские планеты, которые необычайно дороги даже
полубогам.
25. Те, кто пропитаны трансцендентальным счастьем от воздаяния служения
Верховной Личности Бога, не интересуются даже достижениями великих
мистиков, так как такие достижения не увеличивают трасцендентального
блаженства, ощущаемого преданным, который всегда размышляет о Кришне во
глубине своего сердца.
26. Царь этой планеты, Махараджа Амбариша, таким образом воздавал
преданное служение Господу, и для этого практиковал суровую аскезу. Всегда
удовлетворяя Верховную Личность Бога своей предписанной деятельностью, он
постепенно оставил все материальные желания.
27. Махараджа Амбариша оставил всю привязанность к домашним делам,
женам, детям, друзьям и родным, к лучшим из сильных слонов, к прекрасным
колесницам, каретам, лошадям и бесценным драгоценным камням, и к
украшениям, одеждам и неистощимой казне. Он оставил привязанность ко всем
из них, считая их бренными и материальными.
28. Будучи очень довольным беспримесной преданностью Махараджи Амбариши,
Верховная Личность Бога дал Царю Свой диск, который пугает врагов и который
всегда защищает преданного от (всех) врагов и несчастий.
29. Для поклонения Господу Кришне Махараджа Амбариша вместе со своей
царицей, которая была в равной степени квалифицирована, соблюдал обет
Екадаши и Двадаши в течение одного года.
30. В месяце Картика (октябрь-ноябрь), после соблюдения этого обета в
течение одного года, после соблюдения поста в течение трех ночей и после
омовения в Йамуне Махараджа Амбариша поклонился Верховной Личности Бога,
Хари, в Мадхуване.
31-32. Соблюдая регулирующие принципы махабхишеки, Махараджа Амбариша
совершил церемонию омовения для Божества Господа Кришны со всеми
принадлежностями, и затем он одел на Божество прекрасные одежды, украшения,
ароматные цветочные гирлянды и другие принадлежности для поклонения
Господу. С преданностью и великим вниманием он поклонился (Господу) Кришне
и всем велико удачливым брахманам, которые были свободны от материальных
желаний.
33-35. После этого Махараджа Амбариша удовлетворил всех гостей, которые
прибыли в его дом, особенно брахманов. Он дал (им) в милостыню шестьдесят
кроров коров с полозоченными рогами и посеребрянными копытами. Все коровы
были прекрасно украшены попонами и имели полное вымя. Они были естественно
мягки, молоды и прекрасны и были окружены своими телятами. После раздачи
этих коров Царь сначала обильно накормил всех брахманов, и когда они были
полностью удовлетворены, он решил закончить Екадаши, с их разрешения
прервав свой пост. Однако, именно в это время, на сцене, как неприглашенный
гость, появился Дурваса Муни, великий и могущественный мистик.
36. Встав для приветствия Дурвасы Муни, Царь Амбариша предложил ему
сиденье и принадлежности поклонения. Затем, сев на пятки, Царь попросил
великого мудреца поесть.
37. Дурваса Муни с удовольствием принял просьбу Махараджи Амбариши, но
для исполнения регулирующих ритуальных обрядов, он пошел на Реку Йамуну.
Там он окунулся в воду благоприятной Йамуны и начал медитировать на
безличный Брахман.
38. Между тем, оставалась только мухурта Двадаши до времени окончания
поста. Следовательно, было крайне необходимо, чтобы пост был прерван
немедленно. В этой опасной ситуации Царь справился у ученых брахманов.
39-40. Царь сказал: "Нарушить законы почтительного поведения по
отношению к брахманам - это, определенно, великое оскорбление. С другой
стороны, если кто-то не соблюдает прерывания поста во время Двадаши, в его
соблюдении обета присутствует изъян. Поэтому, О брахманы, если вы думаете,
что это будет благоприятно и не безбожно, я прерву (свой) пост, выпив
воды." Таким образом, после совещания с брахманами, Царь принял это
решение, так как согласно мнению брахманов, питье воды может расцениваться,
как прием пищи, и также, как не прием.
41. О лучший из династии Куру, выпив немного воды, Царь Амбариша,
медитирующий на Верховную Личность Бога внутри своего сердца, стал ждать
возвращения великого мистика Дурвасы Муни.
42. После исполнения ритуальных обрядов совершаемых в полдень, Дурваса
Муни возвратился с берега Йамуны. Царь прекрасно принял его, предложив все
почтение, но Дурваса Муни, с помощью своей мистической силы, смог понять,
что Царь Амбариша выпил воды без его разрешения.
43. До сих пор голодный Дурваса Муни с дрожью в теле, с искривленным
лицом и нахмуренными бровями гневно сказал такие слова Царю Амбарише,
который стоял перед ним со сложенными руками.
44. Увы, посмотрите на поведение этого жестокого человека! Он - не
преданный Господа Вишну. Гордясь своим материальным богатством и своим
положением, он считает Богом самого себя. Взляните, как он нарушил законы
религии.
45. Махараджа Амбариша, ты предложил мне поесть, как гостю, но вместо
того, чтобы накормить меня, ты сам сначала поел. За твое скверное поведение
я покажу тебе кое-что для того, чтобы наказать тебя.
46. Когда Дурваса Муни говорил это, его лицо стало красным от гнева.
Вырвав пучок волос из своей головы, он создал демона, напоминающего огонь
опустошения, для наказания Махараджи Амбариши.
47. Держа трезубец в своей руке и заставляя своими ногами дрожать
поверхность земли, это огненное создание подошло к Махарадже Амбарише. Но
Царь, увидев его, совсем не был взволнован и ни на шаг не сдвинулся с
места. 48. Как огонь в лесу немедленно сжигает до тла сердитую змею, так
и по
предварительному приказу Верховной Личности Бога Его диск, Сударшана чакра,
немедленно сжег до тла порожденного демона для защиты преданного Господа.
49. Увидев, что его собственное усилие провалилось и что Сударшана чакра
двигается к нему, Дурваса Муни очень испугался и начал бегать по всем
частям света, чтобы спасти свою жизнь.
50. Как раскаленные языки пламени лесного пожара преследуют змею, (так
и) диск Верховной Личности Бога начал преследовать Дурвасу Муни. Дурваса
Муни видел, что диск почти прикасался к его спине, и таким образом он бежал
очень быстро, желая войти в пещеру Горы Сумеру.
51. Чтобы спасти себя, Дурваса Муни спасался бегством повсюду, во всех
частях света, в небе, на поверхности земли, в пещерах, в океане, на
различных планетах правителей трех миров, и даже на райских планетах - но
куда бы он ни направился, он немедленно ощущал преследующий его невыносимый
огонь Сударшаны чакры.
52. С испуганным сердцем Дурваса Муни бегал и там, и сям в поисках
убежища, но когда он не смог найти никакого убежища, он в конце концов
приблизился к Господу Брахме и сказал, - "О мой господин, О Господь Брахма,
пожалуйста, защити меня от горящего Сударшаны чакры, посланного Верховной
Личностью Бога."
53-54. Господь Брахма сказал: В конце дви-парадханы, когда игры Господа
подходят к концу, Господь Вишну легким движением Своих бровей уничтожает
всю вселенную, включая наши места обитания. Такие личности, как я и Господь
Шива, а также Дакша, Бхригу и подобные великие святые, возглавляющие
правителей всех живущих существ, а также и сами правители живых существ,
правители человеческого общества и правители полубогов - все мы предаемся
этой Верховной Личности Бога, Господу Вишну, склоняя наши головы, чтобы
выполнять Его приказания на благо всех живых существ.
55. Когда Дурваса, который был сильно поражен пылающим огнем Сударшаны
чакры, таким образом получил отказ от Господа Брахмы, он попытался найти
убежище у Господа Шивы, который всегда обитает на своей планете, известной,
как Каиласа.
56. Господь Шива сказал: Мой дорогой сын, я, Господь Брахма и другие
полубоги, которые вращаются в этой вселенной под неправильным
представлением нашего величия, не можем показать никакой силы, чтобы
состязаться с Верховной Личностью Бога, так как бесчисленные вселенные и их
обитатели приходят в существование и уничтожаются просто по указанию
Господа.
57-59. Прошлое, настоящее и будущее известны мне [Господу Шиве],
Санат-кумаре, Нараде, самому почтенному Господу Брахме, Капиле [сыну
Девахути], Апантаратаме [Господу Вйасадеве], Девале, Йамарадже, Асури,
Маричи и многим святым личностям, возглавляемым им, а также многим другим,
кто достиг совершенства. Тем не менее, так как мы покрыты иллюзорной
энергией Господа, мы не можем понять, какой обширной является эта
иллюзорная энергия. Ты должен просто приблизиться к этой Верховной Личности
Бога, чтобы получить облегчение, так как этот Сударшана чакра невыносим
даже для нас. Отправляйся к Господу Вишну. Он, без сомнения, будет
достаточно добр, чтобы подарить тебе всю добрую удачу.
60. После этого, разочарованный даже убежищем Господа Шивы, Дурваса Муни
отправился на Вайкунтха-дхаму, где Верховная Личность Бога, Нарайана,
обитает со Своей супругой, богиней удачи.
61. Дурваса Муни, великий мистик, опаляемый жаром Сударшаны чакры,
припал к лотосным стопам Нарайаны. С дрожью в теле он сказал следущее: О
непогрешимый, безграничный Господь, защитник всей вселенной, Ты -
единственный желанный объект для всех преданных. Я - великий оскорбитель,
мой Господин. Пожалуйста, защити меня.
62. О мой Господь, О верховный правитель, не зная о Твоей безграничной
доблести, я оскорбил Твоего самого дорогого преданного. Будь милостив,
спаси меня от последствия этого оскорбления. Ты можешь все, так как даже
если человек подходит для отправления в ад, Ты можешь освободить его,
просто пробудив в его сердце святое имя Твоего Величества.
63. Верховная Личность Бога сказал брахмане: Я нахожусь полностью во
власти Моих преданных. На самом деле, Я не совсем независим. Так как Мои
преданные полностью свободны от материальных желаний, Я сижу только в
сердцевинах их сердец. Не говоря уже о Моем преданном, даже те, кто
являются преданными Моего преданного, очень дороги Мне.
64. О лучший из брахманов, без святых личностей, для которых Я являюсь
единственным предназначением, Я не желаю наслаждаться Своим
трансцендентальным блаженством и Своими безмерными богатствами.
65. Если чистые преданные оставляют свои дома, жен, детей,
родственников, богатства и даже свои жизни просто ради служения Мне, не
имея никакого желания для материального усовершенствования в этой жизни или
в следующей, то как Я могу оставить таких преданных хотя бы на одно
мгновение?
66. Как целомудренные женщины своим служением подчиняют своей власти
своих знатных мужей, (так и) чистые преданные, которые одинаково относятся
к каждому и полностью привязаны ко Мне во глубине (своих) сердец, подчиняют
Меня своей полной власти.
67. Мои преданные, которые всегда довольны быть занятыми любовным
служением Мне, не интересуются даже четыремя принципами освобождения
[салокйа, сарупйа, самипйа и саршти], несмотря на то, что они автоматически
достигаются их служением. Что же тогда говорить о таком бренном счастье,
как вознесение на высшие планетарные системы?
68. Чистые преданные всегда пребывают внутри сердцевины Моего сердца, и
Я всегда нахожусь в сердце чистого преданного. Мои преданные не знают
ничего другого, кроме Меня, и Я не знаю никого другого, кроме них.
69. О брахмана, сейчас позволь Мне дать тебе совет на счет твоей
собственной защиты. Пожалуйста, послушай Меня. Оскорбляя Махараджу
Амбаришу, ты действовал из эгоистичной зависти. Поэтому ты должен пойти к
нему немедленно, без единой задержки. Так называемая доблесть каждого,
когда она применяется против преданного, определенно наносит ущерб тому,
кто применяет ее. Таким образом бывает поврежден субъект, а не объект.
70. Для брахманы аскеза и обучение, конечно же, благоприятны, но когда
они приобретаются личностью, которая не великодушна <спокойна>, такие
аскеза и обучение являются крайне опасными.
71. О лучший из брахманов, поэтому ты должен немедленно пойти к Царю
Амбарише, сыну Махараджи Набхаги. Я желаю тебе всей доброй удачи. Если ты
сможешь удовлетворить Махараджу Амбаришу, то затем для тебя наступит мир.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Четвертая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Дурваса Муни Оскорбляет Амбаришу Махараджу."
============================================================
^
# Глава Пятая.#
# &Спасение Жизни Дурвасы Муни.&#
1. Шукадева Госвами сказал: Получив такой совет от Господа Вишну,
Дурваса Муни, которого сильно изводил Сударшана чакра, немедленно
приблизился к Махарадже Амбарише. Будучи очень сильно расстроенным, муни
упал ниц и сжал лотосные стопы Царя.
2. Когда Дурваса Муни дотронулся до его лотосных стоп, Махараджа
Амбариша был очень сильно пристыжен, и когда он увидел, что Дурваса
пытается предлагать ему молитвы, то вследствие своей милости он огорчился
еще больше. Таким образом он немедленно начал предлагать молитвы великому
оружию Верховной Личности Бога.
3. Махараджа Амбариша сказал: О Сударшана чакра, ты - огонь, ты - самое
могущественное Солнце, и ты - Луна, хозяин всех светил. Ты - вода, земля и
небо, ты - воздух, ты - пять объектов чувств [звук, касание, форма, вкус и
запах], и ты - также чувства.
4. О самый любимый Ачйуты, Верховной Личности Бога, ты имеешь тысячи
спиц. О хозяин материального мира, уничтожитель всех видов оружия,
изначальное зрение Личности Бога, я предлагаю тебе мои почтительные
поклоны. Пожалуйста, дай убежище и будь благосклонен к этому брахмане.
5. О колесо Сударшана, ты - религия, ты - истина, ты - ободряющие
слова, ты - жертвоприношение, и ты - наслаждающийся плодами
жертвоприношения. Ты опекун всей вселенной, и ты - верховная
трансцендентальная доблесть в руках Верховной Личности Бога. Ты -
изначальное зрение Господа, и поэтому ты известен, как Сударшана
(благоприятное зрение). Все было создано твоими деяниями, и поэтому ты -
всепроникающий.
6. О Сударшана, ты имеешь очень благоприятную ступицу, и поэтому ты -
опекун всей религии. Ты в точности подобен неблагоприятной комете для
безбожных демонов. На самом деле ты - опекун трех миров, ты полон
трансцендентальной лучезарности, ты также быстр, как ум, и ты способен
творить чудеса. Я могу только повторять слово "намах", предлагая все
поклоны тебе.
7. О хозяин речи, твоим сиянием, полным религиозных принципов,
рассеивается темнота мира, и проявляется знание ученых личностей или
великих душ. На самом деле никто не может преодолеть твое излучение, так
как все вещи, проявленные и непроявленные, грубые и тонкие, высшие и
подчиненные, - это лишь только различные твои формы, которые проявляются
под твоим излучением.
8. О неутомимый, когда тебя посылает Верховная Личность Бога войти в
круг солдат Даитйев и Данавов, ты остаешься на поле сражения и без конца
отрубаешь им руки, животы, бедра, голени и головы.
9. О защитник вселенной, тебя использует Верховная Личность Бога в
качестве Своего всемогущего оружия для убийства завистливых врагов. На
благо всей нашей династии, пожалуйста, окажи милость этому бедному
брахмане. Это определенно будет благом для всех из нас.
10. Если наша семья подавала милостыню достойным личностям, если мы
совершали ритуальные церемонии и жертвоприношения, если мы как следует
выполняли наши профессиональные обязанности, и если мы руководствовались
советами ученых брахманов, я хочу взамен, чтобы этот брахмана освободился
от пламени, порожденного чакрой Сударшана.
11. Если Верховная Личность Бога, который только один, который является
источником всех трансцендентальных качеств, и который является жизнью всех
живых существ, (хоть немного) доволен нами, мы желаем, чтобы этот брахмана,
Дурваса Муни, был освобожден от боли сожжения.
12. Шукадева Госвами продолжал: Когда Царь предложил молитвы Сударшане
чакре и Господу Вишну, то благодаря его молитвам Сударшана чакра успокоился
и прекратил опалять брахману, известного, как Дурваса Муни.
13. Дурваса Муни, велико могущественный мистик, на самом деле был очень
доволен, когда (он) был освобожден от огня Сударшаны чакры. Таким образом
он похвалил качества Махараджи Амбариши и предложил ему наивысшие
благословения.
14. Дурваса Муни сказал: Мой дорогой Царь, сегодня я ощутил величие
преданных Верховной Личности Бога, так как несмотря на то, что я совершил
оскорбление, ты молился о моей доброй удаче.
15. Для тех, кто достиг Верховной Личности Бога, хозяина чистых
преданных, что является невозможным сделать, и что невозможно оставить?
16. Что (вообще) невозможно для слуг Господа? Просто слушая Его святое
имя, каждый очищается.
17. О Царь, посмотревший сквозь пальцы на мои оскорбления, ты спас мою
жизнь. Таким образом я очень обязан тебе, так как ты был столь милостив.
18. Ожидая возвращения Дурвасы Муни, Царь не принимал своей пищи.
Поэтому, когда мудрец возвратился, Царь упал к его лотосным стопам,
довольный им во всех отношениях, и обильно накормил его.
19. Таким образом Царь почтительно принял Дурвасу Муни, который после
вкушения разнообразной вкусной пищи, был настолько доволен, что с великой
любовью он попросил Царя также поесть, сказав, - "Пожалуйста, прими свою
пищу."
20. Дурваса Муни сказал: Я очень доволен тобой, мой дорогой Царь.
Сначала я считал тебя обычным человеком и (также) принимал твое
гостеприимство, но впоследствии с помощью своего разума я смог понять, что
ты - самый возвышенный преданный Господа. Поэтому просто увидев тебя,
коснувшись твоих лотосных стоп и поговорив с тобой, я получил (великое)
наслаждение и стал обязан тебе.
21. Все благословенные женщины на небесных планетах будут постоянно,
каждое мгновение, воспевать о твоем безупречном характере, и люди этого
мира будут также постоянно воспевать о твоей славе.
22. Шри Шукадева Госвами сказал: Таким образом довольный во всех
отношениях великий мистический йоги Дурваса попросил разрешения и удалился,
постоянно прославляя Царя. По небесным путям он отправился на Брахмалоку,
которая свободна от агностиков и сухих философов-мыслителей.
23. Дурваса Муни покинул место обитания Амбариши Махараджи, и пока он не
возвращался - в течение целого года - Царь постился, поддерживая себя
просто за счет питья воды.
24. По прошествии одного года, когда Дурваса Муни вернулся, Царь
Амбариша роскошно накормил его самой разнообразной чистой пищей, и затем он
также поел. Когда Царь увидел, что брахмана Дурваса был освобожден от
великой опасности сожжения, он смог понять, что по милости Господа он сам
был также могущественен, но он не принял никаких похвал, так как все было
сделано Господом.
25. Таким образом благодаря преданному служению Махараджа Амбариша,
который был наделен разнообразными трансцендентальными качествами,
полностью осознавал Брахман, Параматму и Верховную Личность Бога, и таким
образом он совершенно выполнял преданное служение. Благодаря своей
преданности он считал даже высшую планету этого материального мира не
лучшей, чем адские планеты.
26. Шрила Шукадева Госвами продолжал: После этого, благодаря своему
продвинутому положению в преданной жизни, Махараджа Амбариша, который
больше не желал жить с материальными вещами, удалился от активной семейной
жизни. Он разделил свое имущество среди своих сыновей, которые были в
равной степени квалифицированы, а сам он принял образ жизни ванапрастхи и
отправился в лес, чтобы полностью сосредоточить свой ум на Господе
Васудеве.
27. Любой, кто повторяет этот рассказ или даже думает об этом рассказе о
деятельности Махараджи Амбариши, определенно становится чистым преданным
Господа.
28. По милости Господа те, кто слушают о деятельности Махараджи
Амбариши, великого преданного, определенно становятся освобожденными, то
есть становятся преданными без промедления.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Пятая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Спасение Жизни Дурвасы Муни."
============================================================
^
# Глава Шестая.#
# &Падение Саубхари Муни.&#
1. Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, Амбариша имел трех
сыновей, которых звали Вирупа, Кетуман и Шамбху. От Вирупы родился сын
по-имени Пришадашва, и от Пришадашвы произошел сын по-имени Ратхитара.
2. Ратхитара не имел сыновей, и поэтому он попросил великого мудреца
Ангиру зачать сыновей для него. Отвечая на эту просьбу, Ангира зачал
сыновей в лоне жены Ратхитары. Все эти сыновья родились с брахманической
доблестью.
3. Рожденные из лона жены Ратхитары все эти сыновья стали известны, как
династия Ратхитары, но так как они были рождены от семени Ангиры, они были
также известны, как династия Ангиры. Среди всего потомства Ратхитары эти
сыновья были самыми значительными, потому что благодаря своему рождению они
считались брахманами.
4. (Еще одним) сыном Ману был Икшваку. Когда Ману чихнул, из ноздрей
Ману был рожден Икшваку. Царь Икшваку имел сто сыновей, из которых Викукши,
Ними и Дандака были самыми значительными.
5. Из ста сыновей двадцать пять стали царями в западной части Арйаварты,
местности между горами Хималайа и Виндхйа. Другие двадцать пять сыновей
стали царями в восточной части Арйаварты, и три принципиально важных сына
стали царями в центре. Остальные сыновья стали царями в различных других
местах.
6. В течение месяцев января, февраля и марта жертвы, предлагаемые
предкам, носят название аштака-шраддха. Церемония шраддха проводится в
течение темной половины (лунного) месяца. Когда Махараджа Икшваку совершал
свои жертвоприношения на этой церемонии, он приказал своему сыну Викукши
немедленно пойти в лес принести какое-нибудь чистое мясо.
7. После этого сын Икшваку Викукши пошел в лес и убил многих животных,
подходящих для предложения в жертву. Но когда он устал и проголодался, он
забылся и съел кролика, убитого им.
8. Викукши предложил остатки мяса Царю Икшваку, который отдал его
Васиштхе для очищения. Но Васиштха немедленно понял, что часть (этого) мяса
была уже взята Викукшей, и поэтому он сказал, что оно не подходит для
использования в церемонии шраддха.
9. Когда Царь Икшваку, таким образом проинформированный Васиштхой,
понял, что сделал его сын Викукши, он необычайно разгневался. Таким образом
он предложил Викукши покинуть страну, так как Викукши нарушил регулирующие
принципы.
10. Проинструктированный великим и ученым брахманой Васиштхой, который
рассуждал об Абсолютной Истине, Махараджа Икшваку стал отреченным. Соблюдая
принципы йоги, он, без сомнения, достиг высочайшего совершенства после
оставления материального тела.
11. После ухода отца Викукши возвратился в страну и таким образом стал
царем, управляющим планетой Земля и совершающим различные жертвоприношения
для удовлетворения Верховной Личности Бога. Впоследствии Викукши
прославился, как Шашада.
12. Сыном Шашады был Пуранджайа, который был также известен, как
Индраваха, и иногда, как Какутстха. Пожалуйста послушай, как он получил
различные имена за свои различные действия.
13. Раньше была опустошительная война между полубогами и демонами.
Полубоги, потерпев поражение, приняли Пуранджайу в свои помощники и затем
победили демонов. Поэтому этот герой стал известен, как Пуранджайа, (то
есть) "тот, кто разгромил обиталище демонов."
14. Пуранджайа согласился убить всех демонов при условии, что Индра
будет его носильщиком. Из-за гордости Индра не смог принять его
предложения, но потом, по приказу Верховного Господа, Вишну, Индра принял
его и стал великим быком-носильщиком для Пуранджайи.
15-16. Прекрасно защищенный броней и желающий сражаться Пуранджайа
поднял трансцендентальный лук и очень острые стрелы, и, высоко почитаемый
полубогами, он влез на спину быка [Индры] и сел на его горб. Таким образом
он стал известен, как Какутстха. Уполномоченный Господом Вишну, который
является Сверхдушой и Высшей Личностью, Пуранджайа сел на великого быка и
стал известен, как Индраваха. Окруженный полубогами он атаковал резиденцию
демонов с запада.
17. Произошла ужасная битва между демонами и Пуранджайей. На самом деле,
она была столь ужасна, что когда кто-либо слышит о ней, его волосы
становятся дыбом. Все демоны, достаточно смелые, чтобы встать на пути
Пуранджайи, были немедленно посланы в обитель Йамараджи с помощью его
стрел.
18. Чтобы спасти себя от обжигающих стрел Индравахи, которые напоминали
языки пламени опустошения в конце тысячалетия, демоны, которые остались от
их разгромленной армии, быстро бежали в свои дома.
19. После разгрома врага святой царь Пуранджайа отдал все, включая
богатства и жен врагов, (Царю) Индре, который носит молнию (в своей руке).
За это он стал известен, как Пуранджайа. Таким образом Пуранджайа известен
под различными именами благодаря его различным поступкам.
20. Сын Пуранджайи был известен, как Анена, сыном Анены был Притху, и
сыном Притху был Вишвагандхи. Сыном Вишвагандхи был Чандра, и сыном Чандры
был Йуванашва.
21. Сыном Йуванашвы был Шраваста, который построил город, известный, как
Шравасти Пури. Сыном Шравасты был Брихадашва, и его сыном был Кувалайашва.
Таким образом династия разрасталась.
22. Чтобы удовлетворить мудреца Утанку, велико могущественный
Кувалайашва убил демона по-имени Дхундху. Он сделал это при помощи двадцати
одной тысячи своих сыновей.
23-24. О Махараджа Парикшит, за это Кувалайашва прославился, как
Дхундхумара ["убийца Дхундху"]. Все, кроме трех его сыновей, однако, были
сожжены до тла огнем, изходящим из пасти Дхундху. Оставшимися сыновьями
были Дридхашва, Капилашва и Бхадрашва. От Дридхашвы родился сын по-имени
Харйашва, чей сын прославился, как Никумбха.
25. Сыном Никумбхи был Бахулашва, сыном Бахулашвы был Кришашва, сыном
Кришашвы был Сенаджит, и сыном Сенаджита был Йуванашва. Йуванашва не имел
сыновей, и таким образом он удалился от семейной жизни и отправился в лес.
26. Хотя Йуванашва и отправился в лес с одной тысячей своих жен, все они
были печальны. Мудрецы в лесу, однако, будучи очень добрыми к Царю, начали
очень тщательно и внимательно совершать Индра-йаджну так, чтобы Царь смог
получить сына.
27. Однажды, испытывая жажду ночью, Царь вошел в круг жертвоприношения,
и когда он увидел, что все брахманы лежат, он лично выпил освященную воду,
предназначенную для его жены.
28. Когда брахманы встали с кроватей и увидели горшок пустым, они
спросили, кто выпил воду, предназначенную для зачатия ребенка.
29. Когда брахманы пришли к заключению, что Царь, вдохновленный высшим
правителем, выпил воду, они все воскликнули, - "Увы! Сила провидения - это
настоящая сила. Никто не может противиться силе Всевышнего." Таким образом
они предложили свои почтительные поклоны Господу.
30. После этого в надлежащее время из правой части живота Царя Йуванашвы
наружу вышел сын со всеми добрыми признаками могущественного царя.
31. Ребенок так громко плакал о грудном молоке, что все брахманы были
очень несчастливы. "Кто позаботится об этом ребенке?" - сказали они. Затем
пришел Индра, которому поклонялись на этой йаджне, и утешил ребенка. "Не
плачь," - сказал Индра. Затем Индра положил свой указательный палец в рот
младенца и сказал, - "Ты можешь попить меня."
32. Так как Йуванашва, отец ребенка, получил благословения брахманов, он
не пал жертвой смерти. После этого случая, он совершил суровые аскезы и
достиг совершенства в этом же самом месте.
33-34. Мандхата, сын Йуванашвы, был причиной страха для Раваны и других
воров и разбойников, которые создают беспокойства. О Царь Парикшит, так как
они боялись его, сын Йуванашвы был известен, как Трасаддасйу ("тот, кто
грозит ворам и разбойникам"). Это имя было дано (ему) Царем Индрой. По
милости Верховной Личности Бога сын Йуванашвы был настолько могущественен,
что он стал императором, - он один, без второго правителя, управлял целым
миром, состоящим из семи островов.
35-36. Верховная Личность Бога не отличен от благоприятных аспектов
великих жертвоприношений, таких как составные части жертвоприношения,
воспевание Ведических гимнов, регулирующие принципы, исполнитель,
священники, результат жертвоприношения, арена жертвоприношения и время
жертвоприношения. Зная принципы самоосознания, Мандхата поклонялся тому
трансцендентально расположенному Высшему Духу, Верховной Личности Бога,
Господу Вишну, который заключает в себе всех полубогов. Он также раздавал
колоссальную милостыню брахманам, и таким образом он совершал йаджну для
поклонения Господу.
37. Все места, оттуда, где Солнце, ярко сияя, поднимается на горизонте,
дотуда, где Солнце садится, известны, как владения прославленного Мандхаты,
сына Йуванашвы.
38. Мандхата зачал трех сыновей в лоне Виндумати, дочери Шашабинду.
Этими сыновьями были Пурукутса, Амбариша и Мучукунда, великий мистический
йоги. У этих трех братьев было пятьдесят сестер, которые все вышли замуж за
великого мудреца Саубхари.
39-40. Саубхари Риши был занят аскезой глубоко в воде Реки Йамуны, когда
он увидел пару рыб, занятых любовными делами. Таким образом он почувствовал
удовольствие сексуальной жизни, и побуждаемый этим желанием он пошел к Царю
Мандхате и попросил одну из дочерей Царя. В ответ на эту просьбу Царь
сказал: "О брахмана, любая из моих дочерей может принять любого мужа
согласно ее личному выбору."
41-42. Саубхари Муни подумал: Я сейчас слаб из-за старости. Мои волосы
поседели, моя кожа одрябла, и моя голова всегда дрожит. Кроме того, я -
йоги. Поэтому женщинам я не нравлюсь. Так как Царь таким образом отказал
мне, я перестрою свое тело так, чтобы быть желанным даже для небесных
женщин, не говоря уже о дочерях земных царей.
43. После этого, когда Саубхари Муни стал вполне молодым и красивым
человеком, дворцовый посыльный отвел его в комнаты принцесс, которые были
крайне богаты. Затем все пятьдесят принцесс вышли за него замуж, несмотря
на то, что он был только один.
44. После этого, принцессы, увлеченные Саубхари Муни, оставили свои
родственные взаимоотношения и поссорились между собой, (так как) каждая из
них думала, - "Этот мужчина в точности подходит мне, а не тебе." Таким
образом возникло великое разногласие.
45-46. Так как Саубхари Муни был искусен в совершенном воспевании мантр,
его суровые аскезы превратились в богатый дом с одеждами, украшениями,
надлежаще одетыми и украшенными служанками и слугами, и разнообразными
парками с чистыми озерами и садами. В садах, благоухающих разными цветами,
щебетали птицы и жужжали пчелы, окруженные профессиональными певцами. Дом
Саубхари Муни был достаточно оборудован богатыми кроватями, сиденьями,
украшениями и принадлежностями для омовения., и там были разнообразные
сандаловые кремы, цветочные гирлянды и вкусные блюда. Таким образом
окруженный богатыми вещами муни занимался семейными делами со своими
многочисленными женами.
47. Мандхата, Царь всего мира, состоящего из семи островов, был поражен,
когда он увидел домашнее богатство Саубхари Муни. Таким образом он оставил
свой ложный престиж в своем положении императора мира.
48. Таким образом Саубхари Муни наслаждался удовлетворением чувств в
материальном мире, но он не совсем был доволен, точно также, как огонь
никогда не прекращается, если его постоянно поддразнивать каплями жира.
49. После этого, однажды, когда Саубхари Муни, который был искусен в
воспевании мантр, сидел в уединенном месте, он понял причину своего
падения, которое возникло просто потому, что он был свидетелем сексуальных
игр рыб.
50. Увы! Практикуя аскезу, даже в глубинах воды, и соблюдая все правила
и ограничения, практикуемые святыми личностями, я потерял результаты своих
долгих аскез просто благодаря общению с сексуальными играми рыб. Каждый
должен принять во внимание это падение и извлечь урок из него.
51. Человек, желающий освобождения из материального рабства, должен
оставить общение с личностями, интересующимися сексуальной жизнью, и не
должен использовать свои чувства внешне [в зрительном восприятии, слушании,
разговоре, ходьбе и так далее]. Каждый должен всегда оставаться в
уединенном месте, полностью зафиксировав свой ум на лотосных стопах
безграничной Личности Бога, и если кто-либо хочет какого-то общения вообще,
он должен общаться с личностями, занятыми подобным образом.
52. Сначала я был один и занимался совершением аскез мистической йоги,
но потом, из-за общения с рыбой, занятой сексом, я захотел жениться. Затем
я стал мужем пятидесяти жен, и в лоне каждой из них я зачал сто сыновей, и
так моя семья увеличилась до пяти тысяч членов. Под влиянием гун
материальной природы я стал падшим и думал, что я смогу быть счастливым в
материальной жизни. Таким образом нет конца моим материальным желаниям о
наслаждении, в этой жизни и следующей.
53. Таким образом он проводил свою жизнь в семейных делах какое-то
время, но затем он отказался от материального наслаждения. Чтобы отречься
от материального общества, он принял жизнь ванапрастхи и отправился в лес.
Его преданные жены последовали за ним, так как у них не было другого
убежища, отличного от их мужа.
54. Когда Саубхари Муни, который был достаточно знаком с самим собой,
отправился в лес, он совершил суровые покаяния. Таким образом в огне во
время смерти он в конце концов посвятил себя служению Верховной Личности
Бога.
55. О Махараджа Парикшит, наблюдая за тем, как их муж прогрессирует в
духовном существовании, жены Саубхари Муни получили также возможность войти
в духовный мир посредством его духовной силы, в точности, как языки пламени
исчезают, когда огонь угасает.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Шестая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Падение Саубхари Муни."
============================================================
^
# Глава Седьмая.#
# &Потомки Царя Мандхаты.&#
1. Шукадева Госвами сказал: Самым значительным среди сыновей Мандхаты
был тот, который прославился, как Амбариша. Амбариша был взят в сыновья его
дедом Йуванашвой. Сыном Амбариши был Йауванашва, и сынов Йауванашвы был
Харита. В династии Мандхаты Амбариша, Харита и Йауванашва были очень
значительными.
2. Змеевидные братья Нармады отдали Нармаду Пурукутсе. Посланная (змеем)
Васуки она забрала Пурукутсу в нижний район вселенной.
3. Там, на Расатале, в низшем районе вселенной, Пурукутса,
уполномоченный Господом Вишну, смог убить всех Гандхарвов, которые
заслужили смерти. Пурукутса получил благословение от змей, что любой, кто
помнит эту историю переноса его Нармадой в низший район вселенной, будет
полностью застрахован от нападения змей.
4. Сыном Пурукутсы был Трасаддасйу, который стал отцом Анаранйи. Сыном
Анаранйи был Харйашва, отец Праруны. Праруна был отцом Трибандханы.
5-6. Сыном Трибандханы был Сатйаврата, который прославился под именем
Тришанку. Так как он похитил дочь брахманы, когда она выходила замуж, его
отец проклял его стать чандалой, более низким, чем шудра. После этого, с
помощью силы Вишвамитры он отправился на высшую планетарную систему,
райские планеты, в своем материальном теле, но благодаря доблести
полубогов, он упал головой вниз. Тем не менее, с помощью силы Вишвамитры,
он не упал до конца; даже сегодня его можно видеть держащимся в небе,
головой вниз.
7. Сыном Тришанку был Харишчандра. Благодаря Харишчандре возникла вражда
между Вишвамитрой и Васиштхой, которые многие годы сражались друг с другом,
превращенные в птиц (*).
---
(*) Вишвамитра и Васиштха были всегда враждебны друг по отношению к
другу. Когда-то Вишвамитра был кшатрийей, и, подвергшись суровым аскезам,
он захотел стать брахманой, но Васиштха не согласился принять его. Таким
образом между ними всегда существовала вражда. Позже, однако, Васиштха
принял его (в брахманы) благодаря хорошему качеству Вишвамитры -
всепрощению. Однажды Харишчандра совершал йаджну, на которой Вишвамитра был
священником, но Вишвамитра, разгневавшись на Харишчандру, отобрал у него
всю его собственность, провозгласив ее пожертвованием дакшины. Васиштхе,
однако, это не понравилось, и по этому поводу между Вишвамитрой и Васиштхой
возникло сражение. Сражение было настолько суровым, что каждый из них
проклял другого. Один из них сказал, - "Да станешь ты птицей," а другой
сказал, - "Да станешь ты уткой." Таким образом оба они стали птицами и
продолжали сражаться многие годы благодаря Харишчандре. Мы можем увидеть,
что такой великий мистический йоги, как Саубхари, стал жертвой
удовлетворения чувств, и такие великие мудрецы, как Васиштха и Вишвамитра
стали птицами. Таков материальный мир... (прим.автора)
8. У Харишчандры не было сына, и поэтому он был крайне несчастлив.
Однажды, поэтому, следуя совету Нарады, он принял убежище Варуны и сказал
ему, - "Мой господин, я не имею сына. Не будешь ли ты столь любезен дать
мне кого-нибудь?"
9. О Царь Парикшит, Харишчандра попросил Варуну, - "Мой господин, если у
меня родится сын, этого сына я принесу в жертву для твоего удовольствия."
Когда Харишчандра сказал это, Варуна ответил, - "Да будет так." Благодаря
благословению Варуны Харишчандра зачал сына по-имени Рохита.
10. После этого, когда родился ребенок, Варуна приблизился к Харишчандре
и сказал, - "Сейчас ты имеешь сына. Этого сына ты можешь предложить мне в
жертву." В ответ на это Харишчандра сказал, - "После десяти дней после
рождения животного, животное становится достойным того, чтобы быть
принесенным в жертву."
11. По прошествии десяти дней Варуна снова пришел и сказал Харишчандре,
- "Сейчас ты можешь совершить жертвоприношение." Харишчандра ответил, -
"Когда у животного вырастают зубы, затем оно становится достаточно чистым,
чтобы быть принесенным в жертву."
12. Когда зубы выросли, Варуна пришел и сказал Харишчандре. "Сейчас у
животного выросли зубы, и ты можешь исполнить жертвоприношение."
Харишчандра ответил, - "Когда все его зубы выпадут, то затем оно станет
пригодным для принесения в жертву."
13. Когда зубы выпали, Варуна вернулся и сказал Харишчандре, - "Сейчас
зубы животного выпали, и ты можешь совершить жертвоприношение." Но
Харишчандра ответил, - "Когда у животного снова вырастут зубы, затем оно
станет достаточно чистым для принесения в жертву."
14. Когда зубы снова выросли, Варуна пришел и сказал Харишчандре, -
"Сейчас ты можешь совершить жертвоприношение." Но Харишчандра затем сказал,
- "О Царь, когда жертвенное животное станет кшатрийей и будет способно
защитить себя в битве с врагом, затем оно станет чистым."
15. Харишчандра был определенно очень сильно привязан к своему сыну. Из-
за этой любви он попросил подождать полубога Варуну. Таким образом Варуна
подождал и дождался времени нового визита.
16. Рохита смог понять, что его отец намеревался предложить его в
качестве животного в жертву. Поэтому, чтобы спастись от смерти, он
вооружился луком и стрелами и отправился в лес.
17. Когда Рохита услышал, что его отец подвергся нападению водянки
благодаря Варуне, и что его живот вырос до очень больших размеров, он
пожелал возвратиться в столицу, но Царь Индра запретил ему поступать таким
образом.
18. Царь Индра посоветовал Рохите путешествовать по различным местам
поломничества и святым местам, так как такая деятельность на самом деле
благочестива. Следуя этому наставлению, Рохита отправился в лес на один
год.
19. Таким образом, в конце второго, третьего, четвертого и пятого годов,
когда Рохита хотел возвратиться в свою столицу, Царь небес, Индра,
приближался к нему под видом старого брахманы и запрещал ему возвращаться,
повторяя все те же слова, что и в предыдущий год.
20. После этого, на шестой год после скитаний по лесу, Рохита вернулся в
столицу своего отца. Он получил от Аджигарты своего второго сына по-имени
Шунахшепха. Затем он предложил Шунахшепху своему отцу Харишчандре, для
использования в качестве жертвенного животного и предложил Харишчандре свои
почтительные поклоны.
21. После этого знаменитый Царь Харишчандра, один из возвышенных
личностей в истории, совершил грандиозные жертвоприношения, пожертвовав
человека и удовлетворив всех полубогов. Таким образом его водянка,
вызванная Варуной, прошла.
22. На этом великом человеческом жертвоприношении Вишвамитра был главным
священником для предложения жертв, в совершенстве самореализованный
Джамадагни был ответственным за воспевание мантр из Йаджур Веды, Васиштха
был главным брахманическим священником, и мудрец Айасйа был чтецом гимнов
из Сама Веды.
23. Царь Индра, очень довольный Харишчандрой, предложил ему в подарок
золотую колесницу. Слава Шунахшепхи будет представлена вместе с описанием
сына Вишвамитры.
24. Великий мудрец Вишвамитра увидел, что Махараджа Харишчандра и его
жена были правдивыми, терпеливыми и беспокоившимися о сути. Таким образом
он дал им нерушимое знание об исполнении человеческой миссии.
25-26. Махараджа Харишчандра сначала очистил свой ум, который был полон
материального наслаждения, соединив его с землей. Затем он соединил землю с
водой, воду с огнем, огонь с воздухом и воздух с небом. После этого, он
соединил небо со всей материальной энергией, и всю материальную энергию - с
духовным знанием. Это духовное знание является осознанием себя самого, как
частицы Верховного Господа. Когда самореализованная духовная душа
занимается служением Господу, она является вечной и непостижимой. Таким
образом утвердившись <восстановившись> в духовном знании, он полностью
освободился от материального рабства.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Седьмая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Потомки Царя Мандхаты."
============================================================
^
# Глава Восьмая.#
# &Сыновья Сагары Встречают&#
# &Господа Капиладеву.&#
1. Шукадева Госвами продолжал: Сыном Рохиты был Харита, и сыном Хариты
был Чампа, который построил город Чампапури. Сыном Чампы был Судева, и его
сыном был Виджайа.
2. Сыном Виджайи был Бхарука, сыном Бхаруки был Врика, и сыном Врики был
Бахука. Враги Царя Бахуки отобрали все его богатства, и поэтому Царь принял
жизнь ванапрастхи и отправился в лес со своей женой.
3. Бахука умер, когда он состарился, и одна из его жен захотела умереть
вместе с ним, последовав обряду сати. В это время, однако, Аурва Муни,
зная, что она беременна, запретил ей умирать.
4. Зная, что она была беременна, другие жены жены Бахуки сговорились
дать ей с пищей яд, но у них ничего не вышло. Вместо этого, вместе с ядом
родился сын. Поэтому он прославился, как Сагара ["тот, кто рожден вместе с
ядом"]. Позже Сагара стал императором. Место, известное, как Гангасагара,
было раскопано его сыновьями.
5-6. Сагара Махараджа, выполняя наказ своего духовного учителя, Аурвы,
не убивал нецивилизованных людей, подобных Таладжангхам, Йаванам, Шакам,
Хаихайам и Варварам. Вместо этого, некоторых их них он заставлял неловко
одеваться, некоторых из них он начисто брил, но позволял носить усы,
некоторым из них он оставлял распущенные волосы, некоторых он брил
наполовину, некоторых он оставлял без нижнего белья, и некоторых - без
верхней одежды. Таким образом эти различные кланы были принуждены одеваться
по разному, но Царь Сагара не убивал их.
7. Выполняя наставления великого мудреца Аурвы, Сагара Махараджа
совершал жертвоприношения ашвамедха и таким образом удовлетворял Верховного
Господа, который является высшим правителем, Сверхдушой всех сведущих
ученых и знатоком всего Ведического знания, Верховной Личностью Бога. Но
Индра, Царь небес, (однажды) похитил коня, предназначенного для предложения
в жертву.
8. [Царь Сагара имел двух жен, Сумати и Кешини.] Сыновья Сумати, которые
очень гордились своей доблестью и влиянием, выполняя приказ своего отца,
пошли искать потерянную лошадь. Делая это, они очень пространно копались в
земле.
9-10. После этого, в северо-восточном направлении, они увидели коня
вблизи ашрама Капилы Муни. "Здесь находится человек, который похитил коня,"
- сказали они. "Он пребывает здесь с закрытыми глазами. Без сомнения, он
очень греховен. (Так) убьем же его! Убьем его!" Крича слова, подобные этим,
сыновья Сагары, вместе числом шестьдесят тысяч, подняли свое оружие. Когда
они приблизились к мудрецу, мудрец открыл Свои глаза.
11. Под влиянием Индры, Царя небес, сыновья Сагары потеряли свой разум и
выказали неуважение к великой личности. Поэтому, из их собственных тел
вышел огонь, и они были немедленно сожжены до тла.
12. Иногда говорят, что сыновья Царя Сагары были сожжены до тла огнем,
вышедшим из глаз Капилы Муни. Это утверждение, однако, не подтверждается
великими учеными личностями, так как тело Капилы Муни полностью находится в
гуне благости и поэтому не может проявлять гуну невежества в форме гнева,
точно также, как чистое небо не может быть осквернено пылью земли.
13. Капила Муни в этом материальном мире возвестил философию Санкхйи,
которая является прочной лодкой, на которой можно пересечь океан незнания.
На самом деле, личность, желающая пересечь океан материального мира, может
принять убежище у этой философии. Как может для такой велико ученой
личности, находящейся на возвышенном уровне трансцендентности, существовать
какое-то различие между врагом и другом?
14. Среди сыновей Сагары Махараджи был один по-имени Асаманджаса,
который родился от второй жены Царя, Кешини. Сын Асаманджасы был известен,
как Амшуман, и он всегда занимался работой на благо Сагары Махараджи,
своего деда.
15-16. Раньше, в своем предыдущем рождении, Асаманджаса был великим
мистическим йоги, но из-за дурного общения он пал со своего возвышенного
положения. Сейчас, в этой жизни, он родился в царской семье и был
джати-смарой; иными словами, он получил уникальную возможность вспомнить о
своем предыдущем рождении. Тем не менее, он захотел проявить себя, как
негодяй, и поэтому он делал вещи, которые были отвратительны в глазах
народа и неприятны для его родственников. Он беспокоил мальчиков, играющих
в Реке Сарайу, бросая их в глубины воды.
17. Так как Асаманджаса занимался такой отвратительной деятельностью,
его отец оставил любовь к нему и прогнал его. Затем Асаманджаса показал
свою мистическую силу, оживив мальчиков и показав их Царю и их родителям.
После этого, Асаманджаса покинул Айодхайу.
18. О Царь Парикшит, когда все обитатели Айодхайи увидели, что мальчики
вернулись обратно к жизни, они были изумлены, и Царь Сагара очень скорбил
об отсутствии своего сына.
19. После этого, Амшуман, внук Махараджи Сагары, получил приказ Царя
отыскать (пропавшего) коня. Следуя по той же самой дороге, которую
пересекли его дядья, Амшуман постепенно достиг кучи углей и нашел коня
неподалеку.
20. Великий Амшуман увидел мудреца по-имени Капила, святого, который
является воплощением Вишну, сидящего рядом с (пропавшим) конем. Амшуман
предложил Ему почтительные поклоны, сложил свои руки и предложил Ему
молитвы с великим вниманием.
21. Амшуман сказал: Мой Господь, даже Господь Брахма вплоть до этого дня
не смог понять Твоего положения, которое далеко отстоит от него самого как
по пути медитации, так и по пути умственных размышлений. Так что же тогда
говорить о других, подобных нам, которые были созданы Брахмой в различных
формах, как полубоги, животные, люди, птицы и звери? Мы целиком пребываем в
невежестве. Поэтому, как мы можем познать Тебя, который является
Трансцендентностью?
22. Мой Господь, Ты во всей полноте находишься в сердце каждого, но
живые существа, покрытые материальным телом, не могут увидеть Тебя, так как
они пребывают под властью внешней энергии, управляемой тремя гунами
материальной природы. Своим разумом, покрытым саттва-гуной, раджо-гуной и
тамо-гуной, они могут увидеть только действия и последствия действий этих
трех гун материальной природы. Благодаря действиям и последствиям действий
гуны невежества, спят ли живые существа или бодрствуют, они могут видеть
только работу материальной природы; они не могут видеть Твоего Величества.
23. О мой Господь, мудрецы, свободные от воздействия трех гун
материальной природы - мудрецы, такие, как четверо Кумаров [Санат, Санака,
Санандана и Санатана] - способны размышлять о Тебе, который является
концентрированным знанием. Но как может невежественный человек, подобный
мне, размышлять о Тебе?
24. О полностью миролюбивый Господь, несмотря на то, что материальная
природа, плодотворные поступки и их последующие имена и формы являются
Твоим творением, Тебя они не затрагивают. Поэтому, Твое трансцендентальное
имя отличается от материальных имен, и Твоя форма отличается от
материальных форм. Ты принимаешь форму, напоминающую материальное тело,
чтобы дать нам инструкции, подобные Бхагавад-гите, но в действительности Ты
являешься высшей изначальной личностью. Поэтому я предлагаю Тебе свои
глубокие почтительные поклоны.
25. О мой Господь, те, чьи сердца введены в заблуждение влиянием похоти,
жадности, зависти и иллюзии, интересуются только ложным уютом и домом в
этом мире, созданном Твоей майей. Привязанные к дому, жене и детям, они
вечно блуждают по этому материальному миру.
26. О Сверхдуша всех живых существ, О Личность Бога, просто увидев Тебя,
я сейчас освободился от всех похотливых желаний, которые являются корневой
причиной непреодолимой иллюзии и рабства в материальном мире.
27. О Царь Парикшит, когда Амшуман таким образом прославил Господа,
великий мудрец Капила, могущественное воплощение Вишну, будучи очень
милостивым к нему, объяснил ему путь знания.
28. Личность Бога сказал: Мой дорогой Амшуман, здесь находится животное,
искомое твоим отцом для жертвоприношения. Пожалуйста, возьми его. Что же
касается твоих предков, которые были сожжены до тла, то они могут быть
спасены только с помощью воды Ганги, и никак при помощи других средств.
29. После этого Амшуман обошел вокруг Капилы Муни и предложил Ему
почтительные поклоны, преклонив свою голову. Полностью удовлетворив Его
таким образом, Амшуман вернул обратно коня, предназначенного для
жертвоприношения, и с этим конем Махараджа Сагара совершил остававшиеся
ритуальные церемонии.
30. Отдав на попечение свое царство Амшуману и таким образом
освободившись от всего материального беспокойства и рабства, Сагара
Махараджа, следуя средствам, рассказанным Аурвой Муни, достиг высшего
предназначения.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Восьмая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Сыновья Сагары Встречают Господа Капиладеву."
============================================================
^
# Глава Девятая.#
# &Династия Амшумана.&#
1. Шукадева Госвами продолжал: Царь Амшуман, подобно своему деду,
совершал аскезы очень долгое время. Тем не менее, он не смог принести Гангу
в этот материальный мир, и затем, в надлежащее время, он умер.
2. Подобно самому Амшуману, Дилипа, его сын, был неспособен принести
Гангу в этот материальный мир, и он также стал жертвой смерти в надлежащее
время. Затем сын Дилипы, Бхагиратха, совершил очень суровые аскезы, чтобы
принести Гангу в этот материальный мир.
3. После этого, матерь Ганга появилась перед Царем Бхагиратхой, и
сказала, - "Я очень довольна твоими аскезами и сейчас готова дать тебе
благословения, какие ты пожелаешь." Таким образом спрошенный матерью
Гангадеви, матерью Гангой, Царь преклонил свою голову перед ней и объяснил
ей свое желание.
4. Мать Ганга ответила: Когда я буду падать с неба на поверхность
планеты Земля, напор воды будет определенно очень могущественным. Кто
сможет выдержать эту силу? Если меня не сдержать, то я пробью поверхность
Земли и отправлюсь вниз на Расаталу, территорию Паталы вселенной.
5. О Царь, я не хочу попадать на планету Земля, так как люди в основном
будут купаться в моей воде, чтобы очистить себя от последствий своих
греховных дел. Когда все эти греховные последствия накопятся во мне, как я
смогу освобождать от них? Ты должен подумать об этом очень серьезно.
6. Бхагиратха сказал: Те, кто являются святыми благодаря преданному
служению и поэтому находятся в отреченном образе жизни, свободны от
материальных желаний, и кто являются чистыми преданными, искусными в
соблюдении регулирующих принципов, упомянутых в Ведах, всегда прославлены и
чисты в поведении и способны спасти все падшие души. Когда такие чистые
преданные будут купаться в твоей воде, греховные реакции, собравшиеся от
других людей, определенно будут нейтрализованы, так как такие преданные
всегда хранят во глубине своих сердец Верховную Личность Бога, который
может уничтожить все греховные последствия.
7. Подобно одежде, сотканной из нитей, распространяющихся по ее длине и
ширине, вся эта вселенная, во всей ее длине и ширине, находится под властью
различных потенций Верховной Личности Бога. Господь Шива является
воплощением Господа, и таким образом он представляет Сверхдушу в
воплощенной душе. Он может сдержать твои мощные волны на своей голове.
8. Сказав это, Бхагиратха удовлетворил Господа Шиву совершением аскез. О
Царь Парикшит, Господь Шива был очень быстро удовлетворен Бхагиратхой.
9. Когда Царь Бхагиратха приблизился к Господу Шиве и попросил его
сдерживать мощные волны Ганги, Господь Шива принял предложение (царя),
сказав, - "Да будет так." Затем, с великим вниманием он принял Гангу на
свою голову, так как вода Ганги очищается, исходя из пальца Господа Вишну.
10. Великий и святой царь Бхагиратха принес Гангу, которая может спасти
все падшие души, в то место Земли, где тела его предков лежали, сожженные
до угольков.
11. Бхагиратха поднялся на быструю колесницу, и направлял ее перед
матерью Гангой, которая текла за ним, очищая многие страны, пока они не
достигли углей, оставшихся от предков Бхагиратхи, сыновей Сагары, которые
были таким образом окроплены водой из Ганги.
12. Так как сыновья Сагары Махараджи оскорбили великую личность, тепло
их собственных тел увеличилось, и они были сожжены до тла. Но просто с
помощью окропления водой из Ганги, все они стали достойными отправиться на
райские планеты. Что же тогда говорить о тех, кто использует воду матери
Ганги для поклонения ей?
13. Просто от взаимодействия воды из Ганги с останками от их сожженных
тел сыновья Махараджи Сагары вознеслись на райские планеты. Поэтому, что
говорить о преданном, который верно поклоняется матери Ганге с определенным
обетом? Можно только представить пользу, приходящую к такому преданному.
14. Так как мать Ганга исходит из лотосного пальца Верховной Личности
Бога, Анантадевы, она способна освободить любого от материального рабства.
Поэтому все, что рассказано здесь о ней, совсем не удивительно.
15. Великие мудрецы, полностью освобожденные от материальных вожделенных
желаний, полностью посвящают свои умы служению Господу. Такие личности
без проблем освобождаются от материального рабства, и они становятся
трансцендентально расположенными, достигая духовного качества Господа.
Такова слава Верховной Личности Бога.
16-17. Бхагиратха имел сына по-имени Шрута, чьим сыном был Набха. Этот
сын отличался от Набхи, описанного выше. Набха имел сына по-имени
Синдхудвипа, от Синдхудвипы произошел Айутайу, и от Айутайу произошел
Ритупарна, который стал другом Налараджи. Ритупарна научил Налараджу
искусству азартной игры, и Налараджа дал Ритупарне уроки по управлению и
содержанию лошадей. Сыном Ритупарны был Сарвакама.
18. Сарвакама имел сына по-имени Судаса, чей сын, известный, как
Саудаса, был мужем Дамайанти. Саудаса иногда упоминается, как Митрасаха или
Калмашапада. Из-за своего собственного злодеяния Митрасаха был лишен
сыновей и был проклят Васиштхой стать мясоедом [Ракшасой].
19. Царь Парикшит сказал: О Шукадева Госвами, почему Васиштха, духовный
учитель Саудасы, проклял эту великую душу? Я хочу узнать об этом. Если это,
(конечно,) не секрет, то, пожалуйста, расскажи мне об этом.
20-21. Шукадева Госвами сказал: Однажды Саудаса отправился жить в лесу,
где он убил мясоеда [Ракшасу], но простил и отпустил брата мясоеда. Этот
брат, однако, решил отомстить. Размышляя о том, как навредить Царю, он стал
поваром при царской лошади. Однажды духовный учитель Царя, Васиштха Муни,
был приглашен на обед, и Ракшаса приготовил ему человеческое мясо.
22. Проверяя пищу, поданную ему, Васиштха Муни, посредством своей
мистической силы, смог понять, что она была несъедобной, будучи мясом
человеческого существа. Он был очень разгневан на это и немедленно проклял
Саудасу стать мясоедом.
23-24. Когда Васиштха понял, что человеческое мясо было приготовлено
Ракшасой, а не Царем, он подвергся двенадцати годам аскезы, чтобы очистить
себя от проклятия безгрешного Царя. Между тем Царь Саудаса набрал воды и
повторял шапа-мантру, готовясь проклясть Васиштху, но его жена, Мадайанти,
запретила ему делать это. Затем Царь увидел, что десять частей света, небо
и поверхность земли были повсюду наполнены живыми существами.
25. Таким образом Саудаса достиг склонности людоеда и получил на своей
ноге родинку, из-за которой он стал известен, как Калмашапада. Однажды Царь
Калмашапада увидел брахманическую пару, занятую сексом в лесу.
26-27. Влекомый склонностью Ракшасы и будучи очень голодным, Царь
Саудаса схватил брахману. Затем бедная женщина, жена брахманы, сказала
Царю: О герой, ты, в действительности, не людоед; более того, ты находишься
среди потомков Махараджи Икшваку. На самом деле ты - великий боец, муж
Мадайанти. Ты не должен поступать безбожно таким образом. Я хочу иметь
сына. Поэтому, пожалуйста, возврати моего мужа, который еще не оплодотворил
меня.
28. О Царь, О герой, это женское тело предназначено для универсальных
благ. Если ты убьешь это тело безвременно, ты убьешь все блага человеческой
жизни.
29. Здесь находится ученый, высоко квалифицированный брахмана, занятый
совершением аскезы и энергично желающий поклоняться Верховному Господу,
Сверхдуше, которая живет в сердцевине сердца во всех живых существах.
30. Мой господин, ты полностью осведомлен о религиозных принципах. Как
сын никогда не заслуживает быть убитым своим отцом, (так и) здесь находится
брахмана, который должен защищаться царем, и никогда не должен быть им
убитым. Как он мог заслужить быть убитым раджариши, подобным тебе?
31. Ты широко известен и почитаем в ученых кругах. Как ты смеешь убивать
этого брахману, который является святым, безгрешным человеком, прекрасно
сведущим в Ведическом знании? Убийство его будет подобно уничтожению
зародыша во чреве (матери) или убийству коровы.
32. Без моего мужа я не смогу прожить ни секунды. Если ты хочешь съесть
моего мужа, лучше съешь меня первой, так как без моего мужа я лишь только
мертвое тело.
33. Приговоренный проклятием Васиштхи Царь Саудаса сожрал брахману,
точно также, как тигр поедает свою добычу. Несмотря на то, что жена
брахманы говорила так жалобно, Саудаса был безучастен к ее страданию.
34. Когда целомудренная жена брахманы увидела, что ее муж, который
собирался испустить семя, был съеден людоедом, она переполнилась горем и
скорбью. Таким образом она гневно прокляла Царя.
35. О глупый, грешный человек, так как ты съел моего мужа, когда я была
сексуально возбуждена и желала получить семя ребенка, я также увижу, что ты
умрешь, когда ты попытаешься испустить семя в лоно своей жены. Иными
словами, когда бы ты ни попытался объединиться в сексе с твоей женой, ты
умрешь.
36. Таким образом жена брахманы прокляла Царя Саудасу, известного, как
Митрасаха. Затем, намереваясь отправиться за своим мужем, она разожгла
огонь для костей мужа, вошла в этот огонь сама, и отправилась за ним в то
же самое место.
37. По прошествии двенадцати лет, когда Царь Саудаса был освобожден от
проклятия Васиштхи, он захотел заняться сексом со своей женой. Но Царица
напомнила ему о проклятии брахмани, и таким образом он был удержан от
совокупления.
38. Будучи таким образом проинструктированным, Царь отказался от
будущего счастья сексуальной жизни и вынужденно оставался бездетным. Затем,
с разрешения Царя, великий святой Васиштха зачал ребенка в лоне Мадайанти.
39. Мадайанти носила ребенка в лоне в течение семи лет и не давала
рождения. Поэтому Васиштха поразил ее живот камнем, и затем родился
ребенок. Поэтому, ребенок был известен, как Ашмака ["ребенок, рожденный от
камня"].
40. От Ашмаки родился Балика. Так как Балика был окружен женщинами и
поэтому был спасен от гнева Парашурамы, он был известен, как Нарикавача
["тот, кого защищают женщины"]. Когда Парашурама разгромил всех кшатрийев,
Балика стал прародителем большого количества кшатрийев. Поэтому он был
известен, как Мулака, корень кшатрийской династии.
41. От Балики произошел сын по-имени Дашарадха, от Дашарадхи родился сын
по-имени Аидавиди, и от Аидавиди произошел Царь Вишвасаха. Сыном Царя
Вишвасахи был знаменитый Махараджа Кхатванга.
42. Царь Кхатванга был непобедимым в любом сражении. Получив просьбу от
полубогов присоединиться к ним битве с демонами, он одержал победу, и
полубоги, будучи очень довольными, захотели дать ему благословение. Царь
спросил у них о продолжительности своей жизни и был проинформирован, что
ему осталось жить только одно мгновение. Таким образом он немедленно
покинул свой дворец и отправился в свою резиденцию, где он полностью занял
свой ум размышлением о лотосных стопах Господа.
43. Махараджа Кхатванга думал: Даже моя жизнь не дорога мне больше, чем
брахманическая культура и брахманы, которым поклоняется моя семья. Что же
тогда говорить о моем царстве, жене, богатстве и детях? Ничто не дорого мне
больше, чем брахманы.
44. Я никогда не был прельщен, даже в детстве, незначительными вещами
или безбожными принципами. Я не искал ничего более существенного, чем
Верховная Личность Бога.
45. Полубоги, правители трех миров, захотели дать мне любое
благословение, которого я желаю. Однако, я не хотел их благословений,
потому что я интересуюсь Верховной Личностью Бога, который создал все в
этом материальном мире. Я больше интересуюсь Верховной Личностью Бога, чем
всеми материальными благословениями.
46. Даже хотя полубоги имеют возможность находиться на высшей
планетарной системе, их умы, чувства и разум возбуждены материальными
условиями. Поэтому, даже такие возвышенные личности не способны осознать
Верховную Личность Бога, который вечно находится в сердцевине сердца. Что
же тогда говорить про других, таких, как человеческие существа, которые
имеют меньшие возможности?
47. Поэтому я должен сейчас оставить мою привязанность к вещам,
сотворенным внешней энергией Верховной Личности Бога. Я должен заняться
размышлением о Господе, и должен таким образом вручить себя Ему. Это
материальное творение, созданное внешней энергией Господа, подобно
воображаемому городу, наблюдаемому в горе или в лесу. Каждая обусловленная
душа имеет естественное влечение и привязанность к материальным вещам, но
каждый должен просто оставить эту привязанность и предаться Верховной
Личности Бога.
48. Таким образом Махараджа Кхатванга, с помощью своего разума,
продвинутого в преданном служении Господу, оставил ложное отождествление с
телом, полным невежества. В своей изначальной позиции служения, он посвятил
себя воздаянию служения Господу.
49. Верховная Личность Бога, Васудева, Кришна, необычайно труден для
понимания нецивилизованным человеком, который принимает Его за безличного
или пустого, каковым Он не является. Поэтому Господа понимают и воспевают о
Нем (только) чистые преданные.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Девятая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Династия Амшумана."
============================================================
^
# Глава Десятая.#
# &Игры Верховного Господа,&#
# &Рамачандры.&#
1. Шукадева Госвами сказал: сыном Махараджи Кхатванги был Диргхабаху, и
его сыном был прославленный Махараджа Рагху. От Махараджи Рагху родился
Аджа, и от Аджи родилась великая личность Махараджа Дашаратха.
2. Вняв мольбе полубогов, Верховная Личность Бога, Сама Абсолютная
Истина, непосредственно появился со Своей экспансией и экспансиями
экспансии. Их святыми именами были Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругхна. Эти
прославленные воплощения таким образом появились в четырех формах в
качестве сыновей Махараджи Дашаратхи.
3. О Царь Парикшит, трансцендентальная деятельность Господа Рамачандры
была описана великими святыми личностями, которые видели истину. Так как ты
постоянно слушал о Господе Рамачандре, муже матери Ситы, я опишу эту
деятельность только вкратце. Пожалуйста, послушай.
4. Чтобы сдержать обещание Своего отца, Господь Рамачандра немедленно
оставил положение царя и сопровождаемый Своей женой, матерью Ситой,
переходил из леса в лес пешком, на Своих лотосных стопах, которые были
настолько нежны, что они были не в состоянии выдержать даже прикосновение
ладоней Ситы. Господа также сопровождали Хануман, царь обезьян, [или другая
обезьяна, Сугрива] и Его собственный младший брат Господь Лакшмана, которые
оба приносили Ему облегчение от усталости от скитания по лесу. Отрезав нос
и уши Шурпанакхе, таким образом обезобразив ее, Господь был разлучен с
матерью Ситой. Поэтому он разгневался, надвинув Свои брови и таким образом
испугав океан, который затем позволил Господу построить мост для
пересечения океана. Впоследствии Господь ворвался в царство Раваны, чтобы
убить его, подобно пожару, пожирающему лес. Пусть этот Верховный Господь,
Рамачандра, обеспечит нам всю защиту.
5. На арене жертвоприношения, совершаемого Вишвамитрой, Господь
Рамачандра, Царь Айодхйи, убил множество демонов, Ракшасов и
нецивилизованных людей, которые бродят ночью в гуне темноты. Пусть Господь
Рамачандра, который убил этих демонов в присутствии Лакшманы, будет
достаточно добр, чтобы дать нам защиту.
6-7. О Царь, игры Господа Рамачандры были замечательны, подобно играм
слоненка. На собрании, где мать Сита должна была выбрать себе мужа,
окруженный героями этого мира Он сломал лук, принадлежащий Господу Шиве.
Этот лук был настолько тяжел, что его носили три тысячи человек, но Господь
Рамачандра согнул и натянул его и сломал его посередине точно также, как
маленький слон ломает тростниковый прутик. Таким образом Господь получил
руку матери Ситы, которая была в равной (с Ним) степени наделена
трансцендентальными качествами формы, красоты, поведения, возраста и
природы. На самом деле, она была богиней удачи, которая постоянно покоится
на груди Господа. Возвращаясь из дома Ситы после достижения ее (руки) в
присутствии соперников, Господь Рамачандра встретил Парашураму. Хотя
Парашурама очень гордился, очистив землю от царской власти двадцать один
раз, он был побежден Господом, который явился, чтобы быть кшатрийей царской
династии.
8. Выполняя приказ Своего отца, который был связан обещанием своей жене
(*), Господь Рамачандра оставил позади Свое царство, богатство, друзей,
доброжелателей, местожительсво и все остальное точно также, как
освобожденная душа оставляет свою жизнь, и отправился в лес вместе с Ситой.
-----
(*) У Махараджи Дашаратхи было три жены. Одна из них, Каикейи, очень
приятно служила ему, и поэтому он захотел дать ей благословение. Каикейи,
однако, сказала, что она попросит о благословении, когда возникнет
необходимость. Во время коронации Принца Рамачандры Каикейи попросила
своего мужа возвести на престол своего сына Бхарату и послать Рамачандру в
лес. Махараджа Дашаратха, связанный своим обещанием, приказал Рамачандре
отправиться в лес, согласно предписанию его возлюбленной. И Господь, как
послушный сын, немедленно принял приказ. Он оставил все, не колеблясь,
точно также, как освобожденная душа или великий йоги оставляет свою жизнь
без материальной привязанности (прим. автора **).
(**) Здесь приводятся только те комментарии автора, которые поясняют
историческое развитие событий. Остальные комментарии, ввиду их очень
большой длины, опускаются (прим. перев).
9. Скитаясь по лесу, где Он испытывал лишения, нося Свои непобедимые лук
и стрелы в Своей руке, Господь Рамачандра изуродовал сестру Раваны, которая
была осквернена похотливыми желаниями, отрезав ей нос и уши. Он также убил
ее четырнадцать тысяч друзей-Ракшасов, возглавляемых Кхарой, Триширой и
Душаной.
10. О Царь Парикшит, когда Равана, который имел десять голов на плечах,
услышал о прекрасных и привлекательных качествах Ситы, его ум был возбужден
вожделением, и от решился похитить ее. Чтобы отвлечь Господа Рамачандру от
Его ашрама, Равана послал Маричу в форме золотого оленя, и когда Господь
Рамачандра увидел этого удивительного оленя, Он покинул Свое жилище и
погнался за ним и в конце концов убил его Своей острой стрелой точно также,
как Господь Шива убил Дакшу.
11. Когда Рамачандра углубился в лес и Лакшмана также отсутствовал,
худший из Ракшасов, Равана, похитил Ситадеви, дочь Царя Видехи, точно
также, как тигр хватает беззащитную овечку, когда пастух отсутствует. Затем
Господь Рамачандра блуждал по лесу со Своим братом Лакшманой, как если бы
Он был очень расстроен разлукой со Своей женой. Таким образом Он показал на
Своем примере состояние человека, привязанного к женщинам.
12. Господь Рамачандра, чьи лотосные стопы почитаются Господом Брахмой и
Господом Шивой, принял форму человеческого существа. Таким образом он
совершил похоронную церемонию по Джатайу, который был убит Раваной (*).
Затем Господь убил демона по-имени Кабандха, и подружившись с вожаками
обезьян, убив Вали и приготовившись к освобождению матери Ситы, Он
отправился на берег океана.
-----
(*) Когда Равана похитил Ситу, путь ему заслонил Джатайу, большая птица.
Но могущественный Равана победил Джатайу в сражении и отрубил ему крыло.
Когда Рамачандра разыскивал Ситу, Он нашел Джатайу почти мертвым и получил
информацию, что Сита была унесена Раваной. Когда Джатайу умер, Господь
Рамачандра исполнил долг сына, совершив похоронную церемонию, и затем Он
подружился с обезьянами, чтобы спасти Ситадеви (прим. автора).
13. Достигнув берега, Господь Рамачандра постился три дня, ожидая
прибытия олицетворенного океана. Когда океан не явился, Господь показал
Свои игры гнева, и просто от Его взгляда на океан, все живые существа в
нем, включая крокодилов и акул, были перепуганы. Затем олицетворенный океан
в страхе приблизился к Господу Рамачандре, захватив все принадлежности для
поклонения Ему. Упав к лотосным стопам Господа, олицетворенный океан сказал
следущее.
14. О всепроникающая Высшая Личность, мы являемся тупоумными и не
понимали, кем являешься Ты, но сейчас мы понимаем, что Ты - Верховная
Личность, хозяин целой вселенной, неизменная и изначальная Личность Бога.
Полубогам кружит голову гуна благости, Праджапати - гуна страсти, и
повелителю духов - гуна невежества, но Ты - хозяин всех этих качеств.
15. Мой Господь, Ты можешь использовать мою воду, как Тебе нравится. На
самом деле Ты можешь пересечь ее и войти в обитель Раваны, который является
великим источником беспокойства и плача для трех миров. Он является сыном
Вишравы, но (он) отвратителен, как моча. Пожалуйста, убей его и таким
образом верни Свою жену, Ситадеви. О великий герой, несмотря на то, что моя
вода не представляет препятствия для Твоего перехода на Ланку, пожалуйста,
построй мост через нее, чтобы распространить свою трансцендентальную славу.
Глядя на это удивительно необычное дело Твоего Величества, все великие
герои и цари в будущем будут проставлять Тебя.
16. Шукадева Госвами сказал: Сконструировав мост через океан, бросив в
воду вершины гор, чьи деревья и другая растительность, были сокрушены
руками великих обезьян, Господь Рамачандра отправился в Ланку, чтобы спасти
Ситадеви от заключения Раваны. С указания и с помощью Вибхишаны, брата
Раваны, Господь вместе с солдатами-обезьянами, возглавляемыми Сугривой,
Нилой и Хануманом, вошли в царство Раваны, Ланку, которая была перед этим
сожжена Хануманом.
17. Вступив на Ланку обезьяны-солдаты, ведомые вожаками, подобными
Сугриве, Ниле и Хануману, захватили все игровые дома, амбары, сокровищницы,
дворцовые двери, городские ворота, дома для собраний, фасады дворцов и даже
дома отдыха для простаков. Когда перекрестки города, платформы, флаги и
золотые водяные горшки на его куполах были полностью уничтожены, весь город
Ланки стал выглядеть, как река, пересеченная стадом слонов.
18. Когда Равана, хозяин Ракшасов, увидел беспорядки, созданные
солдатами обезьян, он позвал Никумбху, Кумбху, Дхумракшу, Дурмукху,
Сурантаку, Нарантаку и других Ракшасов и также своего сына Индраджита.
После этого он позвал Прахасту, Атикайу, Викампану и в конце концов
Кумбхакарну. Затем он вовлек всех своих последователей в битву против
врагов.
19. Господь Рамачандра, сопровождаемый Лакшманой и солдатами-обезьянами,
подобными Сугриве, Хануману, Гандхамаде, Ниле, Ангаде, Джамбавану и Панасе,
атаковал солдат Ракшасов, которые были полностью оснащены различным
непобедимым оружием, подобным мечам, пикам, лукам, прасам, ришти, стрелам
шакти, кхадгам и томарам.
20. Ангада и другие командиры солдат Рамачандры столкнулись со слонами,
пехотой, конницей и колесницами врага и швыряли в них большие деревья,
вершины гор, булавы и стрелы. Таким образом солдаты Господа Рамачандры
убили солдат Раваны, которые потеряли всю добрую удачу, потому что Равана
был осужден гневом матери Ситы.
21. После этого, когда Равана, Царь Ракшасов, обнаружил, что его солдаты
пали, он был крайне разгневан. Таким образом он поднялся на свой самолет,
который был украшен цветами, и направился к Господу Рамачандре, который
сидел на сияющей колеснице, доставленной Матали, колесничим Индры. Затем
Равана поразил Господа Рамачандру острыми стрелами.
22. Господь Рамачандра сказал Раване: Ты самый отвратительный из всех
мясоедов. На самом деле ты подобен их испражнениям. Ты напоминаешь собаку,
потому что как собака ворует еду из кухни в отсутствии домохозяина, в Мое
отсутствие ты похитил Мою жену, Ситадеви. Поэтому, как Йамараджа наказывает
грешных людей, так и Я накажу тебя. Ты - самый отвратительный, греховный и
бесстыдный. Сегодня, поэтому, Я, чьи попытки никогда не бывают тщетными,
накажу тебя.
23. Таким образом отругав Равану, Господь Рамачандра положил стрелу на
Свой лук, прицелился в Равану, и выпустил стрелу, которая проткнула сердце
Раваны, подобно удару молнии. Увидев это, приспешники Раваны издали очень
громкий звук, крича, - "Увы! Увы! Что случилось? Что произошло?", в то
время, когда Равана, изрыгая кровь из своих десяти ртов, упал со своего
самолета, точно также, как благочестивый человек падает на землю с райских
планет, когда результаты его благочестивых поступков исчерпываются.
24. После этого все женщины, чьи мужья погибли в сражении, во главе с
Мандодари, женой Раваны, вышли из Ланки. Постоянно рыдая они приблизились к
мертвым телам Раваны и других Ракшасов.
25. Ударяя себя в грудь от горя, так как их мужья были убиты стрелами
Лакшманы, женщины обнимали своих собственных мужей и жалобно рыдали в
голос, трогая сердце каждого (~).
26. О мой господин, О хозяин! Ты причинял страдания другим, и поэтому
тебя называли Раваной ("тем, кто заставляет плакать других"). Но сейчас,
так как ты уничтожен, мы также побеждены, потому что без тебя государство
Ланки было покорено врагом. К кому (нам) обратиться за убежищем?
27. О велико удачливый, ты попал под влияние похотливых желаний, и
поэтому ты не смог понять власти матери Ситы. Сейчас, из-за ее проклятия,
ты был низведен до этого состояния, будучи пораженным Господом Рамачандрой.
28. О удовольствие династии Ракшасов, из-за тебя государство Ланки и
также мы сами сейчас не имеем защитника. При помощи своих поступков ты
сделал свое тело годным для поедания стервятниками и свою душу годной для
отправления в ад.
29. Шри Шукадева Госвами сказал: Вибхишана, благочестивый брат Раваны и
преданный Господа Рамачандры, получил одобрение от Господа Рамачандры, Царя
Косалы. Затем он совершил предписанные похоронные церемонии по членам своей
семьи, чтобы спасти их от дороги в ад.
30. После этого Господь Рамачандра нашел Ситадеви сидящей в маленькой
беседке под деревом, называемым Шимшапой в лесу деревьев Ашока. Она
похудела и отощала, горюя из-за разлуки с Ним.
31. Увидев Свою жену в таком состоянии, Господь Рамачандра почувствовал
огромное сострадание. Когда Рамачандра подошел к ней, она была чрезвычайно
счастлива увидеть своего любимого, и ее лотосоподобные уста выразили ее
радость.
32. Вручив Вибхишане бразды управления населением Ракшасов Ланки на срок
одной калпы, Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога [Бхагаван],
посадил Ситадеви на самолет, украшенный цветами, и затем Сам сел на
самолет. Срок Его жизни в лесу окончился, и Господь вернулся в Айодхйу,
сопровождаемый Хануманом, Сугривой и Своим братом Лакшманой.
33. Когда Господь Рамачандра вернулся в Свою столицу, Айодхйу, Он был
поприветствован на дороге царственным строем, который осыпал Его тело
прекрасными, ароматными цветами, пока великие личности, подобные Господу
Брахме и другим полубогам, прославляли деяния Господа в великом ликовании.
34. Достигнув Айодхйи, Господь Рамачандра услышал, что в Его отсутствие
Его брат Бхарата ел ячмень, приготовленный на моче коровы, покрывал Свое
тело корой деревьев, носил спутанные локоны волос, и лежал на подстилке из
куши. Самый милостивый Господь очень тяжело воспринял это.
35-38. Когда Господь Бхарата понял, что Господь Рамачандра возвращается
в столицу, Айодхйу, Он немедленно возымел желание о деревянной обуви
Господа Рамачандры и вышел из Своего лагеря в Нандиграме. Господа Бхарату
сопровождали министры, священники и другие уважаемые граждане,
профессиональные музыканты, издающие приятные музыкальные звуки, и ученые
брахманы, громко воспевающие Ведические гимны. В процессии следовали
колесницы, влекомые прекрасными лошадьми с упряжью из золотой веревки. Эти
колесницы были украшены флагами с золотой вышивкой и другими флагами
различных размеров и оттенков. Там были солдаты, одетые в золотую кольчугу,
слуги, несущие орехи бетеля, и многие широко известные и прекрасные
проститутки. Многие слуги шли пешком, неся зонты, веера, различные виды
драгоценных камней, и другие принадлежности, приличествующие царскому
приему. Сопровождаемый таким образом Господь Бхарата с размягченным в
экстазе сердцем и глазами полными слез приблизился к Господу Рамачандре и
припал к Его лотосным стопам с великой экстатической любовью.
39-40. Предложив деревянные туфли Господу Рамачандре, Господь Бхарата
остановился со сложенными руками и глазами полными слез, и Господь
Рамачандра омыл Бхарату Своими слезами, пока очень долго Он обнимал Его
обеими руками. Сопровождаемый матерью Ситой и Лакшманой, Господь Рамачандра
затем предложил Свои почтительные поклоны ученым брахманам и старшим
личностям в семье, и все жители Айодхйи предложили свои почтительные
поклоны Господу.
41. Жители Айодхйи, увидев своего Царя вернувшимся после долгого
отсутствия, предлагали Ему цветочные гирлянды, размахивали своими верхними
одеждами и танцевали с великой радостью.
42-43. О Царь, Господь Бхарата нес деревянные туфли Господа Рамачандры,
Сугрива и Вибхишана несли метелочку и отличный веер, Хануман нес белый
зонтик, Шатругхна нес лук и два колчана, и Ситадеви несла водяной горшок,
наполненный водой из святых мест. Ангада нес меч, и Джамбаван, Царь Рикшей,
нес золотой щит.
44. О Царь Парикшит, когда Господь сел на Свой самолет из цветов вместе
с женщинами, предлагающими Ему молитвы, и чтецами, воспевающими о Его
качествах, Он выглядел, как Луна со звездами и планетами.
45-46. После этого, встреченный Своим братом Бхаратой Господь Рамачандра
вошел в город Айодхйу в (самом) разгаре праздника. Когда Он вошел во
дворец, Он предложил поклоны всем матерям, включая Каикейи и других жен
Махараджи Дашаратхи, и особенно Своей собственной матери, Каушалйе. Он
также предложил поклоны духовным наставникам, таким как Васиштха. Друзья,
равные Ему в возрасте, и младшие друзья поклонились Ему, и Он возвратил им
почтительные поклоны, равно как и Лакшмана и мать Сита. Таким образом они
все вошли во дворец.
47. Увидев своих сыновей, матери Рамы, Лакшманы, Бхараты и Шатругхны
немедленно поднялись, подобно бесчувственным телам, пришедшим в сознание.
Матери посадили своих сыновей на колени и омыли Их (своими) слезами, таким
образом освободив себя от горя долгой разлуки.
48. Семейный священник, или духовный учитель, Васиштха, начисто побрил
Господа Рамачандру, освободив Его от Его спутанных локон волос. Затем, при
помощи старших членов семьи, он совершил церемонию омовения [абхишеку] для
Господа Рамачандры водой из четырех морей и другими субстанциями, точно
также, как она совершается для Царя Индры.
49. Господь Рамачандра, полностью вымытый и с наголо побритой головой,
очень мило оделся и был украшен гирляндой и украшениями. Таким образом Он
ярко сиял, окруженный Своими братьями и женой, которые были подобным
образом одеты и украшены.
50. Довольный полной преданностью и подчинением Господа Бхараты Господь
Рамачандра затем принял трон государства. Он заботился о (Своих) гражданах
в точности, как отец, и (Его) граждане, полностью поглощенные своими
профессиональными обязанностями варны и ашрамы, принимали Его за своего
отца.
51. Господь Рамачандра стал царем в течение Трета-йуги, но благодаря Его
хорошему управлению, (этот) век был подобен Сатйа-йуге. Каждый был
религиозен и полностью счастлив.
52. О Махараджа Парикшит, лучший из династии Бхараты, в течение
царствования Господа Рамачандры леса, реки, холмы и горы, страны, семь
островов и семь морей были полностью благосклонными в обеспечении
потребностей жизни для всех живых существ.
53. Когда Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, был Царем этого
мира, все телесные и умственные страдания, болезни, старость, тяжелые
лишения, скорбь, несчастье, страх и усталость полностью отсутствовали. Не
было даже смерти для тех, кто не хотел ее.
54. Господь Рамачандра принял обет иметь только одну жену и не иметь
связей с любыми другими женщинами. Он был святым царем, и все в Его
характере было добрым <хорошим>, неокрашенное качествами, подобными гневу.
Он учил хорошему поведению каждого, особенно домозяев, в рамках
варнашрама-дхармы. Таким образом Он учил основное население Своей личной
деятельностью.
55. Мать Сита была очень покорной, верной, застенчивой и целомудренной,
всегда понимающей настроение своего мужа. Таким образом своим характером и
своей любовью и служением она полностью привлекала ум Господа.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Десятая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Игры Верховного Господа, Рамачандры."
============================================================
^
# Глава Одиннадцатая.#
#&Господь Рамачандра Правит Миром.&#
1. Шукадева Госвами сказал: После этого Верховная Личность Бога, Господь
Рамачандра, принял ачарйу и совершил жертвоприношения [йаджни] с богатыми
принадлежностями. Таким образом Он Сам поклонялся Себе, так как Он является
Верховным Господом всех полубогов.
2. Господь Рамачандра отдал весь восток священнику хоте, весь юг -
священнику брахме, запад - священнику адхварйу, и север - священнику
удгате, чтецу Сама Веды. Таким образом Он пожертвовал Свое царство.
3. После этого, считая, что так как брахманы не имеют материальных
желаний, они должны обладать целым миром, Господь Рамачандра подарил землю
между востоком, западом, севером и югом (Своему) ачарйе.
4. После раздачи таким образом всего в милостыню брахманам Господь
Рамачандра оставил (Себе) только Свои личные одежды и украшения, и подобно
этому Царица, мать Сита, осталась только с ее носовым кольцом и ничем
другим.
5. Все брахманы, которые занимались различной деятельностью
жертвоприношения, были очень довольны Господом Рамачандрой, который был
велико участлив и благожелателен к брахманам. Таким образом с растаявшими
сердцами они возвратили всю собственность, полученную от Него и сказали
следущее.
6. О Господь, Ты - хозяин всей вселенной. Что Ты не отдал нам? Ты вошел
в сердцевины наших сердец и рассеял темноту нашего невежества Своим
сиянием. Это высший дар. Нам не нужно материальных подарков.
7. О Господь, Ты - Верховная Личность Бога, который принял брахманов
Своим почитаемым божеством. Твое знание и память никогда не тревожатся
беспокойством. Ты - глава всех знаменитых личностей в этом мире, и Твои
лотосные стопы почитаются мудрецами, которые находятся за пределами
юрисдикции наказания. О Господь Рамачандра, позволь нам предложить тебе
наши почтительные поклоны.
8. Шукадева Госвами продолжал: Однажды, когда Господь Рамачандра
инкогнито прогуливался ночью, скрыв Себя маской, чтобы узнать мнение людей
о Себе, Он услышал человека, непочтительно отзывавшегося о Его жене,
Ситадеве.
9. [Обращаясь к своей нецеломудренной жене, мужчина говорил:] Ты ходишь
в дом другого мужчины, и поэтому ты являешься нецеломудренной и
оскверненной. Я не буду больше содержать тебя. Муж, находящий у жены под
каблуком, подобный Господу Раме, может принимать жену, подобную Сите,
которая ходила в дом другого мужчины, но я не нахожусь под каблуком в
отличие от Него, и поэтому я не приму тебя снова.
10. Шукадева Госвами сказал: Люди со скудным запасом знания и ужасным
характером говорят нелепые слова. Боясь таких мошенников, Господь
Рамачандра отказался от Своей жены, Ситадеви, несмотря на то, что она была
беременной. Таким образом Ситадеви отправилась в ашрама Валмики Муни.
11. Когда пришло время, беременная мать Ситадеви дала рождение
близнецам, впоследствии прославившимся, как Лава и Куша. Ритуальные
церемонии по случаю их рождения были исполнены Валмикой Муни.
12. О Махараджа Парикшит, Господь Лакшмана имел двух сыновей, которых
звали Ангада и Читракету, и Господь Бхарата также имел двух сыновей,
которых звали Такша и Пушкала.
13-14. Шатругхна имел двух сыновей, которых звали Субану и Шрутасена.
Когда Господь Бхарата отправился завоевывать все части света, Он вынужден
был убить множество миллионов Гандхарвов, которые в основном являлись
самозванцами. Взяв все их богатство, Он предложил его Господу Рамачандре.
Шатругхна также убил Ракшасу по-имени Лавана, который был сыном Ракшасы
Мадху. Таким образом Он основал в великом лесу, известном, как Мадхувана,
город, известный, как Матхура.
15. Брошенная своим мужем Ситадеви вверила своих двоих сыновей заботе
Валмики Муни. Затем, медитируя на лотосные стопы Господа Рамачандры, она
вошла в землю.
16. Услышав вести о том, что мать Сита вошла в землю, Верховная Личность
Бога был, конечно же, огорчен. Несмотря на то, что Он - Верховная Личность
Бога, вспоминая о возвышенных качествах матери Ситы, Он не мог удержать
Своего горя в трансцендентальной любви.
17. Влечение между мужчиной и женщиной, или самцом и самкой, всегда
существует повсюду, заставляя каждого всегда бояться. Такие чувства
присутствуют даже среди правителей, подобных Брахме и Господу Шиве и
являются причиной страха для них, не говоря уже о других, которые привязаны
к домашней жизни в этом материальном мире.
18. После того, как мать Сита вошла в землю, Господь Рамачандра соблюдал
полное безбрачие и совершал непрерывную Агнихотра-йаджну на протяжении
тринадцати тысяч лет.
19. После завершения жертвоприношения Господь Рамачандра, чьи лотосные
стопы иногда протыкали колючки, когда Он жил в Дандакаранйе, поместил эти
лотосные стопы в сердца тех, кто всегда размышляет о нем. Затем Он вошел в
Свою собственную обитель, планету Ваикунтху, лежащую за брахмаджйоти.
20. Репутация Господа Рамачандры за убийство Раваны дождем стрел по
просьбе полубогов и за построение моста через океан не составляет
действительной славы Верховной Личности Бога Господа Рамачандры, чье
духовное тело всегда занимается разными играми. Господь Рамачандра не имеет
равного или превосходящего, и поэтому Он не нуждался в помощи обезьян,
чтобы одержать победу на Раваной.
21. Безупречные слава и имя Господа Рамачандры, которые побеждают все
греховные последствия, прославляются во всех частях света, подобно
декоративной одежде победоносного слона, который покоряет все направления.
Великие святые личности, подобные Маркандейе Риши, до сих пор прославляют
черты Его характера в обществе великих императоров, подобных Махарадже
Йудхиштхире. Подобно этому, все святые цари и все полубоги, включая Господа
Шиву и Господа Брахму, поклоняются Господу, склоняя вниз свои шлемы.
Позволь мне предложить свои глубокие поклоны Его лотосным стопам.
22. Господь Рамачандра вернулся в Свою обитель, на которую возносятся
бхакти-йоги. Это то место, в которое все обитатели Айодхйи отправились
после того, как они служили Господу в Его проявленных играх, предлагая Ему
поклоны, касаясь Его лотосных стоп, полностью наблюдая за ним, как за
Царем, подобным отцу, сидя или лежа вместе с Ним на равных, или даже
аккомпанируя Ему.
23. О Царь Парикшит, любой, кто воспринимает на слух рассказы,
касающиеся характерных черт игр Господа Рамачандры, в конечном счете будет
освобожден от болезни зависти и таким образом будет освобожден от рабства
плодотворных поступков.
24. Махараджа Парикшит спросил у Шукадевы Госвами: Как Господь вел Себя,
и как Он поступал по отношению к Своим братьям, которые были Его
собственными экспансиями? И как Его братья и обитатели Айодхйи вели себя с
Ним?
25. Шукадева Госвами ответил: Приняв правительственный трон по горячей
просьбе Своего младшего брата Бхараты, Господь Рамачандра приказал Своим
младшим братьям пойти и покорить весь мир, в то время пока Он Сам оставался
в столице, чтобы давать уедиенцию всем жителям и обитателям дворца и
присматривать за правительственными делами вместе с другими Своими
помощниками.
26. В течение царствования Господа Рамачандры улицы столицы, Айодхйи,
обрызгивались ароматной водой и каплями ароматного вина, разбрызгиваемыми
хоботами слонов. Когда жители видели Господа лично следящего за делами
города в таком богатстве, они очень высоко оценивали это богатство.
27. Дворцы, дворцовые ворота, дома для собраний, площадки для встреч,
храмы и все подобные места были украшены золотыми горшками и украшены
различными типами флагов.
28. Куда бы ни шел Господь Рамачандра, (всюду) были построены
благоприятные парадные ворота с банановыми деревьями и деревьями ореха
бетеля, полными цветов и плодов. Ворота были украшены различными флагами,
сделанными из колоритной материи, и гобеленами, зеркалами и гирляндами.
29. Куда бы ни шел Господь Рамачандра, (всюду) люди встречали Его
атрибутами поклонения и просили благословений Господа. "О Господь," -
говорили они, - "так как Ты поднял Землю со дна моря в Своем воплощении
вепря, да будешь Ты сейчас поддерживать ее. Таким образом мы просим Твоих
благословений."
30. Затем, не видя Господа долгое время, жители, как женщины, так и
мужчины, очень стремясь увидеть Его, оставляли свои дома и покидали крыши
дворцов. Будучи не полностью удовлетворенными, увидев лицо лотосоокого
Господа Рамачандры, они осыпали на Него цветы.
31-34. Затем Господь Рамачандра вошел во дворец Своих предков. Во дворце
были различные сокровищницы и сундуки с драгоценностями. Места для сидений
по обеим сторонам от входной двери были сделаны из коралла, склады были
окружены колоннами из ваидурйа-мани, пол был сделан из идеально
отполированного мараката-мани, и фундамент был сделан из мрамора. Весь
дворец был украшен флагами и гирляндами и отделан драгоценными камнями,
светящимися небесным светом. Дворец был полностью украшен жемчужинами и
окружен лампами и фимиамом. Мужчины и женщины внутри дворца все напоминали
полубогов и были украшены различными украшениями, которые казались
прекрасными благодаря пребыванию на их телах.
35. Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, глава самых лучших
сведущих ученых, жил в этом дворце вместе со Своей энергией наслаждения,
матерью Ситой, и наслаждался полным миром.
36. Не нарушая религиозные принципы, Господь Рамачандра, чьим лотосным
стопам в медитации поклоняются преданные, наслаждался всеми
принадлежностями трансцендентального удовольствия так долго, как (Ему) было
нужно.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Одиннадцатая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Господь Рамачандра Правит Миром."
============================================================
^
# Глава Двенадцатая.#
# &Династия Куши,&#
# &Сына Господа Рамачандры.&#
1. Шукадева Госвами сказал: сыном Господа Рамачандры был Куша, сыном
Куши был Атитхи, сыном Атитхи был Нишадха, и сыном Нишадхи был Набха. Сыном
Набхи был Пундарика, и от Пундарики родился сын по-имени Кшемадханва.
2. Сыном Кшемадханвы был Деваника, сыном Деваники был Аниха, сыном Анихи
был Парийатра, и сыном Парийатры был Баластхала. Сыном Баластхалы был
Ваджранабха, про которого говорят, что он был рожден от излучения бога
Солнца.
3-4. Сыном Ваджранабхи был Сагана, и его сыном был Видхрити. Сыном
Видхрити был Хиранйанабха, который стал учеником Джаимини и стал великим
ачарйей мистической йоги. От Хиранйанабхи великий святой Йаджнавалкйа
научился высоко возвышенной системе мистической йоги, известной, как
адхйатма-йога, которая может развязать узлы материальной привязанности в
сердце.
5. Сыном Хиранйанабхи был Пушпа, и сыном Пушпы был Дхрувасандхи. Сыном
Дхрувасандхи был Сударшана, чьим сыном был Агниварна. Сын Агниварны был
назван Шигхрой, и его сыном был Мару.
6. Достигнув совершенства в силе мистической йоги, Мару до сих пор живет
в месте, известном, как Калапа-грама. В конце Кали-йуги он восстановит
потерянную династию Сурйи при помощи зачатия сына.
7. От Мару был рожден сын по-имени Прасушрута, от Прасушруты произошел
Сандхи, от Сандхи произошел Амаршана, и от Амаршаны родился сын по-имени
Махасван. От Махасвана получил рождение Вишвабаху.
8. От Вишвабаху произошел сын по-имени Прасенаджит, от Прасенаджита
произошел Такшака, и от Такшаки произошел Брихадбала, который был убит в
сражении своим отцом.
9. Все эти цари в династии Икшваку уже ушли. Сейчас, пожалуйста,
послушай, как я рассажу о царях, которые родятся в будущем. От Брихадбалы
произойдет Брихадрана.
10. Сыном Брихадраны будет Урукрийа, у которого будет сын по-имени
Ватсавриддха. Ватсавриддха будет иметь сына по-имени Пративйома, и
Пративйома будет иметь сына по-имени Бхану, от которого получит рождение
Дивака, великий командир солдат.
11. Затем, от Диваки произойдет сын по-имени Сахадева, и от Сахадевы -
великий герой по-имени Брихадашва. От Брихадашвы произойдет Бхануман, и от
Бханумана произойдет Пратикашва. Сыном Пратикашвы будет Супратика.
12. После этого от Супратики произойдет Марудева; от Марудевы -
Сунакшатра; от Сунакшатры - Пушкара; и от Пушкары - Антарикша. Сыном
Антарикши будет Сутапа, и его сыном будет Амитраджит.
13. От Амитраджита произойдет сын по-имени Брихадраджа, от Брихадраджи
произойдет Бархи, и от Бархи произойдет Кританджайа. Сын Кританджайи будет
известен, как Рананджайа, и от него произойдет сын по-имени Санджайа.
14. От Санджайи родится Шакйа, от Шакйи родится Шуддхода, и от Шуддходы
родится Лангала. От Лангалы родится Прасенаджит, и от Прасенаджита -
Кшудрака.
15. От Кшудраки произойдет Ранака, от Ранаки произойдет Суратха, и от
Суратхи произойдет Сумитра, который завершит династию. Таково описание
династии Брихадбалы.
16. Последним царем в династии Икшваку будет Сумитра; после Сумитры в
династии бога Солнца не будет больше сыновей, и таким образом династия
завершится.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Двенадцатая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Династия Куши, Сына Господа Рамачандры."
============================================================
^
# Глава Тринадцатая.#
# &Династия Махараджи Ними.&#
1. Шрила Шукадева Госвами сказал: После начала жертвоприношений
Махараджа Ними, сын Икшваку, попросил великого мудреца Васиштху занять пост
главного священника. В это время Васиштха ответил, - "Мой дорогой Махараджа
Ними, я уже занял тот же самый пост на жертвоприношении, начатом Господом
Индрой.
2. "Я возвращусь сюда после окончания йаджни для Индры. Будь добр,
подожди меня немного." Махараджа Ними остался безмолвным, и Васиштха начал
совершать жертвоприношение для Господа Индры.
3. Махараджа Ними, будучи самореализованной душой, считал, что эта жизнь
еле мерцает, (готовая оборваться в любой момент). Поэтому, вместо долгого
ожидания Васиштхи, он начал совершение жертвоприношения с другими
священниками.
4. После завершения жертвенной церемонии для Царя Индры, духовный
учитель Васиштха вернулся и нашел, что его ученик Махараджа Ними ослушался
его наставлений. Таким образом Васиштха Муни проклял его, сказав, - "Пусть
материальное тело Ними, который считает себя ученым, немедленно упадет."
5. За излишнее проклятие его, когда он не совершил оскорбления,
Махараджа Ними проклял в ответ своего духовного учителя. "Ради получения
пожертвований от Царя небес," - сказал он, - "ты утратил свой благочестивый
разум. Поэтому я отклоняю это проклятие: твое тело также упадет."
6. Сказав это, Махараджа Ними, который был экспертом в науке духовного
знания, оставил свое тело. Васиштха, великий предок, оставил свое тело
также, но через семя, испущенное Митрой и Варуной, когда они увидели
Урваши, он получил рождение снова.
7. В течение совершения йаджни тело, покинутое Махараджей Ними, было
забальзамировано в ароматных субстанциях, и в конце Сатра-йаги великие
святые и брахманы предложили следующую просьбу всем полубогам, собравшимся
там.
8. "Если вы довольны этим жертвоприношением и если вы действительно
можете это сделать, верните Махараджу Ними обратно к жизни в этом теле."
Полубоги сказали "да" на эту просьбу мудрецов, но Махараджа Ними сказал, -
"Пожалуйста, не заключайте меня снова в материальное тело."
9. Махараджа Ними продолжал: Майавади в основном желают свободы от
принятия материального тела, потому что они боятся снова его оставить. Но
преданные, чей разум всегда наполнен служением Господу, бесстрашны. На
самом деле они используют возможность тела для воздаяния
трансцендентального преданного служения.
10. Я не хочу принимать материального тела, потому что такое тело
является источником всех болезней, скорби и страха, везде во вселенной, в
точности, как для рыбы в воде, которая всегда живет в беспокойстве
вследствии страха смерти.
11. Полубоги сказали: Пусть Махараджа Ними живет без материального тела.
Пусть он живет в духовном теле в качестве личного спутника Верховной
Личности Бога, и, в соответствии со своим желанием, пусть он будет проявлен
или непроявлен для обычных материально воплощенных людей.
12. После этого, чтобы спасти людей от опасности беспорядочного
правления, мудрецы взбили материальное тело Махараджи Ними, из которого, в
результате, родился сын.
13. Так как он был рожден таким необычным образом, сын был назван
Джанакой, и так как он был рожден от мертвого тела своего отца, он был
известен, как Ваидеха. Так как он был рожден от взбивания материального
тела своего отца, он был известен, как Митхила, и так как он построил
город, как Царь Митхила, этот город был назван Митхилой.
14. О Царь Парикшит, от Митхилы родился сын по-имени Удавасу; от Удавасу
- Нандивардхана; от Нандиварханы - Сукету; и от Сукету - Деварата.
15. От Девараты произошел сын по-имени Брихадратха, и от Брихадратхи -
сын по-имени Махавирйа, который стал отцом Судхрити. Сын Судхрити был
известен, как Дхриштакету, и от Дхриштакету произошел Харйашва. От Харйашвы
родился сын по-имени Мару.
16. Сыном Мару был Пратипака, и сыном Пратипаки был Критаратха. От
Критаратхи произошел Девамидха; от Девамидхи - Вишрута; и от Вишруты -
Махадхрити.
17. От Махадхрити родился сын по-имени Критирата, от Критираты родился
Махарома, от Махаромы произошел сын по-имени Сварнарома, и от Сварнаромы
произошел Храсварома.
18. От Храсваромы произошел сын по имени Ширадхваджа [также именуемый
Джанакой]. Когда Ширадхваджа вспахивал поле, из передней части его плуга
[ширы] появилась дочь по-имени Ситадеви, которая позже стала женой Господа
Рамачандры. Таким образом он был известен, как Ширадхваджа.
19. Сыном Ширадхваджи был Кушадхваджа, и сыном Кушадхваджи был Царь
Дхармадхваджа, который имел двух сыновей, а именно Критадхваджу и
Митадхваджу.
20-21. О Махараджа Парикшит, сыном Критадхваджи был Кешидхваджа, и сыном
Митадхваджи был Кхандикйа. Сын Критадхваджи был экспертом в духовном
знании, и сын Митадхваджи был экспертом в Ведических ритуальных обрядах.
Кхандикйа бежал в страхе перед Кешидхваджей. Сыном Кешидхваджи был
Бхануман, и сыном Бханумана был Шатадйумна.
22. Сын Шатадйумны был назван Шучи. От Шучи родился Санадваджа, и от
Санадваджи произошел сын по-имени Урджакету. Сыном Урджакету был Аджа, и
сыном Аджи был Пуруджит.
23. Сыном Пуруджита был Ариштанеми, и его сыном был Шрутайу. Шрутайу
зачал сына по-имени Супаршвака, и Супаршвака зачал Читраратху. Сыном
Читраратхи был Кшемадхи, который стал царем Митхилы.
24, Сыном Кшемадхи был Самаратха, и его сыном был Сатйаратха. Сыном
Сатйаратхи был Упагуру, и сыном Упагуру был Упагупта, частичная экспансия
бога огня.
25. Сыном Упагупты был Васвананта, сыном Васвананты был Йуйудха, сыном
Йуйудхи был Субхашана, и сыном Субхашаны был Шрута. Сыном Шруты был Джайа,
от которого произошел Виджайа. Сыном Виджайи был Рита.
26. Сыном Риты был Шунака, сыном Шунаки был Витахавйа, сыном Витахавйи
был Дхрити, и сыном Дхрити был Бахулашва. Сыном Бахулашвы был Крити, и его
сыном был Махаваши.
27. Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Царь Парикшит, все цари
династии Митхилы пребывали полностью в знании своего духовного тождества.
Поэтому, даже оставаясь дома, они были освобождены от двойственности
материального существования.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Тринадцатая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Династия Махараджи Ними."
============================================================
^
# Глава Четырнадцатая.#
#&Урваши Очаровывает Царя Пурураву.&#
1. Шрила Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту: О Царь, таким
образом ты всесторонне услышал описание династии бога Солнца. Сейчас
послушай самое славное и очищающее описание династии бога Луны. Это
описание упоминает царей, подобных Аиле [Пурураве], о которых славно
услышать.
2. Господь Вишну [Гарбходакашайи Вишну] также известен, как
Сахасра-ширша Пуруша. Из озера Его пупка вырос лотос, на котором возник
Господь Брахма. Атри, сын Господа Брахмы, был также квалифицирован, как и
его отец.
3. Из слез ликования Атри родился сын по-имени Сома, Луна, который был
полон успокаивающих лучей. Господь Брахма назначил его правителем
брахманов, лекарств и светил.
4. После покорения трех миров [высшей, средней и низшей планетарных
систем], Сома, бог Луны, совершил великое жертвоприношение, известное, как
Раджасуйа-йаджна. Так как он был очень надменен, он насильно похитил жену
Брихаспати, которую звали Тарой.
5. Несмотря на повторные просьбы от Брихаспати, духовного учителя
полубогов, Сома не вернул Тару. Это произошло из-за его тщеславия <ложной
гордости>. В результате возникла битва между полубогами и демонами.
6. Из-за вражды между Брихаспати и Шукрой, Шукра принял сторону бога
Луны и объединился с демонами. Но Господь Шива, из-за любви к сыну своего
духовного учителя, встал на сторону Брихаспати, и его сопровождали все духи
и пугала <черти>.
7. Царь Индра, сопровождаемый всеми видами полубогов, встал на сторону
Брихаспати. Таким образом произошла великая битва, уничтожившая как
полубогов, так и демонов, только лишь из-за Тары, жены Брихаспати.
8. Когда Господь Брахма был полностью проинформирован Ангирой обо всем
проишествии, он сурово наказал бога Луны, Сому. Таким образом Господь
Брахма вернул Тару ее мужу, который затем смог понять, что она была
беременна.
9. Брихаспати сказал: Ты - глупая женщина, твое лоно, которое было
предназначено мне для оплодотворения, уже было оплодотворено кем-то другим,
отличным от меня. Немедленно выкини своего ребенка! Немедленно освободи
его! Будь уверена, что после того, как родится ребенок, я не сожгу тебя до
тла. Я знаю, что хотя ты и нецеломудренна, ты хочешь сына. Поэтому я не
накажу тебя.
10. Шукадева Госвами продолжал: По приказу Брихаспати Тара, которая была
очень сильно пристыжена, немедленно родила ребенка, который был очень
прекрасен, с золотым телесным оттенком. Как Брихаспати, так и бог Луны,
Сома, пожелали (иметь) прекрасное дитя.
11. И снова разразилось сражение между Брихаспати и богом Луны, и каждый
из них заявлял, - "Это мой ребенок, не твой!" Все святые и полубоги, бывшие
(там), спросили Тару, чьим ребенком является новорожденный младенец, но так
как она стыдилась, она не смогла немедленно ответить.
12. Затем ребенок разгневался и потребовал, чтобы его мать немедленно
сказала правду. "Ты нецеломудренная женщина," - сказал он, - "что проку в
твоем излишнем стыде? Почему ты не признаешься в своей ошибке? Немедленно
расскажи мне о своем ошибочном поведении."
13. Господь Брахма затем перенес Тару в уединенное место, и, успокоив
ее, он спросил, кому действительно принадлежит ребенок. Она очень тихо
ответила, - "Это сын Сомы, бога Луны." Затем бог Луны немедленно взял на
попечение ребенка.
14. О Махараджа Парикшит, когда Господь Брахма увидел, что ребенок был
глубоко разумен, он дал ребенку имя Будха. Бог Луны, правитель звезд,
наслаждался великой радостью благодаря этому сыну.
15-16. После этого, от Будхи, из лона Илы, родился сын по-имени
Пурурава, который был описан в начале Девятой Песни. Когда его красота,
личные качества, великодушие, поведение, богатство и сила были описаны
Нарадой во дворе Господа Индры, небесная женщина Урваши прельстилась им.
Пронзенная стрелой Купидона, она таким образом приблизилась к нему.
17-18. Проклятая Митрой и Варуной небесная женщина Урваши приобрела
привычки человеческого существа. Поэтому, увидев Пурураву, лучшего из
мужчин, чья красота напоминала красоту Купидона, она взяла контроль над
собой и затем приблизилась к нему. Когда Царь Пурурава увидел Урваши, его
глаза возликовали в экстазе радости, и волосы на его теле встали дыбом.
Мягкими, приятными словами, он сказал ей следущее.
19. Царь Пурурава сказал: О самая прекрасная женщина, добро пожаловать.
Пожалуйста, садись сюда и расскажи мне, что я могу для тебя сделать. Ты
можешь наслаждаться со мной так долго, как пожелаешь. Давай счастливо
проведем нашу жизнь в сексуальном взаимоотношении.
20. Урваши ответила: О самый статный мужчина, кто та женщина, чей ум и
взор не будет прельщен тобой? Если женщина находит убежище на твоей груди,
она не может отказаться насладиться с тобой сексуальным взаимоотношением.
21. Мой дорогой Царь Пурурава, пожалуйста, дай защиту этим двум ягнятам,
которые пали вместе со мной. Несмотря на то, что я принадлежу райским
планетам, и ты принадлежишь Земле, я, конечно же, наслажусь сексуальным
союзом с тобой. Я не возражаю, чтобы выйти за тебя замуж, так как ты
превосходен во всех отношениях.
22. Урваши сказала: "Мой дорогой герой, только стряпня, приготовленная
на гхи [очищенном масле] может быть моей пищей, и я не хочу видеть тебя
обнаженным ни в какое время, за исключением времени полового совокупления.
Великоразумный Царь Пурурава принял эти предложения.
23. Пурурава ответил: О красавица, твоя красота удивительна, и твои
жесты также прекрасны. На самом деле, ты привлекательна для всего
человеческого общества. Поэтому, так как ты пришла добровольно с райских
планет, кто на Земле не согласится служить полубогине, такой как ты.
24. Шукадева Госвами продолжал: Лучший из людей, Пурурава, начал
свободно наслаждаться компанией Урваши, которая занималась с ним сексом во
многих райских местах, таких как Чаитраратха и Нандана-канана, где
наслаждаются полубоги.
25. Тело Урваши было также ароматично, как шафран лотоса. Оживляемый
запахом ее лица и тела, Пурурава наслаждался ее компанией с великим
ликованием многие дни.
26. Не видя Урваши в своем обществе, Царь рая, Господь Индра, сказал, -
"Без Урваши мое общество больше не прекрасно." Считая так, он попросил
Гандхарвов перенести ее обратно на его райскую планету.
27. Таким образом Гандхарвы пришли на Землю, и в полночь, когда все
погрузилось во тьму, они появились в доме Пуруравы и похитили двух ягнят,
порученных Царю его женой, Урваши.
28. Урваши обращалась с двоими ягнятами, как со своими собственными
детьми. Поэтому, когда они были взяты Гандхарвами и начали плакать, Урваши
услышала их и сделала выговор своему мужу. "Сейчас я убита," - сказала она,
- "под защитой недостойного мужа, который является трусом и евнухом,
несмотря на то, что он считает себя великим героем.
29. "Так как я доверилась ему, грабители лишили меня моих двух сыновей
ягнят, и поэтому я сейчас (для него) потеряна. Мой муж лежит ночью в
страхе, будто женщина, несмотря на то, что он кажется мужчиной днем."
30. Пурурава, задетый острыми словами Урваши, подобно слону, пораженному
остроконечной палкой погонщика, очень разгневался. Даже не одевшись как
следует, он схватил меч в (свою) руку и вышел обнаженный в ночь, чтобы
последовать за Гандхарвами, которые своровали ягнят.
31. Оставив двух ягнят, Гандхарвы ярко засветились, подобно молнии,
таким образом освещая дом Пуруравы. Урваши увидела своего мужа вернувшимся
с ягнятами в руке, но он был обнажен, и поэтому она ушла.
32. Больше не видя Урваши на своей постели, Пурурава был крайне
расстроен. Из-за своей великой привязанности к ней, он был очень
обеспокоен. Таким образом, скорбя, он начал путешествовать вокруг Земли,
как будто бы сумасшедший.
33. Однажды во время своего путешествия по всему миру, Пурурава увидел
Урваши, окруженную пятью подругами, на берегу Сарасвати вблизи Курукшетры.
С ликованием на лице, он затем сказал ей следущие сладкие слова.
34. О моя дорогая жена, О самая жестокая, пожалуйста, останься,
пожалуйста, останься. Я знаю, что я никогда не делал тебя счастливой вплоть
до сегодняшнего дня, но ты не должна покидать меня из-за этого. Это не
подобает тебе. Даже если ты порешила оставить мою компанию, давай хотя бы
поговорим какое-то время.
35. О богиня, сейчас, если ты откажешь мне, мое прекрасное тело упадет
(прямо) здесь, и так как оно не подходит для твоего наслаждения, оно будет
съедено лисицами и стервятниками.
36. Урваши сказала: Мой дорогой Царь, ты - мужчина, герой. Не будь
импатентом и не оставляй своей жизни. Будь здравомыслящим <трезвым> и не
позволяй своим чувствам истощать себя, подобно лисицам. Не позволяй лисицам
съедать себя. Иными словами, ты не должен попадать под власть своих чувств.
Кроме того, ты должен знать, что сердце женщины подобно той же лисице. Нет
смысла заводить дружбу с женщинами.
37. Женщины, как класс, беспощадны <немилосердны> и хитры. Они не могут
вынести даже легкого оскорбления. Для своего собственного удовольствия они
могут сотворить все безбожное, и поэтому они не гнушаются даже убийством
верного мужа или брата.
38. Женщины очень легко совращаются мужчинами. Поэтому, оскверненные
женщины оставляют дружбу мужчины, который является их доброжелателем, и
заводят ложную дружбу среди дураков. На самом деле, они ищут все новых и
новых друзей, одного за другим.
39. О мой дорогой Царь, ты сможешь наслаждаться со мной, как мой муж, в
конце каждого года, только в течение одной ночи. Таким образом ты получишь
остальных детей, одного за другим.
40. Поняв, что Урваши была беременна, Пурурава вернулся в свой дворец. В
конце года, там, на Курукшетре, он снова достиг общества Урваши, которая
затем стала матерью героического сына.
41. Вновь добившись Урваши в конце года, Царь Пурурава был крайне
ликующим, и он наслаждался ее обществом в сексе в течение одной ночи. Но
затем он очень расстроился от мысли о разлуке с ней, так что Урваши сказала
ему следущие слова.
42. Урваши сказала: "Мой дорогой Царь, найди убежище у Гандхарвов, так
как они смогут отпустить меня к тебе снова." В соответствии с этими
словами, Царь удовлетворил Гандхарвов молитвами, и Гандхарвы, довольные им,
подарили ему девушку Агнистхали, которая выглядела в точности, как Урваши.
Считая, что девушка была Урваши, Царь начал гулять с ней по лесу, но потом
он смог понять, что она была не Урваши, а Агнистхали.
43. Затем Царь Пурурава бросил Агнистхали в лесу и возвратился домой,
где он всю ночь медитировал на Урваши. В течение его медитации началось
тысячалетие Трета, и поэтому в его сердце появились принципы трех Вед,
включая процесс совершения йаджни для исполнения плодотворной деятельности.
44-45. Когда процесс плодотворной йаджни проявился внутри его сердца,
Царь Пурурава отправился в то же самое место, где он бросил Агнистхали. Там
он увидел, что из лона дерева шами выросло дерево ашваттха. Затем он взял
кусочек древесины от этого дерева и превратил его в две арани. Желая
отправиться на планету, где обитала Урваши, он повторил мантры, медитируя
на нижнюю арани, как на Урваши, на верхнюю - как на самого себя, и на
кусочек дерева между ними, как на своего сына. Таким образом он начал
зажигать огонь.
46. От трения арани Пуруравой возник огонь. Посредством такого огня
каждый может достичь всего успеха в материальном наслаждении и быть очищен
в зародышевом рождении, посвящении и в исполнении жертвоприношения, которые
призываются комбинацией трех букв а-у-м. Таким образом огонь стал считаться
сыном Царя Пуруравы.
47. Посредством этого огня Пурурава, который хотел отправиться на
планету, где обитала Урваши, совершил жертвоприношение, которым он
удовлетворил Верховную Личность Бога, Хари, наслаждающегося результатами
жертвоприношения. Таким образом он совершил богослужение Господу, который
находится за пределами восприятия чувств и является источником всех
полубогов.
48. В Сатйа-йугу, первое тысячалетие, все Ведические мантры заключались
в одной мантре - пранаве, корне всех Ведических мантр. Иными словами,
Атхарва Веда одна была источником всего Ведического знания. Верховная
Личность Бога Нарайана был единственным почитаемым Божеством; не
существовало рекомендации для поклонения полубогам. Огонь был только один,
и был только один уклад жизни в человеческом обществе, известный, как
хамса.
49. О Махараджа Парикшит, в начале Трета-йуги Царь Пурурава торжественно
открыл жертвоприношения карма-канды. Таким образом Пурурава, который считал
огонь йаджни своим сыном, смог отправиться на Гандхарвалоку, как он хотел.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Четырнадцатая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Урваши Очаровывает Царя Пурураву."
============================================================
^
# Глава Пятнадцатая.#
# &Парашурама,&#
#&Воинственное Воплощение Господа.&#
1. Шукадева Госвами продолжал: О Царь Парикшит, из лона Урваши,
родилось шесть сыновей Пуруравы. Их именами были Айу, Шрутайу, Сатйайу,
Райа, Виджайа и Джайа.
2-3. Сыном Шрутайу был Васуман; сыном Сатйайу - Шрутанджайа; сыном Райи
- Ека; сыном Джайи - Амита; и сыном Виджайи - Бхима. Сыном Бхимы был
Канчана; сыном Канчаны был Хотрака; и сыном Хотраки был Джахну, который
выпил всю воду Ганги одним глотком.
4. Сыном Джахну был Пуру, сыном Пуру был Балака, сыном Балаки был
Аджака, и сыном Аджаки был Куша. Куша имел четырех сыновей, которых звали
Кушамбу, Танайа, Васу и Кушанабха. Сыном Кушамбу был Гадхи.
5-6. У Царя Гадхи была дочь по-имени Сатйавати, которую брахмана
по-имени Ричика попросил у Царя себе в жены. Царь Гадхи, однако, посчитал
Ричику недостойным мужем для его дочери, и поэтому он сказал брахмане, -
"Мой дорогой господин, я принадлежу к династии Куши. Так как мы являемся
аристократическими кшатрийами, ты должен дать некоторое приданое за мою
дочь. Поэтому, доставь как минимум тысячу лошадей, каждую такую же
блестящую, как солнечный свет, и имеющих по одному черному уху, будь то
правое или левое.
7. Когда Царь Гадхи выдвинул такое требование, великий мудрец Ричика
смог понять ум Царя. Поэтому он пошел к полубогу Варуне и взял у него
тысячу лошадей, таких как требовал Гадхи. Отдав этих лошадей, мудрец
женился на прекрасной дочери Царя.
8. Затем жена Ричики Муни и его теща, каждая из которых желала сына,
попросили Муни приготовить жертву. Таким образом Ричика Муни приготовил
одну жертву для своей жены с брахманической мантрой и другую - для своей
тещи с кшатрийской мантрой. Затем он вышел совершить омовение.
9. Между тем, так как мать Сатйавати считала, что жертва, приготовленная
для ее дочери, жены Ричики, должна была быть лучше, она попросила у своей
дочери эту жертву. Поэтому Сатйавати дала свою собственную жертву своей
матери, а сама съела ее жертву.
10. Когда великий мудрец Ричика вернулся домой после омовения и понял,
что случилось в его отсутствие, он сказал своей жене, Сатйавати, - "Ты
совершила великую ошибку. Твой сын будет свирепым кшатрийей, способным
наказать любого, а твой брат будет ученым, сведущим в духовной науке.
11. Сатйавати, однако, успокоила Ричику Муни спокойными словами и
попросила, чтобы ее сын не был подобен свирепому кшатрийе. Ричика Муни
ответил, - "Тогда твой внук будет кшатрийского духа." Таким образом родился
Джамадагни, как сын Сатйавати.
12-13. Впоследствии Сатйавати стала священной рекой Каушики для очищения
всего мира, и ее сын, Джамадагни, женился на Ренуке, дочери Рену. С помощью
семени Джамадагни из лона Ренуки родилось множество сыновей, во главе с
Васуманом. Младший из них получил имя Рама, или Парашурама.
14. Сведущие ученые принимают этого Парашураму за прославленную
инкарнацию Васудевы, которая уничтожила династию Картавирйа. Парашурама
уничтожал всех кшатрийев на Земле двадцать один раз.
15. Когда царская династия, чрезмерно возгордившись благодаря
материальным качествам страсти и невежества, становилась безбожной и
прекращала заботиться о законах, предписанных брахманами, Парашурама
уничтожал ее. Несмотря на то, что оскорбление кшатрийев было не очень
суровым, он убивал их, чтобы облегчить бремя мира.
16. Царь Парикшит спросил у Шукадевы Госвами: Что это было за
оскорбление, которое кшатрийи, неспособные контролировать свои чувства,
нанесли Господу Парашураме, воплощению Верховной Личности Бога, в котором
Господь уничтожал династию кшатрийев снова и снова?
17-19. Шукадева Госвами сказал: Лучший из кшатрийев, Картавирйарджуна,
Царь Хаихайев, получил одну тысячу рук с помощью поклонения Даттарейе,
полной экспансии Верховной Личности Бога, Нарайаны. Он также стал
непобедимым для врагов и получил непреодолимую силу чувств, красоту,
влияние, силу, славу и мистическую энергию для достижения с ее помощью всех
йогических совершенств, таких как анима и лагхима. Таким образом, став
очень богатым, он скитался по всей вселенной, не встречая сопротивления, в
точности подобно ветру.
20. Однажды, наслаждаясь в воде Реки Нармады, надменный
Картавирйарджуна, окруженный прекрасными женщинами и увенчанный гирляндой
победы, остановил течение воды своими руками.
21. Так как Картавирйарджуна заставил воду течь в обратном направлении,
лагерь Раваны, который был установлен на берегу Нармады вблизи города
Махишмати, был смыт водой. Это было невыносимо для десятиглавого Раваны,
который считал себя великим героем и не смог стерпеть силы
Картавирйарджуны.
22. Когда Равана попытался обидеть Картавирйарджуну в присутствии женщин
и таким образом оскорбил его, Картавирйарджуна легко пленил Равану и
поместил его под стражу в городе Махишмати точно также, как человек сажает
в клетку обезьяну, и затем отпустил его с позором.
23. Однажды, когда Картавирйарджуна бродил без дела в одиноком лесу и
охотился, он приблизился к резиденции Джамадагни.
24. Мудрец Джамадагни, который занимался великими аскезами в лесу,
встретил Царя очень хорошо вместе с царскими солдатами, министрами и
носильщиками. Этим гостям он обеспечил все необходимое для поклонения, так
как у него была корова камадхену, которая могла обеспечить всем.
25. Картавирйарджуна посчитал, что Джамадагни был более могущественен и
богат, нежели он сам, благодаря обладанию драгоценным камнем в форме
камадхену. Поэтому он и его люди, Хаихайи, были не очень благодарны за
прием Джамадагни. Наоборот, они захотели владеть этой камадхену, которая
была полезна для совершения жертвоприношения агнихотра.
26. Надменно надутый из-за своей материальной силы Картавирйарджуна
подговорил своих людей похитить камадхену Джамадагни. Таким образом люди
силой забрали плачущую камадхену вместе с ее теленком в Махишмати, столицу
Картавирйарджуны.
27. После того, как Картавирйарджуна ушел с камадхену, в ашрама вернулся
Парашурама. Когда Парашурама, младший сын Джамадагни, услышал о бесчестном
поступке Картавирйарджуны, он разгневался также, как раздавленная змея.
28. Взяв свой ужасный лесоруб, свой щит, свой лук и колчан со стрелами,
Господь Парашурама, чрезвычайно разгневанный, погнался за Картавирйарджуной
точно также, как лев гонится за слоном.
29. Как только Царь Картавирйарджуна вошел в свою столицу, Махишмати
Пури, он увидел Господа Парашураму, лучшего из династии Бхригу, вошедшего
вслед за ним, держащего лесоруб, щит, лук и стрелы. Господь Парашурама был
покрыт черной шкурой оленя, и его спутанные локоны волос казались подобными
солнечному свету.
30. Увидев Парашураму, Картавирйарджуна немедленно испугался его и
послал множество слонов, колесниц, лошадей и пеших солдат, вооруженных
булавами, мечами, стрелами, ришти, шатагни, шакти и многим другим подобным
оружием, сражаться против него. Картавирйарджуна послал семнадцать полных
акшаухини солдат (фаланг из 21.879 колесниц и слонов, 109.350 пеших солдат
и 65.610 всадников на лошадях), чтобы остановить Парашураму. Но Господь
Парашурама один убил их всех.
31. Господь Парашурама, искусный в уничтожении военной силы врага,
работал со скоростью ума и ветра, срезая <нарезая ломтиками> своих врагов
своим лесорубом [парашу]. Куда бы ни пошел, враги падали, их ноги, руки и
плечи были отрублены, их колесничие были убиты, и их носильщики, слоны и
лошади были полностью уничтожены.
32. Манипулируя свои топором и стрелами, Господь Парашурама рубил на
куски щиты, флаги, луки и тела солдат Картавирйарджуны, которые падали на
поле битвы, заливая землю своей кровью. Увидев эти перемены,
Картавирйарджуна, приведенный в ярость, бросился на поле битвы.
33. Затем Картавирйарджуна с его тысячью рук одновременно положил стрелы
на пятьсот луков, чтобы убить Господа Парашураму. Но Господь Парашурама,
лучший из воинов, выпустил достаточное количество стрел, использовав только
один лук, чтобы немедленно разбить на куски все стрелы и луки в руках
Картавирйарджуны.
34. Когда его стрелы были разрублены на кусочки, Картавирйарджуна
вырвал с корнем множество деревьев и гор своими голыми руками и снова с
силой бросился на Господа Парашураму, чтобы убить его. Но Парашурама затем
с великой силой использовал свой топор, чтобы отрубить руки
Картавирйарджуны, точно также, как можно подрезать капюшоны змеи.
35-36. После этого Парашурама срубил подобную вершине горы голову
Картавирйарджуны, который уже потерял свои руки. Когда десять тысяч сыновей
Картавирйарджуны увидели, что их отец убит, они все разбежались в страхе.
Затем Парашурама, убивший врага, освободил камадхену, которая подверглась
великому страданию, и привел ее обратно вместе с ее теленком в свое жилище,
где он отдал ее своему отцу, Джамадагни.
37. Парашурама рассказал своему отцу и братьям о своих действиях в
убийстве Картавирйарджуны. Услышав об этих подвигах, Джамадагни сказал
своему сыну следущее.
38. О великий герой, мой дорогой сын Парашурама, ты напрасно убил
(этого) царя, который считался воплощением всех полубогов. Таким образом ты
совершил грех.
39. Мой дорогой сын, мы все - брахманы и должны быть почтительны ко всем
людям в целом вследствие нашего качества всепрощения. Благодаря этому
качеству Господь Брахма, верховный духовный учитель этой вселенной, достиг
своего положения.
40. Долг брахманы - развивать качество всепрощения, который сияет,
подобно Солнцу. Верховная Личность Бога, Хари, бывает очень доволен теми,
кто прощает (обиды).
41. Мой дорогой сын, убийство царя, который является императором, более
греховно, чем убийство брахманы. Но сейчас, если ты станешь сознающим
Кришну и поклонишься святым местам, ты сможешь искупить этот великий грех.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Пятнадцатая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Парашурама, Воинственное Воплощение Господа."
============================================================
^
# Глава Шестнадцатая.#
# &Господь Парашурама Уничтожает&#
# &Всемирный Правящий Класс.&#
1. Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Махараджа Парикшит, сын династии
Куру, когда Господу Парашураме был дан такой приказ его отцом, он
немедленно согласился, сказав, - "Да будет так." В течение целого года он
путешествовал по святым местам. Затем он возвратился в жилище своего отца.
2. Однажды, когда Ренука, жена Джамадагни, пошла на берег Ганги набрать
воды, она увидела Царя Гандхарвов, украшенного гирляндой из лотосов и
играющего в Ганге с небесными женщинами [Апсарами].
3. Она собиралась принести воды из Ганги, но когда она увидела
Читраратху, Царя Гандхарвов, играющего с небесными девушками, она так или
иначе испытала склонность к нему и не смогла вспомнить, что подходит время
для огненного жертвоприношения.
4. Затем, поняв, что время для предложения жертвоприношения прошло,
Ренука испугалась проклятия своего мужа. Поэтому, когда она возвратилась,
она просто положила горшок перед ним и осталась стоять там со сложенными
руками.
5. Великий мудрец Джамадагни разгадал прелюбодеяние в уме своей жены.
Поэтому он был очень разгневан и сказал своим сыновьям, - "Мои дорогие
сыновья, убейте эту грешную женщину!" Но сыновья не выполнили его приказ.
6. Затем Джамадагни приказал своему младшему сыну, Парашураме, убить
своих братьев, которые ослушались его приказа, и свою мать, которая
умственно совершила прелюбодеяние. Господь Парашурама, зная о силе своего
отца, который был натренирован в медитации и аскезе, немедленно убил свою
мать и своих братьев.
7. Джамадагни, сын Сатйавати, был очень доволен Парашурамой и разрешил
ему попросить любое благословение, которое ему нравится. Парашурама
ответил, - "Пусть мои мать и братья снова оживут и не помнят о том, что они
были убиты мной. Это то благословение, о котором я прошу."
8. После этого с благословения Джамадагни мать Господа Парашурамы и его
братья немедленно ожили и были очень счастливы, как будто бы пробудившись
от крепкого сна. Господь Парашурама убил своих родственников согласно
приказу отца, так как он был полностью осведомлен о силе своего отца, его
аскетизме и учености.
9. Мой дорогой Царь Парикшит, сыновья Картавирйарджуны, которые были
побеждены превосходящей силой Парашурамы, никогда не могли достигнуть
счастья, потому что они всегда помнили об убийстве своего отца.
10. Однажды, когда Парашурама покинул ашрама (и отправился) в лес с
Васуманом и другими своими братьями, сыновья Картавирйарджуны
воспользовались случаем приблизиться к месту жительства Джамадагни,
стремясь отомстить за свое недовольство.
11. Сыновья Картавирйарджуны решили совершить греховные поступки.
Поэтому когда они увидели Джамадагни, сидящего рядом с огнем для совершения
йаджни и медитирующего на Верховную Личность Бога, который восхваляется
лучшими отборными молитвами, они воспользовались случаем убить его.
12. Жалобными молитвами Ренука, мать Парашурамы и жена Джамадагни,
просила пощады для ее мужа. Но сыновья Картавирйарджуны, лишенные качеств
(истинных) кшатрийев, были настолько жестоки, что вопреки ее молитвам они с
силой срубили ему голову и ушли.
13. Скорбящая в горе о смерти своего мужа самая целомудренная Ренука
терзала свое тело своими руками и очень громко кричала, - "О Рама, мой
дорогой сын Рама!"
14. Несмотря на то, что сыновья Джамадагни, включая Господа Парашураму,
находились на большом расстоянии от дома, как только они услышали громкий
зов Ренуки "О Рама, О мой сын," они поспешно вернулись в ашрама, где они
увидели своего отца уже убитым.
15. Поистине приведенные в замешательство горем, гневом, возмущением,
печалью и скорбью, сыновья Джамадагни кричали, - "О отец, самая
религиозная, святая личность, ты покинул нас и отправился на райские
планеты."
16. Скорбя таким образом, Господь Парашурама доверил мертвое тело своего
отца своим братьям, а сам взял свой топор, решив положить конец всем
кшатрийам на поверхности земного шара.
17. О Царь, затем Господь Парашурама отправился в Махишмати, который был
обречен греховным убийством брахманы. В центре этого города он создал гору
из голов, отделенных от тел сыновей Картавирйарджуны.
18-19. Из крови {тел} этих сыновей Господь Парашурама создал страшную
реку, которая вселила великий страх в царей, которые не имели почтения к
брахманической культуре. Так как кшатрийи, люди силы в правительстве,
совершали греховные действия, Господь Парашурама, под предлогом
расплаты за убийство своего отца, избавил от кшатрийев лицо Земли двадцать
один раз. На самом деле, в месте, известном, как Саманта-панчака, он создал
девять озер, наполненных их кровью.
20. После этого Парашурама приставил голову своего отца к его мертвому
телу и положил все тело и голову на траву куша. Посредством предложения
жертвоприношений он начал поклоняться Господу Васудеве, который является
всепроникающей Сверхдушой всех полубогов и каждого живого существа.
21-22. После завершения жертвоприношения Господь Парашурама отдал
восточное направление в дар хоте, южное - брахме, западное - адхварйу,
северное - удхате и четыре угла - северо-восток, юго-восток, северо-запад и
юго-запад - остальным священникам. Он отдал середину Кашйапе и место,
известное, как Арйаварта, - упадраште. Все, что осталось, он распространил
среди садасйев, помогавших священников.
23. После этого, завершив ритуальные жертвенные церемонии, Господь
Парашурама принял омовение, известное, как авабхритха-снана. Стоя на берегу
великой реки Сарасвати, очищающей от всех грехов, Господь Парашурама
выглядел, словно Солнце в чистом, безоблачном небе.
24. Таким образом Джамадагни, почитаемый Господом Парашурамой, был
возвращен обратно к жизни с полной памятью, и поэтому он стал одним из семи
мудрецов в группе из семи звезд.
25. Мой дорогой Царь Парикшит, в следующей манватаре лотосоокий Господь
Парашурама, Личность Бога, сын Джамадагни, будет великим распространителем
Ведического знания. Иными словами, он будет одним из семи мудрецов.
26. Господь Парашурама до сир пор живет, как разумный брахмана, в
гористой стране, известной, как Махендра. Полностью удовлетворенного,
оставившего все оружие кшатрийи, его всегда почитают, обожают и предлагают
ему молитвы за его возвышенный характер и деятельность такие небесные
существа, как Сиддхи, Чараны и Гандхарвы.
27. Таким образом высшая душа, Верховная Личность Бога, Господь и высший
правитель, низошел в качестве воплощения в династии Бхригу и освободил
вселенную от бремя нежелательных царей, убив их множество раз.
28. Вишвамитра, сын Махараджи Гадхи, был также могущественен, как и
пламя огня. Из положения кшатрийи он достиг положения могущественного
брахманы, подвергнувшись покаяниям и аскезам.
29. О Царь Парикшит, Вишвамитра имел 101 сына, из которых средний был
известен, как Мадхуччханда. Благодаря ему все остальные сыновья
прославились, как Мадхуччханды.
30. Вишвамитра усыновил сына Аджигарты, известного, как Шунахшепха,
который родился в династии Бхригу и был также известен, как Деварата, как
один из его собственных сыновей. Вишвамитра приказал принять Шунахшепху
свои старшим братом.
31. Отец Шунахшепхи продал Шунахшепху для принесения в жертву в качестве
человека-животного в йаджне Царя Харишчандры. Когда Шунахшепха был
доставлен на жертвенную арену, он взмолился полубогам об освобождении и был
освобожден по их милости.
32. Несмотря на то, что Шунахшепха родился в династии Бхригу, он был
велико продвинут в духовной жизни, и поэтому полубоги, задействованные в
жертвоприношении, защитили его. Поэтому, он также прославился, как потомок
Гадхи по-имени Деварата.
33. Когда, получив просьбу от своего отца, принять Шунахшепху своим
старшим братом, старшие пятьдесят Мадхуччханд, сыновей Вишвамитры, не
согласились, Вишвамитра, очень разгневавшись, проклял их. "Да станете все
вы неверные сыновья (низкими) млеччхами," - сказал он, - "враждебными по
отношению к принципам Ведической культуры."
34. Когда старшие Мадхуччханды были прокляты, младшие пятьдесят вместе с
самим Мадхуччхандой приблизились к своему отцу и согласились принять его
предложение. "Дорогой отец," - сказали они, - "мы будем твердо
придерживаться такого порядка, какой тебе нравится."
35. Таким образом младшие Мадхуччханды приняли Шунахшепху своим старшим
братом и сказали ему, - "Мы будем выполнять твои приказы." Затем Вишвамитра
сказал своим послушным сыновьям, - "Так как вы приняли Шунахшепху своим
старшим братом, я был премного удовлетворен. Приняв мой приказ, вы сделали
меня отцом достойных сыновей, и поэтому я благословляю вас стать отцами
сыновей также."
36. Вишвамитра сказал, - "О Кушики [потомки Каушики], этот Деварата
является моим сыном и одним из вас. Пожалуйста, слушайтесь его
приказаний." О Царь Парикшит, Вишвамитра имел множество других сыновей,
таких как Аштака, Харита, Джайа и Кратуман.
37. Вишвамитра проклял некоторых из своих сыновей и благословил других,
и также он принял сына. Таким образом в династии Каушики случалось разное,
но среди всех сыновей Деварата считался старшим.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Шестнадцатая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Господь Парашурама Уничтожает Всемирный Правящий
Класс."
============================================================
^
# Глава Семнадцатая.#
# &Династии Сыновей Пуруравы.&#
1-3. Шукадева Госвами сказал: От Пуруравы произошел сын по-имени Айу,
чьими очень могущественными сыновьями были Нахуша, Кшатравриддха, Раджи,
Рабха и Анена. О Махараджа Парикшит, сейчас послушай о династии
Кшатравриддхи. Сыном Кшатравриддхи был Сухотра, который имел трех сыновей
по-имени Кашйа, Куша и Гритсамада. От Гритсамады произошел Шунака, и от
него произошел Шаунака, великий святой, лучший из тех, кто хорошо знаком с
Риг Ведой.
4. Сыном Кашйи был Каши, и его сыном был Раштра, отец Диргхатамы.
Диргхатама имел сына по-имени Дханватари, который был открывателем
медицинской науки и воплощением Господа Васудевы, наслаждающимся
результатами жертвоприношений. Тот, кто помнит имя Дханватари, может быть
освобожден от всех болезней.
5. Сыном Дханватари был Кетуман, и его сыном был Бхимаратха. Сыном
Бхимаратхи был Диводаса, и сыном Диводасы был Дйуман, также известный, как
Пратардана.
6. Дйуман был также известен, как Шатруджит, Ватса, Ритадхваджа и
Кувалайашва. От него родились Аларка и другие сыновья.
7. Аларка, сын Дйумана, царствовал на Земле в течение шестидесяти шести
тысяч лет, мой дорогой Царь Парикшит. Никто другой, кроме него не
царствовал на Земле также долго, как (этот) молодой человек.
8. От Аларки произошел сын по-имени Сантати, и его сыном был Сунитха.
Сыном Сунитхи был Никетана, сыном Никетаны был Дхармакету, и сыном
Дхармакету был Сатйакету.
9. О Царь Парикшит, от Сатйакету произошел сын по-имени Дхриштакету, и
от Дхриштакету произошел Сукумара, император всего мира. От Сукумары
произошел сын по-имени Витихотра; от Витихотры - Бхарга; и от Бхарги -
Бхаргабхуми.
10. О Махараджа Парикшит, все эти цари были потомками Каши, и они могут
также быть названы потомками Кшатравриддхи. Сыном Рабхи был Рабхаса, от
Рабхасы произошел Гамбхира, и от Гамбхиры произошел сын по-имени Акрийа.
11. Сын Акрийи был известен, как Брахмавит, О Царь. Сейчас послушай о
потомках Анены. От Анены произошел сын по-имени Шуддха, и его сыном был
Шучи. Сыном Шучи был Дхармасаратхи, также именуемый Читракритом.
12. От Читракрита родился сын по-имени Шантараджа, самореализованная
душа, который совершил все виды Ведических ритуальных церемоний и поэтому
не зачал никакого потомства. У Раджи было пятьсот сыновей, все очень
могущественные.
13. По просьбе полубогов Раджи убил демонов и таким образом возвратил
небесное царство Господу Индре. Но Индра, боясь таких демонов, как
Прахлада, возвратил небесное царство Раджи и вручил себя лотосным стопам
Раджи.
14. После смерти Раджи Индра попросил сыновей Раджи возвратить ему
райскую планету. Однако они не вернули ее, несмотря на то, что они
согласились возвращать доли <паи> Индры в ритуальных церемониях.
15. После этого Брихаспати, духовный учитель полубогов, предложил жертвы
огню с тем, чтобы сыновья Раджи отступили от моральных <нравственных,
этических> принципов. Когда они пали, Господь Индра легко убил их
всех вследствие их деградации. Ни один из них не остался в живых.
16. От Куши, внука Кшатравриддхи, родился сын по-имени Прати. Сыном
Прати был Санджайа, и сыном Санджайи был Джайа. От Джайи родился Крита, и
от Криты - Царь Харйабала.
17. От Харйабалы произошел сын по-имени Сахадева, и от Сахадевы
произошел Хима. Сыном Химы был Джайасена, и сыном Джайасены был Санкрити.
Сыном Санкрити был могущественный и искусный боец по-имени Джайа. Эти цари
были членами династии Кшатравриддхи. Сейчас позволь мне описать тебе
династию Нахуши.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Семнадцатая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Династии Сыновей Пуруравы."
============================================================
^
# Глава Восемнадцатая.#
# &Царь Йайати Получает Обратно&#
# &Свою Молодость.&#
1. Шукадева Госвами сказал: О Царь Парикшит, как воплощенная душа имеет
шесть чувств, (так и) Царь Нахуша имел шестерых сыновей, которых звали
Йати, Йайати, Самйати, Айати, Вийати и Крити.
2. Когда кто-либо занимает пост царя или главы правительства, он не
может понять значения самоосознания. Зная об этом, Йати, старший сын
Нахуши, не принял правительственной власти, хотя она и предлагалась (ему)
его отцом.
3. Так как Нахуша, отец Йайати, приставал к жене Индры, Шачи, которая
затем пожаловалась Агастйе и другим брахманам, эти святые брахманы прокляли
Нахушу пасть с райских планет и деградировать до положения питона. Поэтому
Йайати стал царем.
4. Царь Йайати имел четырех младших братьев, которым он позволил править
четыремя частями света. Сам Йайати женился на Девайани, дочери Шукрачарйи,
и Шармиштхе, дочери Вришапарвы, и правил всей Землей.
5. Махараджа Парикшит сказал: Шукрачарйа был очень могущественным
брахманой и Махараджа Йайати был кшатрийей. Поэтому мне любопытно узнать,
как был заключен такой брак пратилома между кшатрийей и брахманой.
6-7. Шукадева Госвами сказал: Однажды дочь Вришапарвы Шармиштха, которая
была невинной, но гневливой по природе, гуляла вместе с Девайани, дочерью
Шукрачарйи, и с тысячами подруг, во дворцовом саду. Сад был полон лотосов и
деревьев с цветами и фруктами и был населен сладко поющими птицами и
шмелями.
8. Когда юные, лотосоокие девушки пришли на берег озера, они захотели
насладиться купанием. Таким образом они оставили свою одежду на берегу и
начали играть, брызгая друг в друга водой.
9. Когда они играли в воде, девушки внезапно увидели Господа Шиву,
проезжающего неподалеку, сидящего на спине своего быка вместе со своей
женой, Парвати. От стыда, что они были обнажены, девушки быстро выскочили
из воды и прикрыли себя своими одеждами.
10. Шармиштха нечаянно одела одежду Девайани на свое собственное тело,
таким образом рассердив Девайани, которая затем сказала следущее.
11. Ох, посмотрите на деятельность этой служанки Шармиштхи! Нарушая весь
этикет, она одела мои одежды в точности, как собака хватает очищенное
масло, предназначенное для использования в жертвоприношении.
12-14. Мы принадлежим к числу квалифицированных брахманов, которые
воспринимаются, как лицо Верховной Личности Бога. Брахманы создали всю
вселенную своей аскезой, и они всегда хранят Абсолютную Истину во глубине
своих сердец. Они указали путь доброй удачи, путь Ведической цивилизации, и
так как они являются единственным объектом поклонения в этом мире, им
предлагают молитвы и поклоняются даже великие полубоги, правители различных
планет, и даже Верховная Личность Бога, Сверхдуша, высший очищающий, муж
богини удачи. И мы даже более уважаемы, потому что мы находимся в династии
Бхригу. И все таки, несмотря на то, что отец этой женщины, находясь среди
демонов, является нашим учеником, она одела мою одежду, в точности подобно
шудре, берущему на себя ответственность за Ведическое знание.
15. Шукадева Госвами сказал: Когда Шармиштхе был сделан выговор такими
жестокими словами, Шармиштха очень разгневалась. Тяжело дыша, как змея, и
закусив свою нижнюю губу своими зубами, она сказала дочери Шукрачарйи
следущее.
16. Ты нищенка, если ты не знаешь своего места, то почему ты должна
болтать впустую так много? Не ждете ли вы все у нашего дома, полагаясь на
нас в ваших средствах к существованию, подобно воронам?
17. Использовав такие недобрые слова, Шармиштха отругала Девайани, дочь
Шукрачарйи. В гневе она сорвала одежды Девайани и столкнула Девайани в
колодец.
18. Бросив Девайани в колодец, Шармиштха пошла домой. Между тем, Царь
Йайати, занятый охотничей прогулкой, подошел к колодцу попить воды и по
воле случая увидел Девайани.
19. Увидев обнаженную Девайани в колодце, Царь Йайати немедленно отдал
ей свою верхнюю одежду. Будучи очень добрым к ней, он поймал ее руку своей
собственной и поднял ее (из колодца).
20-21. Словами, пропитанными любовью и нежностью, Девайани сказала Царю
Йайати: О великий герой, О Царь, победитель городов своих врагов, приняв
мою руку ты принял меня своей законной женой. Позволь, чтобы другие ко мне
не прикасались, так как наши взаимоотношения, как жены и мужа, были сделаны
возможными по воле провидения, а не какого-либо человеческого существа.
22. Благодаря падению в колодец я встретила тебя. На самом деле, это
было организовано провидением. После того, как прокляла Качу, сына
сведущего ученого Брихаспати, он проклял меня, сказав, что я не выйду замуж
за брахману. Поэтому, О могучерукий, у меня нет возможности стать женой
брахманы.
23. Шукадева Госвами сказал: Так как такой брак не одобряется настоящими
писаниями, Царю Йайати он не понравился, но так как он был организован
провидением, и так как Царь был привлечен красотой Девайани, он принял ее
просьбу.
24. Поэтому, когда ученый Царь вернулся к себе во дворец, Девайани
вернулась домой с ревом и рассказала своему отцу, Шукрачарйе, обо всем, что
случилось благодаря Шармиштхе. Она рассказала, как она была брошена в
колодец, но была спасена Царем.
25. Когда Шукрачарйа прислушался к тому, что случилось с Девайани, его
ум был очень огорчен. Осудив профессию духовенства и прославив профессию
унчха-вритти [сбора злаков с поля], он покинул дом вместе со своей дочерью.
26. Царь Вришапарва понял, что Шукрачарйа шел, чтобы наказать или
проклянуть его. Поэтому, до того, как Шукрачарйа вошел в его дом,
Вришапарва выбежал и распростерся на улице у ног своего гуру и удовлетворил
его, умерив его гнев.
27. Могущественный Шукрачарйа сердился несколько мгновений, но будучи
удовлетворенным, он сказал Вришапарве: Мой дорогой Царь, будь добр, исполни
желание Девайани, так как она - моя дочь, и в этом мире я не могу оставить
ее или пренебречь ею.
28. Услышав просьбу Шукрачарйи, Вришапарва согласился исполнить желание
Девайани, и он стал ждать ее слов. Затем Девайани выразила свое желание
так: "Когда бы я ни вышла замуж по приказу своего отца, моя подруга
Шармиштха должна отправиться вместе со мной в качестве моей служанки вместе
с ее подругами."
29. Вришапарва мудро рассудил, что недовольство Шукрачарйи могло бы
принести (великую) опасность, и что его удовольствие могло бы принести
материальную выгоду. Поэтому он выполнил приказ Шукрачарйи и услужил ему,
как раб. Он отдал свою дочь Шармиштху Девайани, и Шармиштха служила
Девайани, подобно рабыне, вместе с тысячами других женщин.
30. Когда Шукрачарйа отдал Девайани в жены Йайати, он послал Шармиштху
вместе с ней, но он предупредил Царя, - "Мой дорогой Царь, никогда не
позволяй этой девице Шармиштхе ложиться вместе с тобой на твое ложе."
31. О Царь Парикшит, увидев Девайани с прекрасным сыном, Шармиштха
однажды приблизилась к Царю Йайати во время, подходящее для зачатия. В
уединенном месте она попросила Царя, мужа ее подруги Девайани, позволить ей
также иметь сына.
32. Когда Принцесса Шармиштха попросила Царя Йайати о сыне, Царь был,
конечно же, осведомлен о религиозных принципах, и поэтому он согласился
исполнить ее желание. Несмотря на то, что он помнил о предупреждении
Шукрачарйи, он отнесся к этому союзу, как к желанию Всевышнего, и таким
образом он объединился в сексе с Шармиштхой.
33. Девайани дала рождение Йаду и Турвасу, и Шармиштха дала рождение
Друхйу, Ану и Пуру.
34. Когда гордая Девайани узнала из внешних источников, что Шармиштха
забеременнела от ее мужа, она пришла в ярость. Таким образом она ушла в дом
своего отца.
35. Царь Йайати, который был очень похотлив, последовал за своей женой,
поймал ее и попытался успокоить ее, говоря приятные слова и массируя ее
стопы, но он не смог удовлетворить ее никаким образом.
36. Шукрачарйа был крайне разгневан. "Ты неверный глупец, волочащийся за
женщинами! Ты совершил великую ошибку," - сказал он. "Поэтому я проклинаю
тебя быть атакованным и обезображенным старостью и болезнью."
37. Царь Йайати сказал, - "О ученый, почтенный брахмана, я еще не был
полностью удовлетворен своими похотливыми желаниями с твоей дочерью."
Шукрачарйа на это ответил, - "Ты можешь обменяться своей старостью с тем,
кто согласится тебе отдать свою молодость."
38. Когда Йайати получил такое благословение от Шукрачарйи, он попросил
своего старшего сына: Мой дорогой сын Йаду, пожалуйста, дай мне свою
молодость в обмен на мои старость и болезнь."
39. Мой дорогой сын, я еще не был полностью удовлетворен своими
сексуальными желаниями. Но если ты добр ко мне, ты можешь взять мою
старость, данную твоим дедом по матери, и я могу взять твою молодость так,
чтобы я смог наслаждаться жизнью еще несколько лет.
40. Йаду ответил: Мой дорогой отец, ты уже достиг (своей) старости,
несмотря на то, что ты также был молодым человеком. Но я не приветствую
твои старость и инвалидность, так как если не насладиться материальным
счастьем, нельзя достичь отречения.
41. О Махараджа Парикшит, Йайати подобным образом попросил своих сыновей
Турвасу, Друхйу и Ану обменять свою молодость на его старость, но так как
они не были знакомы с религиозными принципами, они считали, что их
мерцающая молодость будет вечной, и поэтому они отказались исполнить приказ
своего отца.
42. Царь Йайати затем попросил Пуру, который был моложе, чем эти три
брата, но более квалифицирован, - "Мой дорогой сын, не будь непослушным,
подобно твоим старшим братьям, так как это не подобает тебе {так как это не
твой долг}."
43. Пуру ответил: О Ваше Величество, кто в этом мире может выплатить
свой долг своему отцу? По милости отца человек получает человеческую форму
жизни, которая может позволить ему стать спутником Верховного Господа.
44. (Тот) сын, который действует, предвосхищая желание своего отца,
относится к первому классу, тот, который действует после получения приказа
своего отца, относится ко второму классу, и тот, который исполняет приказ
своего отца непочтительно, относится к третьему классу. Но сын, который
отвергает приказ своего отца, подобен его испражнениям.
45. Шукадева Госвами сказал: Таким образом, О Махараджа Парикшит, сын по
-имени Пуру был очень доволен принять старость своего отца, Йайати, который
взял молодость своего сына и наслаждался этим материальным миром столько,
сколько (ему) требовалось.
46. После этого Царь Йайати стал правителем целого мира, состоящего из
семи островов, и правил гражданами в точности, как (их) отец. Так как он
взял молодость у своего сына, его чувства были нетронутыми, и он
наслаждался материальным счастьем так много, как он хотел.
47. В уединенных местах, используя свой ум, слова, тело и различные
принадлежности, Девайани, дорогая жена Махараджи Йайати, всегда приносила
своему мужу величайшее возможное трансцендентальное счастье.
48. Царь Йайати совершил различные жертвоприношения, в которых он
предлагал обильные дары брахманам, чтобы удовлетворить Верховного Господа,
Хари, который является источником всех полубогов и объектом всего
Ведического знания.
49. Верховный Господь, Васудева, который создал космическое проявление,
демонстрирует Себя, как всепроникающего, подобно небу, что держит облака. И
когда творение уничтожается, все входит в Верховного Господа, Вишну, и
разнообразие больше не проявляется.
50. Без материальных желаний Махараджа Йайати поклонялся Верховному
Господу, который находится в сердце каждого, как Нарайана, и невидим для
материальных глаз, несмотря на существование всюду.
51. Хотя Махараджа Йайати и был царем всего мира, и он занимал свой ум и
пять чувств наслаждением материальными богатствами в течение тысячи лет, он
был неспособен стать удовлетворенным.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Восемнадцатая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Царь Йайати Получает Обратно Свою Молодость."
============================================================
^
# Глава Девятнадцатая.#
#&Царь Йайати Достигает Освобождения.&#
1. Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, Йайати был очень
сильно привязан к женщине. В свое время, однако, когда он начал питать
отвращение к сексуальному наслаждению и к его дурным последствиям, он
отрекся от этого пути жизни и рассказал следующую историю своей любимой
жене.
2. Моя дорогая любимая жена, дочь Шукрачарйи, в этом мире был некто, в
точности подобный мне. Пожалуйста, послушай, как я расскажу об истории его
жизни. Слушая о жизни такого домохозяина, те, кто отказались от семейной
жизни, всегда скорбят.
3. Скитаясь в лесу, питаясь для удовлетворения своих чувств, козел по
воде случая приблизился к колодцу, в котором он увидел козу, беспомощно
стоящую, упавшую в него благодаря влиянию последствий плодотворной
деятельности.
4. Сообразив, как вытащить козу из колодца, козел выкопал землю на краю
колодца кончиками своих рогов таким образом, чтобы она смогла выйти наружу
очень легко.
5-6. Когда коза, которая имела очень стройные бедра, выбралась из
колодца и увидела очень статного козла, она захотела выйти за него замуж.
Когда она сделала это, многие другие козы также захотели выйти за него
замуж, потому что он имел очень красивое телосложение и прекрасные усы и
бороду и был экспертом в испускании семени и в искусстве полового
совокупления. Поэтому, точно также, как человек, преследуемый духами,
показывает признаки сумасшествия, лучший из козлов, увлеченный многими
козами, занимался эротической деятельностью и естественно позабыл о своем
истинном деле самоосознания.
7. Когда коза, которая упала в колодец, увидела своего любимого козла
занятым сексом с другой козой, она не смогла вынести (этой) козлиной
деятельности.
8. Расстроенная поведением ее мужа с другой, коза подумала, что козел не
был действительно ее другом, а был жестокосердечным и был ее другом только
на время. Поэтому, так как ее муж был похотлив, она покинула его и
возвратилась к своему бывшему опекуну.
9. Очень сожалея, козел, который раболепствовал перед своей женой,
последовал за козой по дороге и попытался как можно лучше утешить ее, но он
не смог успокоить ее.
10. Коза пошла в обитель брахманы, который был опекуном еще одной козы,
и этот брахмана сердито отрезал торчащие яйца козла. Но по просьбе козла,
брахмана затем приставил их обратно посредством силы мистической йоги.
11. Моя дорогая жена, когда козел вернул свои яички, он наслаждался с
козой, поднятой из колодца, но несмотря на то, что он продолжал
наслаждаться многие, многие годы, даже сейчас он не достиг полного
удовлетворения.
12. О моя дорогая жена с прекрасными бровями, я в точности подобен этому
козлу, так как я настолько беден в разуме, что я очарован твоей красотой и
забыл об истинной задаче самоосознания.
13. Человек, который похотлив, не может удовлетворить свой ум, даже если
он имеет достаточно всего в этом мире, включая рис, ячмень и другие зерна,
золото, животных и женщин. Ничто не может удовлетворить его.
14. Как поливание маслом огня не может потушить огонь, а вместо этого
разжигает его все больше и больше, попытка остановить похотливые желания
продолжением наслаждения никогда не может принести успеха. [В
действительности, каждый должен добровольно прекратить материальные
желания.]
15. Когда человек независтлив и не желает зла никому, он уравновешен.
Для такого человека все части света кажутся счастливыми.
16. Тем, кто слишком привязаны к материальному наслаждению, очень трудно
оставить чувственное удовлетворение. Даже когда кто-либо разбит болезнью
вследствие старости, он не может оставить такие желания о наслаждении
чувств. Поэтому тот, кто действительно желает счастья, должен оставить
такие нежелательные устремления, которые являются причиной всех бед.
17. Никто не должен позволять себе сидеть на одном и том же сиденье даже
со своей собственной матерью, сестрой или дочерью, так как чувства
настолько сильны, что даже если человек очень продвинут в знании, он может
привлечься сексом.
18. Я провел полную тысячу лет, наслаждаясь чувственным удовлетворением,
и все таки мое желание наслаждаться таким удовольствием возрастает день ото
дня.
19. Поэтому, я сейчас оставлю все эти желания и буду медитировать на
Верховную Личность Бога. Свободный от двойственности умственной стряпни и
свободный от ложного престижа, я буду скитаться по лесу с животными.
20. Тот, кто знает, что материальное счастье, хорошее или плохое, в этой
жизни или в следующей, на этой планете или на райских планетах, временно и
бесполезно, и что разумный человек не должен пытаться наслаждаться или даже
думать о таких вещах, тот познал себя. Такая самореализованная личность
знает достаточно хорошо, что материальное счастье само по себе является
причиной продолжающегося материального существования и забвения о своей
собственной изначальной позиции.
21. Шукадева Госвами сказал: Сказав такие слова своей жене, Девайани,
Царь Йайати, который был сейчас свободен от всех материальных желаний,
позвал своего младшего сына, Пуру, и возвратил молодость Пуру в обмен на
свою собственную старость.
22. Царь Йайати отдал юго-восток своему сыну Друхйу, юг - своему сыну
Йаду, запад - своему сыну Турвасу, и север - своему сыну Ану. Таким образом
он разделил царство.
23. Йайати возвел на престол своего младшего сына, Пуру, в качестве
императора всего мира и хозяина всех его богатств, и он подчинил всех
других сыновей, которые были старше Пуру, власти Пуру.
24. Наслаждаясь удовлетворением чувств на протяжении многих и многих
лет, О Царь Парикшит, Йайати привык к нему, но он оставил его полностью в
одно мгновение, точно также, как птица слетает с гнезда, когда у нее
вырастают крылья.
25. Так как Царь Йайати полностью предался Верховной Личности Бога,
Васудеве, он был освобожден от всей скверны материальных гун природы.
Благодаря этой самореализации он был способен зафиксировать свой ум на
Трансцендентности [Парабрахмане, Васудеве], и таким образом он в конце
концов достиг положения спутника Господа.
26. Когда Девайани услышала рассказ Махараджи Йайати о козле и козе, она
поняла, что этот рассказ, который был представлен, как веселая шутка для
развлечения между мужем и женой, был призван, чтобы пробудить ее к ее
изначальному положению.
27-28. После этого Девайани, дочь Шукрачарйи, поняла, что
материалистическое общение с мужем, друзьями и родственниками подобно
общению в гостинице, полной туристов. Взаимоотношения общества, дружбы и
любви создаются майей Верховной Личности Бога в точности, как во сне. По
милости Кришны Девайани оставила мнимое положение в материальном мире.
Полностью зафиксировав свой ум на Кришне, она достигла освобождения от
грубого и тонкого тел.
29. О Господь Васудева, О Верховная Личность Бога, Ты - создатель всего
космического проявления. Ты живешь, как Сверхдуша в сердце каждого, и
являешься меньшим, чем наименьший, и все же Ты больше, чем величайший, и
всепроникающий. Ты выглядишь полностью молчаливым, ничего не обязанным
делать, но это происходит вследствие Твоей всепроникающей природы и Твоей
полноты во всех богатствах. Поэтому я предлагаю Тебе свои почтительные
поклоны.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Девятнадцатая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Царь Йайати Достигает Освобождения."
============================================================
^
# Глава Двадцатая.#
# &Династия Пуру.&#
1. Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, потомок Махараджи
Бхараты, я сейчас опишу династию Пуру, в которой родился ты, в которой
появились многие святые цари, и из которой произошли многие династии
брахманов.
2. В этой династии Пуру родился Царь Джанамеджайа. Сыном Джанамеджайи
был Прачинван, и его сыном был Правира. Затем сыном Правиры стал Манушйу, и
от Манушйу родился сын по-имени Чарупада.
3. Сыном Чарупады был Судйу, и сыном Судйу был Бахугава. Сыном Бахугавы
был Самйати. От Самйати произошел сын по-имени Ахамйати, от которого
родился Раудрашва.
4-5. У Раудрашвы было десять сыновей, которых звали Ритейу, Какшейу,
Стхандилейу, Критейука, Джалейу, Саннатейу, Дхармейу, Сатйейу, Вратейу и
Ванейу. Из этих десяти сыновей Ванейу был младшим. Как десять чувств,
которые являются продуктом вселенской жизни, действуют под контролем жизни,
эти десять сыновей Раудрашвы действовали под полным контролем Раудрашвы.
Все они родились от Апсары по-имени Гхритачи.
6. Ритейу имел сына по-имени Рантинава, который имел трех сыновей
по-имени Сумати, Дхрува и Апратиратха. Апратиратха имел только одного сына,
которого звали Канва.
7. Сыном Канвы был Медхатитхи, чьи сыновья, все брахманы, были
возглавлены Прасканной. Сын Рантинавы по-имени Сумати имел сына по-имени
Ребхи. Махараджа Душманта был широко известен, как сын Ребхи.
8-9. Однажды, когда Царь Душманта пошел в лес на охоту и очень сильно
устал, он приблизился к месту жительства Канвы Муни. Там он увидел самую
прекрасную женщину, которая выглядела в точности, как богиня удачи и
которая сидела там, освещая весь ашрама своей лучезарностью. Царь был
естественно привлечен ее красотой, и поэтому он приблизился к ней,
сопровождаемый несколькими своими солдатами, и обратился к ей.
10. Увидев прекрасную женщину Царь очень оживился, и усталость от его
охотничей прогулки прошла. Он был, безусловно, очень привлечен благодаря
вожделенным желаниям, и таким образом он спросил у нее следущее с
насмешливым тоном.
11. О прекрасная девушка, кто ты? Чья ты дочь? Что ты делаешь в этот
укромном лесу? Почему ты остаешься здесь?
12. О самая прекрасная, мне так кажется, что ты должна быть дочерью
кшатрийи. Так как я принадлежу династии Пуру, мой ум никогда не стремится
наслаждаться чем-либо безбожно.
13. Шакунтала сказала: Я - дочь Вишвамитры. Моя мама, Менака, оставила
меня в лесу. О герой, самый сильный святой Канва Муни знает все об этом.
Сейчас позволь мне узнать, чем я могу служить тебе?
14. О Царь с глазами, подобными лепесткам лотоса, пожалуйста, садись и
прими наш прием, какой мы можем предложить. У нас есть запасы риса нивара,
которые ты можешь принять. И если тебе так хочется, оставайся здесь, не
колеблясь.
15. Царь Душманта ответил: О Шакунтала с прекрасными бровями, ты приняла
свое рождение в семье великого святого Вишвамитры, и твой прием вполне
достоен твоей семьи. Кроме того, дочери царя в основном выбирают себе
мужей.
16. Когда Шакунтала молча отреагировала на предложение Махараджи
Душманты, согласие было завершено. Затем Царь, который знал законы брака,
немедленно женился на ней, повторив Ведическую пранаву [омкару] согласно
свадебной церемонии, как она исполняется среди Гандхарвов.
17. Царь Душманта, который никогда не испускал семени безрезультатно,
поместил свое семя ночью в лоно своей Царицы, Шакунталы, и утром он
возвратился в свой дворец. После этого, в надлежащее время, Шакунтала дала
рождение сыну.
18. В лесу Канва Муни совершил все ритуальные церемонии, относящиееся к
новорожденному ребенку. Впоследствии мальчик стал настолько могущественным,
что он мог пленить льва и играть с ним.
19. Шакунтала, лучшая из прекрасных женщин, вместе со своим сыном, чья
сила была непреодолима, и который был частичной экспансией Верховного Бога,
приблизилась к своему мужу, Душманте.
20. Когда Царь отказался принять свою жену и сына, которые оба были
безукоризненны, из неба в качестве знамения заговорил бестелесный голос, и
он был услышан каждым присутствующим.
21. Голос сказал: О Махараджа Душманта, сын в действительности
принадлежит своему отцу, тогда как мать является только вместилищем,
подобно коже мехов. Согласно Ведическим предписаниям отец возрождается в
качестве сына. Поэтому, возьми на попечение своего собственного сына и не
оскорбляй Шакунталу.
22. О Царь Душманта, тот, кто испускает семя, является настоящим отцом,
и его сын спасает его от тюрьмы Йамараджи. Ты настоящий родитель этого
ребенка. На самом деле, Шакунтала говорит правду.
23. Шукадева Госвами сказал: Когда Махараджа Душманта ушел с этой земли,
его сын стал императором мира, владельцем семи островов. К нему относятся,
как к частичному представителю Верховной Личности Бога в этом мире.
24-26. Махараджа Бхарата, сын Душманты, имел знак диска Господа Кришны
на ладони своей правой руки, и он имел знак мутовки лотоса на подошвах
своих стоп. Поклонившись Верховной Личности Бога с помощью грандиозной
ритуальной церемонии, он стал императором и хозяином всего мира. Затем, под
духовным наставничеством Маматейи, Бхригу Муни, он совершил пятьдесят пять
жертвоприношений коня на берегу реки Ганги, начиная от ее устья и
заканчивая ее истоком, и семьдесят-восемь жертвоприношений коня на берегу
Йамуны, начиная от места слияния в Прайаге и заканчивая ее истоком. Он
зажег жертвенный огонь в отличном месте, и он распространил великое
богатство брахманам. На самом деле он распространил так много коров, что
каждый из многих тысяч брахманов имел по одной бадве [13.084] в качестве
своей доли.
27. Бхарата, сын Махараджи Душманты, пленил тридцать три сотни лошадей
для этих жертвоприношений, и таким образом он удивил всех других царей. Он
превзошел даже богатство полубогов, так как он достиг верховного духовного
учителя, Хари.
28. Когда Махараджа Бхарата совершал жертвоприношение, известное, как
Машнара [или жертвоприношение в месте, известном, как Машнара], он отдал в
милостыню четырнадцать лакх (лакх = 100.000) отличных слонов с белыми
бивнями и черными телами, полностью покрытых золотыми украшениями.
29. Как никто не может приблизиться к райским планетам просто с помощью
силы своих рук [так как кто может дотронуться до райских планет своими
руками?], никто не может подражать замечательной деятельности Махараджи
Бхараты. Никто не мог совершать такие деяния в прошлом, и также никто не
будет способен поступать таким образом в будущем.
30. Когда Махараджа Бхарата находился в походе, он покорил или убил всех
Киратов, Хунов, Йаванов, Паундров, Канков, Кхашей, Шаков и царей, которые
были настроены против Ведических принципов брахманической культуры.
31. Раньше, после разгрома полубогов, все демоны нашли убежище на низшей
планетарной системе, известной, как Расатала, и перенесли туда также всех
жен и дочерей полубогов. Махараджа Бхарата, однако, спас всех этих женщин
вместе с их спутниками, от рабства демонов, и он вернул их полубогам.
32. Махараджа Бхарата снабжал всем необходимым своих подданных, как на
этой Земле, так и на райских планетах, в течение двадцати семи тысяч лет.
Он отдавал приказания и посылал своих солдат во все части света.
33. Как правитель целой вселенной Император Бхарата имел богатства
великого царства и непобедимых солдат. Его сыновья и семья казались ему
всей его жизнью. Но в итоге он посчитал их всех препятствием для духовного
продвижения, и поэтому он прекратил наслаждение ими.
34. О Царь Парикшит, Махараджа Бхарата имел трех приятных жен, которые
были дочерями Царя Видарбхи. Когда все три из них выносили детей, которые
не были похожи на Царя, эти жены подумали, что он мог посчитать их
неверными царицами и отвергли их, и поэтому они убили своих собственных
сыновей.
35. Царь, чья попытка завести потомство расстроилась таким образом,
совершил жертвоприношение, именуемое марут-стома, чтобы получить сына.
Полубоги, известные, как Маруты, будучи полностью удовлетворенными им,
затем подарили ему сына по-имени Бхарадваджа.
36. Когда полубог по-имени Брихаспати прельстился женой своего брата,
Маматой, которая была в это время беременной, он пожелал сексуальной связи
с ней. Сын в ее лоне запретил (делать) это, но Брихаспати проклял его и
насильно испустил семя в лоно Маматы.
37. Мамата очень испугалась, покинутая своим мужем из-за рождения
незаконного сына, и поэтому она решила бросить ребенка. Но затем полубоги
разрешили эту проблему, дав имя ребенку.
38. Брихаспати сказал Мамате, - "Ты глупая женщина, несмотря на то, что
этот ребенок был рожден от жены одного мужчины посредством семени,
испущенным другим, ты должна содержать его." Услышав это, Мамата ответила,
- "О Брихаспати, содержи его сам!" Поговорив таким образом, Брихаспати и
Мамата ушли. Таким образом ребенок стал известен, как Бхарадваджа
("содержи, несмотря на рождение от незаконной связи между двумя").
39. Хотя и ободренная на содержание ребенка Мамата считала его
бесполезным из-за его незаконного рождения, и поэтому она покинула его.
Поэтому полубоги, известные, как Маруты, поддержали ребенка, и когда
Махараджа Бхарата был расстроен, так как хотел (иметь) ребенка, этот
ребенок был отдан ему в качестве его сына.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Двадцатая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Династия Пуру."
============================================================
^
# Глава Двадцать Первая.#
# &Династия Бхараты.&#
1. Шукадева Госвами сказал: Так как Бхарадваджа был спасен полубогами
Марутами, он был известен, как Витатха. Сыном Витатхи был Манйу, и от Манйу
произошло пять сыновей - Брихаткшатра, Джайа, Махавирйа, Нара и Гарга. Из
этих пяти, один, известный, как Нара, имел сына по-имени Санкрити.
2. О Махараджа Парикшит, потомок Панду, Санкрити имел двух сыновей,
которых звали Гуру и Рантидева. Рантидева знаменит как в этом мире, так и
следующем, так как его прославляют не только в человеческом обществе, но
также и в обществе полубогов.
3-5. Рантидева никогда не прилагал усилия, чтобы что-нибудь заработать.
Он наслаждался всем, что он получал по воле провидения, но когда приходили
гости, он мог отдать им все. Таким образом он подвергался значительным
страданиям вместе с членами своей семьи. На самом деле он и члены его семьи
дрожали от желания воды и пищи, и тем не менее Рантидева всегда оставался
спокойным. Однажды, после поста в течение сорока восьми дней, утром
Рантидева получил немного воды и немного продуктов питания, приготовленных
на молоке и гхи, но когда он и его семья собрались поесть, прибыл гость
брахмана.
6. Так как Рантидева воспринимал присутствие Верховного Бога повсюду и в
каждом живом существе, он принял гостя с верой и уважением и дал ему часть
(своей) пищи. Гость брахмана съел эту часть и затем удалился.
7. После этого, разделив оставшуюся пищу со своими родственниками,
Рантидева почти был готов съесть свою собственную долю пищи, когда прибыл
гость шудра. Видя шудру (находящимся) во взаимосвязи с Верховной Личностью
Бога, Царь Рантидева дал ему также часть пищи.
8. Когда шудра ушел, пришел другой гость, окруженный собаками, и сказал,
- "О Царь, я и моя свора собак очень голодны. Пожалуйста, дай нам
что-нибудь поесть."
9. С великим почтением Царь Рантидева предложил остаток пищи собакам и
хозяину собак, которые пришли, как гости. Царь предложил им все почтение и
поклоны.
10. После этого осталась только питьевая вода, и ее было достаточно для
удовлетворения одного человека, но когда Царь приготовился выпить ее,
появился чандала и сказал, - "О Царь, хотя я и низкорожденный, будь
милостив, дай мне немного питьевой воды."
11. Огорченный, услышав жалобные слова бедного уставшего чандалы,
Махараджа Рантидева сказал следущие нектарные слова.
12. Я не молюсь Верховной Личности Бога о восьми совершенствах
мистической йоги, равно как и об освобождении от повторяющихся рождения и
смерти. Я хочу только оставаться среди всех живых существ и испытывать все
страдания в их интересах, так чтобы они смогли освободиться от страдания.
13. Предложив воду для поддержания жизни этого бедного чандалы, который
борется за жизнь, я освобожусь от всего голода, жажды, усталости, дрожи в
теле, угрюмости, несчастья, скорби и иллюзии.
14. Сказав это, Царь Рантидева, несмотря на то, что он был на грани
смерти вследствие жажды, отдал свою собственную порцию воды чандале без
колебания, так как Царь был естественно очень добр и спокоен.
15. Полубоги, подобные Господу Брахме и Господу Шиве, которые могут
удовлетворить всех материально озабоченных людей, дав им в награду все,
чего они желают, затем предстали в их собственных формах {тождествах} перед
Царем Рантидевой, так как это были они, кто выдавал себя за брахману,
шудру, чандалу и так далее.
16. Царь Рантидева не имел желания наслаждаться материальными благами,
(полученными) от полубогов. Он предложил им свои поклоны, но так как он был
на самом деле привязан к Господу Вишну, Васудеве, Верховной Личности Бога,
он сконцентрировал свой ум на лотосных стопах Господа Вишну.
17. О Махараджа Парикшит, так как Царь Рантидева был чистым преданным,
всегда сознающим Кришну и свободным от всех материальных желаний,
иллюзорная энергия Господа, майа, не могла предстать перед ним. Наоборот,
для него майа была полностью побеждена в точности подобно сну.
18. Все те, кто последовали принципам Царя Рантидевы, были всецело
награждены его милостью и стали чистыми преданными, привязанными к
Верховной Личности Бога, Нарайане. Таким образом все они стали лучшими из
йоги.
19-20. От Гарги произошел сын по-имени Шини, и его сыном был Гаргйа.
Несмотря на то, что Гаргйа был кшатрийей, от него произошло поколение
брахманов. От Махавирйи произошел сын по-имени Дуритакшайа, чьими сыновьями
были Траййаруни, Кави и Пушкараруни. Несмотря на то, что эти сыновья
Дуритакшайи родились в династии кшатрийев, они также достигли положения
брахманов. Брихаткшатра имел сына по-имени Хасти, который основал город
Хастинапура [ныне Нью Дели].
21. От Царя Хасти произошло три сына, которых звали Аджамидха, Двимидха
и Пурумидха. Потомки Аджамидхи, во главе с Прийамедхой, все достигли
положения брахманов.
22. От Аджамидхи произошел сын по-имени Брихадишу, от Брихадишу
произошел сын по-имени Брихаддхану, от Брихаддхану - сын по-имени
Брихаткайа, и от Брихаткайи - сын по-имени Джайадратха.
23. Сыном Джайадратхи был Вишада, и его сыном был Сйенаджит. Сыновьями
Сйенаджита были Ручирашва, Дридхахану, Кашйа и Ватса.
24. Сыном Ручирашвы был Пара, и сыновьями Пары были Притхушена и Нипа.
Нипа имел сто сыновей.
25. Царь Нипа зачал сына по-имени Брахмадатта в лоне своей жены, Критви,
которая была дочерью Шуки (*). И Брахмадатта, который был великим йоги,
зачал сына по-имени Вишваксена в лоне своей жены, Сарасвати.
------
(*) Шука, упомянутый здесь, отличается от Шукадевы Госвами, который
поведал Шримад-Бхагаватам. Шукадева Госвами, сын Вйасадевы, описан с
большими подробностями в Брахма-ваиварта Пуране. Там говорится, что
Вйасадева содержал дочь Джабали в качестве своей жены, и что после того,
как они вместе совершали покаяния в течение множества лет, он поместил свое
семя в ее лоно. Ребенок оставался в лоне своей матери в течение двенадцати
лет, и когда отец попросил сына выйти, сын ответил, что он не выйдет, если
он не будет полностью освобожден от влияния майи. Вйасадева затем заверил
ребенка, что на него не будет воздействовать майа, но ребенок не поверил
своему отцу, так как отец все еще был привязан к своей жене и детям. Затем
Вйасадева отправился в Двараку и рассказал Личности Бога об этой проблеме,
и Личность Бога, по просьбе Вйасадевы, пришел в хижину Вйасадевы, где Он
заверил ребенка в лоне, что он не будет подвержен влиянию майи. Заверенный
таким образом, ребенок вышел, но он ушел, как паривраджакачарйа. Когда
отец, очень сильно расстроенный, последовал за своим святым мальчиком,
Шукадевой Госвами, мальчик создал дупликат Шукадевы, который впоследствии
вошел в семейную жизнь. Поэтому, шука-канйа, или дочь Шукадевы, упомянутая
в этом стихе, является дочерью дупликата, или имитации Шукадевы.
Изначальный Шукадева был пожизненным брахмачари (прим. автора).
26. Выполняя наставления великого мудреца Джаигишавйи, Вишваксена
составил подробное описание системы мистической йоги. От Вишваксены родился
Удаксена, и от Удаксены, - Бхаллата. Все эти сыновья известны, как потомки
Брихадишу.
27. Сыном Двимидхи был Йавинара, чьим сыном был Критиман. Сын Критимана
был широко известен, как Сатйадхрити. От Сатйадхрити произошел сын по-имени
Дридханеми, который стал отцом Супаршвы.
28-29. От Супаршвы произошел сын по-имени Сумати, от Сумати произошел
Саннатиман, и от Саннатимана произошел Крити, который добился мистической
силы от Брахмы и обучал шести самхитам стихов Прачйасама из Сама Веды.
Сыном Крити был Нипа; сыном Нипы - Удграйудха; сыном Удграйудхи - Кшемйа;
сыном Кшемйи - Сувира; и сыном Сувиры - Рипунджайа.
30. От Рипунджайи произошел сын по-имени Бахуратха. Пурумидха был
бездетным. Аджамидха получил сына по-имени Нила при помощи своей жены,
известной, как Налини, и сыном Нилы был Шанти.
31-33. Сыном Шанти был Сушанти, сыном Сушанти был Пуруджа, и сыном
Пуруджи был Арка. От Арки произошел Бхармйашва, и от Бхармйашвы произошло
пять сыновей - Мудгала, Йавинара, Брихадвишва, Кампилла и Санджайа.
Бхармйашва попросил своих сыновей, - "О мои сыновья, пожалуйста, возьмите
(на себя) ответственность за мои пять государств, так как вы вполне
компетентны для этого." Таким образом его пять сыновей были известны, как
Панчалы. От Мудгалы произошла династия брахманов, известных, как Маудгалйа.
34. Мудгала, сын Бхармйашвы, имел близнецов, мальчика и девочку.
Мальчика звали Диводаса, и девочку - Ахалйа. Из лона Ахалйи при помощи
семени ее мужа, Гаутамы, родился сын по-имени Шатананда.
35. Сыном Шатананды был Сатйадхрити, который был очень искусен в
стрельбе из лука, и сыном Сатйадхрити был Шарадван. Когда Шарадван встретил
Урваши, он испустил семя, которое упало на клумбу травы шара. Из этого
семени родились два всеблагих младенца, мальчик и девочка.
36. Когда Махараджа Шантану был на охотничей прогулке, он увидел (этих)
мальчика и девочку, лежащих в лесу, и, проявив сострадание, он взял их
домой. Поэтому, мальчик стал известен, как Крипа ("милость"), и девочка
была названа Крипи. Крипи впоследствии стала женой Дроначарйи.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Двадцать Первая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Династия Бхараты."
============================================================
^
# Глава Двадцать Вторая.#
# &Потомки Аджамидхи.&#
1. Шукадева Госвами сказал: О Царь, сыном Диводасы был Митрайу, и от
Митрайу произошло четыре сына, которых звали Чйавана, Судаса, Сахадева и
Сомака. Сомака был отцом Джанту.
2. У Сомаки было сто сыновей, из которых младшим были Пришата. От
Пришаты родился Царь Друпада, который был богат всемогуществом.
3. От Махараджи Друпады родилась Драупади. Также Махараджа Друпада имел
множество сыновей во главе с Дхриштадйумной. От Дхриштадйумны произошел сын
по-имени Дхриштакету. Все эти личности известны, как потомки Бхармйашвы,
или как династия Панчалы.
4-5. Другой сын Аджамидхи был известен, как Рикша. От Рикши произошел
сын по-имени Самварана, и от Самвараны через лоно его жены, Тапати, дочери
бога Солнца, произошел Куру, Царь Курукшетры. Куру имел четырех сыновей,
которых звали Парикши, Судхану, Джахну и Нишадха. От Судхану родился
Сухотра, и от Сухотры - Чйавана. От Чйаваны родился Крити.
6. Сыном Крити был Упаричара Васу, и среди его сыновей, возглавляемых
Брихадратхой, были Кушамба, Матсйа, Пратйагра и Чедира. Все сыновья Васу
стали правителями штата Чеди.
7. От Брихадратхи родился Кушагра; от Кушагры - Ришабха, и от Ришабхи -
Сатйахита. Сыном Сатйахиты был Пушпаван, и сыном Пушпавана был Джаху.
8. В лоне другой жены Брихадратха зачал две половинки сына. Когда мать
увидела эти две половинки, она отвергла их, но впоследствии демоница
по-имени Джара, играя, соединила их и сказала, - "Оживи, оживи!" Таким
образом родился сын по-имени Джасандха.
9. От Джарасандхи произошел сын по-имени Сахадева; от Сахадевы - Сомапи;
от от Сомапи - Шруташрава. Сын Куру по-имени Парикши не имел сыновей, но
сын Куру по-имени Джахну имел сына по-имени Суратха.
10. От Суратхи произошел сын по-имени Видуратха, от которого родился
Сарвабхаума. От Сарвабхаумы произошел Джайасена; от Джайасены - Радхика; и
от Радхики - Айутайу.
11. От Айутайу произошел сын по-имени Акродхана, и его сыном был
Деватитхи. Сыном Деватитхи был Рикша, сыном Рикши был Дилипа, и сыном
Дилипы был Пратипа.
12-13. Сыновьями Пратипы были Девапи, Шантану и Бахлика. Девапи покинул
царство своего отца и отправился в лес, и поэтому царем стал Шантану.
Шантану, который в своем предыдущем рождении был известен, как Махабхиша,
имел способность превращать любого из старого в молодого, просто
прикоснувшись к этой личности своими руками.
14-15. Так как Царь был способен делать каждого счастливым в чувственном
наслаждении просто с помощью прикосновения своей руки, его прозвали
Шантану. Однажды, когда в царстве не было дождей в течение двенадцати лет и
Царь обратился за помощью к своим ученым советникам-брахманам, они сказали,
- "Ты ошибочно наслаждаешься собственностью своего старшего брата. Для
возвышения своего царства и дома ты должен вернуть царство ему."
16-17. Когда брахманы сказали это, Махараджа Шантану пошел в лес и
попросил своего старшего брата Девапи взять на себя ответственность за
царство, так как долг царя - поддерживать своих подданных. До этого,
однако, министр Шантану (по-имени) Ашвавара подговорил некоторых брахманов
заставить Девапи нарушить предписания Вед и таким образом сделать себя
недостойным поста правителя. Брахманы увели Девапи в сторону от пути
Ведических принципов, и поэтому, когда Шантану попросил его принять пост
правителя, он не согласился. Наоборот, он нелестно отозвался о Ведических
принципах и поэтому пал. При этих обстоятельствах Шантану снова стал царем,
и Индра, будучи (очень) довольным, пролил дожди. Затем Девапи обратился к
пути мистической йоги для управления своими умом и чувствами и отправился в
деревню под названием Калапа-грама, где он живет по сей день.
18-19. После того, как династия бога Луны подойдет к концу в этой эпохе
Кали, Девапи в начале следующей Сатйа-йуги восстановит династию Сомы в этом
мире. От Бахлики [брата Шантану] произошел сын по-имени Сомадатта, который
имел трех сыновей, именуемых Бхури, Бхуришравой и Шалой. От Шантану, через
лоно его жены по-имени Ганга, произошел Бхишма, возвышенный,
самореализованный преданный и мудрый ученый.
20. Бхишмадева был самым лучшим из всех воителей. Когда он победил
Господа Парашураму в бою, Господь Парашурама был очень доволен им. Из
семени Шантану в лоне Сатйавати, дочери рыбака, родился Читрагада.
21-24. Читрагада, которому Вичитравирйа приходился младшим братом, был
убит Гандхарвой, которого также звали Читрагада. Сатйавати до ее замужества
с Шантану, дала рождение главному авторитету Вед, Вйасадеве, известному,
как Кришна Двайапайана, который был зачат Парашурой Муни. От Вйасадевы
родился я [Шукадева Госвами], и от него я узнал эту великую литературную
работу, Шримад-Бхагаватам. Воплощение Бога Ведавйаса, отвергнув своих
учеников во главе с Паилой, поведал Шримад-Бхагаватам мне, так как я был
свободен от всех материальных желаний. После того, как Амбика и Амбалика,
две дочери Кашираджи, были насильно увезены, Вичитравирйа женился на них,
но так как он был слишком привязан к этим двум женам, он заработал инфаркт
{англ. heart attack} и умер от туберкулеза.
25. Бадарайана, Шри Вйасадева, выполняя наказ своей матери, Сатйавати,
зачал двух сыновей в лонах Амбики и Амбалики, двух жен своего брата
Вичитравирйи, и третьего - в лоне служанки Вичитравирйи. Этими сыновьями
были Дхритараштра, Панду и Видура.
26. Жена Дхритараштры, Гандхари, родила сто сыновей и одну дочь, О Царь.
Старшим из сыновей был Дурйодхана, а именем дочери было Духшала.
27-28. Панду был отстранен от сексуальной жизни благодаря проклятию
мудреца, и поэтому его три сына Йудхиштхира, Бхима и Арджуна были зачаты в
лоне его жены, Кунти, Дхармараджей, полубогом, управляющим ветром, и
полубогом, управляющим дождем. Вторая жена Панду, Мадри, дала рождение
Накуле и Сахадеве, которые были зачаты двумя Ашвини-кумарами. Пять братьев
во главе с Йудхиштхирой, зачали пять сыновей в лоне Драупади. Эти пять
сыновей были твоими дядьями.
29. От Йудхиштхиры произошел сын по-имени Пративиндхйа, от Бхимы - сын
по-имени Шрутасена, от Арджуны - сын по-имени Шрутакирти, и от Накулы - сын
по-имени Шатаника.
30-31. О Царь, сыном Сахадевы был Шрутакарма. Кроме того, Йудхиштхира и
его братья зачали других сыновей в лонах других (своих) жен. Йудхиштхира
зачал сына по-имени Девака в лоне Паурави, и Бхимасена зачал сына по-имени
Гхатоткача в лоне своей жены Хидимбы и сына по-имени Сарвагата в лоне своей
жены Кали. Подобно этому, Сахадева получил сына Сухотру от своей жены
по-имени Виджайа, которая была дочерью царя гор.
32. Накула зачал сына по-имени Нарамитра в лоне своей жены по-имени
Каренумати. Подобно этому, Арджуна зачал сына по-имени Ираван в лоне своей
жены, известной, как Улупи, дочери Нагов, и сына по-имени Бабхрувахана в
лоне принцессы Манипуры. Бабхрувахана стал приемным сыном царя Манипуры.
33. Мой дорогой Царь Парикшит, твой отец, Абхиманйу, родился из лона
Субхадры в качестве сына Арджуны. Он был победителем всех атиратх [тех, кто
могли сражаться с тысячью воинов на колесницах]. От него, из лона Уттары,
дочери Вирадраджи, родился ты.
34. После того, как династия Куру была уничтожена в Битве на Курукшетре,
ты также был почти уничтожен брахмастра-атомным оружием, выпущенным сыном
Дроначарйи, но по милости Верховной Личности Бога, Кришны, ты был спасен от
смерти.
35. Мой дорогой Царь, твои четыре сына - Джанамеджайа, Шрутасена,
Бхимасена и Уграсена - обладают большим могуществом. Джанамеджайа является
старшим.
36. Вследствие твоей смерти от змея Такшаки твой сын Джанамеджайа будет
очень разгневан и совершит жертвоприношение, чтобы убить всех змей в этом
мире.
37. После покорения всего мира и после принятия Туры, сына Каласы, своим
священником Джанамеджайа совершит ашвамедха-йаджни, за что он прославится,
как Турага-медхашат.
38. Сын Джанамеджайи, известный, как Шатаника, узнает от Йаджнавалкйи
три Веды и искусство совершения ритуальных церемоний. Он также научится
военному искусству у Крипачарйи и трансцендентальной науке от мудреца
Шаунаки.
39. Сыном Шатаники будет Сахасраника, и от него произойдет сын по-имени
Ашвамедхаджа. От Ашвамедхаджи произойдет Асимакришна, и его сыном будет
Немичакра.
40. Когда город Хастинапура [Нью Дели] будет затоплен рекой, Немичакра
будет жить в месте, известном, как Каушамби. Его сын прославится, как
Читраратха, и сыном Читраратхи будет Шучиратха.
41. От Шучиратхи произойдет сын по-имени Вриштиман, и его сын, Сушена,
будет императором всего мира. Сыном Сушены будет Сунитха, его сыном будет
Нричакшу, и от Нричакшу произойдет сын по-имени Сукхинала.
42. Сыном Сукхиналы будет Париплава, и его сыном будет Сунайа. От Сунайи
произойдет сын по-имени Медхави; от Медхави - Нрипанджайа; от Нрипанджайи -
Дурва; и от Дурвы - Тими.
43. От Тими произойдет Брихадратха; от Брихадратхи - Судаса; и от Судасы
- Шатаника. От Шатаники произойдет Дурдамана, и от него произойдет сын
по-имени Махинара.
44-45. Сыном Махинары будет Дандапани, и его сыном будет Ними, от
которого будет рожден Царь Кшемака. Сейчас я описал тебе династию бога
Луны, которая является источником брахманов и кшатрийев и почитается
полубогами и великими святыми. В этой Кали-йуге Кшемака будет последним
монархом. Сейчас я опишу тебе будущее династии Магадха. Пожалуйста,
послушай.
46-48. Сахадева, сын Джарасандхи, будет иметь сына по-имени Марджари. От
Марджари произойдет Шруташрава; от Шруташравы - Йутайу; от Йутайу -
Нирамитра. Сыном Нирамитры будет Сунакшатра, от Сунакшатры произойдет
Брихатсена, и от Брихатсены - Кармаджит. Сыном Кармаджита будет Сутанджайа,
сыном Сутанджайи будет Випра, и его сыном будет Шучи. Сыном Шучи будет
Кшема, сыном Кшемы будет Суврата, и сыном Сувраты будет Дхармасутра. От
Дхармасутры произойдет Сама; от Самы - Дйуматсена; от Дйуматсены - Сумати;
и от Сумати - Субала.
49. От Субалы произойдет Сунитха; от Сунитхи - Сатйаджит; от Сатйаджита
- Вишваджит; и от Вишваджита - Рипунджайа. Все эти личности будут
принадлежать династии Брихадратхи, которая будет править миром в течение
тысячи лет.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Двадцать Вторая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Потомки Аджамидхи."
============================================================
^
# Глава Двадцать Третья.#
# &Династии Сыновей Йайати.&#
1. Шукадева Госвами сказал: Ану, четвертый сын Йайати, имел трех
сыновей, которых звали Сабханара, Чакшу и Парешну. О Царь, от Сабханары
произошел сын по-имени Каланара, и от Каланары произошел сын по-имени
Сринджайа.
2. От Сринджайи произошел сын по-имени Джанамеджайа. От Джанамеджайи
произошел Махашала; от Махашалы - Махамана; и от Махаманы - два сына,
которых звали Ушинара и Титикшу.
3-4. Четырех сыновей Ушинары звали Шиби, Вара, Крими и Дакша, и от Шиби
снова произошло четверо сыновей, которых звали Вришадарбха, Судхира, Мадра
и атма-таттва-вит Кекайа. Сыном Титикшу был Рушадратха. От Рушадратхи
произошел Хома; от Хомы - Сутапа; и от Сутапы - Бали.
5. Из семени Диргхатамы в лоне жены Бали, императора мира, родились
шесть сыновей, которых звали Анга, Ванга, Калинга, Сухма, Пундра и Одра.
6. Эти шесть сыновей во главе с Ангой впоследствии стали царями шести
государств в восточной части Индии. Эти государства назывались согласно
именам соответствующих им царей. От Анги произошел сын по-имени Кхалапана,
и от Кхалапаны произошел Дивиратха.
7-10. От Дивиратхи произошел сын по-имени Дхармаратха, и его сыном был
Читраратха, который прославился, как Ромапада. Ромапада, однако, был
бездетным, и поэтому его друг Махараджа Дашаратха отдал ему свою
собственную дочь по-имени Шанта. Ромапада удочерил ее, и потом она вышла
замуж за Ришйашрингу. Когда полубоги с райских планет не смогли пролить
дождь, Ришйашринга был назначен священником для совершения
жертвоприношения, поймавшись в лесу на крючок проституток, которые
танцевали, разыгрывали музыкальные театральные представления, и обнимали
его и поклонялись ему. После того, как пришел Ришйашринга, пошел дождь.
После этого Ришйашринга совершил жертвоприношение для получения сына в
пользу Махараджи Дашаратхи, который не имел потомства, и затем Махараджа
Дашаратха получил сыновей. От Ромапады, по милости Ришйашринги, родился
Чатуранга, и от Чатуранги произошел Притхулакша.
11. Сыновьями Притхулакши были Брихадратха, Брихаткарма и Брихадбхану.
От старшего (из них), Брихадратхи, произошел сын по-имени Бриханмана, и от
Бриханманы произошел сын по-имени Джайадратха.
12. Сыном Джайадратхи от его жены Самбхути был Виджайа, и от Виджайи
родился Дхрити. От Дхрити произошел Дхритаврата; от Дхритавраты - Саткарма;
и от Саткармы - Адхиратха.
13. Играя на берегу (Реки) Ганги, Адхиратха нашел младенца, запрятанного
в корзину. Ребенок был покинут Кунти, потому что он родился до того, как
она вышла замуж. Так как у Адхиратхи не было сыновей, он вырастил этого
ребенка, как своего собственного. [Этот сын впоследствии стал известен, как
Карна.]
14. О Царь, единственным сыном Карны был Вришасена. Друхйу, третий сын
Йайати, имел сына по-имени Бабхру, и сын Бабхру был известен, как Сету.
15. Сыном Сету был Арабдха, сыном Арабдхи был Гандхара, и сыном Гандхары
был Дхарма. Сыном Дхармы был Дхрита, сыном Дхриты был Дурмада, и сыном
Дурмады был Прачета, у которого было сто сыновей.
16. Прачеты [сыновья Прачеты] заняли северную часть Индии, которая была
лишена Ведической цивилизации, и стали царями там. Вторым сыном Йайати был
Турвасу. Сыном Турвасу был Вахни; сыном Вахни - Бхарга; сыном Бхарги -
Бхануман.
17. Сыном Бханумана был Трибхану, и его сыном был великодушный
Карандхама. Сыном Карандхамы был Марута, который не имел сыновей, и который
поэтому принял сына из династии Пуру [Махараджу Душманту].
18-19. Махараджа Душманта, желая занять трон, возвратился в свою
первоначальную династию [династию Пуру], хотя он и считал своим отцом
Маруту. О Махараджа Парикшит, позволь мне сейчас описать Династию Йаду,
старшего сына Махараджи Йайати. Это описание в высшей степени благочестиво,
и оно побеждает последствия греховной деятельности в человеческом обществе.
Просто услышав это описание, каждый освобождается от всех греховных
реакций.
20-21. В династии, или семье Йаду, низошел Верховная Личность Бога,
Кришна, Сверхдуша в сердцах всех живых существ, в Своей изначальной форме
под видом человека. Йаду имел четырех сыновей, которых звали Сахасраджит,
Крошта, Нала и Рипу. Из этих четырех, старший, Сахасраджит, имел сына
по-имени Шатаджит, который имел трех сыновей по-имени Махатхайа, Ренухайа и
Хаихайа.
22. Сыном Хаихайи был Дхарма, и сыном Дхармы был Нетра, отец Кунти. От
Кунти произошел сын по-имени Соханджи, от Соханджи произошел Махишман, и от
Махишмана - Бхадрасенака.
23. Сыновья Бхадрасены были известны, как Дурмада и Дханака. Дханака был
отцом Критавирйи и также Критагни, Критавармы и Критауджи.
24. Сыном Критавирйи был Арджуна. Он [Картавирйарджуна] стал повелителем
всего мира, состоящего из семи островов, и получил мистическую силу от
Даттарейи, воплощения Верховной Личности Бога. Таким образом он достиг
мистических совершенств, известных, как ашта-сиддхи.
25. Ни один другой царь в этом мире не мог сравниться с
Картавирйарджуной в жертвоприношениях, раздаче милостыни, аскетизме,
мистической силе, образовании, (физической) силе и милости.
26. В течение восьмидесяти пяти тысяч лет Картавирйарджуна беспрерывно
наслаждался материальными богатствами с полной телесной силой и
неповрежденной <твердой> памятью. Иными словами, он наслаждался
неистощимыми материальными богатствами посредством своих шести чувств.
27. Из тысячи сыновей Картавирйарджуны только пять остались в живых
после сражения с Парашурамой. Их именами были Джайадхваджа, Шурасена,
Вришабха, Мадху и Урджита.
28. Джайадхваджа имел сына по-имени Таладжангха, который имел сто
сыновей. Все кшатрийи в этой династии, известной, как Таладжангха, были
уничтожены высшей силой, полученной Махараджей Сагарой от Аурвы Риши.
29. Из всех сыновей Таладжангхи старшим был Витихотра. Сын Витихотры
по-имени Мадху имел прославленного сына по-имени Вришни. Мадху имел сто
сыновей, из которых Вришни был старшим. Династии, известные, как Йадава,
Мадхава и Вришни берут свое начало от Йаду, Мадху и Вришни.
30-31. О Махараджа Парикшит, так как Йаду, Мадху и Вришни - все дали
начало династиям, их династии (ныне) известны, как Йадава, Мадхава и
Вришни. Сын Йаду по-имени Крошта имел сына по-имени Вриджинаван. Сыном
Вриджинавана был Свахита; сыном Свахиты - Вишадгу; сыном Вишадгу -
Читраратха; и сыном Читраратхи - Шашабинду. Велико удачливый Шашабинду,
который был великим мистиком, владел четырнадцатью богатствами и был
обладателем четырнадцати великих драгоценных камней (*). Таким образом он
стал императором мира.
------
(*) В Маркандейе Пуране четырнадцать видов великих драгоценных камней
описываются следующим образом: (1) слон, (2) лошадь, (3) колесница, (4)
жена, (5) стрелы, (6) источник богатства <изобилия>, (7) гирлянда, (8)
драгоценные наряды <костюмы>, (9) деревья, (10) копье <дротик>, (11) аркан,
(12) драгоценные камни, (13) зонтик и (14) регулирующие принципы. Чтобы
быть императором нужно владеть всеми этими четырнадцатью богатствами.
Шашабинду владел ими всеми (прим. автора).
32. Знаменитый Шашабинду имел десять тысяч жен, и в (лоне) каждой из них
он зачал по лакху (100.000) сыновей. Поэтому число его сыновей достигло
десяти тысяч лакх (1.000.000.000).
33. Среди этих многочисленных сыновей шесть были самыми лучшими, такие
как Притхушрава и Притхукирти. Сын Притхушравы был известен, как Дхарма, и
его сын был известен, как Ушана. Ушана были исполнителем ста
жертвоприношений коня.
34. Сыном Ушаны был Ручака, у которого было пять сыновей по-имени
Пуруджит, Рукма, Рукмешу, Притху и Джйамагха. Пожалуйста, услышь об этих
сыновьях от меня.
35-36. Джйамагха не имел сыновей, но так как он боялся своей жены,
Шаибйи, он не смог взять другую жену. Джйамагха однажды взял из дома одного
из царских врагов девушку, которая была проституткой, но увидев ее Шаибйа
была очень разгневана и сказала своему мужу, - "Мой муж, ты обманщик,
кто эта девушка, сидящая на моем сиденье в колеснице?" Джйамагха затем
ответил, - "Эта девушка будет твоей невесткой." Услышав такие насмешливые
слова, Шаибйа с улыбкой ответила.
37. Шаибйа сказала, - "Я бесплодна {стерильна} и не имею соперницы. Как
может эта девушка быть моей невесткой? Пожалуйста, скажи мне." Джйамагха
ответил, - "Моя дорогая Царица, я предрекаю, что ты на самом деле будешь
иметь сына, и что эта девушка будет твоей невесткой."
38. Давным, давным давно, Джйамагха удовлетворил полубогов и Питов,
поклоняясь им. Теперь, по их милости, слова Джйамагхи сбылись. Хотя Шаибйа
была бесплодна, по милости полубогов она забеременнела и в надлежащее время
родила ребенка по-имени Видарбха. Перед рождением ребенка девушка была
принята, как невестка, и поэтому Видарбха на самом деле женился на ней,
когда он вырос.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Двадцать Третья Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Династии Сыновей Йайати."
============================================================
^
# Глава Двадцать Четвертая.#
# &Кришна,&#
# &Верховная Личность Бога.&#
1. Шукадева Госвами сказал: В лоне девушки, приведенной его отцом,
Видарбха зачал трех сыновей по-имени Куша, Кратха и Ромапада. Ромапада был
фаворитом в династии Видарбхи.
2. Сыном Ромапады был Бабхру, от которого произошел сын по имени Крити.
Сыном Крити был Ушика, и сыном Ушики был Чеди. От Чеди родился царь,
известный, как Чаидйа, и (также) другие.
3-4. Сыном Кратхи был Кунти; сыном Кунти - Вришни; сыном Вришни -
Ниврити; и сыном Ниврити - Дашарха. От Дашархи родился Вйома; от Вйомы
произошел Джимута; от Джимуты - Викрити; от Викрити - Бхимаратха; от
Бхимаратхи - Наваратха; и от Наваратхи - Дашаратха.
5. От Дашаратхи произошел сын по-имени Шакуни, и от Шакуни произошел сын
по-имени Карамбхи. Сыном Карамбхи был Деварата, и его сыном был Девакшатра.
Сыном Девакшатры был Мадху, и его сыном был Куруваша, от которого произошел
сын по-имени Ану.
6-8. Сыном Ану был Пурухотра, сыном Пурухотры был Айу, и сыном Айу был
Сатвата. О великий Царь Арйанов, у Сатваты было семь сыновей, которых звали
Бхаджамана, Бхаджи, Дивйа, Вришни, Девавридха, Андхака и Махабходжа. От
Бхаджаманы при помощи одной жены произошло три сына - Нимлочи, Кинкана и
Дхришти. И от другой его жены произошли три другие сына - Шатаджит,
Сахасраджит и Айутаджит.
9. Сыном Девавридхи был Бабхру. Относительно Девавридхи и Бабхру
существуют две известные песни молитвы, которые пели наши предшественники и
которые пришли к нам издалека. Даже сейчас я слышу те же молитвы об их
качествах [так как то, что было услышано раньше, до сих пор постоянно
поется].
10-11. "Считается, что среди людей Бабхру является лучшим, и что
Девавридха равен полубогам. Благодаря общению с Бабхру и Девавридхой все их
потомки числом 14.065 достигли освобождения." В династии Царя Махабходжи,
который был исключительно религиозен, появились цари Бходжи.
12. О Царь, Махараджа Парикшит, который может покорить своих врагов,
сыновьями Вришни были Сумитра и Йудхаджит. От Йудхаджита произошли Шини и
Анамитра, и от Анамитры произошел сын по-имени Нигхна.
13. Двумя сыновьями Нигхны были Сатраджита и Прасена. Другим сыном
Анамитры был еще один Шини, и его сыном был Сатйака.
14. Сыном Сатйаки был Йуйудхана, чьим сыном был Джайа. От Джайи
произошел сын по-имени Куни, и от Куни - сын по-имени Йугандхара. Другим
сыном Анамитры был Вришни.
15. От Вришни произошли сыновья по-имени Швапхалка и Читраратха. От
Швапхалки при помощи его жены Гандини произошел Акрура. Акрура был старшим,
но было еще двенадцать других сыновей, которые все были самыми
прославленными.
16-18. Именами этих двенадцати сыновей были Асанга, Сарамейа, Мридура,
Мридувит, Гири, Дхармавриддха, Сукарма, Кшетропекша, Аримардана, Шатругхна,
Гандхамада и Пратибаху. У этих братьев также была сестра по-имени Сучара.
От Акруры произошло два сына по-имени Деваван и Упадева. Читраратха имел
множество сыновей, возглавляемых Притху и Видуратхой, которые все были
известны, как относящиеся к династии Вришни.
19. Кукура, Бхаджамана, Шучи и Камбалабархиша были четыремя сыновьями
Андхаки. Сыном Кукуры был Вахни, и его сыном был Вилома.
20. Сыном Виломы был Капотарома, и его сыном был Ану, другом которого
был Тумбуру. От Ану произошел Андхака; от Андхаки - Дундубхи; и от Дундубхи
- Авидйота. От Авидйоты произошел сын по-имени Пунарвасу.
21-23. Пунарвасу имел сына и дочь, которых звали соответственно Ахука и
Ахуки, и Ахука имел двоих сыновей по-имени Девака и Уграсена. Девака имел
четырех сыновей по-имени Деваван, Упадева, Судева и Девавардхана, и у него
также было семь дочерей по-имени Шантидева, Упадева, Шридева, Деваракшита,
Сахадева, Деваки и Дхритадева. Дхритадева была старшей (из них). Васудева,
отец Кришны, женился на всех этих сестрах.
24. Сыновьями Уграсены были Камса, Сунама, Нйагродха, Канка, Шанку,
Суху, Раштрапала, Дхришти и Туштиман.
25. Дочерями Уграсены были Камса, Камсавати, Канка, Шурабху и
Раштрапалика. Они стали женами младших братьев Васудевы.
26. Сыном Читраратхи был Видуратха, сыном Видуратхи был Шура, и его
сыном был Бхаджамана. Сыном Бхаджаманы был Шини, сыном Шини был Бходжа, и
сыном Бходжи был Хридика.
27. Тремя сыновьями Хридики были Девамидха, Шатадхану и Критаварма.
Сыном Девамидхи был Шура, чью жену звали Маришей.
28-31. В лоне Мариши Царь Шура зачал Васудеву, Девабхагу, Девашраву,
Анаку, Сринджайу, Шйамаку, Канку, Шамику, Ватсаку и Врику. Эти десять
сыновей были безупречно благочестивыми личностями. Когда был рожден
Васудева, полубоги из райского царства заиграли в литавры. Поэтому
Васудева, который обеспечил надлежащее место для появления Верховной
Личности Бога, Кришны, был также известен, как Анакадундубхи. Пять дочерей
Царя Шуры по-имени Притха, Шрутадева, Шрутакирти, Шруташрава и Раджадхидеви
были сестрами Васудевы. Шура отдал Притху своему другу Кунти, который не
имел потомства, и поэтому еще одним именем Притхи было Кунти.
32. Однажды, когда Дурваса был гостем в доме отца Притхи, Кунти, Притха
удовлетворила Дурвасу воздаянием (ему) служения. Поэтому она получила
мистическую силу, посредством которой она могла вызвать любого из
полубогов. Чтобы проверить возможность этой мистической силы, благочестивая
Кунти немедленно вызвала бога Солнца.
33. Как только Кунти вызвала полубога Солнца, он немедленно предстал
перед ней, и она была очень изумлена. Она сказала богу Солнца, - "Я просто
проверяла эффективность этой мистической силы. Я прошу прощения за то, что
я вызвала тебя без необходимости. Пожалуйста, возвращайся и извини меня."
34. Бог Солнца сказал: О прекрасная Притха, твоя встреча с полубогами не
может остаться бесплодной. Поэтому, позволь мне поместить мое семя в твое
лоно так, чтобы ты смогла выносить сына. Я устрою все так, чтобы сохранить
твою девственность в неприкосновении, потому что ты до сих пор - незамужняя
девушка.
35. Сказав это, бог Солнца испустил свое семя в лоно Притхи и затем
возвратился в небесное царство. Сразу после этого от Кунти родился сын,
который был подобен второму богу Солнца.
36. Так как Кунти боялась осуждения людей, с великим трудом она оставила
свою любовь к своему ребенку. Против воли она положила ребенка в корзину и
позволила ей плыть вниз по реке. О Махараджа Парикшит, затем на Кунти
женился твой прадед, благочестивый и благородный Царь Панду.
37. Вриддхашарма, Царь Каруши, женился на сестре Шрутадевы, и из ее лона
родился Дантавакра. Проклятый мудрецами во главе с Санакой Дантавакра
раньше рождался в качестве сына Дити по-имени Хиранйакша.
38. Царь Дхриштакету, Царь Кекайи, женился на Шрутакирти, еще одной
сестре Кунти. Шрутакирти имел пять сыновей во главе с Сантарданой.
39. В лоне Раджадхидеви, другой сестры Кунти, Джайасена зачал двух
сыновей по-имени Винда и Анувинда. Подобно этому царь Чеди женился на
Шруташраве. Этого царя звали Дамагхоша.
40. Сыном Шруташравы был Шишупала, чье рождение было уже описано [в
Седьмой Песне Шримад-Бхагаватам]. Брат Васудевы по-имени Девабхага имел
двух сыновей, рожденных от его жены, Камсы. Этими двумя сыновьями были
Читракету и Брихадбала.
41. Другой брат Васудевы по-имени Девашрава женился на Камсавати, в лоне
которой он зачал двух сыновей по-имени Сувира и Ишуман. Канка, с помощью
своей жены Канки, зачал трех сыновей по-имени Бака, Сатйаджит и Пуруджит.
42. Царь Сринджайа в лоне своей жены, Раштрапалики, зачал (множество)
сыновей, возглавляемых Вришей и Дурмаршаной. Царь Шйамака в лоне своей
жены, Сурабхуми, зачал двух сыновей по-имени Харикеша и Хиранйакша.
43. Затем, Царь Ватсака в лоне своей жены, Мишракеши, которая была
Апсарой, зачал (множество) сыновей во главе с Врикой. Врика с помощью своей
жены, Дурвакши, зачал Такшу, Пушкару, Шалу и так далее.
44. От Самики из лона его жены, Судамани, произошел Сумитра, Арджунапала
и другие сыновья. Царь Анака с помощью своей жены, Карники, зачал двух
сыновей по-имени Ритадхама и Джайа.
45. Деваки, Паурави, Рохини, Бхадра, Мадира, Рочана, Ила и другие - все
были женами Анакадундубхи [Васудевы]. Среди всех из них Деваки была
главной.
46. Васудева в лоне своей жены Рохини зачал сыновей, таких как Бала,
Гада, Сарана, Дурмада, Випула, Дхрува, Крита и другие.
47-48. Из лона Паурави произошло двенадцать сыновей, в том числе -
Бхута, Субхадра, Бхадрабаху, Дурмада и Бхадра. Нанда, Упананда, Критака,
Шура и другие родились из лона Мадиры. Бхадра [Каушалйа] дала рождение
только одному сыну по-имени Кеши.
49. Васудева, при помощи еще одной своей жены, которую звали Рочана,
зачал Хасту, Хемангаду и других сыновей. И с помощью своей жены по-имени
Ила он зачал сыновей, возглавляемых Урувалкой, которые все были главными
личностями в династии Йаду.
50. Из лона Дхритадевы, одной из жен Анакадундубхи [Васудевы], произошел
сын по-имени Виприштха. Сыновьями Шантидевы, другой жены Васудевы, были
Прашама, Прасита и (также) другие.
51. У Васудевы также была жена по-имени Упадева, от которой произошло
десять сыновей во главе с Раджанйей, Калпой и Варшей. От Шридевы, еще одной
жены, произошло шесть сыновей, таких как Васу, Хамса и Сувамша.
52. Из семени Васудевы в лоне жены Деваракшиты нашли рождение девять
сыновей во главе Гадой. У Васудевы, который был олицетворенной религией,
также была жена по-имени Сахадева, в лоне которой он зачал восемь сыновей,
возглавляемых Шрутой и Праварой.
53-55. Восемь сыновей Сахадевы, такие как Правара и Шрута, были точными
копиями {инкарнациями} восьми Васу на небесных планетах. Васудева также
зачал восемь высоко квалифицированных сыновей в лоне Деваки. Это были
Киртиман, Сушена, Бхадрасена, Риджу, Саммардана, Бхадра и Санкаршана,
правитель и змеевидное воплощение. Восьмым сыном был Сам Верховная Личность
Бога - Кришна. Высоко удачливая Субхадра, одна дочь, была твоей бабушкой.
56. Когда были ни портились принципы религии и когда бы ни разрастались
безбожные принципы, верховный правитель, Верховная Личность Бога Шри Хари,
появляется по Своей собственной воле.
57. О Царь, Махараджа Парикшит, но для личного желания Господа, для Его
появления, исчезновения или деятельности не существует причины. Как
Сверхдуша, Он знает все. Следовательно, нет ни причины, которая влияет на
Него, ни даже результатов плодотворной деятельности (~).
58. Верховная Личность Бога действует через Свою материальную энергию в
творении, поддержании и уничтожении этого космического проявления, только
чтобы спасти живое существо с помощью Своего сострадания и остановить
рождение, смерть и продолжение материалистической жизни живого существа.
Таким образом Он позволяет живому существу вернуться домой, обратно к Богу.
59. Несмотря на то, что демоны, которые завладевают собственностью
правительства, одеты, как люди правительства, они не знают долга
правительства. Поэтому, по устройству Бога такие демоны, которые обладают
великой военной силой, сражаются друг с другом, и таким образом великое
бремя демонов на поверхности Земли уменьшается. Демоны увеличивают свою
военную силу по воле Всевышнего, так что их число уменьшается, и преданные
получают шанс продвинуться в сознании Кришны.
60. Верховная Личность Бога, Кришна, совместно с Санкаршаной, Баларамой,
совершил деяния, находящиеся выше умственного понимания даже таких
личностей, как Господь Брахма и Господь Шива. [Например, Кришна устроил
Битву на Курукшетре, чтобы убить многих демонов для облегчения всего мира.]
61. Чтобы оказать беспричинную милость преданным, которые примут
рождение в будущем в этой эпохе Кали, Верховная Личность Бога, Кришна,
действовал таким образом, чтобы, просто вспоминая Его, каждый освобождался
от всей скорби и всего несчастья материального существования. [Иными
словами, Он действовал так, чтобы все будущие преданные, приняв наставления
сознания Кришны, указанные в Бхагавад-гите, смогли быть освобождены от
острых болей материального существования.]
62. Просто воспринимая славу Господа через очищенные трансцендентальные
уши, преданные Господа немедленно освобождаются от сильных материальных
желаний и занятия плодотворной деятельностью.
63-64. При помощи потомков Бходжи, Вришни, Андхаки, Мадху, Шурасены,
Дашархи, Куру, Сринджайи и Панду Господь Кришна совершал разнообразную
деятельность. Своими приятными улыбками, Своим любящим поведением, Своими
наставлениями и Своими необычными играми, подобными поднятию Холма
Говардханы, Господь, появившись в Своем трансцендентальном теле, доставлял
(огромное) наслаждение всему человеческому обществу.
65. Лицо Кришны украшено орнаментом, таким как серьги, похожие на акул.
Его уши прекрасны, Его щеки блестят, и Его улыбка привлекательна для
каждого. Кто бы ни видел Господа Кришну, (он всегда) видит праздник. Его
лицо и тело полностью приятны для взора каждого, но преданные сердятся на
творца беспокойства, создаваемого мгновенным морганием глаз.
66. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, известный, как
лила-пурушоттама, появился, как сын Васудевы, но немедленно покинул дом
Своего отца и отправился во Вриндавану, чтобы расширить Свои любовные
взаимоотношения со Своими близкими преданными. Во Вриндаване Господь убил
многих демонов, и впоследствии Он возвратился в Двараку, где согласно
Ведическим принципам Он женился на множестве жен, которые были лучшими из
(всех) женщин, зачал в их лонах сотни сыновей и совершил (различные)
жертвоприношения для поклонения Самому Себе, чтобы установить принципы
семейной жизни.
67. После этого Господь Шри Кришна создал разногласие между членами
семьи, чтобы уменьшить бремя мира. Просто с помощью Своего взгляда Он
уничтожил всех демонических царей на поле битвы Курукшетра и провозгласил
победу Арджуны. В итоге Он дал наставления Уддхаве о трансцендентальной
жизни и преданности и затем возвратился в Свою обитель в Своей изначальной
форме.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Двадцать Четвертая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Кришна, Верховная Личность Бога."
Конец Девятой Песни.
Ч А С Т Ь Д Е С Я Т А Я
===========================
Глава 1: Пришествие Господа Кришны. Вступление.
1. Царь Парикшит сказал: Мой дорогой господин,
ты подробно описал династии как бога Луны, так и
бога Солнца вместе с возвышенными и замечательными
качествами их царей.
2. О лучший из мудрецов, ты также описал потом-
ков Йаду, которые были очень благочестивы и были
строгими приверженцами религиозных принципов. Те-
перь, если ты пожелаешь, пожалуйста, расскажи об
удивительных, прославленных деяниях Господа Вишну,
или Кришны, который появился в этой Йаду династии
вместе с Баладевой, Своей полной экспансией.
3. Сверхдуша, Верховная Личность Бога, Шри Криш-
на, причина космического проявления, низошел в ди-
настии Йаду. Пожалуйста, расскажи мне - как можно
подробнее - о Его прославленных деятельности и ха-
рактере, с начала и до конца Его жизни.
4. Прославление Верховной Личности Бога переда-
ется в системе парампары; знание переходит от ду-
ховного учителя к ученику. Такое прославление очень
приятно для тех, кто больше не интересуется ложным,
временным прославлением этого космического проявле-
ния. Описания Господа - это истинное лекарство для
обусловленной души, вовлеченной в цикл рождения и
смерти. Поэтому, кто будет избегать такого прослав-
ления Господа за исключением мясника, губящего са-
мого себя?
5-7. Обратившись к лодке лотосных стоп Кришны,
мой дед Арджуна и другие переплыли океан Битвы на
Курукшетре, в которой такие воины, как Бхишмадева и
Карна, напоминали великих рыб, грозящих легко прог-
лотить их. По милости Господа Кришны мои деды пе-
реправились через этот океан, который был очень
труден для пересечения, настолько легко, как будто
бы это был след от копытца теленка. Благодаря тому,
что моя мама предалась лотосным стопам Господа
Кришны, Господь, держа Сударшана-чакру в руке, во-
шел в ее лоно и спас мое тело, тело последнего
оставшегося потомка Куру и Пандавов, которое было
почти уничтожено огненным оружием Ашваттхамы.
Господь Шри Кришна, пребывающий внутри и снаружи
всех материально воплощенных живых существ
посредством Своей собственной энергии, - как Пара-
матма и как вират-рупа, - предоставил свободу каж-
дому, стремится ли кто к жуткой смерти или же к
вечной жизни. Будь добр, оживи меня описанием Его
трансцендентных качеств.
8. Мой дорогой Шукадева Госвами, ты уже объ-
яснил, что Санкаршана, который относится к первой
черверной экспансии Бога, явился в качестве сына
Рохини по-имени Баларама. Если Баларама не переме-
щался из одного тела в другое, то как это было воз-
можно, что Он находился сначала в лоне Деваки, а
затем - в лоне Рохини? Будь добр, объясни это мне.
9. Почему Кришна, Верховная Личность Бога, поки-
нул дом Своего отца, Васудевы, и переправился в дом
Нанды во Вриндаване? Где Господь, предводитель Йаду
династии, жил вместе со Своими родственниками во
Вриндаване?
10. Господь Шри Кришна жил как во Вриндаване,
так и в Матхуре. Что делал Он в этих местах? Почему
Он убил Камсу, брата Своей матери? Такое убийство
отнюдь не поощряется шастрами.
11. Кришна, Верховная Личность Бога, не имеет
материального тела, и все таки Он воплотился, как
человеческое существо. Сколько лет Он жил вместе с
потомками Вришни? На скольких женах Он женился, и
сколько лет Он прожил в Двараке?
12. О великий мудрец, который знает все о Криш-
не, пожалуйста, опиши мне подробно все те деяния
Господа, о которых я спросил у тебя, и также те, о
которых я не спросил по незнанию, ибо я тебе пол-
ностью доверяю и хочу услышать о них.
13. Из-за того, что я стою на пороге смерти, я
оставил даже питье воды, и все же, так как я пью
нектар рассказов о Кришне, которые текут из лотос-
ных уст Твоей Светлости, мои голод и жажда, которые
крайне трудно переносить, не могут мне помешать.
14. Сута Госвами сказал: О сын Бхригу [Шаунака
Риши], после того, как Шукадева Госвами, самый поч-
тенный преданный, сын Вйасадевы, услышал благочес-
тивые вопросы Махараджи Парикшита, он поблагодарил
Царя с великим почтением. Затем он начал говорить
на темы, связанные с Кришной, которые являются уни-
версальным лекарством от всех страданий в эту эпоху
Кали.
15. Шрила Шукадева Госвами сказал: О лучший из
всех святых царей, раз тебя так сильно влечет к
рассказам о Васудеве, то несомненно твой разум
прочно утвердился в духовном понимании, которое яв-
ляется единственной истинной целью для человечест-
ва. Если такое влечение непрерывно, оно определенно
возвышенно.
16. Ганга, исходящая из пальца Господа Вишну,
очищает три мира, - высшие, средние и низшие плане-
тарные системы. Подобно этому, когда кто-либо спра-
шивает об играх и качествах Господа Васудевы, Криш-
ны, очищаются три вида людей: говорящий, или пропо-
ведник; тот, кто спрашивает; и все остальные люди,
которые слушают.
17. Однажды, когда мать Земля была обременена
сотнями тысяч вооруженных фаланг различных самона-
деянных демонов, рядившихся в платье царей, она об-
ратилась к Господу Брахме за помощью.
18. Земля обернулась коровой. Очень сильно рас-
строенная, с глазами, полными слез, она предстала
перед Господом Брахмой и рассказала ему о своей бе-
де.
19. После этого, услышав о несчастье матушки
Земли, Господь Брахма вместе с матушкой Землей,
Господом Шивой и всеми другими полубогами отправи-
лась на берег молочного океана.
20. Достигнув берега океана молока, полубоги
стали поклоняться Верховной Личности Бога, Господу
Вишну, хозяину всей вселенной, верховному Богу всех
богов, который обеспечивает каждого всем необходи-
мым и уносит страдания каждого. С великим вниманием
они поклонялись Господу Вишну, возлегающему в океа-
не молока, повторяя Ведические мантры, известные,
как молитва Пуруша-сукта.
21. Погрузившись в транс, Господь Брахма услышал
слова Господа Вишну, звучащие в небе. Таким образом
он сказал полубогам: О полубоги, услышьте от меня
приказ Кширодакашайи Вишну, Верховной Личности, и
исполните его со всем вниманием и без задержки.
22. Господь Брахма сообщил полубогам: Еще до на-
шей жалобы Господу Он уже знал о несчастье Земли.
Поэтому, перед тем, как Господь появится на Земле,
чтобы облегчить ее бремя силой Своей потенции в
форме вечного времени, все вы, полубоги, должны по-
явиться, посредством своих полных частей, как сы-
новья и внуки в семье Йаду.
23. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, который
является всемогущим правителем, лично появится, как
сын Васудевы. Поэтому все жены полубогов также
должны появиться, чтобы удовлетворить его.
24. Самым главным проявлением Кришны является
Санкаршана, который хорошо известен, как Ананта. Он
- источник всех воплощений в этом материальном ми-
ре. Перед появлением Господа Кришны этот изначаль-
ный Санкаршана появится, как Баладева, чтобы доста-
вить наслаждение Верховному Господу Кришне в Его
трансцендентальных играх.
25. Потенция Господа, известная, как вишну-майа,
которая также хороша, как и Верховная Личность Бо-
га, также появится вместе с Господом Кришной. Эта
потенция, действующая по-разному, очаровывает все
миры, как материальный, так и духовный. По просьбе
своего господина она придет вместе с различными
своими энергиями, чтобы исполнить работу для Госпо-
да.
26. Шукадева Госвами продолжал: Дав такие советы
полубогам и успокоив матушку Землю, очень могущест-
венный Господь Брахма, повелитель всех других Прад-
жапати и потому известный, как Праджапати-пати,
возвратился в свою собственную обитель, Брахмалоку.
27. В былые времена Шурасена, глава династии Йа-
ду, отправился жить в город Матхуру. Там он наслаж-
дался в местах, известных, как Матхура и Шурасена.
28. В того времени город Матхура стал столицей
всех царей династии Йаду. Город и область Матхуры
очень близко связаны с Кришной, так как Господь
Шри Кришна живет там вечно.
29. Несколько лет спустя Васудева, выходец из
семьи полубога [династии Шуры], женился на Деваки.
После свадьбы он взошел на свою колесницу, чтобы
вернуться домой со своей молодой женой.
30. Камса, сын Царя Уграсены, чтобы доставить
наслаждение своей сестре Деваки по случаю ее заму-
жества, взял на себя заботу об управлении лошадьми
и стал возничим колесницы. Его окружали сотни золо-
тых колесниц.
31-32. Отец Деваки, Царь Девака, был очень при-
вязан к своей дочери. Поэтому, когда она и ее муж
покидали дом, он дал ей в приданое четыреста сло-
нов, прекрасно украшенных золотыми попонами. Он
также дал десять тысяч лошадей, тысячу восемьсот
колесниц и двести очень красивых юных служанок,
увешанных с ног до головы драгоценностями.
33. О возлюбленный сын, Махараджа Парикшит, ког-
да эскорт колесниц и колесничие были готовы к
отправлению, для их благоприятного отъезда в кон-
церте зазвучали раковины, барабаны, литавры и кара-
талы.
34. Во время путешествия, пока Камса, управляв-
ший вожжами, правил головной колесницей, к нему об-
ратился бестелесный голос: Эй, неразумный глупец,
восьмой сын женщины, которую ты везешь, убьет тебя.
35. Камса был порочной личностью в династии
Бходжи, потому что он был завистлив и очень грехо-
вен. Поэтому, услышав это пророчество из подне-
бесья, он схватил свою сестру за волосы левой рукой
и правой занес свой меч, чтобы отрубить ей голову.
36. Желая успокоить Камсу, который был настолько
жесток и завистлив, что был готов без зазрения со-
вести убить свою собственную сестру, великая душа
Васудева, которому было суждено стать отцом Шри
Кришны, сказал ему следующие слова.
37. Васудева сказал: Мой дорогой шурин Камса, ты
- гордость своей семьи, династии Бходжи, и великие
герои прославляют твои качества. Как мог такой по-
рядочный человек, как ты, поднять руку на женщину,
свою собственную сестру, особенно в день ее свадь-
бы?
38. О великий герой, тот, кто родился, обяза-
тельно умрет, ибо смерть рождается вместе с телом.
Можно умереть сегодня или через сотни лет, но каж-
дому живому существу суждено повстречаться со
смертью.
39. Когда настоящее тело обращается в прах и
снова распадается на пять элементов - землю, воду,
огонь, воздух и эфир, - владелец тела, живое су-
щество, автоматически получает другое тело из тех
же самых материальных элементов в соответствии со
своей плодотворной деятельностью. Когда приобрета-
ется следующее тело, живое существо оставляет ны-
нешнее.
40. Точно также, как человек, идущий по дороге,
ставит одну ногу на землю и затем поднимает другую,
или как гусеница цепляется за следующий лист и за-
тем покидает предыдущий, так и обусловленная душа
находит убежище в другом теле и затем покидает
прежнее.
41. Воспринимая какую-либо ситуацию визуально
или на слух, человек созерцает ее и размышляет о
ней, и таким образом он предается ей, не считаясь
со своим настоящим телом. Подобно этому, из-за осо-
бого устройства ума человеку снится ночью жизнь в
различных обстоятельствах, в различных телах, и он
забывает о своем действительном положении. По тако-
му же самому принципу душа оставляет прежнее тело и
принимает другое.
42. Во время смерти, согласно образу мыслей,
чувств и желаний ума, которые вовлечены в плодот-
ворную деятельность, душа получает определенное те-
ло. Иными словами, тело развивается в соответствии
с деятельностью ума. Изменения тела происходят
вследствие мерцания ума, потому что в противном
случае душа могла бы оставаться в своем изначаль-
ном, духовном теле.
43. Когда небесные светила, такие как Луна,
Солнце и звезды, отражаются в жидкостях, подобных
маслу или воде, они как будто принимают различные
формы - иногда круглую, иногда овальную и так далее
- из-за порывов ветра. Подобно этому, когда живое
существо погружается в материалистические мысли,
оно принимает различные проявления за себя самого
из-за порывов невежества. Иными словами, оно сбива-
ется с толку умственной стряпней из-за возбуждения
гунами материальной природы.
44. Поэтому, если завистливая, неблагочестивая
деятельность порождает тело, в котором живое су-
щество страдает в следующей жизни, то почему оно
должно действовать неблагочестиво? Из соображений
собственного благополучия никто не должен никому
завидовать, потому что завистливая личность обрече-
на всегда бояться вреда от своих врагов, будь то в
этой жизни или в следующей.
45. Как твоя младшая сестра, эта бедная девушка
Деваки подобна твоей собственной дочери и заслужи-
вает заботливой опеки. Ты очень милостив, и поэтому
ты не должен убивать ее. На самом деле она заслужи-
вает твоей любви.
46. Шукадева Госвами продолжал: О лучший из Куру
династии, Камса был страшно жесток и на самом деле
был последователем Ракшасов. Поэтому его не могли
ни успокоить, ни разжалобить прекрасные наставле-
ния, данные Васудевой. Его не заботили результаты
греховных поступков, ни в этой жизни, ни в следую-
щей.
47. Когда Васудева увидел, что Камса все же на-
мерен убить свою сестру Деваки, он очень глубоко
задумался. Приняв во внимание неминуемую опасность
смерти, он придумал другой план остановить Камсу.
48. Пока человек обладает разумом и физической
силой, он должен пытаться избежать смерти. Таков
долг каждого воплощенного человека. Но если смерть
неизбежна вопреки всем его усилиям, человек, встре-
чающий смерть, не совершает оскорблений.
49-50. Васудева размышлял: Отдав всех своих сы-
новей Камсе, который является олицетворенной смер-
тью, я спасу жизнь Деваки. Возможно Камса умрет еще
до того, как мои сыновья родятся, или, раз уж ему
суждено принять смерть от руки моего сына, один из
моих сыновей убьет его. Поэтому, до лучших времен,
пообещаю ка я Камсе отдавать ему своих сыновей, так
чтобы Камса оставил эту неминуемую угрозу, и, если
с течением времени Камса умрет, то мне будет нечего
бояться.
51. Когда огонь, по какой-то неявной причине пе-
реметается с одного куска дерева на другой, причина
тому - судьба. Подобно этому, когда живое существо
принимает один тип тела и покидает другой, не су-
ществует иной причины, кроме невидимой глазу судь-
бы.
52. Поразмыслив над этим предметом насколько
позволяли его познания, Васудева высказал свое
предложение греховному Камсе с великим почтением.
53. Ум Васудевы был полон беспокойства, потому
что на его женой нависла смертельная опасность, но
для того, чтобы доставить наслаждение жестокому,
бесстыдному и греховному Камсе, внешне он обнажил
улыбку и сказал ему следующее.
54. Васудева сказал: О лучший из рассудительных,
тебе не грозит смерть от твоей сестры Деваки, как
ты мог слышать из предсказания. Причиной смерти бу-
дут ее сыновья. Поэтому я обещаю, что когда у нас
родятся сыновья, из-за которых возникло твое опасе-
ние, я отдам их всех в твои руки.
55. Шрила Шукадева Госвами продолжал: Камса сог-
ласился с логичными доводами Васудевы, и, полностью
доверяя его словам, он воздержался от убийства сво-
ей сестры. Васудева, очень довольный Камсой, успо-
коил его еще немного и вошел в свой собственный
дом.
56. Каждый год после этих событий в надлежащее
время Деваки, матушка Бога и всех полубогов, давала
рождение ребенку. Таким образом она выносила восемь
сыновей, одного за другим, и дочь по-имени Субхад-
ра.
57. Васудева был очень сильно встревожен, как бы
не стать лжецом, нарушив свое обещание. Таким обра-
зом с великой болью он отдал своего первого сына
по-имени Киртиман в руки Камсы.
58. Какая боль есть у святого человека, который
строго придерживается правды? Как могла не возник-
нуть независимость у чистых преданных, которые счи-
тают Верховного Господа абсолютно реальным? Какие
поступки запрещены для личностей низшего порядка? И
чем не могут пожертвовать ради Господа Кришны те,
кто полностью вручил себя Его стопам?
59. Мой дорогой Царь Парикшит, когда Камса уви-
дел, что Васудева, сдержав свое обещание, был пол-
ностью уравновешен, отдавая ему ребенка, он был
очень счастлив. Поэтому с улыбкой на лице он сказал
такие слова.
60. О Васудева, ты можешь забрать свое чадо об-
ратно и возвращаться домой. Мне не страшен твой
первый ребенок. Я опасаюсь восьмого вашего с Деваки
сына, потому что это тот ребенок, от которого мне
суждено погибнуть.
61. Васудева согласился и забрал домой своего
ребенка, но из-за того, что Камса был слаб характе-
ром и практически не владел собой, Васудева знал,
что нельзя доверять его слову.
62-63. Обитатели Вриндаваны во главе с Нандой
Махараджей и включая всех его друзей и их жен, были
никем иным, как обитателями райских планет, О Маха-
раджа Парикшит, лучший из потомков Бхараты, и также
обстояло дело с потомками династии Вришни во главе
с Васудевой и Деваки и другими женщинами династии
Йаду. Друзья, родственники и доброжелатели как Нан-
ды Махараджи, так и Васудевы и даже те, кто по всей
видимости были сторонниками Камсы, были полубогами.
64. Однажды великий святой Нарада приблизился к
Камсе и сообщил ему о том, как демонические личнос-
ти, обременяющие Землю, должны будут отправиться на
тот свет. Таким образом Камсу вновь обуяли великие
страхи и сомнения.
65-66. После ухода великого святого Нарады Камса
подумал, что все члены Йаду династии были полубога-
ми и что любой ребенок, рожденный из лона Деваки,
мог оказаться Вишну. Боясь своей смерти, Камса взял
под стражу Деваки и Васудеву и заковал их в желез-
ные цепи. Подозревая каждого ребенка, что он - Виш-
ну, Камса поубивал их всех, одного за другим, из-за
пророчества, что Вишну убьет его.
67. Цари, жадные до чувственного удовлетворения
на этой Земле, почти всегда убивают своих врагов
без разбора. По своей собственной прихоти они могут
убить любого, даже своих матерей, отцов, братьев
или друзей.
68. В своем предыдущем рождении Камса был вели-
ким демоном по-имени Каланеми и был убит Вишну. По-
лучив такую информацию от Нарады, Камса стал зави-
довать каждому, связанному с Йаду династии.
69. Камса, самый могущественный из сыновей
Уграсены, посадил в тюрьму даже своего отца, Царя
Йаду, Бходжа и Андхака династий, и лично стал пра-
вить владениями, известными, как Шурасена.
Так заканчивается Первая глава Десятой песни
Шримад-Бхагаватам, которая называется "Пришествие
Господа Кришны: Вступление."
============================================================
Глава 2: Молитвы полубогов к Господу Кришне,
пребывающему в лоне матери.
1-2. Шукадева Госвами сказал: Заручившись под-
держкой Магадхараджи, Джарасандхи, могущественный
Камса начал преследование царей династии Йаду. Для
этого он заключил союз с такими демонами, как Пра-
ламба, Бака, Чанура, Тринаварта, Агхасура, Муштика,
Аришта, Двивида, Путана, Кеши, Дхенука, Бана, Нара-
ка и многими другими демоничными царями на поверх-
ности Земли.
3. Преследуемые демоничными царями Йадавы поки-
нули свое царство и отправились в другие земли, та-
кие как царства Куру, Панчалов, Кекайев, Шалвов,
Видарбхов, Нишадхов, Видехов и Кошалов.
4-5. Некоторые из их родственников, однако, на-
чали следовать принципам Камсы и действовать в уго-
ду ему. После того, как Камса, сын Уграсены, убил
шестерых сыновей Деваки, полная часть Кришны вошла
в ее лоно в качестве ее седьмого ребенка, вызвав ее
ликование и ее скорбь. Эта полная часть прославля-
ется великими мудрецами, как Ананта, и относится к
первой четверной экспансии Кришны.
6. Чтобы защитить Йаду, Своих личных преданных,
от нападения Камсы, Личность Бога, Вишва-атма, Вер-
ховная Душа каждого, приказал Йогамайе следующее.
7. Господь приказал Йогамайе: О Моя потенция,
которой поклоняется весь мир и чья природа - нести
добрую удачу всем живым существам, отправляйся во
Враджу, где живет множество пастухов и их жен. В
этих очень красивых землях, где обитает большое
число коров, Рохини, жена Васудевы, живет в доме
Махараджи Нанды. Другие жены Васудевы также живут
там инкогнито из-за страха перед Камсой. Пожа-
луйста, отправляйся туда.
8. В лоне Деваки находится Моя частная полная
экспансия, известная как Санкаршана, или Шеша. Пе-
ремести Ее, без осложнений, в лоно Рохини.
9. О всеблагая Йогамайа, затем Я появлюсь вместе
с Моими полными шестью богатствами в качестве сына
Деваки, а ты появишься, как дочь Йашоды, царицы Ма-
хараджи Нанды.
10. Посредством жертвоприношения животных обыч-
ные люди будут поклоняться тебе со всей пышностью,
с различными принадлежностями, потому что ты явля-
ешься верховной властью в исполнении материальных
желаний каждого.
11-12. Господь Кришна благословил Майадеви, ска-
зав: В различных местах на поверхности Земли люди
будут присваивать тебе различные имена, такие как
Дурга, Бхадракали, Виджайа, Ваишнави, Кумуда, Чан-
дика, Кришна, Мадхави, Канйака, Майа, Нарайани,
Ишани, Шарада и Амбика.
13. Сын Рохини также прославится, как Санкарша-
на, благодаря переносу из лона Деваки в лоно Рохи-
ни. Он будет называться Рамой благодаря Его способ-
ности радовать всех обитателей Гокулы, и Он просла-
вится, как Балабхадра, благодаря Его необычайной
физической силе.
14. Получив такие инструкции от Верховной Лич-
ности Бога, Йогамайа немедленно согласилась. Веди-
ческой мантрой ом она подтвердила свою готовность
сделать все, о чем Он ее просил. Таким образом,
приняв приказ Верховной Личности Бога, она обошла
вокруг Него и отправилась в место на Земле, извест-
ное, как Нанда-гокула. Там она сделала все, как ей
было сказано.
15. Когда ребенок Деваки был извлечен и пере-
несен вы лоно Рохини Йогамайей, Деваки показалось,
что у нее был выкидыш. Таким образом все обитатели
дворца громко запричитали: "Увы, Деваки потеряла
своего ребенка!"
16. Таким образом Верховная Личность Бога, кото-
рый является Сверхдушой всех живых существ и кото-
рый побеждает весь страх Своих преданных, вошел во
всем полном богатстве в ум Царя Васудевы.
17. Вынашивая форму Верховной Личности Бога во
глубине своего сердца, Васудева перенял от Господа
трансцендентальную яркую лучезарность, и таким об-
разом он стал таким же сияющим, как и Солнце. Поэ-
тому было трудно смотреть на него и воспринимать
обычными мирскими чувствами. На самом деле он был
неприступен и невидим даже для таких могущественных
людей, как Камса, и не только для Камсы, но и для
всех живых существ.
18. После этого, сопровождаемый полными экспан-
сиями всемогущий Верховный Господь, который всецело
благоприятен для всей вселенной, перешел из ума
Васудевы в ум Деваки. Деваки, посвященная таким об-
разом Васудевой, стала очень красивой, неся Господа
Кришну, изначальное сознание каждого, причину всех
причин, во глубине своего сердца, точно также как
восток преображается, неся восходящую в небо Луну.
19. Деваки хранила в себе Верховную Личность Бо-
га, причину всех причин, опору целого космоса, но
так как она была под арестом в доме Камсы, она была
подобна пламени, заключенному внутрь горшка, или
подобна человеку, который обладает знанием, но не
имеет возможности дарить его окружающим.
20. Благодаря тому, что в ее лоне находился Вер-
ховный Господь, Деваки освещала всю атмосферу в
месте, где она была заточена. Увидев ее ликование,
чистоту и улыбку, Камса подумал: "Верховная Лич-
ность Бога, Вишну, который должен убить меня, сей-
час находится в ней. Деваки раньше никогда не выг-
лядела такой сияющей и счастливой."
21. Камса размышлял: Что мне делать теперь? Вер-
ховный Господь, который знает Свое дело, не расста-
нется со Своей доблестью. Деваки - женщина, она -
моя сестра, и, кроме того, она беременна. Если я
убью ее, мои репутация, богатство и жизнь непремен-
но будут разрушены.
22. Человек, который очень жесток, считается хо-
дячим мертвецом, потому что при его жизни или после
его смерти каждый осуждает его. И после смерти че-
ловека, пребывающего в телесной концепции жизни,
он, несомненно, переносится в ад Андхатама.
23. Шукадева Госвами сказал: Рассуждая таким об-
разом, Камса, хоть и настроенный продолжать вражду
по отношению к Верховной Личности Бога, воздержался
от порочного убийства своей сестры. Он решил подож-
дать, пока не родится Господь, и затем сделать то,
что хотел.
24. Сидя на своем троне или в своих покоях, лежа
на кровати или находясь в любом другом месте, во
время еды, сна или прогулки Камса видел только сво-
его врага, Верховного Господа, Хришикешу. Иными
словами, размышляя о своем всепроникающем враге,
Камса стал негативно сознающим Кришну.
25. Господь Брахма и Господь Шива в сопровожде-
нии великих мудрецов, таких как Нарада, Девала и
Вйаса, и другими полубогами, такими как Индра,
Чандра и Варуна, вошли невидимыми в комнату Деваки,
где они объединились в предложении почтительных
поклонов и молитв для услаждения Верховной Личности
Бога, который может даровать благословение каждому.
26. Полубоги молились: О Господь, Ты никогда не
отклоняешься от Своего обета, который всегда совер-
шенен, так как что бы Ты ни решил - совершенно пра-
вильно и не может быть отменено никем. Присутствуя
в трех фазах космического проявления - творении,
поддержании и уничтожении, - Ты являешься Высшей
Истиной. На самом деле, пока кто-либо не совсем
правдив, он не может достичь Твоей благосклонности,
которая поэтому не может быть достигнута лицемера-
ми. Ты - действенный принцип, настоящая истина во
всех составных частях творения, и поэтому Ты из-
вестен, как антарйами, внутренняя сила. Ты одинако-
во предрасположен к каждому, и Твои наставления от-
носятся ко всем, во все времена. Ты - источник всех
истин. Поэтому, предлагая наши поклоны, мы преда-
емся Тебе. Будь добр, защити нас.
27. Тело [совокупное тело и индивидуальное тело]
может быть образно названо "изначальным деревом."
Это дерево, которое полностью опирается на почву
материальной природы, приносит два вида плода -
наслаждение счастьем и страдание от несчастья. При-
чина дерева, формирующая три его корня, - это обще-
ние с гунами материальной природы - благостью,
страстью и невежеством. Плоды телесного счастья
имеют четыре вкуса - религиозность, экономическое
развитие, удовлетворение чувств и освобождение, - и
они воспринимаются пятью чувствами в шести состоя-
ниях - скорби, иллюзии, старости, смерти, голоде и
жажде. Дерево покрыто семью видами коры - кожей,
кровью, мускулами, жиром, костью, костным мозгом и
семенем, - и у него есть восемь ветвей - пять гру-
бых и три тонких элемента. Дерево тела имеет девять
врат - глаза, уши, ноздри, рот, прямую кишку и ге-
ниталии, - и десять листьев - воздушных потоков,
проходящих через все тело. На этом дереве тела си-
дят две птицы: одна - это индивидуальная душа, и
другая - Сверхдуша.
28. Действенной причиной этого материального ми-
ра, проявленного со множеством таких деревьев, яв-
ляешься Ты, О Господь. Ты - также опекун этого ма-
териального мира, и после уничтожения Ты - тот, в
кого все погружается. Те, кто покрыты Твоей внешней
энергией, не могут увидеть Тебя за этим проявлени-
ем, но их зрение отлично от зрения сведущих предан-
ных.
29. О Господь, Ты всегда полон знания, и, чтобы
принести удачу всем живым существам, Ты появляешься
в различных воплощениях, всецело трансцендентальных
к материальному творению. Когда Ты появляешься в
таких воплощениях, Ты доставляешь удовольствие бла-
гочестивым и религиозным преданным, но для непре-
данных Ты - разрушитель.
30. О лотосоокий Господь, сосредотачивая свое
внимание на Твоих лотосных стопах, которые являются
источником всего существующего, и принимая эти ло-
тосные стопы, как корабль для пересечения океана
невежества, личность следует по стопам махаджан
[великий святых, мудрецов и преданных]. Посредством
этого простого процесса можно переплыть океан нез-
нания также легко, как перешагнуть через след от
копытца теленка.
31. О Господь, похожий на Солнце, Ты всегда го-
тов исполнить желание Своего преданного, и потому
Ты известен, как дерево желания [ванчха-калпатару].
Когда ачарйи полностью принимают убежище под сенью
Твоих лотосных стоп, чтобы переплыть океан неве-
жества, они оставляют на берегу тот метод,
посредством которого они плывут, и, так как Ты
очень милостив к другим Своим преданным, Ты отдаешь
этот метод им.
32. О лотосоокий Господь, хотя непреданные, ко-
торые подвергаются суровым аскезам и покаяниям,
чтобы достичь высочайшего положения, могут считать
себя освобожденными, их разум нечист. Они падают со
своего положения воображаемого превосходства, пото-
му что они не заботятся о Твоих лотосных стопах.
33. О Мадхава, Верховная Личность Бога, Господь
богини процветания, если Твои любящие преданные
иногда и отклоняются от пути чистой преданности,
они не падают подобно непреданным, так как Ты защи-
щаешь их. Таким образом они бесстрашно побеждают
противников пути бхакти и продолжают прогрессиро-
вать в преданном служении.
34. О Господь, в течение времени поддержания Ты
проявляешь различные воплощения в трансценденталь-
ных телах, находящихся выше гун материальной приро-
ды. Когда Ты появляешься таким образом, Ты даришь
добрую удачу всем живым существам, обучая их, как
исполнять предписания Вед в том, что касается обря-
довых церемоний, мистической йоги, аскез, покаяний
и, в конечном счете, самадхи, экстатического погру-
жения в мысли о Тебе. Таким образом Тебе поклоня-
ются посредством Ведических принципов.
35. О Господь, причина всех причин, если бы Твое
трансцендентальное тело не было выше гун материаль-
ной природы, нельзя бы было понять различие между
материей и трансцендентностью. Только благодаря
Твоему присутствию можно понять трансцендентальную
природу Твоего Величества, правителя материальной
природы. Твоя трансцендентальная природа очень
трудна для понимания живого существа, пока оно не
соприкасается с Твоей трансцендентальной формой.
36. О Господь, Твои трансцендентальные имя и
форма не могут быть узнаны теми, кто единственно
только воображает. Твои имя, форма и атрибуты могут
быть осознаны только через преданное служение.
37. Даже занимаясь различной деятельностью, пре-
данные, чьи умы полностью захвачены твоими лотосны-
ми стопами, и которые постоянно слушают, воспевают
и созерцают, и постоянно вдохновляют других вспоми-
нать о Твоих трансцендентальных именах и формах,
всегда находятся на трансцендентальном уровне, и
таким образом они могут понять Верховную Личность
Бога.
38. О Господь, нам очень повезло, потому что тя-
желое бремя Земли будет немедленно сброшено, когда
Ты появишься. На самом деле, мы крайне удачливы,
потому что мы сможем увидеть на этой Земле и на
райских планетах знаки лотоса, раковины, булавы и
диска, украшающие Твои лотосные стопы.
39. О Верховный Господь, Ты не являешься обычным
живым существом, появляющимся в этом материальном
мире в результате плодотворной деятельности. Поэто-
му Твое появление, или рождение, в этом мире не вы-
зывается ничем иным, кроме Твоей энергии наслажде-
ния. Подобно этому, живые существа, Твои неотъемле-
мые частички, не обязаны страдать от рождения,
смерти, болезни и старости, за исключением случаев,
когда они находятся в руках Твоей внешней энергии.
40. О всевышний правитель, Ты уже раньше вопло-
щался в качестве рыбы, коня, черепахи, Нрисимхаде-
вы, вепря, лебедя, Господа Рамачандры, Парашурамы и
Ваманадевы, чтобы защитить весь мир по Своей ми-
лости. Сейчас, пожалуйста, защити нас снова, убрав
беспорядки этого мира. О Кришна, лучший из Йаду, мы
почтительно предлагаем Тебе свои поклоны.
41. О матушка Деваки, по твоей и нашей доброй
удаче Сам Верховная Личность Бога вместе со всеми
Своими полными частями, такими как Баладева, сейчас
находится в твоем лоне. Поэтому тебе не нужно бо-
яться Камсы, которому суждено быть убитым Господом.
Твой вечный сын, Господь Кришна, будет защитником
всей династии Йаду.
42. После таких молитв, обращенных к Верховной
Личности Бога, Господу Вишну, Трансцендентности,
все полубоги вслед за Господом Брахмой и Господом
Шивой возвратились к себе домой на райские небесные
планеты.
Так заканчивается Вторая глава Десятой песни
Шримад-Бхагаватам, которая называется "Молитвы по-
лубогов к Господу Кришне, пребывающему в лоне мате-
ри."
============================================================
Глава 3: Рождение Господа Кришны.
1-5. После этого, в благоприятное время для по-
явления Господа, вся вселенная переполнилась всеми
качествами благости, красоты и покоя. Появилось
созвездие Рохини, равно как и другие звезды, подоб-
ные Ашвини. Солнце, Луна и другие звезды и планеты
были очень умиротворены. Все части света выглядели
очень приятно, и в безоблачном небе мерцали прек-
расные звезды. Украшенная городами, селами, рудни-
ками и пастбищами Земля казалась всеблагой. Реки
несли потоки чистой воды, и озера и большие пруды,
полные лилий и лотосов, были необычайно красивыми.
На деревьях и зеленых кустах, полных цветов и
листьев, очень приятных для глаз, птицы, подобные
кукушкам, и рои пчел начали петь приятными голосами
во славу полубогов. Дул свежий ветер, удовлетворяю-
щий чувства и несущий аромат цветов, но когда брах-
маны, исполняющие ритуальные обряды, разжигали огни
в соответствии с Ведическими принципами, огни горе-
ли ровно, незадуваемые ветром. Таким образом, когда
нерожденный Господь Вишну, Верховная Личность Бога,
был готов вот-вот появиться, святые и брахманы, ко-
торых всегда беспокоят различные демоны, подобные
Камсе и его собщникам, ощутили покой во глубине
сердец, и одновременно с высших планетных систем
послышались звуки литавров.
6. Киннары и Гандхарвы начали петь благоприятные
песни, Сиддхи и Чараны - возносить благоприятные
молитвы, и Видйадхары вместе с Апсарами - танцевать
от счастья.
7-8. Полубоги и великие святые личности в вели-
ком ликовании устроили цветочный дождь, и облака,
собравшиеся в небе, начали очень мягко погромыхи-
вать, делая звуки, похожие на морской прибой. Затем
Верховная Личность Бога, Вишну, который находится
во глубине сердца каждого, вышел из сердца Деваки
среди темной ночи, подобно полной Луне, восходящей
из-за горизонта, потому что Деваки относилась к той
же категории, что и Сам Господь Кришна.
9-10. Затем Васудева увидел новорожденного, у
которого были удивительные лотосоподобные глаза, и
который держал в Своих четырех руках оружие - рако-
вину, диск, булаву и лотос. На Его груди был знак
Шриватса и на Его шее - сияющий драгоценный камень
Каустубха. Одетый в желтое, с кожей цвета грозового
облака, с густыми кудрявыми волосами и шлемом и
серьгами, искрящимися блеском драгоценного камня
Ваидурйа, ребенок, украшенный сияющим поясом, нож-
ными и ручными браслетами и другими драгоценностя-
ми, выглядел очень красиво.
11. Когда Васудева увидел своего необыкновенного
сына, его глаза выразили удивление. От трансценден-
тальной радости он мысленно собрал десять тысяч ко-
ров и раздал их брахманам по случаю трансценден-
тального праздника.
12. О Махараджа Парикшит, потомок Царя Бхараты,
Васудева смог осознать, что этот ребенок был Вер-
ховной Личностью Бога, Нарайаной. Сделав такой вы-
вод, он обрел бесстрашие. Склонившись со сложенными
руками и сконцентрировав свое внимание, он начал
возносить молитвы ребенку, который освещал место
Своего рождения Своим естественным сиянием.
13. Васудева сказал: Мой Господь, Ты - Верховная
Личность, находящийся выше всего материального, и
Ты - Сверхдуша. Твоя форма может быть постигнута
через трансцендентальное знание, благодаря которому
Ты можешь быть осознан, как Верховная Личность Бо-
га. Сейчас я в совершенстве понимаю Твое положение.
14. Мой Господь, Ты - та же самая личность, ко-
торая в самом начале создала этот материальный мир
посредством Своей личной внешней энергии. После
творения этого мира трех гун Ты кажешься входящим в
него, хотя на самом деле это не так.
15-17. Махат-таттва, совокупная материальная
энергия, является неделимой, но из-за материальных
гун природы она кажется разделенной на землю, воду,
огонь, воздух и эфир. Благодаря энергии жизни [джи-
ва-бхуте] эти отдельные энергии сочетаются так,
чтобы сделать это космическое проявление видимым,
но в действительности, до творения космоса, сово-
купная энергия уже существовала. Поэтому совокупная
материальная энергия никогда по-настоящему не вхо-
дит в творение. Подобно этому, хотя Ты и кажешься
воспринимаемым нашими чувствами благодаря Твоему
присутствию, чувства не могут воспринимать Тебя, и
также в этом бессильны ум и слова. Нашими чувствами
мы можем ощущать какие-то вещи, но, увы, далеко не
все; например, мы можем использовать наши глаза для
зрения, но не для слуха. Поэтому Ты находишься за
пределами чувственного восприятия. Хотя Ты вступа-
ешь в контакт с гунами материальной природы, они
Тебя не затрагивают. Ты - первооснова всего, все-
проникающий, неделимая Сверхдуша. Для Тебя, поэто-
му, нет внешнего или внутреннего. Ты никогда не
входил в лоно Деваки; скорее Ты всегда там сущест-
вовал.
18. Тот, кто считает свое видимое тело, продукт
трех гун природы, независимым от души, ничего не
знает об основе существования, и поэтому он заблуж-
дается. Те, кто мудры, отвергают его заключение,
потому что с помощью полного обсуждения можно по-
нять, что без основы в душе видимое тело и чувства
были бы нереальными. Тем не менее, хотя его заклю-
чение отвергается, глупый человек считает их реаль-
ностью.
19. О мой Господь, ученые мудрецы приходят к вы-
воду, что творение, поддержание и уничтожение всего
космического проявления осуществляется Тобой, кото-
рый не напрягается, не затрагивается гунами матери-
альной природы и неизменен в Своем духовном положе-
нии. В Тебе, Верховной Личности Бога, Парабрахмане,
нет противоречий. Так как три гуны материальной
природы - саттва, раджас и тамас - находятся под
Твоей властью, все происходит автоматически.
20. Мой Господь, Твоя форма трансцендентальна к
трем материальным гунам, и все же для поддержания
трех миров Ты принимаешь белый цвет Вишну в бла-
гости; для творения, проводимого качеством страсти,
Ты становишься красноватым; и в самом конце, когда
есть нужда в уничтожении, осуществляемом гуной не-
вежества, Ты становишься черноватым.
21. О мой Господь, Господь полубогов, услышав
пророчество, что Ты родишься в нашей семье и убьешь
его, этот дикарь Камса убил множество Твоих брать-
ев. Как только он узнает от своих офицеров, что Ты
наконец появился, он немедленно придет с оружием,
чтобы убить Тебя.
22. ????????????????????????????????????????????
23. Шукадева Госвами продолжал: После этого,
увидев, что ее ребенок имел все признаки Верховной
Личности Бога, Деваки, которая очень боялась Камсы
и была крайне удивлена, начала возносить молитвы
Господу.
24. Шри Деваки сказала: Мой дорогой Господь,
есть различные Веды, и некоторые из них описывают
Тебя, как непостижимого умом и словами. И все же Ты
являешься источником всего космического проявления.
Ты - Брахман, величайший из всех, полный сияния,
подобно Солнцу. На Тебя не действуют материальные
причины, Ты свободен от изменчивости и падения, и у
Тебя нет никаких материальных желаний. Таким обра-
зом Веды говорят, что Ты - сущность, первооснова.
Поэтому, О мой Господь, Ты - непосредственный
источник всех Ведических утверждений, и, понимая
Тебя, человек понимает все. Ты отличен от света
Брахмана и Параматмы, и в то же всемя Ты неотличен
от них. Все происходит от Тебя. На самом деле Ты -
причина всех причин, Господь Вишну, свет всего
трансцендентального знания.
25. Через миллионы лет, во время уничтожения
космоса, когда все, проявленное и непроявленное,
разрушается силой времени, пять грубых элементов
входят в тонкое восприятие, и все проявленное вхо-
дит в непроявленность. В это время Ты остаешься
один, и Ты зовешься Анантой Шеша-нагой.
26. О первоисточник материальной энергии, это
удивительное творение работает под управлением мощ-
ного времени, которое делится на секунды, минуты,
часы и года. Этот элемент времени, который прости-
рается на много миллионов лет, есть ничто иное, как
еще одна форма Господа Вишну. Для Своих собственных
игр Ты действуешь, как повелитель времени, но Ты
являешься источником всей доброй удачи. Позволь мне
полностью вручить себя Тебе.
27. Никто в этом материальном мире не может из-
бежать рождения, старости, болезни и смерти, даже
облазив все различные известные планеты. Но теперь,
когда Ты появился здесь, О мой Господь, смерть бе-
жит от страха перед Тобой, и живые существа, нашед-
шие по Твоей милости убежище у Твоих лотосных стоп,
могут вздохнуть спокойно.
28. О мой Господь, так как Ты рассеиваешь страх
Своих чистых преданных, я прошу Тебя дать нам защи-
ту от ужасного страха перед Камсой. Твою форму Виш-
ну, Верховной Личности Бога, йоги видят и оценивают
в медитации. Пожалуйста, сделай эту форму невидимой
для тех, кто обладает материальным зрением.
29. О Мадхусудана, из-за Твоего появления я все
больше и больше волнуюсь в страхе перед Камсой. По-
этому, пожалуйста, сделай так, чтобы этот греховный
Камса не смог догадаться, что Ты родился из моего
лона.
30. О мой Господь, Ты являешься всепроникающей
Верховной Личностью Бога, и Твоя трансцендентальная
четырехрукая форма, держащая раковину, диск, булаву
и лотос, непривычна для глаз в этом мире. Пожа-
луйста, спрячь эту форму и стань подобным обыкно-
венному маленькому мальчику.
31. Во время опустошения весь космос, содержащий
всех созданных подвижных и неподвижных существ,
входит в Твое трансцендентальное тело, и без проб-
лем остается там. Но эта трансцендентальная форма
родилась сейчас у меня. Люди не смогут поверить в
это, и я стану объектом насмешек.
32. Верховная Личность Бога ответил: Моя дорогая
матушка, О лучшая из целомудренных, в своем преды-
дущем рождении в тысячалетие Свайамбхувы ты была
известна, как Пришни, а Васудева, который был самым
благочестивым из Праджапати, носил имя Сутапа.
33. Когда вам обоим было приказано Господом
Брахмой произвести потомство, вы первым делом под-
верглись суровым аскезам, управляя своими чувства-
ми.
34-35. Мои дорогие папа и мама, вы переносили
дождь, ветер, палящее Солнце, обжигающие жару и лю-
тый мороз, страдая от всех видов дискомфорта в раз-
личное время года. Практикуя пранайаму для контроля
над воздухом в теле при помощи техники йоги, и пи-
таясь только воздухом и сухими опавшими листьями,
вы очистили свои умы от всех грязных помыслов. Та-
ким образом, желая Моего благословения, вы поклоня-
лись Мне с миролюбивым настроением.
36. Таким образом вы провели двенадцать тысяч
лет полубогов, совершая различные виды тапасйи,
чтобы осознать Меня.
37-38. О безгрешная мама Деваки, по окончании
двенадцати тысяч небесных лет, в которые вы посто-
янно думали обо Мне во глубине своих сердец с вели-
кой верой, преданностью и аскетизмом, Я был очень
доволен вами. Так как Я лучший из всех благодете-
лей, Я предстал в этой самой форме, как Кришна,
чтобы просить вас принять от Меня желанное бла-
гословение. Затем вы выразили свое желание иметь
сына, подобного Мне.
39. Будучи мужем и женой, но еще не имея детей,
вы привлеклись половыми желаниями, потому что под
действием девамайи, трансцендентальной любви, вы
захотели иметь Меня сыном. Поэтому вам никогда не
хотелось освобождаться из этого мира.
40. После того, как вы получили такое благосло-
вение, а Я исчез, вы занялись половым сношением для
обретения сына, подобного Мне, и Я исполнил ваше
желание.
41. Так как Я не нашел никого, кто бы был также
возвышен, как вы, в простоте и других благоприятных
качествах, Я родился у вас, и стал известен под
именем Пришнигарбха [рожденный от Пришни].
42. В следующую эпоху Я снова родился у вас, ко-
торые были Адити и мудрецом Кашйапой. Я был из-
вестен, как Упендра, и, будучи карликом, Я был так-
же известен, как Вамана.
43. О Моя в высшей степени целомудренная матуш-
ка, Я, та же самая личность, в данный момент ро-
дился вашим сыном уже третий раз. Я сказал тебе
чистую правду.
44. Я показал вам эту форму Вишну, чтобы напом-
нить вам о Моих предыдущих рождениях. В противном
случае, если бы Я появился, как обычный ребенок, вы
бы не поверили, что на самом деле явился Вишну,
Верховная Личность Бога.
45. Вы оба, муж и жена, постоянно думаете обо
Мне, как о вашем сыне, но всегда сознаете, что Я -
Верховная Личность Бога. Размышляя обо Мне таким
образом с любовью и нежностью, вы достигнете высо-
чайшего совершенства: возвращения домой, обратно к
Богу.
46. Шукадева Госвами сказал: Сообщив все это
Своему отцу и Своей матери, Верховная Личность Бо-
га, Кришна, замолк. В их присутствии посредством
Своей внутренней энергии Он затем превратился в ма-
ленького двурукого ребенка.
47. В тот момент, когда Васудева, вдохновленный
Верховной Личностью Бога, собрался вынести новорож-
денного из комнаты, Йогамайа, духовная энергия
Господа, появилась в качестве дочери у жены Маха-
раджи Нанды.
48-49. Под влиянием Йогамайи все стражники пог-
рузились в глубокий сон, их чувства полностью отк-
лючились, и все обитатели дома также глубоко засну-
ли. Когда восходит Солнце, темнота автоматически
пропадает. Подобно этому, когда Васудева подошел к
закрытым дверям, запертым надежными железными зам-
ками и запорами, они сами собой открылись. Так как
тучи на небе слегка погромыхивали и накрапывал лег-
кий дождь, Ананта-нага, экспансия Верхорвной Лич-
ности Бога, последовал за Васудевой, чтобы спасти
от дождя его и его трансцендентального сына.
50. Дождь усилился и превратился в ливень, и
полноводную Реку Йамуну вспенили страшные волны. Но
точно также, как великий Индийский Океан раньше дал
дорогу Господу Рамачандре, позволив Ему сконструи-
ровать мост, Река Йамуна расступилась перед Васуде-
вой и позволила ему пройти.
51. Когда Васудева достиг дома Нанды Махараджи,
он увидел, что все пастухи заснули. Таким образом
он положил своего собственного сына на кровать Йа-
шоды, поднял на руки ее дочь, экспансию Йогамайи, и
затем возвратился назад, в темницу Царя Камсы.
52. Васудева положил новорожденную на кровать
Деваки, заковал свои ноги в цепи и стал вести себя,
как ни в чем не бывало.
53. Измученная родами, Йашода погрузилась в сон,
и не смогла понять, какого пола у нее родился ребе-
нок.
Так заканчивается Третья Глава Девятой Песни
Шримад-Бхагаватам, которая называется "Рождение
Господа Кришны."
============================================================
Глава 4: Происки Царя Камсы.
1. Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Царь Па-
рикшит, двери снаружи и изнутри закрылись, как и
было раньше. После этого жильцы дома, и первым де-
лом надзиратели, услышали крик новорожденного и
встали с постелей.
2. Затем все надзиратели очень быстро приблизи-
лись к Царю Камсе, правителю династии Бходжи, и
сообщили ему новости о рождении ребенка у Деваки.
Камса, который ждал новостей с нетерпением, стал
немедленно действовать.
3. Камса тотчас же вскочил с кровати с мыслью,
острой как боль: "Здесь находится Кала, верховный
фактор времени, который родился, чтобы убить меня!"
Встревоженный таким образом Камса с всклокоченеными
волосами ворвался в комнату, где родился ребенок.
4. Деваки беспомощно, с мольбой обратилась к
Камсе: Мой дорогой брат, всей доброй удачи тебе. Не
убивай эту девочку. Она будет твоей племянницей.
Тебе не к лицу быть убийцей женщин.
5. О мой брат, по воле судьбы ты уже убил боль-
шое число младенцев, хотя каждый из них был таким
же ярким и замечательным, как огонь. Но, будь добр,
пожалей эту девочку. Сделай мне такой подарок.
6. Мой господин, мой брат, я очень несчастна,
лишенная всех своих маленьких, но ведь я - твоя
младшая сестра, и поэтому тебе сделает честь отдать
мне этого последнего ребенка.
7. Шукадева Госвами сказал: Инстинктивно обнимая
свою дочь и жалобно плача о милости, Деваки просила
Камсу за ребенка, но он был настолько жесток, что
ударил ее и силой выхватил ребенка из ее рук.
8. Порвав все отношения с сестрой из-за напыщен-
ного эгоизма, Камса схватил новорожденную девочку
за ноги и попытался разбить ей голову о камень.
9. Ребенок, Йогамайа-деви, младшая сестра Госпо-
да Вишну, выскользнула из рук Камсы и предстала в
небе, как Деви, богиня Дурга, с восьмью руками,
держащими оружие.
10-11. Богиня Дурга была украшена цветочными
гирляндами, умащена сандаловой пастой и одета в
прекрасные одежды с украшениями, сделанными из дра-
гоценных камней. Держащая в своих руках лук, трезу-
бец, стрелы, щит, меч, раковину, диск и булаву, и
восхваляемая божественными существами, подобными
Апсарам, Киннарам, Урагам, Сиддхам, Чаранам и Ганд-
харвам, которые поклонялись ей со всеми видами под-
ношений, она сказала следующее.
12. О Камса, ты - глупец, какой тебе смысл в мо-
ей смерти? Верховная Личность Бога, который был
твоим врагом с самого начала, и который, без сомне-
ния, убьет тебя, уже появился где-то в другом
месте. Поэтому не нужно убивать других детей.
13. Сказав Камсе такие слова, богиня Дурга, Йо-
гамайа, проявилась в различных местах, таких как
Варанаси, и стала известна под различными именами,
такими как Аннапурна, Дурга, Кали и Бхадра.
14. Услышав слова богини Дурги, Камса был как
громом сражен. Таким образом он приблизился к своей
сестре Деваки и шурину Васудеве, освободил их от
цепей и очень смиренно сказал им следующее.
15. Увы, моя сестра! Увы, мой шурин! На самом
деле я так греховен, что в точности подобен людоеду
[Ракшасе], который съедает свое собственно дитя,
ибо я убил столько ваших детей!
16. Будучи немилостивым и жестоким, я отказался
от всех своих родственников и друзей. Поэтому, по-
добно личности, убивающей брахману, я не знаю те-
перь, куда я пойду после смерти или еще при жизни.
17. Увы, не только люди лгут, но иногда так
поступает провидение. И я был так безрассуден, что
я поверил пророчеству провидения и убил множество
детей своей сестры.
18. О великие души, ваши дети пострадали от их
собственной неудачи. Поэтому, пожалуйста, не проли-
вайте слезы по ним. Все живые существа находятся
под контролем Всевышнего, и они не могут всегда
жить вместе.
19. В этом мире мы видим, что горшки, куклы и
другие продукты земли появляются, разбиваются и
исчезают, смешиваясь с землей. Подобно этому, тела
всех обусловленных живых существ уничтожаются, но
живые существа, подобно самой земле, не изменяются
и никогда не уничтожаются.
20. Тот, кто не понимает органического положения
души [атмы] и тела [атмы], становится слишком при-
вязанным к телесной концепции жизни. Поэтому, из-за
привязанности к телу и его производным продуктам,
он чувствует воздействие союза и разлуки со своими
семьей, обществом и нацией. Пока все это продолжа-
ется, он также продолжает материальную жизнь.
21. Моя дорогая сестра Деваки, всей доброй удачи
тебе! Каждый страдает и наслаждается от результатов
своего труда под управлением провидения. Поэтому,
хотя твои сыновья и были, к несчастью, убиты, пожа-
луйста, ты не печалься о них.
22. В телесной концепции жизни каждый остается в
невежестве, без самоосознания, рассуждая, - "Меня
убивают" или "Я убиваю." И пока такой глупый чело-
век размышляет о себе, как об убиенном или убийце,
он продолжает быть ответственным за материальные
долги, и поэтому он страдает от последствий страда-
ния и счастья.
============================================================
Глава 5: Встреча Нанды Махараджи и Васудевы.
1-2. Шукадева Госвами сказал: Махараджа Нанда
был по своей природе очень великодушен и, когда
Господь Кришна пришел к нему в дом, он переполнился
ликованием. Поэтому, совершив очистительные проце-
дуры и нарядившись надлежащим образом, он пригласил
в дом брахманов, которые знали, как декламировать
разные мантры из Вед. Пригласив этих квалифициро-
ванных брахманов, он решил провести Ведический об-
ряд, посвященный рождению ребенка, согласно всем
правилам и предписаниям, и он также подготовил все
необходимое для поклонения предкам и полубогам.
3. Махараджа Нанда раздал два миллиона коров,
украшенных одеждами и драгоценностями, в милостыню
брахманам. Он также подарил им семь гор различных
злаков, покрытых драгоценными камнями и одеждами,
шитыми золотом.
4. О Царь, прохождением времени очищаются земли
и другие материальные владения, купанием очищается
тело, и стиркой очищаются грязные вещи. Очиститель-
ными церемониями очищается рождение, аскезой очища-
ются чувства, и поклонением и раздачей пожертвова-
ний очищается материальная собственность. Удовлет-
воренностью очищается ум, и самоосознанием очища-
ется душа.
5. Брахманы начали воспевать благоприятные мант-
ры из Вед, очищающие своим звучанием окружающую об-
становку. На фоне пения певцов и игры на музыкаль-
ных инструментах, подобных бхери и дундубхам, один
за другим сменялись знатоки пересказа старинных ис-
торий, подобных Пуранам, знатоки пересказа историй
о членах царских семей и обычные хорошие рассказчи-
ки.
6. Враджапура, земля Махараджи Нанды, была цели-
ком разукрашена различными фестонами и флажками, и
в различных местах арки ворот были увешаны цветоч-
ными гирляндами, лоскутами материи и зелеными
листьями манго. Дворы, ворота и все комнаты в домах
были начисто выметены и хорошенько вымыты свежей
водой.
7. Коровы, быки и телята были густо умащены
смесью кункумы и масла с различными минеральными
красками. Их головы были украшены павлиньими перь-
ями, и они были покрыты попонами и увешаны драго-
ценностями.
8. О Царь Парикшит, в честь праздника пастухи
нарядились очень богато. Их украшали тяжелые драго-
ценности и большие тюрбаны и шляпы. Неся в руках
различные подарки, они стекались к дому Махараджи
Нанды.
9. Услышав, что Йашода родила, все жены пастухов
были очень обрадованы и стали украшать себя празд-
ничными нарядами, украшениями, цветными красками и
другой косметикой.
10. Их лотосные лица, присыпанные шафраном и
свежей кункумой, смотрелись очень живописно, когда
они вместе с мужьями спешили к дому Йашоды с подар-
ками в своих руках. Все женщины имели полные бедра
и груди, которые покачивались при ходьбе.
11. В ушах у гопи были сияющие серьги из драго-
ценных камней, и на их шеях висели металлические
медальоны. Их руки были украшены браслетами, их
одежды пестрили разнообразными цветами и оттенками,
и из их волос на землю сыпались цветы, напоминая
цветочный дождь. Таким образом гопи, идущие к дому
Махараджи Нанды, были очень и очень красивыми бла-
годаря движению серег, гирлянд и грудей.
12. Предложив поклоны новорожденному мальчику,
жены и дочери пастухов сказали: "Мы желаем Тебе
стать царем Враджабхуми и долгие годы поддерживать
всех ее обитателей." Они окропили Верховного Госпо-
да смесью из порошка кункумы, йогурта, масла и во-
ды, и предложили Ему свои молитвы.
13. Сейчас, когда всепроникающий, безгрешный
Господь Шри Кришна, хозяин космического проявления
явился в поместье Махараджи Нанды, повсюду зазвуча-
ли различные инструменты, чтобы отпраздновать это
событие.
14. Очень довольные пастухи наслаждались великим
праздником, обливая друг друга смесью из творога,
масла, молока и воды. Они кидались друг в друга
маслом и размазывали его по телу.
15-16. Великоумный Махараджа Нанда раздал одеж-
ду, украшения и коров пастухам, чтобы доставить
наслаждение Господу Вишну и таким образом улучшить
положение своего сына во всех отношениях. Он раздал
милостыню сутам, магадхам, ванди и людям всех ос-
тальных профессий, согласно уровню их образованнос-
ти, и исполнил желания каждого.
17. Крайне удачливая Рохини, матушка Баладевы,
была с великим почтением прославлена Нандой Маха-
раджей и Йашодой. Она была также пышно наряжена и
украшена ожерельем, гирляндой и прочими украшения-
ми. Она занималась приемом всех женщин, бывших гос-
тями на празднике.
18. О Махараджа Парикшит, дом Нанды Махараджи
вечно является обителью Верховной Личностью Бога и
Его трансцендентальных качеств и потому всегда ес-
тественно наделен богатством полного благополучия.
И все же, с момента пришествия Господа Кришны он
стал местом для игр богини удачи.
19. Шукадева Госвами сказал: После этого, О Царь
Парикшит, О лучший из защитников Куру династии, Ма-
хараджа Нанда назначил охрану Гокулы из числа мно-
гоопытных пастухов и затем отправился в город Мат-
хуру уплатить годовую подать правительству Царя
Камсы.
20. Когда Васудева услышал, что Нанда Махараджа,
его близкий друг и родственник, приехал в Матхуру и
уже покончил со всеми формальностями, он пришел по-
видаться с ним.
21. Когда Махараджа Нанда узнал, что к нему при-
шел Васудева, он переполнился такой радостью и лю-
бовью, как будто бы снова вернулся к жизни. Неждан-
но увидев Его, он встал и обнял его обеими руками.
22. О Махараджа Парикшит, встретив такой радуш-
ный прием со стороны Махараджи Нанды, Васудева сел
и спросил его о своих сыновьях из глубокого чувства
к ним.
23. Васудева сказал: Мой дорогой брат Нанда Ма-
хараджа, ты уже был в преклонном возрасте и не на-
деялся получить сыновей. Поэтому то, что сейчас ты
имеешь сына, является знаком великой удачи.
24. И также по доброй удаче я вижу тебя сейчас.
Получив такую возможность, я чувствую себя так, как
будто бы снова родился. Даже при жизни в этом мате-
риальном мире встреча с хорошими друзьями и дороги-
ми близкими необычайно редка.
25. Соломинки и другие предметы, которые плавают
по воде, неспособны оставаться вместе, и они разде-
ляются силой волн. Подобно этому, хотя мы и связаны
близко с друзьями и родственниками, мы неспособны
оставаться вместе из-за наших различных прошлых
поступков и тяжелых волн реки времени.
26. Мой дорогой друг Нанда Махараджа, есть ли в
месте, где ты живешь со своими друзьями, лес, под-
ходящий для выпаса животных, коров? Я надеюсь, там
нет болезней или разных других неприятностей? Там
должно быть полно воды, травы и других растений.
27. Мой сын Баладева, получающий похвалы от тебя
и твоей жены Йашодадеви, считает вас Своими отцом и
матерью. Но ладит Он со Своей настоящей матерью,
Рохини?
28. Когда друзья и родственники человека нахо-
дятся в добром здравии, он легко извлекает счастье
из достижения трех целей жизни, как они описываются
в Ведах. В противном случае, если друзья и
родственники человека несчастны, он сам становится
неудачником.
29. Нанда Махараджа сказал: Увы, Царь Камса убил
стольких твоих детей, родившихся от Деваки! И твоя
единственная дочь, самая младшая из всех, воз-
неслась на райские планеты.
30. Каждым человеком, без сомнения, правит судь-
ба, которая определяет последствия на его плодот-
ворную деятельность. Иными словами, кто-либо полу-
чает сына или дочь благодаря невидимой судьбе, и,
когда сын или дочь уходят, это также все та же
судьба. Судьба - это верховный правитель каждого.
Тот, кто действительно знает об этом, никогда не
заблуждается.
31. Васудева сказал Махарадже Нанде: Теперь, мой
брат, так как ты уже уплатил налоги Камсе и также
повидал меня, не задерживайся здесь надолго. Тебе
лучше вернуться в Гокулу, потому что мне кажется,
что там может случиться что-то недоброе.
32. Шукадева Госвами сказал: После того, как
Васудева дал такой совет Махарадже Нанде и его
друзьям, пастухи, испросив разрешения у Васудевы,
запрягли своих быков в воловьи повозки и отправи-
лись домой, обратно в Гокулу.
Так кончается Пятая глава Десятой песни Шри-
мад-Бхагаватам, которая называется "Встреча Нанды
Махараджи и Васудевы."
============================================================
Глава 6: Убийство ведьмы Путаны.
1. Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Царь,
пока Нанда Махараджа был на пути домой, он размыш-
лял о том, что сказал ему Васудева, ведь его слова
не могли быть ложными или бестолковыми. Действи-
тельно должна была быть какая-то опасность наруше-
ния покоя в Гокуле. Когда Нанда Махараджа подумал
об опасности для своего прекрасного сына, Кришны,
он испугался и принял убежище у лотосных стоп Хари,
Верховного Повелителя.
2. В то время, как Нанда возвращался в Гокулу,
та же самая страшная ведьма Путана, которую раньше
Камса использовал для убийства маленьких детей,
бродила по городам, деревням и селам, делая свое
черное дело.
3. Мой дорогой Царь, где бы и в каком бы положе-
нии люди ни исполняли своих обязанностей в предан-
ном служении при помощи слушания, воспевания и па-
мятования, для них не существует опасности от
грозных темных сил. Поэтому не нужно было беспоко-
иться за Гокулу, присутствовал лично Сам Верховная
Личность Бога.
4. В тот день Путана Ракшаси, которая могла
мгновенно перемещаться в любую точку планеты и даже
путешествовать по космосу, превратилась посредством
мистической силы в очень красивую женщину и таким
образом вошла в Гокулу, обитель Нанды Махараджи.
5-6. Ее бедра были полны, груди - велики и креп-
ки, казавшись слишком тяжелыми для ее тонкой талии,
и она была одета очень привлекательно. Ее волосы,
украшенные венком из цветов маллика, были разброса-
ны вокруг ее прекрасного лотосного лица. Ее серьги
сверкали, и, когда она очень мило бросала улыбчатый
взгляд по сторонам, ее красота привлекала внимание
всех обитателей Враджи, а в особенности мужчин.
Когда гопи увидели ее, они подумали, что прекрасная
богиня удачи, держащая лотосный цветок в своей ру-
ке, пришла взглянуть на своего супруга, Кришну.
7. В поисках маленьких детей Путана, чьим делом
было убивать их, вошла в дом Нанды Махараджи бес-
препятственно по воле высшей потенции Господа. Не
спросив ни у кого разрешения, она вошла в комнату
Нанды Махараджи, где она увидела ребенка, спящего в
колыбельке. Его бесконечная сила была скрыта под
видом младенца, как смертоносная сила огня бывает
скрыта под видом углей. Но Путана смогла распоз-
нать, что этот ребенок не был обычным мальчиком, а
мог без особых усилий расправиться со всяким демо-
ном.
8. Господь Шри Кришна, всепроникающая Сверхдуша,
лежал в Своей колыбельке и понимал, что Путана,
ведьма, которая была очень искусна в убийстве ма-
леньких детей, пришла, чтобы убить Его. Поэтому,
как будто бы испугавшись, Кришна закрыл глаза. Та-
ким образом Путана взяла Его на колени, как нера-
зумный человек берет на колени змею, принимая ее за
веревку.
9. Сердце Путаны Ракшаси было жестоким и беспо-
щадным, но внешне она казалась очень ласковой ма-
терью. Таким образом она напоминала острый меч в
богато отделанных гладких ножнах. Йашода и Рохини
видели, что она находилась в комнате, но они были
зачарованы ее красотой и не мешали ей, молча смотря
на все происходящее, потому что она обращалась с
ребенком, как мать.
10. Прямо у них на глазах ужасно опасная ведьма
взяла младенца Кришну на руки и дала Ему свою
грудь. Сосок ее груди был смазан опасным смертонос-
ным ядом, но Верховная Личность Бога, Кришна, как
будто рассердившись на нее, схватил ее грудь, вце-
пился в нее обеими руками и высосал как яд, так и
жизнь Путаны Ракшаси.
11. Почувствовав страшную тяжесть во всех своих
жизненных центрах, ведьма Путана с воплем восклик-
нула: "Отстань от меня, отстань! Прекрати сосать
мою грудь!" Ведьма покрылась потом, ее глаза широко
раскрылись, и она все кричала, кричала истошным
криком, кричала все снова и снова.
12. От сильного крика ведьмы Путаны задрожали
земля и горы. С неба начали падать звезды, вздрог-
нули все части света, и люди свалились на землю,
боясь, что посыпятся молнии.
13. Таким образом ведьма Путана из-за Кришны,
сдавившего грудь, ощутила страшное горе и оставила
бренную жизнь. О Царь Парикшит, широко открыв рот и
раскинувши ноги, руки и волосы, она упала на паст-
бище в своей изначальной форме Ракшаси, подобно
Вритрасуре, убитому молнией Индры.
14. О Царь Парикшит, когда гигантское тело Пута-
ны упало на землю, оно разбило в щепы все деревья
вокруг на двенадцать миль. Представ в своем ги-
гантском теле, она производила незабываемое впечат-
ление.
15-17. Рот Ракшаси был полон зубов, напоминающих
кончики плугов, ее ноздри были глубоки, как горные
пещеры, и ее груди напоминали большие глыбы камня,
скатившиеся с гор. Ее распущенные волосы имели цвет
расплавленной меди. Ее глазницы казались глубокими
бездонными ямами, ее страшные бедра напоминали бе-
рега реки, ее руки, ноги и стопы казались большими
мостами, и ее живот был похож на пересохшее озеро.
В ушах, сердцах и умах пастухов и пастушек все еще
стоял предсмертный крик Путаны Ракшаси, и, когда
они увидели ее гигантское тело, они перепугались
еще больше.
18. Без всякого страха младенец Кришна играл на
груди Путаны Ракшаси, и когда гопи увидели удиви-
тельные действия ребенка, они немедленно бросились
вперед с великой радостью и подхватили Его.
19. После этого Йашода и Рохини вместе с другими
старшими гопи обошли вокруг ребенка, помахивая ко-
ровьим хвостом, для полной защиты Шри Кришны.
20. Ребенка помыли в коровьей моче и затем обма-
зали пылью, поднятой копытами коров. Затем Господу
с мантрами нанесли коровий навоз на двенадцать раз-
личных частей Его тела, начиная со лба, в порядке
проставления тилаки. Таким образом ребенку по мне-
нию гопи была обеспечена полная безопасность.
21. Сначала гопи совершили процесс ачаманы, вы-
пив глоток воды из правой руки. Они очистили свои
тела и руки нйаса-мантрой, и затем использовали ту
же мантру для тела ребенка.
22-23. [Гопи пели:] Да хранит Твои стопы Господь
Аджа; да хранит Твои колени Господь Махиман; да
хранит Твои бедра Господь Йаджна; да хранит Твои
чресла Господь Ачйута; и да хранит Твой живот Гос-
подь Хайагрива. Да хранит Твое сердце Господь Кеша-
ва; да хранит Твою шею бог Солнца; да хранит Твои
руки Господь Вишну; да хранит Твое лицо Господь
Урукрама; и да хранит Твою голову Господь Ишвара.
Да хранит Тебя спереди Чакри; да хранит Тебя сзади
Господь Шри Хари, Гададхари, носитель булавы; и да
хранят Тебя справа и слева враг Мадху, носитель лу-
ка, и Господь Аджана, носитель меча. Да хранит Тебя
с четырех углов Господь Уругайа, носитель раковины;
да хранит Тебя сверху Упендра; да хранит Тебя снизу
Гаруда; и да хранит Тебя со всех сторон Господь Ха-
ладхара, Верховная Личность Бога.
24. Да хранит Твои чувства Господь Хришике-
ша; и да хранит Твой жизненный воздух Господь Нара-
йана. Да хранит глубины Твоего сердца Господь Шве-
тадвипы; и да хранит Твой ум Господь Йогешвара.
25-26. Да хранит Твой разум Господь Пришнигарб-
ха; и да хранит Верховная Личность Бога твою бесс-
мертную душу. Да хранит Тебя во время игр Господь
Говинда; и да хранит Тебя во время сна Господь Мад-
хава. Да хранит Тебя во время ходьбы Господь Ваи-
кунтха; и да хранит Тебя во время сидения Господь
Нарайана, муж богини удачи. И да хранит Тебя во
время наслаждений Господь Йаджнабхук, страшный враг
всех неблагоприятных планет.
27-29. Злые ведьмы, известные как Дакини, Йатуд-
хани и Кушманды, являются величайшими врагами де-
тей, и злые духи, подобные Бхутам, Претам, Пишачам,
Йакшам, Ракшасам и Винайакам, а также ведьмы, по-
добные Котаре, Ревати, Джийештхе, Путане и Матрике,
всегда готовы доставить беспокойство телу, воздуху
жизни и чувствам, вызывая потерю памяти, безумие и
дурные сны. Подобно самым искусным злонамеренным
звездам все они создают великие беспокойства, осо-
бенно для детей, но можно победить их всех, просто
повторяя имя Господа Вишну, потому что, когда зву-
чит имя Господа Вишну, все они разбегаются в ужасе.
30. Шрила Шукадева Госвами продолжал: Все гопи
во главе с Йашодой были охвачены материнской лю-
бовью. После того, как они пропели мантры для защи-
ты ребенка, Йашода дала Ему грудь и затем уложила в
постель.
31. Тем временем все пастухи во главе с Махарад-
жей Нандой вернулись из Матхуры, и, когда они уви-
дели на дороге гигантское тело Путаны, они порази-
лись такому чуду.
32. Нанда Махараджа и другие гопы воскликнули:
"Дорогие друзья, вы должны знать, что Анакадундуб-
хи, Васудева, стал великим святым или господином
мистической силы. В противном случае, как бы он
смог предвидеть это ужасное бедствие и предупредить
нас о нем?"
33. Обитатели Враджи большими топорами порубали
гигантское тело Путаны на части, и затем они по-
бросали эти части в кучу, обложили их деревом и по-
дожгли.
34. Из-за того, что Кришна испил молока Путаны
Ракшаси, когда Кришна убил ее, она немедленно осво-
бодилась от всей материальной скверны. Последствия
на ее грехи автоматически уничтожились, и поэтому,
когда подожгли ее гигантское тело, дым, поднимаемый
от костра, имел запах пасты агуру.
35-36. Путана всегда рыскала в поиске крови де-
тей, и с этим желанием она пришла убить Кришну; но
из-за того, что она предложила свою грудь Верховно-
му Господу, она достигла высочайшего совершенства.
Что же тогда говорить о тех, кто имел естественную
материнскую любовь и преданность к Кришне, и кто
предлагал Ему свою грудь и разные дорогие подарки,
как мать предлагает что-либо ребенку?
37-38. Верховная Личность Бога, Кришна, всегда
находится в глубинах сердца чистого преданного, и
Ему всегда возносят молитвы такие почтенные лич-
ности, как Господь Брахма и Господь Шива. Благодаря
тому, что Кришна обнял тело Путаны с великим удо-
вольствием и начал сосать ее грудь, она, хотя и бы-
ла величайшей ведьмой, достигла позиции матери в
трансцендентальном мире и таким образом взошла на
ступень высочайшего совершенства. Что же тогда го-
ворить о коровах, чье вымя Кришна сосал в величай-
шем экстазе, и которые с радостью и любовью предла-
гали свое молоко, как очень нежные матери.
39-40. Верховная Личность Бога, Кришна, является
тем, кто дарует множество благословений, включая
освобождение [каувалйу], или единство с сиянием
Брахмана. К этой Верховной Личности Бога гопи всег-
да испытывали чувство материнской любви, и Кришна
сосал их груди с полнейшим удовлетворением. Поэто-
му, благодаря их отношениям, как матери и сына, го-
пи, хотя и были заняты различными семейными делами,
никогда не возвратились в этот материальный мир
после оставления бренных тел.
41. Почувствовав запах дыма, исходящего от горя-
щего тела Путаны, многие обитатели Враджабхуми с
удивлением стали распрашивать друг друга: "Это от-
куда идет такой приятный запах?" Таким образом они
пришли к выводу, что он шел от горящего тела Пута-
ны.
42. Когда обитатели Враджи, которые пришли изда-
лека, услышали всю историю, как Путана пришла и как
затем была убита Кришной, они были крайне изумлены
и предложили свои благословения ребенку за Его уди-
вительный подвиг убийства коварной Путаны. Нанда
Махараджа, конечно, был очень обязан Васудеве, ко-
торый предвидел это событие, и просто поблагодарил
его, размышляя, каким замечательным был Васудева.
43. О Махараджа Парикшит, О лучший из Куру ди-
настии, Нанда Махараджа немедленно взял своего сына
на руки, как если бы Кришна воскрес из мертвых, и
формально вдохнув аромат его головы, насладился
трансцендентальным блаженством.
44. Любой, кто слушает с верой и преданностью о
том, как Кришна, Верховная Личность Бога, убил Пу-
тану, и кто таким образом окунает свой слух в
детские игры Кришны, без сомнения, достигает привя-
занности к Говинде, Верховной Изначальной Личности.
Так заканчивается Шестая глава Десятой Песни
Шримад-Бхагаватам, которая называется "Убийство
ведьмы Путаны."
============================================================
Глава 7: Убийство демона Тринаварты.
1-2. Царь Парикшит сказал: Мой господин, Шукаде-
ва Госвами, все разнообразные деяния, проявленные
воплощениями Верховной Личности Бога, несомненно
приятны для слуха и для ума. Просто слушая о таких
деяниях, человек немедленно уничтожает все грязные
вещи в своем уме. В основном мы с неохотой слушаем
о разных деяниях Господа, но детские игры Кришны
настолько привлекательны, что они автоматически
приносят наслаждение уму и слуху. Таким образом
влечение к слушанию о материальных вещах, которые
являются причиной материального существования,
быстро разрушается, и человек постепенно развивает
преданное служение Верховному Господу, привязан-
ность к Нему и дружбу с преданными, которые дают
дам дар сознания Кришны. Если тебе не трудно, будь
добр, расскажи о тех деяниях Господа.
3. Пожалуйста, расскажи о других играх Кришны,
который появился на этой планете, изображая обычно-
го мальчика, и совершил удивительные поступки, по-
добно убийству Путаны.
4. Шукадева Госвами сказал: Когда ребенок матуш-
ки Йашоды начал делать попытки сесть, чтобы затем
подняться и перевернуться, эта попытка была отмече-
на Ведической церемонией. На такой церемонии, назы-
ваемой уттхана, которая совершается, когда ребенок
пытается покинуть дом в первый раз, ребенка очень
тщательно купают. После того, как Кришне исполни-
лось три месяца, Йашода провела такую церемонию
вместе с другими женщинами из соседних домов. В тот
день Луна находилась в созвездии Рохини. Под воспе-
вание Ведических гимнов и игры на музыкальных инс-
трументов, Йашода провела эту великую церемонию.
5. После того, как жена Нанды Махараджи и другие
женщины завершили обряд купания, Йашода почтительно
поклонилась брахманам и раздала им обильную пищу из
злаков и других продуктов, одежду, желанных коров и
гирлянды. Брахманы надлежащим образом пропели Веди-
ческие гимны, чтобы отметить благоприятную церемо-
нию, и когда они закончили и Йашода увидела, что
у ребенка слипаются глазки, она прилегла на постель
с ребенком, пока Он полностью не заснул.
6. Йашода, поглощенная празднованием церемонии
уттхана, был занята приемом гостей, почтительно
кланяясь им и предлагая одежду, коров, гирлянды и
пищу. Таким образом она не смогла услышать плачь
ребенка по матери. А в это время Кришна, требуя,
чтобы Ему дали грудь, сердито размахивал Своими
ножками.
7. Господь Шри Кришна лежал под ручной тележкой
в одном из углов двора, и, несмотря на то, что Его
маленькие ножки были также нежны, как и листья,
когда Он ударил тележку Своими ногами, она перевер-
нулась и разбилась в дребезги. Колеса слетели с
осей, ступицы и спицы сломались, и основание тележ-
ки полностью развалилось. На тележке было множество
разной посуды, сделанной из металла, и вся она рас-
катилась по сторонам.
8. Когда Йашода и другие женщины, которые собра-
лись на праздник уттхана, и все мужчины во главе с
Нандой Махараджей увидели, что случилось, они нача-
ли удивляться, как это тележка могла развалисть са-
ма по себе. Они хотели найти причину, но не не наш-
ли таковой.
9. Собравшиеся пастухи и их жены начали размыш-
лять, как же все это случилось. "Это происки какого
-то демона или, может быть, злой планеты?" - спра-
шивали они. В это время маленькие дети, бывшие там,
уверяли взрослых, что телезка была разбита младен-
цем Кришной. "Как только плачущий Кришна ударил по
колесу тележки, она сразу же развалилась. Это со-
вершенно точно!"
10. Но собравшиеся гопы и гопи, ничего не знаю-
щие о том, что Кришна всегда безграничен, не могли
поверить, что Кришна обладает такой необычайной си-
лой. Они не поверили детям, посчитав их рассказы
обычнейшим детским лепетом.
11. Убедив себя в том, что какая-то злая планета
напала на Кришну, Йашода взяла на руки плачущего
ребенка и дала Ему свою грудь. Затем она позвала
многоопытных брахманов, чтобы они пропели Ведичес-
кие гимны и совершили брагоприятный очистительный
обряд.
12. После того, как сильные, крепкие пастухи
уложили горшки и другие вещи обратно в тележку и
поставили ее, как и раньше, брахманы совершили ри-
туальную церемонию с огненным жертвоприношением для
нейтрализации воздействия дурной планеты, и затем,
использовав рис, траву куша, воду и творог, они со-
вершили богослужение Верховному Господу.
13-15. Когда брахманы свободны от зависти, лжи,
ложной гордости, недовольства, беспокойства о бо-
гатствах других и тщеславия, их благословения ни-
когда не бывают тщетными. Из этих соображений Нанда
Махараджа взял маленького Кришну на руки и пригла-
сил таких правдивых брахманов совершить ритуальный
обряд согласно священными гимнам из Сама Веды, Риг
Веды и Йаджур Веды. Затем, когда гимны были пропе-
ты, он искупал ребенка в воде, смешанной с чистыми
травами, и, совершив богатую огненную церемонию, он
роскошно накормил всех брахманов первоклассными
блюдами.
16. Махараджа Нанда для процветания собственного
сына Кришны раздал брахманам коров, от рогов до ко-
пыт увешанных одеждами, цветочными гирляндами и
драгоценностями. Эти коровы, в изобилии дающие мо-
локо, были отданы брахманам в милостыню, и брахманы
приняли их и одарили благословениями всю семью, а
особенно Кришну.
17. Брахманы, которые в совершенстве владели ис-
кусством воспевания Ведических гимнов, все были йо-
ги, полностью наделенными мистическими силами.
Их слова никогда не бывали пустыми.
18. Однажды, когда Кришне исполнился год, Йашода
взяла сына на колени и стала ласкать Его. Но вне-
запно ей показалось, что Кришна стал тяжелей, чем
гора, и она не смогла удержать Его.
19. Почувствовав, что ребенок стал тяжелей, чем
вселенная, и потому заволновавшись, считая, что
возможно Он был атакован каким-то новым демоном или
духом, удивленная Йашода спустила Кришну на землю и
начала медитировать на Нарайану. После такой меди-
тации она занялась обычными семейными делами.
20. Пока ребенок сидел на земле, демон по-имени
Тринаварта, который был слугой Камсы, пришел туда
под видом урагана, подстрекаемый своим хозяином, и
очень легко поднял ребенка в воздух.
21. Наполнив весь воздух Гокулы частицами пыли,
асура, действуя как сильный вихрь, застил глаза ка-
дому жителю и начал создавать там ужасно страшный
звук.
22. В течение какого-то мгновенья все пастбища
были окутаны тьмой из-за налетевшей бури, и Йашода
никак не могла найти то место, где она оставила
своего сыночка.
23. Из-за пыли, поднятой Тринавартой, люди не
могли увидеть друг друга, и таким образом они на
время ослепли.
24. Из-за сильного смерча, поднявшего в воздух
облако пыли, мама Йашода никак не могла найти сле-
дов сына и понять почему. Она упала на землю, слов-
но корова, потерявшая своего теленка, и горь-
ко-горько заплакала.
25. Когда ураган приутих, подруги Йашоды, другие
гопи, сбежались на этот плач. Увидев, что Кришна
пропал, они тоже сильно расстроились и заплакали
вместе с Йашодой, проливая горючие слезы.
26. Приняв форму могучего урагана, Тринавартасу-
ра поднял Кришну под облака, но когда Кришна стал
тяжелее демона, тот надорвался и больше не смог
продолжать свой полет.
27. Из-за огромной тяжести Кришны Тринаварте
вдруг показалось, что это был не ребенок, а великая
желазная гора. Но так как Кришна вцепился руками в
шею демона, демон никак не мог Его сбросить. Поэто-
му он подумал, что ребенок был удивительным, раз
Его нельзя было ни сбросить, ни продолжать нести.
28. Из-за того, что Кришна крепко держал его за
горло, Тринаварта стал задыхаться, неспособный даже
закричать или пошевелить конечностями. Его глаза
вылезли из орбит, и демон расстался с жизнью и рух-
нул на землю Враджи вместе с маленьким мальчиком.
29. Пока собравшиеся гопи оплакивали участь
Кришны, из-под небес на каменную глыбу свалился де-
мон, обламав себе руки и ноги, подобно Трипурасуре,
пронзенному Господом Шивой.
30. Гопи немедленно подняли Кришну с груди ужас-
ного демона и отдали Его, вечно свободного от всего
неблагоприятного, в объятья матушки Йашоды. Так как
ребенок, хоть и унесенный в небо демоном, был цел и
невредим и сейчас был спасен от опасности и неуда-
чи, все пастухи и пастушки, во главе с Нандой Маха-
раджей и Йашодой, были необычайно счастливы.
31. Самым удивительным было то, что хотя этот
невинный ребенок был унесен Ракшасой на обед, Он
возвратился без единой царапины. Из-за того, что
демон был завистливым, жестоким и греховынм, он по-
лучил сполна за свои собственные грехи. Таков закон
природы. Невинного преданного всегда оберегает Вер-
ховная Личность Бога, а грешника всегда наказывают
за его греховную жизнь.
32. Нанда Махараджа и другие сказали: Должно
быть в прошлом мы совершали великие аскезы, покло-
нялись Верховной ЛИчности Бога, совершали действия
на благо всех людей, прокладывали дороги и рыли ко-
лодцы, а также раздавали милостыню, врезультате че-
го этот мальчик, побывав в объятьях самой смерти,
возвратился обратно на счастье Своих родных.
33. По ходу этих проишествий в Брихадване Нанда
Махараджа день ото дня все больше удивлялся, и на
ум ему приходили слова, сказанные Васудевой в Мат-
хуре.
34. Однажды матушка Йашода, взяв Кришну на коле-
ни, стала кормить Его грудью с материнской неж-
ностью. Молоко струилось из ее груди и ребенок с
удовольствием сосал его.
35-36. О Царь Парикшит, когда малыш Кришна уже
почти закончил сосать грудь Своей матери, и Йашода
нежно коснулась Его и заглянула в Его улыбчивое
светлое лицо, малыш зевнул и матушка Йашода увидела
у Него во рту все небо, высшую планетную систему и
Землю, светила во всех частях света, Солнце, Луну,
огонь, воздух, моря, острова, горы, реки, леса и
все виды живых существ, подвижных и неподвижных.
37. Когда Йашода увидела всю вселенную во рту у
своего ребенка, ее сердце затрепетало, и от удивле-
ния она зажмурила свои глаза.
Так заканчивается Седьмая глава Десятой песни
Шримад-Бхагаватам, которая называется "Убийство де-
мона Тринаварты."
============================================================
Глава Восьмая: Господь Кришна показывает
Вселенскую форму во рту.
1. Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парик-
шит, священник династии Йаду по-имени Гаргамуни,
который был высоко возвышен в аскезе и покаянии,
был затем направлен Васудевой повидаться с Нандой
Махараджей.
2. Когда Нанда Махараджа увидел в своем доме
Гаргамуни, Нанда так обрадовался, что он вскочил,
чтобы приветствовать его со сложенными руками. Со-
зерцая Гаргамуни глазами, Нанда Махараджа все же
понимал, что тот был адхокшаджей, то есть он не был
обычным человеком, воспринимаемым мирскими чувства-
ми.
3. Когда Гаргамуни был надлежащим образом встре-
чен, как гость, и очень удобно усажен, Нанда Маха-
раджа произнес такие сладкие и почтительные слова:
Мой дорогой господин, благодаря тому, что ты явля-
ешься преданным, ты совершенен во всем. И все же
мой долг - служить тебе. Пожалуйста, скажи мне, что
я могу сделать для тебя?
4. О мой господин, О великий преданный, личнос-
ти, подобные тебе, перемещаются с места на место не
для собственной выгоды, а ради бедных, слабовольных
грихастх. Кроме этого у них нет никаких причин пе-
редвигаться с места на место.
5. О великая святая личность, ты описал астроло-
гическую науку, при помощи которой можно понять
прошлое и будущее. Силой этого знания любой человек
может понять, что он делал в своей прошлой жизни и
как это повлияет на его настоящую жизнь. Все это
известно тебе.
6. Мой господин, ты - лучший из всех брахманов,
и особенно потому, что ты полностью сведущ в астро-
логической науке, джйотих-шастре. Поэтому ты по
природе своей - духовный учитель каждого. Это имен-
но так, и таз ты был столь милостив, что зашел ко
мне в дом, то будь добр, соверши очистительные об-
ряды для двух моих сыновей.
7. Гаргамуни сказал: Мой дорогой Махараджа Нан-
да, я - духовный наставник династии Йаду. Это из-
вестно повсюду. Поэтому, если я проведу очиститель-
ный процесс для твоих сыновей, Камса посчитает их
сыновьями Деваки.
8-9. Камса одновременно и великий дипломат, и
очень великий грешник. Поэтому, услышав от Йогама-
йи, дочери Деваки, что ребенок, который убьет его,
уже родился где-то еще в этом мире, зная о том, что
восьмая беременность Деваки не принесла ребенка
мужского пола, и понимая вашу дружбу с Васудевой,
Камса, когда он услышит об очистительном олбряде,
проведенном мной, священником Йаду династии, опре-
деленно сможет сопоставить все эти сведения и запо-
дозрить, что Кришна является сыном Деваки и Васуде-
вы. Затем он предпримет шаги, чтобы убить Кришну.
Это обернется катастрофой.
10. Нанда Махараджа сказал: Мой дорогой великий
мудрец, если ты думаешь, что проведение тобой про-
цесса очищения вызовет подозрение у Камсы, то пов-
тори Ведические гимны тайно и проведи обряд второго
рождения здесь, под крышей моего коровника, при
закрытых дверях, так как этот процесс очищения
крайне важен.
11. Шукадева Госвами сказал: Получив от Махарад-
жи Нанды просьбу о том, что он и так уже давно на-
меревался сделать, Гаргамуни для Кришны и Баларамы
провел церемонию в уединенном месте.
12. Гаргамуни сказал: Этот ребенок, сын Рохини,
доставит море радости всем Своим родственникам и
друзьям Своими трансцендентальными качествами. Поэ-
тому Он будет известен, как Рама. И так как Он про-
явит необычайную телесную силу, Он также будет из-
вестен, как Бала. Кроме того, так как Он объединяет
две семьи - семью Васудевы и семью Нанды Махараджи
- Он будет известен, как Санкаршана.
13. Твой сын Кришна появляется, как воплощение,
в каждое тысячалетие. В прошлом Он принимал три
различных цвета тела - белый, красный и желтый - и
сейчас Он появился с телом цвета грозового облака.
14. По многим причинам этот твой замечательный
сын иногда появлялся раньше, как сын Васудевы. Поэ-
тому те, кто мудры, иногда называют его Васудевой.
15. У этого сына множество форм и имен в соот-
ветствии с Его трансцендентальными качествами и де-
яниями. Они известны мне, но люди обычно не
понимают их.
16. Для увеличения трансцендентального блажества
пастухов Гокулы этот ребенок всегда будет действо-
вать на благо вам. И только по Его милости вы прео-
долеете все невзгоды.
17. О Нанда Махараджа, как известно из истории,
когда к власти приходило распущенное, бездарное
правительство, когда Индра бывал притеснен и людей
изводили бандиты, этот ребенок появлялся, чтобы за-
щищать людей и поволять им процветать, и Он обузды-
вал воров и разбойников.
18. Демоны [асуры] не могут причинить вреда по-
лубогам, на стороне которых всегда стоит Господь
Вишну. Подобно этому, любой человек или любая груп-
па, привязанные к Кришне, необычайно удачливы. Бла-
годаря тому, что такие люди испытывают сильное
чувство к Кришне, с ними не могут справиться демо-
ны, подобные спутникам Камсы.
19. Поэтому, О Нанда Махараджа, этот твой ребе-
нок равен по качествам Нарайане. Своими трансцен-
дентальными качествами, богатством, именем, славой
и властью Он в точности подобен Нарайане. Ты должен
сделать все, чтобы этот мальчик рос в заботе и опе-
ке.
20. Шрила Шукадева Госвами сказал: После того,
как Гаргамуни, рассказав о Кришне Нанде Махарадже,
покинул его дом, Нанда Махараджа продолжал испыты-
вать великое удовольствие и посчитал себя самым
удачливым из людей.
21. Вскоре после этих событий оба брата, Рама и
Кришна, начали ползать по земле Враджи на четве-
реньках и наслаждаться детской игрой.
22. Когда Кришна и Баларама, ползая на четве-
реньках, попадали в грязные места опорожнения коров
во Врадже, Их ползание напоминало передвижение
змей. Звук от их ножных колокольчиков был очень
очаровательным. Очень довольные звоном ножных коло-
кольчиков других людей, Они преследовали этих лю-
дей, как будто бы те были их матерями, но когда Они
видели, что это другие люди, Они немного пугались и
бежали к Своим истинным матерям, Йашоде и Рохини.
23. Измазанные грязью, навозом и коровьей мочой,
малыши смотрелись очень красиво, и, когда Они при-
бегали к Своим матерям, Йашода и Рохини с великой
нежностью брали Их на руки, обнимали и давали Им
грудь. Когда малышки сосали грудь, Они улыбались, и
обнажали маленькие зубки. Их матери, глядя на эти
прекрасные зубки, наслаждались трансцендентальным
счастьем.
24. В доме Нанды Махараджи играми Рамы и Кришны
наслаждались только те гопи-пастушки, которые захо-
дили туда. Малыши хватали телят за хвост и телята
таскали Их по земле. Когда женщины видели эти игры,
они прекращали отрывались от дел и хохотали и нас-
лаждались этими играми малышей.
25. Когда Йашода и Рохини были не в состоянии
уберечь малышей от всяческих бед, грозящих Им от
рогатых коров, огня, когтистых и зубастых животных,
таких как обезьяны, собаки и кошки, и колючек, но-
жей и других острых предметов, валяющихся на земле,
они всегда волновались, и у них все валилось из
рук. В такое время они полностью погружались в
трансцендентальный экстаз, известный, как страдание
от материнской любви, так как он сам собой пробуж-
дался у них.
26. О Царь Парикшит, за очень короткое время Ра-
ма и Кришна облазили всю Гокулу. Им уже не было
нужды ползать на четвереньках, потому что Они уже
легко вставали на ноги.
27. После этого Господь Кришна и Баларама начали
играть с другими детьми пастухов, пробуждая Своими
играми трансцендентальное блаженство в сердцах жен
пастухов.
28. Наблюдая за очень привлекательной детской
неуемностью Кришны, все соседские гопи, чтобы вновь
и вновь послушать о шалостях Кришны, приходили к
матери Йашоды и говорили ей следующие слова.
29. "Наша дорогая подруга Йашода, твой сынок
иногда приходит в наши дома перед тем, как нужно
доить коров, и спускает с привязи телят, и, когда
хозяин дома сердится, твой сынок лишь только ухмы-
ляется. Иногда Он придумывает разные способы, как
воровать творог, молоко и масло, которые Он ест и
пьет. Когда собираются обезьяны, Он делится всем
этим с ними, и когда обезьяны настолько объелись,
что не могут смотреть на еду, Он разбивает горшки.
Иногда, если Он не имеет возможности своровать мас-
ло и молоко из дома, Он начинает злиться на домохо-
зяев, и, чтобы отомстить, Он доводит до слез малы-
шей, больно щипая их. Затем, когда дети начинают
плакать, Кришна убегает.
30. "Когда молоко и творог подвешены под потолком и
Кришна и Баларама не могут до них дотянуться, Они
добираются туда, нагромождая различные доски и пе-
реворачивая вверх дном ступы для молотьбы. Прекрас-
но зная о содержимом горшков, Они пробивают в них
дырки. Когда старшие гопи отлучаются по джелам,
Кришна и Баларам иногда забираются в темный чулан,
освещая место драгоценными камнями и украшениями,
одетыми на Них, и используют этот свет для воровс-
тва.
31. "Когда Кришна бывает пойман во время Своих
шаловливых проказ, хозяин дома говорит Ему, - `Ах,
Ты воришка', - и наигранно выражает свое недоволь-
ство Кришне. Кришна затем отвечает, - `Неправда, Я
не воришка. Сам ты такой.' Иногда, разозлившись,
Кришна мочится и опорожняется в аккуратно ухожен-
ных, чистых местах в наших домах. Но сейчас, доро-
гая подруга Йашода, этот бандит сидит перед тобой,
словно невинный паинька-мальчик." Иногда все гопи
смотрят на Кришну, сидящего там, и Его глаза умоля-
ют испуганно, чтобы мама не наказала Его. И когда
гопи смотрят на прекрасное лицо Кришны, то вместе
того, чтобы наказать его, они просто смотрят и
смотрят и наслаждаются трансцендентальным счастьем.
Йашода мило улыбается в ответ на эту шутку, и у нее
нет ни малейшего желания наказывать ее благословен-
ного трансцендентального ребенка.
32. Однажды, когда Кришна играл со Своими друзь-
ями, включая Балараму и других сыновей пастухов,
все Его друзья собрались вместе и наябедничали ма-
тери Йашоде. " Мама, мама, а вот Кришна землю
ест," - пожаловались они.
33. Услышав об этом от друзей Кришны, Йашода,
которая всегда волновалась о зводовье Кришны, взяла
Кришну на руки, чтобы осмотреть Его рот и также по-
журить его. Ее глаза выражали испуг, и она сказала
сыну следущее.
34. Кришна, дорогой, почему Тебе так неймется,
что Ты поедаешь всякую дрянь, когда остаешься один?
Об этом мне доложили Твои друзья, включая Балараму.
Что Ты ответишь на это?
35. Господь Шри Кришна сказал: Моя дорогая мама,
Я никогда не ел земли. Все Мои друзья клевещут на
Меня. Если ты думаешь, что они говорили правду, то
посмотри сама в Мой рот и убедись.
36. Йашода ответила Кришне: Ну хорошо, если Ты
не брал в рот земли, тогда открой рот пошире. По
требованию Своей матери Кришна, сын Нанды Махараджи
и Йашоды, чтобы показать свои игры, подобно обычно-
му мальчику, разинул Свой рот. Хотя Верховная Лич-
ность Бога, Кришна, который преисполнен всех бо-
гатств, не беспокоил родительской любви Своей
матери, Его богатство само обнаружилось, потому что
богатство Кришны никогда не пропадает ни в какое
время, но проявляется в надлежащий срок.
37-39. Когда Кришна широко раскрыл рот по прось-
бе Йашоды, она увидела у Него во рту всех подвижных
и неподвижных существ, обширный космос и все части
света вместе с горами, материками, поверхностью
земли, дующим ветром, огнем, Луной и звездами. Она
увидела планетные системы, воду, свет, воздух, небо
и творение посредством превращения аханкары. Она
также увидела чувства, ум, восприятие чувств и три
качества - благость, страсть и невежество. Она уви-
дела время, отведенное живым существам, природный
инстинкт и последствия кармы, и желания и различные
виды тел, подвижных и неподвижных. Увидев все эти
стороны космического проявления вместе с собой и
Вриндавана-дхамой, она усомнилась и испытала испуг
за природу своего ребенка.
40. Йашода сказала себе: Это чудесный сон или
иллюзия внешней энергии? Это было проявлено мной
или мистической силой моего ребенка?
41. Наверно мне лучше предаться Верховной Лич-
ности Бога и предложить свои поклоны Господу, кото-
рый находится выше концепций человеческой мысли,
ума, действий, споров и слов, который является из-
начальной причиной этого космического проявления, с
чьей помощью весь космос проявляется, и с чьей по-
мощью мы можем ощущать его существование. Лучше я
просто предложу Ему свои поклоны, ибо Он выше моих
созерцания, размышления и медитации. Он выше всех
моих материальных дел.
42. Под влиянием майи Верховного Господа мне
ошибочно кажется, что Нанда Махараджа - мой муж,
что Кришна - мой сын, и что, раз я - царица Нанды
Махараджи, все богатство коров и телят является мо-
ей собственностью, и все пастухи и их жены являются
моими подданными. В действительности я - вечный
слуцга Верховного Господа. Он - мое конечное прис-
танище.
43. Мама Йашода, по милости Господа, отнеслась
ко всему философски. Но затем снова верховный пра-
витель посредством Своей внутренней потенции, йога-
майи, заставил ее погрузиться в интенсивную привя-
занность к сыну.
44. Немедленно позабыв об иллюзии йогамайи, что
Кришна явил вселенскую форму во рту, мама Йашода
усадила сына на колени, как и раньше, испытывая в
сердце сильную любовь к своему трансцендентальному
ребенку.
45. Слава Верховной Личности Бога может быть
постигнута посредством изучения трех Вед, Упанишад,
произведений Санкхйа-йоги и других Ваишнавских пи-
саний, и все же Йашода считала, что Верховная Лич-
ность - это ее сын.
46. Услышав о великой удаче Йашоды, Махараджа
Парикшит спросил у Шукадевы Госвами: О ученый брах-
мана, Верховная Личность Бога сосал молоко Йашоды.
Какие же в прошлом благочестивые действия она и
Нанда Махараджа совершили, чтобы достичь такого со-
вершенства в экстатической любви?
47. Хотя Кришна был настолько доволен Васудевой
и Деваки, что низошел, как их собственный сын, они
не смогли насладиться великолепными детскими играми
Кришны, которые так велики, что просто рассказ о
них разрушает всю скверну миатериального мира. Нан-
да Махараджа и Йашода, однако, сполна насладились
этими играми, и поэтому их положение гораздо лучше,
чем положение Васудевы с Деваки.
48. Перед тем, как исполнить приказы Господа
Брахмы, Дрона, лучший из Васу, и его жена, Дхара,
попросили у Господа Брахмы следущее.
49. Дрона и Дхара сказали: Пожалуйста, позволь
нам родиться на планете Земля, так, чтобы после на-
шего появления Верховный Господь, Личность Бога,
верховный правитель и господин всех планет, также
появился и распространил преданное служение, верши-
ну всех целей в жизни, с тем, чтобы те, кто рожда-
ются в этом материальном мире, могли очень легко
освободиться от унизительного состояния материаль-
ной жизни, обратившись к этому преданному служению.
50. Когда Брахма сказал, - "Хорошо. Да будет
так," - самый удачливый Дрона, который был равен
Бхагавану, появился во Враджапуре, Вриндаване, как
хорошо известный Нанда Махараджа, а его жена, Дха-
ра, появилась, как мама Йашода.
51. После этого, О Махараджа Парикшит, О лучший
из Бхаратов, когда Верховная Личность Бога стал сы-
ном Нанды Махараджи и Йашоды, они поддерживали пос-
тоянную непоколебимую преданную любовь в расе роди-
тельской нежности. И в общении с ними все остальные
жители Вриндаваны, гопы и гопи, развили свою кришна
-бхакти.
52. Таким образом Верховная Личность, Кришна,
вместе с Баларамой поселился во Враджабхуми, Врин-
даване, чтобы исполнить благословение Брахмы. Про-
являя различные игры в детстве, Он увеличивал
трансцендентальное блаженство Нанды и других обита-
телей Вриндаваны.
Так заканчивается Восьмая глава Десятой песни
Шримад-Бхагаватам, которая называется "Господь
Кришна являет Вселенскую форму во рту."
============================================================
Глава Девятая: Йашода связывает Кришну.
1-2. Шри Шукадева Госвами продолжал: Однажды,
когда матушка Йашода увидела, что все служанки были
заняты делами по хозяйству, она сама начала взби-
вать йогурт. Взбивая йогурт, она вспоминала о дет-
ских проказах Кришны, и на собственный лад сочиняла
песни и напевала их себе под нос.
3. Одетая в шафраново-желтое сари с поясом вок-
руг широких бедер Йашода энергично тянула на себя
концы веревки мутовки. От напряженной работы все ее
тело дрожало, и браслеты и серьги тряслись, издавая
приятный звук. Из-за горячей любви к ребенку ее
груди были полны молока. Ее лицо с его прекрасными
бровями покрылось капельками пота, и цветы малати
дождем осыпались из ее черных волос.
4. Пока Йашода сбивала масло, там появился Гос-
подь Шри Кришна, желая попить грудного молока, и,
чтобы увеличить ее трансцендентальное наслаждение,
Он вцепился руками в мутовку, запрещая ей продол-
жать.
5. Затем мама Йашода усадила Кришну на колени и
начала смотреть в лицо Господу с великой любовью и
лаской. От горячей любви к ребенку у нее потекло
молоко из груди. Но когда она вдруг увидала, что
молоко на плите перекипает через край, она мгновен-
но покинула своего сыночка, чтобы снять молоко с
огня.
6. Заплакав с досады и закусив губу, Кришна раз-
бил посуду с йогуртом первым попавшимся под руку
камнем. Затем Он забрался в тихое место и начал
есть свежесбитое масло.
7. Мама Йашода, сняв молоко с плиты, возврати-
лась на прежнее место, и, когда она увидала, что
Кришна куда-то исчез, она заключила, что разбитый
горшок был делом рук ее сына Кришны.
8. А тем временем Кришна сидел на перевернутой
деревянной ступе и раздавал продукты из молока, та-
кие как масло и йогурт, собравшимся обезьянам, что
Ему очень нравилось. Сознавая свое озорство, Он
озирался по сторонам с тревогой, подозревая, что
мама может наказать его. Мама Йашода, заметив Его,
очень тихонько подкралась сзади.
9. Когда Господь Кришна увидел Свою маму, держа-
щую розгу в руке, Он очень быстро спрыгнул со ступы
и начал убегать, как будто был сильно испуган. Мама
Йашода пустилась в погоню за Ним, к которому тщетно
пытаются подступиться великие йоги посредством ас-
кезы и медитации, желая войти в сияние Господа.
10. Преследуя Кришну, Йашода с ее тонкой талией,
обремененной тяжелой грудью, естественно, не могла
очень быстро бежать. Из-за быстрой погони за Криш-
ной, ее волосы растрепались, и цветы из ее волос
падали сзади на землю. Но все же она как-то поймала
своего сына Кришну.
11. Когда Кришна был пойман Йашодой, Он еще
больше перепугался и ощутил Себя виноватым. Когда
Йашода взглянула на Него, она увидела, что Он пла-
чет. Его слезы смешивались с черной краской, нане-
сенной вокруг Его глаз, и, когда Он растирал Свои
глаза руками, Он размазывал краску по всему лицу.
Мама Йашода, поймав своего прекрасного сына за ру-
ку, тихонько начала ругать Его.
12. Мама Йашода всегда была переполнена интен-
сивной любовью к Кришне, не зная того, кем Он был и
насколько Он был всемогущ. Из-за материнской неж-
ности к Кришне, она никогда не пыталась узнать, кем
же Он был на самом деле. Поэтому, когда она увида-
ла, что ее сын был страшно напуган, она бросила
свою розгу и пожелала связать Его, чтобы Он больше
не смог напроказничать.
13-14. Верховная Личность Бога безначален и бес-
конечен. Для Него нет ни внутреннего, ни внешнего.
Также нет ничего впереди или сзади Него. Иными сло-
вами, Он всепроникающ. Так как Он не подвержен вли-
янию времени, для Него нет различия между прошлым,
текущим и будущим. Он существует в Своей собствен-
ной трансцендентальной форме всегда. Будучи абсо-
лютным, выше всего относительного, Он свободен от
различения следствия и причины, хотя Он же Сам - и
следствие, и причина всего. Эта непроявленная лич-
ность, которая недосягаема для чувств, сейчас каза-
лась обычным ребенком, и мама Йашода, считая Его
своим собственным сыном, решила привязать Его к
ступе веревкой.
15. Когда Йашода попыталась привязать проказни-
ка, она увидела, что веревка мала по длине, и не
хватает ровно двух вершков. Тогда она принела дру-
гую веревку и подвязала к первой.
16. Но этой новой веревке также не хватало двух
вершков, и, когда была подвязана третья, по-прежне-
му двух вершков не хватало. И сколько бы веревок
Йашода не подвязывала, их длина была недостаточной.
17. Таким образом Йашода связала все веревки,
которые были в доме, но все же ее попытка не увен-
чалась успехом. Подруги Йашоды, соседские старшие
гопи, улыбались и наслаждались шуткой. Подобно это-
му, сама Йашода, хотя она и сильно устала, также
весело улыбалась. Все они были удивлены.
18. Из-за тяжелых упорных стараний тело Йашоды
покрылось потом, и цветы и ее гребень выпали из во-
лос. Когда Кришна увидел, что мама устала, Он сми-
лостивился над ней и позволил Себя связать.
19. О Махараджа Парикшит, вся эта вселенная с ее
великими, возвышенными полубогами, такими как Шива,
Брахма и Индра, находится под управлением Верховной
Личности Бога. И все же у Господа есть такое транс-
цендентальное качество: Он подчиняется Своим пре-
данным. Это было проявлено Кришной на примере дан-
ной игры.
20. Ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни даже
богиня удачи, лучшая половина Верховного Господа,
не получали от Личности Бога, дающего освобождение,
такой милости, которую Он оказал Своей матери.
21. Верховная Личность Бога, Кришна, сын матери
Йашоды, легко доступен для преданных, спонтанно
служащих Ему, но к Нему трудно приблизиться тем,
кто пребывает в телесной концепции жизни, а также
философам-джнани и самодостаточным йоги.
22. Пока мама Йашода была очень занята делами по
хозяйству, Верховный Господь, Шри Кришна, увидел
два дерева, известные как йамала-арджуна, которые в
прошлое тысячалетие были полубогами, сыновьями Ку-
веры.
23. В своем предыдущем рождении эти два сына по-
имени Налакувара и Манигрива были крайне богаты и
очень удачливы. Но из-за гордости и тщеславия они
не заботились ни о ком, и таким образом Нарада Муни
проклял их стать деревьями.
Так заканчивается Девятая глава Десятой песни
Шримад-Бхагаватам, которая называется "Йашода свя-
зывает Кришну."
============================================================
Глава Десятая: Спасение деревьев Йамала-арджуна.
1. Царь Парикшит спросил: О бхагаван, из-за чего
Налакувара и Манишрива были прокляты мудрецом Нара-
дой? Что они сделали настолько отвратительного, что
даже Нарада, великий мудрец, разгневался на них?
Пожалуйста, расскажи это мне.
2-3. Шри Шукадева Госвами сказал: О Царь Парик-
шит, из-за того, что два сына Куверы занимали высо-
кий пост благодаря дружбе с Господом Шивой, чем они
очень гордились, им было позволено гулять на берегу
Реки Мандакини в саду, примыкающему к Горе Каиласе.
Пользуясь такой возможностью, они пили вино, назы-
ваемое Варуни. Окруженные женщинами, поющими им
славу, эти безумные гордецы гуляли в этом цветнике,
и их глаза всегда вращались от пьянства.
4. В водах Мандакини Ганги, среди зарослей цве-
тов лотоса, двое сыновей Куверы резвились в общест-
ве юных дев, подобно тому, как слоны-самцы резвятся
в воде со слонихами.
5. О потомок Куру, в один прекрасный день для
этих молодых ребят мудрец среди полубогов Нарада
проходил там по воле судьбы. Увидев, что они пьяны,
и их дикий, безумный взгляд, он смог понять их по-
ложение.
6. Завидев Нараду, юные девы полубогов устыди-
лись своей наготы. Боясь проклятия, они спешно оде-
лись. Но двое сыновей Куверы, которые были также
обнажены, не обратили внимания на Нараду.
7. Увидев опьянение полубогов вином и их слепоту
из-за богатства и гордости, мудрец, проявив к ним
особую милость, наложил на них такое проклятие.
8. Нарада Муни сказал: Из четырех материаьных
принципов, богатство более опасно для ума, чем кра-
сота, ученость и высокая каста. Когда кто-либо не
образован, но надменен вследствие своего богатсва,
то результат тому - он тратит деньги на вино,
азартные игры и женщин.
9. Неспособные контролировать свои чувства мо-
шенники, которые глупо гордятся своими богатствами
или своей принадлежностью к аристократии, бывают
настолько жестоки, что в целях поддержания своих
бренных тел, которые по их мнению не постареют и не
умрут, они убивают бедных животных без жалости.
10. В то время как живое существо может гордить-
ся своим телом, считая себя большим человеком, ми-
нистром, царем или даже полубогом, от его тела пос-
ле смерти останутся либо черви, либо испражнения,
либо кучка углей. Если кто-либо убивает животных из
-за капризов этого тела, то, значит, он не знает о
том, что он будет страдать в своей следующей жизни,
ибо грешник обязан отправиться в ад и отстрадать за
свои грехи.
11. А пока тело живет, принадлежит ли оно своему
обладателю, "я", отцу, матери или же деду? Принад-
лежит ли оно тому, кто его забирает силой, рабовла-
дельцу, который его покупает, или же сыновьям, при-
дающим его огню? Или, если тело не сжигается, при-
надлежит ли оно собакам, которые съедают плоть?
Среди всех возможных претентентов кто является ис-
тинным?
12. Это тело, помимо всего, возникает из непро-
явленности, сохраняется таким образом и снова сли-
вается с непроявленным. Потому оно - всеобщая собс-
твенность. Не взирая на это, глупцы объявляют тело
своим и, поддерживая его, убивают бедных животных.
13. Глупцы, ослепшие от своего богатства, не мо-
гут заглянуть в глаза реальности. Поэтому лучшая
мазь для их глаз - возвратить их обратно к беднос-
ти. Ведь бедный человек осознает, что такое не-
счастье, и не желает несчастий другим.
14. Уколовшись однажды булавкой, человек понима-
ет, что такое острая боль. Осознавая, что такую
боль испытывает каждый уколовшийся, он не желает
другим страдать. Но тот, кто никогда не испытывал
боли, не может посочувствовать другим.
15. Аскетизм бедняка совершенен. В этом мире он
довольствуется только тем, что посылает ему прови-
дение. Бедняк автоматически освобождается от всей
ложной гордости и от всего ложного эго.
16. Вечно голодный бедняк с каждым днем стано-
вится все слабее. Беспокойные чувства, подобные
змеям, также ослабевают, и тенденция завидовать
другим постепенно и полностью исчезает.
17. Святые могут свободно общаться с бедными, но
не с богатыми. Бедняк, общаясь со святыми, вскоре
теряет интерес к материальным вещам, и грязь с его
сердца смывается.
18. Святые личности думают о Мукунде двадцать
четыре часа в сутки. Ничто другое им не интересно.
Так почему же люди должны пренебрегать общением с
такими духовными личностями и пытаться общаться с
материалистами, гордыми и надменными?
19. Поэтому, раз уж случилось так, что эти две
личности, пьяные от вина Варуны и не владеющие сво-
ими чувствами, ослепли от гордости и богатства по-
лубогов и пристрастились к небесным женщинам, я из-
лечу их от их тщеславия.
20-22. Эти двое молодых ребят, Налакувара и Ма-
нигрива, по воле удачи являются сыновьями великого
полубога Куверы, но из-за тщеславия и безумия
вследствие пьянства, они настолько пали, что были
обнажены, но не могли понять, в каком они находятся
виде. Поэтому, раз они живут, как деревья, они
должны получить тела деревьев. Это будет подходящим
наказанием. Однако, с момента превращения в деревья
и до самого освобождения они будут вспоминать и ка-
яться в своих прошлых греховных поступках. Кроме
того, по истечении ста лет по исчислению полубогов
они получат возможность увидеть Васудеву, Верховную
Личность Бога, лицом к лицу и таким образом восста-
новить свое естественное преданное служение.
23. Шри Шука продолжал: Сказав такие слова, ве-
ликий мудрец среди полубогов [Нарада] покинул это
место и возвратился в Нарайана-ашарама, а Налакува-
ра и Манигрива стали парой деревьев арджуна.
24. Верховная Личность Бога, Хари, чтобы испол-
нить предсказание величайшего мудреца и преданного,
неспешно подошел туда, где возвышались деревья йа-
мала-арджуна.
25. "Хотя двое этих молодых людей - сыновья бо-
гача Куверы, и хотя они - вовсе не преданные, Нара-
да Мне очень дорог, и, так как он хотел, чтоб они
встретились лицом к лицу со Мной, Я исполню его же-
лание."
26. Сказав такие слова, Кришна пролез в проход
между деревьями арджуна, но большая громоздкая сту-
па, к которой Он был привязан, застряла в этом про-
ходе.
27. Потянув на Собой деревянную ступу, привязан-
ную к животу, малыш Кришна вырвал с корнем деревья.
От великой силы Господа эти два дерева вместе с
корнями, ветвями и листьями, вздрогнули и упали на
землю, издав ужасный звук.
28. Затем, в том же самом месте, где упали де-
ревья арджуна, появились две совершенные, великие
личности, блестящие как огонь. Сияние их красоты,
свободной от гуны невежества, тотчас же осветило
все окресности, и, склонив свои головы перед Криш-
ной и смиренно сложив ладони, они предложили покло-
ны Господу и сказали следующие слова.
29. О Кришна, Кришна, Ты учитель всего мистициз-
ма. Ты - корень всего, Ты - Пуруша, и Ты выше всего
материального. Ученые брахманы знают, что этот гру-
бый и тонкий космос является Твоей формой.
30-31. Ты - Верховная Личность Бога, правитель
всего. Тело, жизнь, эго и чувства каждого живого
существа - это Твое собственное "Я". Ты - всепрони-
кающий, Вишну, неприходящий правитель. Ты - фактор
времени, непосредственная причина, и Ты - матери-
альная природа, состоящая из трех гун. Ты - изна-
чальная причина этого космоса. Ты - Сверхдуша, и
поэтому Ты знаешь все о тайных мыслях каждого живо-
го существа.
32. О Господь, Ты существовал до творения. Поэ-
тому кто из пойманных в ловушку гун материальной
природы может понять Тебя?
33. О Господь, чья слава скрыта Твоей собствен-
ной энергией, Ты - Верховная Личность Бога. Ты -
Санкаршана, источник творения, и Ты - Васудева, ис-
точник чатур-вйухи [четверной экспансии]. Так как
Ты являешься всем, Парабрахманом, мы предлагаем Те-
бе поклоны.
34-35. Появляясь в различных телах, Ты демонст-
рируешь действия, недоступные ни для кого - выдаю-
щиеся, несравненные, трансцендентальные деяния
безграничной власти и силы. Эти Твои тела, поэтому,
не состоят из материальных элементов, а являются
воплощениями Твоей Высшей Личности. Ты - все тот же
Верховный Господь, который сейчас появился со всеми
Своими энергиями на благо всех живых существ в этом
материальном мире.
36. О в высшей степени благоприятный, мы предла-
гаем наши поклоны Тебе, что бы Ты ни делал. О самый
известный потомок и правитель Йаду династии, О сын
Васудевы, О самый умиротворенный, позволь нам скло-
ниться у Твоих лотосных стоп.
37. О величайшая форма вселенной, мы - вечные
слуги Твоих слуг, и особенно Нарады Муни. По добро-
те и милости этого преданного мы получили шанс уви-
деть Тебя. Сейчас позволь нам вернуться домой.
38. С этого времени пусть наши слова описывают
Твои игры, пусть наши уши слушают о Твоей славе,
пусть наши руки, ноги и другие органы занимаются
действиями, приятными Тебе, и пусть наши умы всегда
размышляют о Твоих лотосных стопах. Пусть наши го-
ловы предлагают поклоны всему в этом мире, ибо все
вещи - это также Твои разные формы, и пусть наши
глаза видят формы Ваишнавов, которые неотделимы от
Тебя.
39. Шукадева Госвами сказал: Двое юных полубогов
предложили таким образом свои молитвы Господу. Хотя
Шри Кришна, Верховная Личность Бога, является пра-
вителем всего и, без сомнения, был повелителем Го-
кулы, Он был привязан к деревянной ступе веревками
любящих гопи, и потому, широко улыбнувшись, Он про-
изнес такие слова.
40. Верховный Господь сказал: Великий риши На-
рада был очень милостив к вам. Своим проклятием он
спас вас обоих, сошедших с ума от материальных бо-
гатств и таким образом совсем ослепших. Хотя вы и
пали со Сваргалоки, чтобы затем стать деревьями,
вам очень повезло благодаря ему. Я с самого начала
знал вашу историю.
41. Когда всходит Солнце, для глаз больше нет
темноты. Подобным образом, когда кто-либо видит
садху, который полностью собран и преданно служит
Мне, к нему приходит свобода от всей материальной
скверны.
42. О Налакувара и Манигрива, теперь вы можете
возвратиться домой. Раз вы желаете быть всегда вов-
леченными в преданное служение, ваше желание раз-
вить любовь ко Мне исполнится, и с этих пор вы ни-
когда не совершите падения.
43. Шукадева Госвами сказал: Услышав такие
слова, два полубога обошли вокруг Господа, который
был привязан к деревянной ступе, и предложили Ему
многочисленные поклоны. Затем с разрешения Господа
они возвратились домой.
Так заканчивается Десятая глава Десятой песни
Шримад-Бхагаватам, которая называется "Спасение де-
ревьев Йамала-арджуна."
============================================================
Глава Одиннадцатая: Детские игры Кришны.
1. Шукадева Госвами сказал: О великий потомок
Куру, когда упали деревья Йамала-арджуна, все пас-
тухи во главе с Нандой Махараджей, услышав ужесный
треск и страшное громыханье, сбежались на этот
звук.
2. Там они увидели лежащие на земле деревья, но
они никак не могли понять причину их падения.
3. "Кришна был привязане к улуклале [деревянной
ступе], которую Он волочил за Собой. Но как Он мог
повалить деревья? Кто в действительности свалил их?
Где причина этого происшествия?" Размышляя об этом,
пастухи выражали сомнения и удивлялись.
4. Затем дети, бывшие там, сказали: Это сделал
Кришна. Когда Он пролезал между деревьями, ступа
застряла. Кришна потянул за веревку, и деревья упа-
ли. После этого из декревьев вышли два сияющих че-
ловека. Мы видели это собственными глазами.
5. Из-за горячей родительской любви большинство
пастухов не поверило, что маленький Кришна вырвал с
корнем два дерева. Поэтому они не приняли всерьез
слова детей. Некоторые из пастухов, однако, засом-
невались, вспомнив пророчество Гаргамуни.
6. Когда Нанда Махараджа увидел сына, привязан-
ного к деревянной ступе и волочащего ее, он улыб-
нулся и высвободил его из пут.
7. [Шукадева Госвами сказал:] Хотя Кришна был
Бхагаваном, Верховной ЛИчностью Бога, Он танцевал,
громко пел песни и подчинялся деривенским гопи, как
будто марионетка.
8. Иногда они говорили Ему, - "Принеси то" или
"Принеси это." Иногда они приказывали Ему принести
скамейку из дерева, тьуфли или мерочный горшок, и
Криша послушно исполнял их приказы. Временами также
Кришна бил Себя в грудь, чтобы вызвать смех Своих
родственников.
9. Для всех тех, кто может понять Его действия,
Верховная Личность Бога, Кришна, показывал, как Он
отдает Себя во власть Своих преданных, Своих слуг.
Таким образом Он увеличивал удовольствие Враджаваси
Своими детскими играми.
10. Однажды продавщица фруктов громко зазывала,
- "О обитатели Враджабхуми, если вы желаете фрук-
тов, идите сюда!" Услышав это, Кришна немедленно
схватил немного зерен и побежал меняться с ней.
11. Пока Кришна добежал до продавщицы, Он расте-
рял почти все зерна. Но продавщица наполнила руки
Кришны фруктами, и тогда мгновенно ее корзина на-
полнилась золотом и драгоценностями.
12. Однажды после того, как были вырваны с кор-
нем деревья арджуна, Рохини вышла на крыльцо поз-
вать домой Раму и Кришну, которые пошли на берег
реки. Они были полностью поглощены игрой с другими
ребятами.
13. Из-за Их сильного азарта в игре Они не вер-
нулись домой, когда Их окликнула мама Рохини. Поэ-
тому Рохини сказала Йашоде, чтобы та позвала Их
домой, потому что мама Йашода была более ласковой с
Кришной и Баларамой.
14. Кришна и Баларама, захваченные игрой, по-
прежнему не отзывались. Мама Йашода позвала Их до-
мой обедать. Из-за ее экстатической любви к сыновь-
ям молоко потекло из ее груди.
15. Мама Йашода сказала: Кришна, Кришна, мой до-
рогой лотосоокий мальчик, иди же сюда скорей и по-
пей моего молока. Хватит играть, Ты наверное очень
устал. Сыночек!
16. Мой дорогой Баларама, удовольствие нашей
семьи, пожалуйста, быстрее иди сюда и захвати с Со-
бой Кришну. Вы оба ничего не ели с утра и сейчас,
должно быть, проголодались.
17. Нанда Махараджа, Царь Враджи, желает поесть.
Мой дорогой Баларама, он ждет только Вас. Поэтому
идите домой, доставьте нам удовольствие. Другие
мальчики пусть также идут по домам.
18. Мой дорогой сыночек, Кришна, Ты весь запач-
кался в грязи. Иди же сюда, Тебе надо быстрей иску-
паться. Сегодня ведь Твой день рождения. Поэтому
нужно очиститься и раздать коров в жертву брахма-
нам.
19. Ты посмотри, какие чистенькие все Твои
друзья, и как они все украшены. Тебе также нужно
искупаться, поесть и приодеться. Потом Ты снова
пойдешь играть.
20. О Царь, от горячей любви Йашода считала
Кришну, вершину всего совершенного, своим собствен-
ным родным сыночком. Таким образом она взяла Ачйуту
и Раму за руки, и отвела их домой, где она исполни-
ла свой материнский долг, искупав, одев и накормив
Их.
21. Шри Шукадева Госвами сказал: Затем однажды,
увидев великие беспорядки в Брихадване, все старшие
личности среди пастухов во главе с Нандой Махарад-
жей собрались вместе и начали обсуждать, что сде-
лать такого, чтобы избегнуть дальнейших беспоряд-
ков.
22. На этом собрании пастух по-имени Упананда,
который по возрасту и по знанию был самым старшим
из всех и разбирался в любой ситуации согласно вре-
мени, месте и обстоятельствам, сделал такое предло-
жение для блага Рамы и Кришны.
23. Шри Упананда сказал: Мои дорогие друзья пас-
тухи, если мы желаем добра этому месту, Гокуле, мы
должны покинуть его, потому что здесь всегда случа-
ется множество проишествий, грозящих смертью Раме и
Кришне.
24. Младенец Кришна, просто по милости Верховной
Личности Бога, Хари, был так или иначе спасен из
рук Ракшаси, которая намеревалась погубить Его. За-
тем опять, по милости Господа, ребенок чудом не по-
пал под тележку.
25. И после этого ураган поднял ребенка на ужас-
ную высоту, но демон-ураган упал на каменную глыбу
и разбился. И в этом случае также по милости Госпо-
да Вишну ребенок остался жив.
26. В другой раз дети играли возле двух деревь-
ев, и, когда те упали, нам всем повезло, что никто
не погиб. Это также можно расценивать, как милость
Верховной Личности Бога.
27. Какой-то демон беспокоит Враджу. Нам лучше
уйти из этого места вместе с нашими семьями и поис-
кать другое для блага наших детей.
28. Между Нандешварой и Махаваной находится мес-
то под названием Вриндавана [лес Вринды]. Это место
вполне пригодно для нас. Там много травы для скота,
там есть прекрасные сады и высокие горы. Там есть
почти все для наслаждения всех пастухов и пастушек.
29. Поэтому давайте сегодня же отправимся туда.
Если вы согласны со мной, собирайте воловьи повоз-
ки, выгоняйте коров, и мы затем двинемся в путь.
30. Услышав этот совет от Упананды, пастухи еди-
нодушно согласились. "Прекрасно, прекрасно," - ска-
зали они. Таким образом они разошлись по домам,
погрузили одежду и скарб на повозки, и тут же от-
правились во Вриндавану.
31-32. Усадив всех стариков, женщин, детей и
погрузив домашнюю утварь на воловьи повозки, гоня
впереди коров, пастухи подняли луки со стрелами и
задули в свои рожки. О Царь, таким образом под звук
рожков пастухи, сопровождаемые своими священниками,
громко тронулись в путь.
33. Гопи, сидящие на повозках, были одеты очень
красиво. На них были замечательные одежды, и их те-
ла, а особенно груди, были присыпаны свежей кунку-
мой. Их плечи украшали прекрасные длинные волосы.
Во время путешествия они с великим удовольствием
пели о детских играх Шри Кришны.
34. Йашода и Рохини, сидевшие на одной из пово-
зок, обнимали Кришну и Раму, и наслаждались песнями
о Них. Таким образом все они смотрелись очень при-
влекательно.
35. После того, как они вьехали во Вриндавану,
где во все времена года очень приятно жить, обита-
тели Враджи разбили временный лагерь, расположив
полукругом повозки.
36. О Царь Парикшит, когда Рама и Кришна увидели
Вриндавану, Холм Говардхану и берега Йамуны, Они
остались очень довольны.
37. [Шукадева Госвами сказал:] Таким образом Ра-
ма и Кришна, действуя как малыши и разговаривая на
ломаном языке, доставляли трансцендентальное нас-
лаждение всем обитателям Враджи. Шло время, и вско-
ре Они достаточно подросли, чтобы заботиться о те-
лятах.
38. Недалеко от Своих домов Рама и Кришна вместе
с другими мальчиками-пастушками начали ухаживать за
телятами и играть в различные игры.
39-40. Иногда Кришна и Рама играли на флейтах,
иногда Они стреляли из рогаток, чтобы сбить плоды с
деревьев, иногда они метали камешки, и иногда под
звон ножных колокольчиков Они играли в футбол пло-
дами бел и амалаки. Иногда Они покрывали Себя попо-
нами и подражали быкам и коровам, сражаясь друг с
другом и громко мыча, и иногда Они кричали зверины-
ми голосами. Таким образом Они наслаждались игрой,
словно обычные мальчики.
41. Однажды, когда Рама и Кришна вместе с друзь-
ями пасли телят на берегу Йамуны, туда пришел еще
один демон, желающий Их убить.
42. Когда Хари, Верховная Личность Бога, увидел,
что демон принял форму теленка [ватса-рупу] и сме-
шался с другими телятами, Он шепнул об этом на ухо
Баладеве, показав на демона пальцем. Затем Он без-
заботно приблизился к демону, как будто ни в чем не
бывало.
43. После этого Ачйута схватил демона за хвост и
задние ноги, с силой раскрутил его вокруг и забро-
сил на верхушку дерева капиттхи, которое затем упа-
ло вместе с телом демона, который расстался с жиз-
нью и принял гигантскую форму.
44. Увидев мертвое тело демона, все пастушки
воскликнули, - "Здорово! Здорово!" и все полубоги с
высших планет, будучи очень довольными, стали осы-
пать дождем цветы.
45. Покончив с демоном, Кришна и Баларама завер-
шили Свой утренний завтрак, и, хотя Они всегда под-
держивают все творение, стали бродить по полям,
присматривая за телятами.
46. Однажды все мальчики, пасущие каждый по
группе телят, погнали животных на водопой. После
того, как животные напились, мальчики также попили
воды.
47. Все было хорошо, пока вдруг на берегу водое-
ма ребята не увидели гигансткое тело, которое напо-
минало вершушку горы, отколотую молнией. Все маль-
чики очень перепугались.
48. Этот огромный демон был известен под именем
Бака. Он принял форму большущей утки с острым режу-
щим клювом. Неожиданно появившись там, он немедлен-
но проглотил Шри Кришну.
49. Когда Баларама и другие мальчики увидели,
что Кришна был съеден гигансткой уткой, они почти
лишились сознания, как чувства, лишенные жизни.
50. Кришна, отец джагат-гуру, но игравший роль
пастушка, стал подобен огню, обжигавшему глотку де-
мона, и тогда Бакасура сразу же выплюнул Его. Когда
демон увидел, что Кришна, хотя раньше и был прогло-
чен, остался цел и невредим, он сердито наскочил на
Него, пытаясь Его заклевать.
51. Когда Кришна, учитель праведных, увидел, что
Бака, друг Камсы, пытается атаковать Его, Он ухва-
тился руками за две половины клюва и в присутствии
всех пастушков также легко разорвал асура, как ре-
бенок расщепляет бамбук. Убив демона таким образом,
Кришна доставил огромное удовольствие жителям рая.
52. В это время жители высших планет начали осы-
пать цветы маллика, растущие в Нандана-канане, на
Кришну, врага Бакасуры. Они также поздравили Его,
заиграв на райских литаврах и раковинах, и предло-
жив молитвы. Глядя на это, мальчики-пастушки были
очень удивлены.
53. Точно также, как чувства умиротворяются,
когда сознание и жизнь вернулись, так и, когда
Кришна спасся от опасности, все пастушки, включая
Балараму, вновь возвратились к жизни. Они начали
обниматься с Кришной, и затем, собрав своих телят,
они пошли во Враджу, где очень громко и наперебой
рассказали обо всем случившемся.
54. Когда старшие гопы и гопи услышали об убийс-
тве Баки, они пришли от этих новостей в экстаз. Они
начали разглядывать мальчиков, как если бы те воск-
ресли из мертвых, не отводя от них своих глаз.
55. [Пастухи сказали:] Поистине удивительно, что
хотя этот мальчик Кришна был столько раз на пороге
смерти, причины Его страха и смерти были убиты са-
ми.
56. Хотя причины смерти, даитйи, были крайне
ужасными, они не смогли убить Кришну. Кроме того,
в стремлении погубить невинных они сами нашли свою
смерть, словно мухи, летящие на огонь.
57. Слова полностью осознавших Брахман никогда
не бывают пустыми. Поэтому все пророчества Гаргаму-
ни сейчас в точности и целиком сбылись.
58. Все пастухи во главе с Нандой Махараджей
наслаждались рассказами об играх Кришны и Баларамы
с великим трансцендентальным удовольствием, и они
не замечали невзгод материального существования.
59. Таким образом Кришна и Рама проводили Свое
детство во Врадже, занимаясь детскими забавами, иг-
рая в прятки, возводя воображаемые мосты через оке-
ан и прыгая как обезьяны.
Так заканчивается Одиннадцатая глава Десятой
песни Шримад-Бхагаватам, которая называется "Дет-
ские игры Кришны."
============================================================
Глава Двенадцатая: Убийство демона Агхи.
1. Шукадева Госвами сказал: О Царь, однажды
Кришна решил устроить пикник в лесу. Поднявшись ра-
но утром, Он задул в Свой рожок и поднял всех пас-
тушков и телят этим прекрасным звуком. Затем Хари и
мальчики, гоня телят перед собой, покинули Враджаб-
хуми.
2. Кришну сопровождали тысячи прекрасных пастуш-
ков. Мальчики гнали перед собой несчетное количест-
во телят, и у всех у них были с собой посох, рожок,
флейта и узелок с едой.
3. К личным телятам Кришны присоединились тысячи
других телят. Затем мальчики начали играть в свои
игры.
4. Хотя все эти мальчики были уже украшены ра-
кушками, драгоценными камнями, жемчугом и чистым
золотом, когда они вошли в лес, они стали украшать
себя плодами, зелеными листьями, бутонами цветов,
павлиньими перьями и разноцветной глиной.
5. Пастушки то и дело воровали друг у друга
узелки с едой. Когда кто-нибудь замечал, что его
узелок пропал, другие мальчики начинали перебрасы-
вать друг другу его узелок. Когда владелец узелка
приходил к отчаяние и даже начинал реветь, другие
смеялись на его бедой и возвращали узелок обратно.
6. Когда Кришна уходил вперед или в сторону,
чтобы польбоваться каким-нибудь особенно красивым
видом в лесу, мальчики бежали за Ним, и каждый из
них выкрикивал, - "Я первый дотронусь до Кришны!"
7-11. Все мальчики играли по-разному. Некоторые
играли на флейтах, тогда как другие дули в рожки.
Некоторые подражали жужжанию пчел, а другие подра-
жали голосам кукушек. Некоторые подражали полету
птиц, пытаясь точно следовать за их тенью, некото-
рые изображали прекрасные движения и грациозные по-
зы лебедей, некоторые шли гусиной походкой, и дру-
гие подражали танцам павлинов. Некоторые мальчики
приманивали обезьян, некоторые прыгали с ветки на
ветку, подражая им, и некоторые строили им рожи.
Некоторые подходили к водопадам и перепрыгивали че-
рез реку вместе с лягушками, и когда они видели
свои собственные отражения в воде, они начинали
смеяться. Они также громко кричали, чтобы вызвать
ответное эхо. Таким образом все мальчики-пастушки
играли с Кришной, который является источником Брах-
маджйоти для джнани, желающих слиться с этим сияни-
ем, который является Верховной Личностью Бога для
преданных, принимающих вечное служение, и который
мирским людям кажется просто ребенком. Пастушки,
накопившие результаты благочестивых поступков в те-
чение множества жизней, были способны лично общать-
ся с Господом.
12. Йоги могут подвергаться суровым аскезам и
покаяниям в течение многих рождений, практикуя
контроль ума, но все же так и не получить возмож-
ности видеть Верховную Личность Бога. Что же можно
сказать о великой удаче жителей Враджабхуми, кото-
рые видели Господа непосредственно, лицом к лицу?
13. О Царь Парикшит, после этого там появился
великий демон по-имени Агхасура, чьей смерти ждали
даже полубоги. Полубоги пили нектар каждый день, но
все таки они боялись этого демона и ожидали его
смерти. Этот демон не смог вынести трансценденталь-
ного удовольствия, которое испытывали пастушки в
лесу.
14. Агхасура, посланный Камсой, был младшим бра-
том Путаны и Бакасуры. Поэтому, когда он пришел и
увидел Кришну во главе всех ребят, он подумал, -
"Этот Кришна убил моих сестру и брата. Поэтому ради
их светлой памяти я уничтожу Его и заодно всех
мальчиков пастушков."
15. Агхасура подумал: Если так или иначе с при-
несу в жертву Кришну и Его друзей во имя спасения
ушедших сестры и брата, то затем обитатели Враджаб-
хуми, для который эти мальчики подобны самой жизни,
без сомнения, также умрут. Если нет жизни, то нет
нужды в теле; поэтому, когда их сыновья погибнут,
естественно все обитатели Враджи умрут.
16. Приняв такое решение, самый большой обманщик
Агхасура принял форму гиганской змеи, такой же
толстой, как большая гора, и такой же длинной, как
полная йоджана. Приняв это удивительное тело пито-
на, он раскрыл свою пасть, подобную горной пещере,
и лег на дороге, намереваясь проглотить и Кришну, и
всех Его друзей пастушков.
17. Его нижняя губа покоилась на земле, а его
верхняя губа касалась неба. Края его рта напоминали
стены горной пещеры, и посреди его рта царила ужас-
ная тьма. Его язык напоминал широкую дорогу, его
дыхание было похоже на горячий ветер, и глаза его
пылали, как жаркий огонь.
18. Увидев демона в этой позе, мальчики подума-
ли, что это должно быть прекрасное место для игр во
Вриндаване. Они решили, что питон - это всего лишь
статуя.
19. Мальчики сказали: Дорогие друзья, это су-
щество мертво, или это живой питон, разинувший свою
пасть, чтобы проглатывать всех? Давайте узнаем это.
20. Затем они решили: Дорогие друзья, это дейс-
твительно живое существо, засевше здесь, чтобы
убить всех нас. Его верхняя губа напоминает тучу,
обагренную Солнцем, а его нижняя губа напоминает
красноватую тень от тучи.
21. Справа и слева две впадины, напоминающие
горные пещеры, - это углы его рта, и высокие горные
пики, - это его зубы.
22. По длине и ширине язык животного напоминает
широкую дорогу, и внутри его рта очень и очень тем-
но, как в горной пещере.
23. Горячий огненный ветер - это дыхание, выхо-
дящее из его рта и несущее ужасный рыбный запах от
всех мертвых тел, которые он сожрал.
24. Затем мальчики сказали: "Эта зверюга пришла
сюда, чтобы съесть нас? Если она сделает это, она
будет немедленно убита, подобно Бакасуре!" Таким
образом они взглянули на прекрасное лицо Мукунды,
врага Бакасуры, и, громко смеясь и хлопая в ладоши,
они вошли в пасть питона.
25. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, который
находится ак антарйами, Сверхдуша, в глубине сердца
каждого, прекрасно слышал, как мальчики переговари-
вались между собой об искусственном питоне. Неиз-
вестный для них он был на самом деле Агхасурой.
Кришна, однако, зная об этом, хотел помешать своим
друзьям входить в пасть асура.
26. А тем временем все пастушки уже вошли в
пасть питона. Демон, однако, не захлопнул пасти,
так как он думал о своих родных, убитых Непогреши-
мым, и ждал, пока Кришна войдет в его пасть.
27. Кришна, источник бесстрашия каждого, увидел,
что все пастушки, которые знать никого не хотели,
кроме Него, сейчас выскользнули из Его рук и были
беспомощны, войдя подобно соломинкам в огонь живота
Агхасуры, олицетворенной смерти. Поэтому, как будто
увидев, что все это было подстроено Его внутренней
духовной потенцией, Он на мгновенье растерялся и
замер от удивления.
28. "Что же делать, как быть? Как убить этого
демона и спасти Моих преданных одновременно?" Затем
Хари, который прекрасно знал прошлое, будущее и
настоящее, вошел в пасть завистливого демона.
29. Когда это произошло, полубоги из под небес
воскликнули, - "Увы! Увы!" Но друзья Агхасуры, по-
добные Камсе и прочим, неописуемо возликовали.
30. Когда Непобедимый Бхагаван услышал плач по-
лубогов, Он немедленно вырос в размерах, чтобы выз-
волить Себя и Своих друзей из чрева демона, который
хотел раздавить их в желудке.
31. Затем, когда Кришна вырос в размерах, демон
также увеличил свое тело. Тем не мене, его дыхание
оборвалось, он задохнулся, и его глаза вылезли из
орбит. Жизненный воздух демона стал метаться в по-
исках выхода, и в конце концов вышел через отверс-
тие на макушке.
32. После того, как улетучился жизненный воздух
демона, Кришна окинул взглядом всех мертвых телят и
пастушков и вернул их обратно к жизни. Затем Мукун-
да, который может дать любое освобождение, вышел из
пасти демона вместе с друзьями и всеми телятами.
33. Из гигантского тела питона вышло ослепитель-
ное сияние, осветившее все части света, и застыло
неподвижно в небе, пока Кришна не вышел из тела де-
мона. Затем на глазах у всех полубогов это сияние
вошло в тело Кришны.
34. После этого, когда каждый остался доволен,
полубоги начали осыпать цветы из Нандана-кананы,
небесные тансовщицы начали танцевать, и Гандхарвы,
известные своим пением, предложили песни-молитвы.
Музыканты начали бить в караталы, и брахманы - про-
износить Ведические гимны. Таким образом на Земле и
на небе каждый начал исполнять свой долг, прослав-
ляя Господа.
35. Когда Брахма услышал олб удивительной цере-
монии, происходящей возле его планеты, сопровождае-
мой музыкой и песнями и звуками "Джайа! Джайа!", он
немедленно спустился туда, чтобы взглянуть на
праздник. Увидев такое обильное прославление Госпо-
да, он был очень смущен.
36. О Царь Парикшит, когда питонообразное тело
демона высохло и осталась лишь толстая кожа, оно
прекратилось в место поломничества жителей Вринда-
ваны, и оставалось таким в течение долгого, долгого
времени.
37. Этот случай, когда Кришна спас Себя и Своих
друзей от смерти и принес освобождение Агхасуре,
произошел, когда Кришне было пять лет. Во Враджаб-
хуми же о нем узнали ровно через год.
38. Кришна - причина всех причин. Причины и
следствия материального мира всецело создаются Гос-
подом, изначальным правителем. Когда Кришна явился,
как сын Йашоды и Нанды, Он сделал это по Своей
беспричинной милости. Он проявлял такую милость,
что даже Агхасура, самый греховный из негодяев,
возвысился до положения Его друга и достиг освобож-
дения сарупйа, которое в действительности недости-
жимо для материально оскверненных личностей.
39. Если кто-нибудь только однажды или даже на-
сильственно займет сам свой ум мыслью о форме Гос-
пода, то по Его милости он достигнет высшего
освобождения, как это было в случае Агхасуры. Что
же можно сказать о тех, в чьи сердца Господь вхо-
дит, являясь как воплощение, или о тех, кто всегда
размышляет о лотосных стопах Господа, источника
трансцендентального счастья для всех живых существ
и устраняющего всю иллюзию?
40. Сута Госвами сказал: О ученые брахманы,
детские игры Шри Кришны удивительно замечательны.
Махараджа Парикшит, услышав об этих играх Господа,
которые спас его в лоне матери, сконцентрировал
свое внимание и попросил Шукадеву Госвами продол-
жать рассказывать дальше.
41. Махараджа Парикшит сказал: О великий мудрец,
Господь Кришна совершил эту игру в возрасте каума-
ра. Как же затем все мальчики могли рассказать об
этой игре в возрасте пауганда, как о случившейся
только что?
42. О величайший йоги, О духовный учитель, будь
добр, расскажи, почему это произошло. Мне очень хо-
чется узнать об этом. Я думаю, что это было еще од-
ной иллюзией Кришны.
43. О мой господин, мой духовный учитель, хотя
мы - распоследние из всех кшатрийев, нас прославля-
ют и почитают благодаря тому, что мы имеем возмож-
ность всегда слушать о нектарных деяниях Кришны.
44. Сута Госвами сказал: О Шаунака, величайший
из святых и преданных, когда Махараджа Парикшит за-
дал такой вопрос Шукадеве Госвами, Шукадева, немед-
ленно углубившись душой в деяния Господа Кришны,
отошел от внешнего мира. Затем с великим трудом он
вернулся во внешний мир и начал рассказывать царю
об играх Верховного Господа.
Так заканчивается Двенадцатая глава Десятой пес-
ни Шримад-Бхагаватам, которая называется "Убийство
демона Агхи."
============================================================
Глава Тринадцатая: Брахма похищает
мальчиков и телят.
1. Шри Шукадева Госвами сказал: О лучший из всех
преданных, ты задал замечательный вопрос, потому
что, хотя ты слушаешь беспрестанно об играх Госпо-
да, твой интерес к ним не ослабевает.
2. Саттваты, понимающие смысл жизни, привязаны к
Кришне во глубине своих сердец, и Он является их
главной целью. Их природа - говорить только об
Ачйуте, как если бы эти рассказы с каждым разом все
обновлялись. Эти рассказы - цель их понимания, тог-
да как мирские люди стремятся услышать лишь только
о сексе.
3. О Царь, сосредоточь свое внимание и слушай
мой рассказ. Хотя деяния Господа и очень сокровен-
ны, я расскажу тебе о них, ибо духовные учителя
объясняют смиренному ученику даже такие вещи, кото-
рые сокровенны и трудны для понимания.
4. Итак, после спасения мальчиков и телят из
пасти Агхасуры, олицетворенной смерти, Верховная
Личность Бога привел их на берег реки и сказал им
такие слова.
5. Мои дорогие друзья, вы только посмотрите, как
подходит это место для трапезы и игр на мягком и
чистом песчаном берегу Йамуны. Посмотрите, как чу-
десно гонит по воде ветер цветы лотоса, и как они
распространяют свой аромат повсюду, привлекая пчел.
Щебетание птиц, голоса павлинов, шепот листьев на
деревьях сливаются вместе, и эти звуки вторят друг
другу, еще больше увеличивая красоту этого места,
густо поросшего деревьями.
6. Давайте остановимся здесь на обед, потому что
уже поздно, и мы голодны. Здесь и телятам будет хо-
рошо, - они смогут пощипать травы и попить воды из
Йамуны.
7. Приняв предложение Бхагаваты, пастушки позво-
лили телятам напиться воды из реки и затем отвели
их деревьям, где было много зеленой и сочной травы.
Затем мальчики развязали свои узелки с едой и с
удовольствием приступили к обеду.
8. Подобно мутовке лотоса, окруженной листьями и
липестками, Кришна сидел посередине, окруженный
Своими друзьями. Все лица пастушков были обращены к
Нему, и каждый ловил Его взгляд.
9. В качестве тарелок мальчики использовали цве-
ты, листья, кору деревьев, плоские камни и ткань
узелков.
10. Все пастушки наслаждались едой вместе с
Кришной, показывая друг другу различные кушанья,
которые они принесли из дома. Угощая друг друга пи-
щей, они начинали смеяться и также смешили других.
11. Верховная Личность Господа, Кришна, который
принимает все великие жертвоприношения, смеялся и
шутил, наслаждаясь трапезой со Своими друзьями во
Вриндаване. Его флейта была заткнута за пояс, а Его
рожок и посох висели на левом боку. В левой руке Он
держал лакомство, приготовленное из йогурта, масла,
риса и фруктов, которое было видно через Его подоб-
ные лепесткам пальцы. В кругу друзей Он вел Себя,
как обычный мальчик, и удивлял Своим поведением
обитателей Сваргалоки, напряженно следящих за Ним.
12. О потомок Бхараты, в то время, пока пастуш-
ки, дорогие сердцу Ачйуты, были заняты веселой тра-
пезой, их телята вошли в густой лес, привлеченные
свежей травой, и постепенно исчезли из виду.
13. Обнаружив пропажу телят, пастушки немного
заволновались. Тогда Кришна, которого боится сам
страх, сказал им: "Мои дорогие друзья, не прекра-
щайте трапезу. Я Сам схожу за телятами и приведу их
обратно."
14. Сказав такие слова и захватив с Собой рис и
йогурт, Кришна, Верховная Личность Бога, немедленно
отправился на поиски телят. Чтобы доставить удо-
вольствие Своим друзьям, Он стал искать их по го-
рам, горным пещерам, лощинам и рощам.
15. О потомок Куру, Господь Брахма, живущий на
высшей планетной системе, наблюдал с небес за пос-
тупками Бхагавана Кришны, пока тот убивал и спасал
Агхасуру. Он был удивлен, что такой маленький маль-
чик способен на столь удивительные дела. Сейчас тот
же самый Брахма захотел померяться силой с Кришной,
всемогущим Верховным Господом, который был занят
детской игрой с пастушками. Поэтому, в отсутствие
Кришны Брахма перенес всех мальчиков и телят в дру-
гое место.
16. После этого, когда Кришна не нашел телят, Он
вернулся на берег реки, но там Он также никого не
увидел. Таким образом Он стал искать и мальчиков, и
телят, как будто бы не мог понять, что случилось.
17. Когда Кришна, знающий обо всем, что происхо-
дит во всей вселенной, нигде не смог найти телят и
пастушков, Он понял, что это устроил Брахма.
18. Затем, чтобы доставить удовольствие как
Брахме, так и всем матерям пастушков и телят, Криш-
на, творец всего космического проявления, распрост-
ранил Себя в формы мальчиков и телят.
19. При помощи Вишну-майи Кришна мгновенно рас-
пространил Себя в точно такое же количество мальчи-
ков и телят, сколько пропало, во всех деталях пов-
торив их отличительные черты - телосложение, воз-
раст, имена, манеры поведения, одежду, украшения,
флейты, узелки с едой и все остальное.
20. Таким образом распространившись в мальчиков
и телят и наслаждаясь, как обычно, их обществом,
Сверхдуша, Господь Кришна, окруженный этими Своими
экспансиями, вошел во Враджу, деревню Своего отца.
21. О Царь, Кришна, разделив Себя на различных
телят и мальчиков, внешне похожих на обычных живых
существ, вошел в различные коровники и дома.
22. Матери мальчиков, заслышав рожки и флейты,
на которых играли их сыновья, тотчас же оторвались
от домашних дел, подняли мальчиков на руки, обняли
их и начали кормить их грудным молоком, обильно те-
кущим из-за любви. Верховный Брахман [Кришна] с та-
ким удовольствием пил молоко, как будто бы это был
сущий нектар.
23. После этого, О Царь, Кришна стал возвращать-
ся по вечерам, входить в дома всех пастушков и вес-
ти Себя также, как и Его друзья в прошлом, одаряя
их матерей трансцендентальным счастьем. Матери за-
ботились о сыновьях, натирая их маслом, купая их,
умащивая их сандалом, украшая их драгоценностями,
воспевая надлежащие мантры, рисуя на их телах тила-
ку и угощая их. Таким образом матери пастушков лич-
но служили Мадхаве.
24. Все коровы, возвращаясь с пастбища, громким
мычанием подзывали своих телят. Когда телята подбе-
гали к ним, коровы тщательно вылизывали их и досыта
кормили молоком.
25. Еще раньше, с самого начала, гопи питали ма-
теринскую нежность к Кришне. На самом деле, их при-
вязанность к Кришне превосходила их привязанность к
сыновьям. В проявлении своей любви они делали раз-
личие между Хари и сыновьями, но теперь это разли-
чие стерлось.
26. Хотя раньше такого не было, любовь обитате-
лей Враджи к своим собственным сыновьям стала расти
с каждым днем, став бесконечной за год.
27. Таким образом Верховный Атман [Господь Криш-
на], превратившись в мальчиков и телят, заботился
Сам о Себе в течение года. Наслаждаясь игрой Сам с
Собой, Он проводил Свои игры в лесу и во Врадже.
28. Однажды, за пять или шесть ночей до заверше-
ния полного года, Господь, присматривая за телята-
ми, вошел в лес вместе с Рамой.
29. На вершине Холма Говардханы мирно паслись
коровы и, в поисках свежей травы взглянув с высоты
холма, они заметили своих телят, пасущихся непода-
леку.
30. Когда с вершины Холма Говардханы коровы уви-
дели своих телят, они от великой любви забыли обо
всем на свете, и несмотря на то, что склон был
очень крутым, они стремительно помчались вниз к
своим телятам. Громко мыча, подняв свои хвосты и
головы, и увлажняя путь молоком, они галопом подбе-
жали к своим телятам.
31. У коров уже были новые телята, но спустив-
шись с Холма Говардханы, коровы, от великой любви к
своим старшим телятам, накормили их своим молоком и
начали жадно вылизывать их, как будто желая их
проглотить.
32. Пастухи, неудержавшие коров, сердились и ис-
пытывали стыд одновременно. Они с большим трудом
спустились по склону, но когда они увидели своих
сыновей, их захлестнула волна любви.
33. В это время все мысли пастухов слились с
чувством родительской нежности, которое происходило
от взгляда на сыновей. От великой любви и привязан-
ности их гнев безвозвратно пропал. Они подняли сы-
новей, заключили их в свои объятья и насладились
величайшим блаженством, вдохнув аромат их голов.
34. Расцеловав своих мальчиков, пастухи с вели-
ким трудом возвратились обратно. Но когда они
вспомнили о своих детях, из их глаз заструились
слезы любви.
35. Из-за горячей любви коровы были привязаны
даже к тем телятам, которые выросли и прекратили
сосать молоко. Когда Рама заметил эту привязан-
ность, Он не понял ее причины и поэтому стал раз-
мышлять.
36. Что за удивительный феномен? Любовь всех
обитателей Враджи, включая Меня, к этим мальчикам и
телятам растет с каждым днем, подобно нашей любви к
Васудеве, Сверхдуше всех живых существ.
37. Кто эта мистическая сила, и откуда она взя-
лась? Она - полубогиня или ведьма? Наверное, она -
иллюзорная энергия Моего господина, ибо кто другой
может сбить Меня с толку?
38. Поразмыслив таким образом, Дашарха [Балара-
ма] смог увидеть через призму трансцендентного зна-
ния, что все эти телята и друзья Кришны были экс-
пансиями Шри Ваикунтхи [Кришны].
39. Господь Баладева сказал: "О верховный прави-
тель! Эти мальчики - не полубоги, как Я раньше счи-
тал. И эти телята - также не великие мудрецы. Те-
перь Я вижу, что Ты один являешься ими. Оставаясь
Самим Собой, Ты существуешь в различных формах те-
лят и мальчиков. Объясни, как это понимать?" Полу-
чив такой вопрос от брата, Кришна объяснил Ему все,
и Баларама понял ситуацию.
40. Когда Брахма спустя мгновение (по его вре-
менной шкале) возвратился, он обнаружил, что хотя
по земному летоисчислению прошел целый год, Господь
Хари по-прежнему наслаждался, играя с мальчиками и
телятами, которые были Его экспансиями.
41. Господь Брахма подумал: Всех мальчиков и те-
лят, которые только были в Гокуле, я усыпил своей
мистической силой, и до сегодняшнего дня они еще не
проснулись.
42. Но такое же число мальчиков и телят играло с
Кришной в течение года, и они отличаются от прояв-
лений моей иллюзорной энергии. Кто они? Откуда им
было взяться?
43. Таким образом Господь Брахма путем продолжи-
тельного размышления пытался понять различие между
похищенными мальчиками и игравшими с Кришной.
44. Из-за того, что Брахмаджи хотел разыграть
всепроникающего Господа Вишну, которого никто не
может разыграть, но который Сам разыгрывает всю
вселенную, он попал под воздействие своей собствен-
ной мистической силы.
45. Как темень снегопада ночью или как свет
светлячка под Солнцем не имеют никакого значения,
так и мистическая сила незначительной личности, ко-
торая пытается использовать ее против личности ве-
ликой силы, не способна сделать ничего, кроме собс-
твенного уничижения.
46. Затем на глазах у Господа Брахмы все телята
и мальчики-пастушки мгновенно превратились в формы
Вишну с темно-синим цветом кожи и облаченные в жел-
тые шелковые одежды.
47-48. У Них было по четыре руки, в которых Они
держали булаву, диск, цветок лотоса и раковину. На
головах у Них сияли золотые, украшенные драгоцен-
ностями шлемы. На Них были жемчуга, серьги и гир-
лянды из прекрасных цветов. На груди у Них был знак
шриватсы; на шее - камень Каустубха; на руках -
браслеты и другие украшения. Их шеи были гладкими,
как раковины, и помечены тремя линиями; на ногах
звенели колокольчики, талию обнимал золотой пояс,
грудь охватывал священный шнур, а на пальцах сияли
драгоценные кольца.
49. Каждая часть Их тел - с головы до ног - была
украшена свежими и очень нежными гирляндами из
туласи, предложенных преданными, которые поклоняют-
ся Господу посредством величайших благочестивых
дел.
50. Все формы Вишну казались трансцендентно
прекрасными. Их улыбки были подобны лунному свету,
а чистые взгляды Их красноватых глаз вызывали и ох-
раняли желания преданных, подобно гунам страсти и
благости.
51. Все существа, подвижные и неподвижные, от
Брахмы до самого маленького муравья, окружали эти
формы Господа и поклонялись Им, танцуя и воспевая.
52. Все вишну-мурти были также окружены совер-
шенствами во главе с анима-сиддхи; мистическими си-
лами во главе с Аджей; и двадцатью четыремя элемен-
тами [для творения материального мира] во главе с
махат-таттвой.
53. Формам Господа поклонялись олицетворенные
кала [фактор времени], свабхава [личная природа],
самскара [преобразование], кама [желание], карма
[плодотворная деятельность] и гуны [благость,
страсть и невежество], которые всегда находятся во
власти Господа.
54. Вишну-мурти были вечными и бесконечными,
полными знания и блаженства, и неподверженными силе
времени. Их великая
подь Брахма с чувствами, дрожащими от восторга и
захлебнувшимися трансцендентальным блаженством, на
время онемел, словно детская кукла перед могущест-
венным божеством.
57. Верховный Брахман выше умственной деятель-
ности, Он самопроявленный, существующий в Своем
собственном блаженстве, и Он выше материальной
энергии. Он познается путем опровержения неотнося-
щегося к вечности знания. Таким образом в присутс-
твии Верховного Брахмана, Личности Бога, Господь
Брахма, муж Сарасвати [Иры], был сильно озадачен.
"Что это?" - думал он, и затем у него все поплыло в
глазах. Господь Кришна, понимая положение Брахмы,
мгновенно убрал занавесь Своей йогамайи.
58. Господь Брахма пришел в себя, и он встал,
как мертвец, вернувшийся к жизни. С большим трудом
открыв свои глаза, он увидел вселенную и себя само-
го.
59. Затем, оглянувшись по сторонам, Господь
Брахма увидел лес Вринды, густо поросший деревьями,
где было все необходимое для жизни. Этот лес был
одинаково приятен во все сезоны.
60. Вриндавана является трансцендентальной оби-
телью Господа, где не бывает голода, жажды и гнева.
По природе обычно враджебные люди и дикие звери жи-
вут там в трансцендентальной дружбе.
61. Затем Господь Брахма увидел Абсолютную Исти-
ну - единственную и неповторимую, обладающую полным
знанием и бесконечную - игравшую роль пастушка.
Кришна, Верховная Личность Бога, стоял перед ним,
как и раньше, держа сладость в своей руке и ища
повсюду глазами пропавших друзей и телят.
62. Увидев это, Брахма тут же спустился с боль-
шого лебедя, который носит его на спине, и пал ниц
перед Господом, словно золотая палка, коснувшись
Его стоп четыремя своими шлемами. Предлагая свои
поклоны, он омывал стопы Кришны ручьем слез своей
радости.
63. Брахма в течение долгого времени то припадал
к стопам Кришны, то поднимался снова, всецело зах-
ваченный мыслями о величии Господа, проявленном у
него на глазах.
64. Затем, неспешно поднявшись и вытерев свои
глаза, Господь Брахма взглянул на Мукунду. Склонив
свою голову, сконцентрировав ум и сложив как поло-
жено руки, Брахма, с дрожью в теле и голосе, очень
смиренно начал возносить молитвы Верховному Госпо-
ду.
Так заканчивается Тринадцатая глава Десятой пес-
ни Шримад-Бхагаватам, которая называется "Брахма
похищает мальчиков и телят."
Ч А С Т Ь О Д И Н Н А Д Ц А Т А Я
=====================================
Глава Первая: Проклятие династии Йаду.
1. Шри Шукадева Госвами сказал: Господь Шри Кришна, сопровож-
даемый Баларамой и окруженный династией Йаду, совершил убийство
множества демонов. Затем, для дальнейшего устранения бремени Зем-
ли, Господь устроил великую Битву на Курукшетре, которая внезапно
с силой разразилась между Куру и Пандавами.
2. Так как сыновья Панду были взбешены бесчисленными оскорбле-
ниями своих врагов, такими как двойная нечестная азартная игра,
изустные оскорбления, таскание за волосы Драупади и многими дру-
гими жестокими преступлениями, Верховный Господь использовал этих
Пандавов, как непосредственную причину для исполнения Своей воли.
Под предлогом Битвы на Курукшетре Господь Кришна заставил всех
царей, которые обременяли Землю, собраться со своими армиями на
противоположных сторонах, и когда Господь Кришна убил их
посредством войны, Земля была облегчена от бремени.
3. Верховная Личность Бога использовал династию Йаду, которая
защищалась Его собственными руками, для устранения царей, которые
вместе со своими армиями обременяли Землю. Затем неизмеримый
(бездонный, необъяснимый и непостижимый) Господь подумал про се-
бя, - "Хотя и можно в какой-то степени сказать, что бремя Земли
сейчас устранено, по-моему это все таки не так, потому что до сих
пор осталась еще сама династия Йадавов, чья сила для Земли невы-
носима.
4. Господь Кришна подумал, - "Нет внешней силы, могущей ког-
да-либо нанести поражение этой семье, династии Йаду, члены кото-
рой всегда полностью преданы Мне и неограничены в своем бо-
гатстве. Но если Я организую ссору внутри династии, эта ссора по-
действует в точности, как огонь, создаваемый от трения бамбука в
роще, и затем Я достигну Своей истинной цели и возвращусь в Свою
вечную обитель.
5. Мой дорогой Царь Парикшит, когда Верховный Всемогущий
Господь, чьи желания всегда осуществляются, таким образом настро-
ил Свой ум, Он устранил Свою собственную семью под предлогом
проклятия, высказанного на собрании брахманов.
6-7. Верховная Личность Бога, Кришна, - это источник всей
красоты. Все прекрасные вещи исходят от Него, и Его личная форма
настолько привлекательна, что она отвлекает {уворовывает} глаза
от всех остальных объектов, которые затем кажутся лишенными
красоты по сравнению с Ним. Когда Господь Кришна был на Земле, Он
привлекал глаза всех людей. Когда Кришна говорил, Его слова прив-
лекали умы всех, кто помнил о них. Увидев следы Господа Кришны,
люди притягивались к Нему, и таким образом они стремились предла-
гать свою телесную деятельность Господу, действуя как Его после-
дователи. Таким образом Кришна легко распространял Свою славу,
которая распевалась по всему миру в самых возвышенных и сущест-
венных Ведических гимнах. Господь Кришна считал, что просто слу-
шая и воспевая эти прославления, обусловленные души, которые ро-
дятся в будущем, пересекут темноту невежества и поднимутся выше
ее. Удовлетворенный этим обустройством, Он ушел к Своей желанной
цели.
8. Царь Парикшит спросил: Как могли брахманы наложить прокля-
тие на Вришни, которые были всегда почтительны к дваждырожденным,
щедры и вовлечены в служение старшим и возвышенным личностям, и
чьи умы всегда были полностью погружены в мысли о Господе Кришне?
9. Царь Парикшит продолжал: Каким был повод для этого прокля-
тия? В чем состояло оно, О чистейший из дваждырожденных? И как
могло такое разногласие возникнуть среди Йаду, которые все
преследовали одну и ту же цель в жизни? Пожалуйста, расскажи мне
обо всех этих вещах.
10. Шукадева Госвами сказал: Господь, который поддерживал Свое
тело, как слияние всего прекрасного, послушный долгу совершал са-
мые благоприятные деяния, пока был на Земле, несмотря на то, что
Он был, фактически, без всякого напряжения всегда счастлив во
всех желаниях. Проживая в Своей обители и наслаждаясь жизнью,
Господь, чье прославление само по себе великодушно, сейчас поже-
лал уничтожить Свою династию, так как до сих пор оставалась еще
небольшая часть Его долга, который Он собирался выполнить.
11-12. Мудрецы Вишвамитра, Асита, Канва, Дурваса, Бхригу, Ан-
гира, Кашйапа, Вамадева, Атри и Васиштха, вместе с Нарадой и про-
чими, однажды исполняли плодотворные ритуалы, которые награждают
обильными благочестивыми результатами, приносят великое счастье и
уносят грехи Кали-йуги у всего мира, единственно будучи пере-
численными (о ритуалах). Мудрецы должным образом и вовремя испол-
нили эти ритуалы в доме главы Йаду, Васудевы, отца Господа Криш-
ны. После того, как Господь Кришна, который оставался в доме
Васудевы в качестве олицетворенного времени, почтительно отослал
мудрецов к завершению церемоний, они отправились в святое место
под названием Пиндарака.
13-15. В это святое место мальчишки из династии Йаду привели
Самбу, сына Джамбавати, одетого в одежду женщины. Игриво прибли-
зившись к великим мудрецам, которые собрались там, мальчики схва-
тились за возвышение для лотосных стоп мудрецов и бесстыдно
спросили их с притворным смирением, - "О ученые брахманы, эта
черноглазая беременная женщина хочет кое о чем спросить у вас.
Она слишком стесняется спрашивать сама за себя. Она вот вот родит
и хочет иметь сына. Так как все вы великие мудрецы с непогрешимым
зрением, пожалуйста, скажите нам, будет ее ребенок мальчиком или
девочкой."
16. Таким образом осмеянные обманом, мудрецы рассердились, О
Царь, и сказали мальчишкам, - "Глупцы! Она родит железную дубину,
которая целиком уничтожит всю вашу династию."
17. Услышав проклятие мудрецов, испуганные мальчики быстро
раскрыли (искусственный) живот Самбы и на самом деле обнаружили,
что в нем была железная дубина.
18. Молодые люди из династии Йаду сказали, - "Ой, что же мы
наделали? Мы так неудачливы! Что скажут нам члены нашей семьи?"
Говоря таким образом и будучи очень встревоженными, они побежали
домой, забрав дубину с собой.
19. Мальчики династии Йаду, блеск лиц которых полностью поб-
лек, принесли дубину на царское собрание и в присутствии всех Йа-
давов рассказали Царю Уграсене все, что произошло.
20. О Царь Парикшит, когда обитатели Двараки услышали о непог-
решимом проклятии брахманов и увидели дубину, они были изумлены и
потеряли рассудок от страха.
21. Расщепив дубину на части, Царь Йаду Ахука [Уграсена] лично
выбросил эти куски вместе с оставшимися железными осколками в во-
ды безмолвного океана.
22. Проглоченные рыбой железные осколки и кусочки железа были
выброшены волнами на берег, остались там и выросли в высокий,
очень острый тростник.
23. Эта рыба была поймана вместе с другой рыбой в сети рыбака.
Железный кусочек из желудка рыбы был поднят охотником Джарой, ко-
торый поместил его в качестве наконечника на конец своей стрелы.
24. Полностью осведомленный о значении всех этих событий Вер-
ховная Личность Бога, способный дать обратный ход проклятию брах-
манов, не пожелал поступить таким образом. В Своей форме вечного
времени Он благосклонно дал развитие этим событиям.
Так заканчивается Первая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бха-
гаватам, которая называется "Проклятие династии Йаду."
============================================================
Глава Вторая: Махараджа Ними встречает девять Йогендр.
1. Шри Шукадева Госвами сказал: Стремясь к занятию служением
Господу Кришне, О лучший из Куру, Нарада Муни остановился на вре-
мя в Двараке, которую всегда защищали руки Говинды.
2. О Царь, в материальном мире обусловленные души смотрят
смерти в глаза на каждом шагу своих жизней. Поэтому, кто среди
них не будет воздавать служение лотосным стопам Мукунды, которо-
го почитают даже величайшие освобожденные?
3. Однажды мудрец среди полубогов Нарада пришел в дом Васуде-
вы. Воздав служение Нараде с соответствующими принадлежностями,
удобно усадив его и почтительно поклонившись ему, Васудева сказал
ему следущее.
4. Шри Васудева сказал: Мой дорогой господин, твой визит, по-
добный визиту отца к своим детям, предназначен для блага всех жи-
вых существ. Ты в особенности помогаешь самым несчастным из них,
а также тем, кто продвинулись на пути к Верховному Господу, Утта-
машлоке.
5. Деяния полубогов ведут и к счастью, и к страданию живых су-
ществ, но деяния великих святых, подобных тебе, которые восприня-
ли Непогрешимого своей самой близкой и дорогой душой, приводят
только к счастью всех живых существ.
6. Те, кто поклоняются полубогам, получают ответную реакцию от
полубогов в точности соответствующую предложению. Полубоги явля-
ются слугами кармы, подобной тени личности, но садху по-настояще-
му милостивы к падшим.
7. О брахмана, несмотря на то, что я полностью счастлив,
просто увидев тебя, я все таки хочу спросить о тех обязанностях,
которые приносят удовольствие Верховной Личности Бога. Любой
смертный, который с полной верой слушает о них, освобождается от
всех видов страха.
8. В предыдущем рождении на этой Земле я поклонялся Верховному
Господу, Ананте, который может наградить освобождением, но так
как я хотел иметь ребенка, я поклонялся Ему не ради освобождения.
Таким образом я был сбит с толку иллюзорной энергией Господа.
9. Господин, ты всегда верен слову. Пожалуйста, дай мне ясные
наставления, чтобы по твоей милости я смог легко освободиться от
материального существования, которое исполнено множества опаснос-
тей и постоянно держит нас в рабстве страха.
10. Шукадева Госвами сказал: О Царь, Девариши Нарада получил
удовольствие от вопросов разумного Васудевы. Потому как они наво-
дили на мысль о трансцендентальных качествах Бога, они напомнили
Нараде о Кришне. Таким образом Нарада ответил Васудеве следущее.
11. Шри Нарада сказал: О лучший из Сатватов, ты правильно
спросил о вечном долге каждого живого существа по отношению к
Верховному Господу. Такое преданное служение Господу настолько
могущественно, что совершение его может очистить всю вселенную.
12. Чистое преданное служение, воздаваемое Верховному Господу,
обладает такой духовной потенцией, что просто слушая о таком
трансцендентальном служении, воспевая славу ему в ответ, медити-
руя на него, почтительно и с полной верой принимая его или восх-
валяя преданное служение других, даже личности, которые ненавидят
полубогов и всех остальных живых существ, могут немедленно быть
очищены.
13. Сегодня ты напомнил мне о моем Господе, в высшей степени
блаженной Личности Бога, Нарайане. Верховный Господь настолько
благоприятен, что кто бы ни слушал и ни воспевал о Нем становит-
ся полностью благочестивым.
14. Чтобы объяснить преданное служение Господу мудрецы ссыла-
ются на древнюю историю разговора между великой душой Царем Виде-
хой и сыновьями Ришабхи.
15. Свайамбхува Ману имел сына по-имени Махараджа Прийаврата,
и среди сыновей Прийавраты был Агнидхра. От Агнидхры родился Наб-
хи, чей сын был известен, как Ришабхадева.
16. Этот Ришабхадева считается полной экспансией Верховного
Господа, Шри Васудевы. Он воплотился в этом мире, чтобы распрост-
ранить религиозные принципы, ведущие живых существ к окончатель-
ному освобождению. У Него было сто сыновей совершенных в Ведичес-
ком знании.
17. Из ста сыновей Господа Ришабхадевы, старший сын, Бхарата,
был полностью предан Господу Нарайане. Благодаря его славе эта
планета прославилась, как Бхарата-варша.
18. Царь Бхарата отверг материальный мир, посчитав все типы
материального удовольствия временными и бесполезными. Покинув
свою прекрасную молодую жену и семью, он поклонялся Господу Хари
посредством суровых аскез и достиг обители Господа после трех
жизней.
19. Девять других сыновей Ришабхадевы стали правителями девяти
островов Бхарата-варши, и они осуществляли полную власть над этой
планетой. Восемьдесят сыновей и еще один стали дваждырожденными
брахманами и помогли дать начало Ведическому пути плодотворных
жертвоприношений [карма-канде].
20. Девять оставшихся сыновей Ришабхи были велико удачливыми
мудрецами, которые энергично трудились над распространением зна-
ния об Абсолютной Истине. Они скитались обнаженными и были очень
хорошо знакомы с духовной наукой. Их именами были Кави, Хавир,
Антарикша, Прабуддха, Пиппалайана, Авирхотра, Друмила, Чамаса и
Карабхаджана.
21. Эти мудрецы бродили по Земле, глядя на всю вселенную с ее
грубыми и тонкими объектами, как на проявление Верховного Господа
и как на неотличную от себя.
22. Девять Йогендр являются освобожденными душами, которые
свободно путешествуют по планетам полубогов, совершенных мисти-
ков, Садхйев, небесных музыкантов, Йакшей, человеческих существ и
низших полубогов, таких как Киннары и змеи. Никакая мирская сила
не может сдержать их свободного передвижения, и именно так, как
они желают, они могут путешествовать также по мирам мудрецов, ан-
гелов, привидений-последователей Господа Шивы, Видйадхаров, брах-
манов и коров.
24. Однажды на Аджанабхе [бывшее название Земли], они пришли
на жертвенное представление великой души Махараджи Ними, который
выполнял его под руководством возвышенных мудрецов.
25. Мой дорогой Царь, увидев этих чистых преданных Господа,
которые состязались с Солнцем в блеске, все присутствующие -
исполнитель жертвоприношения, брахманы и даже священные огни - с
почтением поднялись.
26. Царь Видеха [Ними] понял, что девять мудрецов были возвы-
шенными преданными Верховной Личности Бога. Поэтому, очень до-
вольный их благоприятным прибытием, он предложил им подходящие
места для сидения и поклонился им надлежащим образом, точно так-
же, как каждый должен поклоняться Верховной Личности Бога.
27. Переполненный трансцендентальной радостью Царь смиренно
склонил свою голову и затем задал вопрос девяти мудрецам. Эти де-
вять великих душ пылали своей лучезарностью и таким образом каза-
лись равными четверым Кумарам, сыновьям Господа Брахмы.
28. Царь Видеха сказал: Я думаю, что вы должны быть не-
посредственными спутниками Верховной Личности Бога, который зна-
менит, как враг демона Мадху. На самом деле, чистые преданные
Господа Вишну скитаются по всей вселенной не для своей личной,
эгоистичной выгоды, а для того, чтобы очистить все обусловленные
души.
29. Для обусловленных душ человеческое тело является самым
трудным для достижения, и оно может быть утеряно в любой момент.
Но я думаю, что даже те, кто достигли человеческой жизни, (очень)
редко достигают общения с чистыми преданными, которые дороги
Господу Ваикунтхи.
30. Поэтому, О полностью безгрешные, я прошу вас милостиво
рассказать, что является высшим благом. Помимо всего прочего, да-
же доля секунды общения с чистыми преданными в этом мире рождения
и смерти является бесценным сокровищем для каждого человека.
31. Пожалуйста, расскажите о том, как заниматься преданным
служением Господу, если вы считаете меня способным надлежащим об-
разом выслушать эти рассказы. Когда живое существо предлагает лю-
бовное служение Верховному Господу, Господь немедленно бывает
удовлетворен, и в ответ Он отдает Себя самого предавшейся (Ему)
душе.
32. Шри Нарада сказал: О Васудева, когда Махараджа Ними
спросил таким образом у девяти Йогендр о преданном служении
Господу, эти лучшие из святых личностей искренне поблагодарили
Царя за его вопросы и ответили ему с любовью в присутствии брах-
манов и (всех) собравшихся на жертвоприношении.
33. Шри Кави сказал: Я считаю, что тот, чей разум постоянно
беспокоится о ложном отождествлении с материальным миром, может
достичь свободы от страха только при помощи поклонения лотосным
стопам Непогрешимого. В таком преданном служении весь страх пол-
ностью пропадает.
34. Даже невежественные живые существа могут очень легко прий-
ти к осознанию Верховного Господа, если они примут те средства,
которые предписаны Самим Верховным Господом. Процесс, рекомендо-
ванный Господом, должен быть известен, как бхагавата-дхарма, или
преданное служение Верховной Личности Бога.
35. О Царь, тот, кто принимает этот процесс преданного служе-
ния Верховной Личности Бога, никогда не будет спотыкаться <делать
промахи> на своем пути в этом мире. Даже во время бега с закрыты-
ми глазами он никогда не споткнется и не упадет.
36. В соответствии с определенной природой, которой каждый
достиг в обусловленной жизни, все, что бы ни делал он своими те-
лом, словами, умом, чувствами, разумом или очищенным сознанием,
он должен предлагать Всевышнему, размышляя, - "Это (делается) для
удовольствия Господа Нарайаны."
37. Страх возникает, когда живое существо ошибочно отождест-
вляет себя с материальным телом благодаря погружению во внешнюю,
иллюзорную энергию Господа. Когда живое существо таким образом
отворачивается от Верховного Господа, оно также забывает свою из-
начальную позицию слуги Господа. Это приводящее в тупик, страшное
состояние вызывается потенцией для иллюзии, называемой майей. По-
этому, разумная личность должна неуклонно заниматься беспримесным
преданным служением Господу под руководством истинного духовного
учителя, которого она должна принимать за свое почитаемое божест-
во и за свои единственные жизнь и душу.
38. Несмотря на то, что двойственность материального мира в
конечном счете не существует, обусловленная душа воспринимает ее,
как реальность, под влиянием своего собственного обусловленного
разума. Это мнимое восприятие мира раздельности с Кришной сравни-
мо с действиями сна и желания. Когда обусловленная душа видит
ночью во сне что-нибудь желанное или ужасное, или когда она фан-
тазирует <грезит, мечтает> о том, что она хотела бы иметь или от
чего она хотела бы избавиться, она создает реальность, которая не
имеет существования за пределами ее собственного воображения.
Тенденция ума принимать или отвергать различные поступки базиру-
ется на чувственном удовлетворении. Поэтому разумная личность
должна контролировать ум, ограничивая его от иллюзии видения ве-
щей отдельно от Кришны, и когда ум таким образом контролируется,
она испытывает истинное бесстрашие.
39. Разумный человек, который подчинил контролю свой ум и по-
бедил свои страхи, должен оставить всю привязанность к материаль-
ным объектам, таким как жена, семья и нация, и должен свободно
скитаться без затруднений, слушая и воспевая святые имена Госпо-
да, держащего колесо колесницы. Святые имена Кришны всеблагопри-
ятны, потому что они описывают Его трансцендентальные рождение и
деяния, которые Он совершал в этом мире для освобождения обуслов-
ленных душ. Таким образом святые имена Господа воспеваются по
всему миру.
40. Воспевая святое имя Верховного Господа, каждый выходит на
уровень любви к Богу. Затем преданный утверждается в своем обете,
как вечного слуги Господа, и он постепенно становится очень силь-
но привязан к определенным имени и форме Верховной Личности Бога.
Когда его сердце расплавляется от экстатической любви, он очень
громко смеется или плачет или кричит. Иногда он поет и танцует,
как сумасшедший, так как он безразличен к мнению публики.
41. Преданный не должен смотреть на что-либо, как на отдельное
от Верховной Личности Бога, Кришны. Эфир, огонь, воздух, вода,
земля, Солнце и другие светила, все живые существа, части света,
деревья и другие растения, реки и океаны - что бы преданный ни
воспринимал, он должен считать экспансией Кришны. Таким образом
глядя на все, что существует в творении, как на тело Верховного
Господа, Хари, преданный должен предлагать свои искренние поклоны
всей экспансии тела Господа.
42. Преданность, непосредственное восприятие Верховного Госпо-
да и отречение от (всех) остальных вещей - эти три одновременно
приходят на ум тому, кто принимает убежище у Верховной Личности
Бога, таким же самым образом, как удовольствие, питание и избав-
ление от голода приходят одновременно и расширенно с каждым
кусочком (пищи) к личности, которая ест.
43. Мой дорогой Царь, преданный, который поклоняется лотосным
стопам непогрешимой Личности Бога с постоянным усилием, таким об-
разом достигает неотступной преданности, отречения и зрелого зна-
ния о Личности Бога. Таким образом удачливый преданный Господа
достигает высшего духовного умиротворения.
44. Махараджа Ними сказал: Сейчас, пожалуйста, расскажите мне
очень подробно о преданных Луноликого. Каковы естественные приз-
наки, по которым я могу отличить самых лучших преданных, тех, кто
находится на среднем уровне, и тех, кто являются новичками? Како-
вы типичные деяния Ваишнавы, и как он говорит? Особенно, пожа-
луйста, опишите те качества и отличительные черты, посредством
которых Ваишнавы становятся дороги Верховной Личности Бога.
45. Шри Хавир сказал: Самый продвинутый преданный, (бхагава-
та-уттама,) видит во всем душу всех душ, Верховную Личность Бога,
Шри Кришну. Следовательно, он видит все во связи со Всевышним
Господом и понимает, что все, что существует, вечно находится в
Нем.
46. Преданный промежуточного, или второго класса, называемый
мадхйама-адхикари, предлагает свою любовь Верховной Личности Бо-
га, является искренним другом всем преданным Господа, оказывает
милость невежественным людям, которые невинны, и игнорирует тех,
кто завидует Верховной Личности Бога.
47. Преданный, который с полной верой занимается поклонением
Божеству в храме, но не ведет себя надлежащим образом по отноше-
нию к другим преданным или людям в целом, называется пракри-
та-бхактой, материалистическим преданным, и считается занимающим
самое низкое положение.
48. Даже вовлекая свои чувства в контакт с их объектами, тот,
кто смотрит на весь этот мир, как на энергию Господа Вишну, ни
ненавидит, ни радуется. На самом деле, он - величайший из предан-
ных.
49. В материальном мире материальное тело каждого всегда под-
вержено рождению и гниению. Подобно этому, жизненный воздух [пра-
на] изводится голодом и жаждой, ум всегда обеспокоен, разум
страждет того, чего нельзя достичь, и все чувства до крайности
изнуряются постоянной борьбой в материальной природе. Человек,
который не вводится в заблуждение неизбежными страданиями матери-
ального существования, и который остается в стороне от них просто
с помощью памятования лотосных стоп Верховной Личности Бога, дол-
жен считаться бхагавата-прадханой, самым лучшим преданным Госпо-
да.
50. Тот, кто принимает исключительное убежище у Верховного
Господа, Васудевы, становится свободным от всех плодотворных
поступков, которые основаны на материальном вожделении. Фактичес-
ки, тот, кто принял убежище лотосных стоп (Верховного) Господа,
свободен даже от желания наслаждаться материальным удовлетворени-
ем. Планы о наслаждении сексуальной жизнью, общественным прести-
жем и деньгами не могут развиваться в его уме. Таким образом он
считается бхагаватоттамой, чистым преданным Господа на высшей
ступени.
51. Рождение в аристократической семье и совершение аскезы и
благочестивой деятельности определенно заставляют каждого возгор-
диться собой. Подобно этому, если кто-либо наслаждается престиж-
ным положением в обществе, потому что его родители являются высо-
ко уважаемыми членами социальной системы варнашрамы, то он стано-
вится еще больше увлеченным собой. Но если вопреки этим отличным
материальным квалификациям он не чувствует даже ничтожной гор-
дости внутри себя, он должен считаться самым дорогим слугой Вер-
ховной Личности Бога.
52. Когда преданный оставляет эгоистическую концепцию,
посредством которой каждый думает, - "Это моя собственность, а
это - его", - и когда он больше не считается с удовольствиями для
собственного тела и не равнодушен к неудобствам других, он стано-
вится полностью довольным и умиротворенным. Он считает себя прос-
то одним из всех живых существ, которые в равной степени являются
частями и частицами Верховной Личности Бога. Такой удовлетворен-
ный Ваишнава должен считаться пребывающим на высочайшем уровне
преданного служения.
53. Лотосные стопы Верховной Личности Бога ищут даже великие
полубоги, такие как Брахма и Шива, которые всецело приняли Вер-
ховную Личность Бога своими душой и жизнью. Чистый преданный
Господа никогда не может забыть эти лотосные стопы ни при каких
обстоятельствах. Он не оставит своего убежища у лотосных стоп
Господа ни на одно мгновение, - на самом деле, даже на полмгно-
вения, - даже в обмен на благословение на управление и наслажде-
ние богатствами целой вселенной. Такой преданный Господа должен
считаться лучшим из Ваишнавов.
54. Как может огонь материального страдания продолжать сжигать
сердца тех, кто поклоняются Верховному Господу? Лотосные стопы
Господа совершили бесчисленные героические поступки, и прекрасные
ногти на Его пальцах напоминают драгоценные камни. Излучение,
исходящее от этих ногтей, напоминает прохладный лунный свет, так
как оно немедленно избавляет от страдания в сердце чистого пре-
данного точно также, как появление прохладного лунного света
освобождает от обжигающего жара Солнца.
55. Верховная Личность Бога настолько добр к обусловленным ду-
шам, что если они взывают к Нему, произнося Его святое имя даже
непреднамеренно или нечаянно, Господь прибегает к уничтожению
бесчисленных греховных реакций в их сердцах. Поэтому, когда пре-
данный, который нашел убежище у лотосных стоп Господа, воспевает
святое имя Кришны с неподдельной любовью, Верховная Личность Бога
никогда не может покинуть сердце такого преданного. Тот, кто та-
ким образом пленяет Верховного Господа внутри своего сердца, дол-
жен быть известен, как бхагавата-прадхана, самый возвышенный пре-
данный Господа.
Так заканчивается Вторая глава Одиннадцатой песни Шримад-Бха-
гаватам, которая называется "Махараджа Ними встречает девять Йо-
гендр."
============================================================
Глава Третья: Освобождение от иллюзорной энергии.
1. Царь Ними сказал: Сейчас я желаю узнать об иллюзорной энер-
гии Верховной Личности Бога, Шри Вишну, которая ставит в тупик
даже великих мистиков. Мои господа, пожалуйста, поведайте нам об
этом предмете.
2. Несмотря на то, что я пью нектар ваших высказываний о славе
Верховной Личности Бога, моя жажда никак не утоляется. Такие нек-
тарные описания Господа и Его преданных являются действительным
лекарством для обусловленных душ, подобных мне, которые мучимы
тройственными страданиями в материальном существовании.
3. Шри Антарикша сказал: О могучерукий Царь, активировав мате-
риальные элементы, изначальная Душа всего творения выслал вперед
всех живых существ в высших и низших видах жизни, так чтобы эти
обусловленные души могли культивировать либо кармическое псевдо-
наслаждение, либо конечное освобождение, в соответствии с их же-
ланием.
4. Сверхдуша входит в материальные тела сотворенных существ,
деятельность ума и чувств, и таким образом заставляет обусловлен-
ные души приближаться к трем гунам материальной природы для кар-
мических наслаждений.
5. Индивидуальное живое существо, хозяин материального тела,
использует свои материальные чувства, которые были возбуждены
Сверхдушой, чтобы пытаться наслаждаться объектами чувств, состав-
ленными тремя гунами. Таким образом оно ложно отождествляет со-
творенное материальное тело с нерожденным вечным собой и запуты-
вается в иллюзорной энергии Господа.
6. Приводимое в движение глубоко укоренившимися материальными
желаниями воплощенное живое существо занимает свои активные орга-
ны чувств возбуждающей карму деятельностью. Затем оно испытывает
результаты своих материальных поступков, скитаясь по всему этому
миру в так называемых счастье или несчастье.
7. Таким образом обусловленное живое существо вынуждено испы-
тывать повторяющиеся рождение и смерть. Приводимое в движение
последствиями своей собственной деятельности, оно беспомощно ша-
рахается от одной неблагоприятной ситуации к другой, страдая с
момента творения вплоть до момента космического уничтожения.
8. Когда близко уничтожение материальных элементов, Верховная
Личность Бога в Своей форме вечного времени удаляет проявленный
космос, состоящий из грубых и тонких качеств, и вся вселенная
сворачивается в непроявленное состояние.
9. Когда приближается уничтожение космоса, на Земле имеет мес-
то ужасная засуха в течение сотни лет. В течение ста лет жар
Солнца постепенно увеличивается, и его обжигающее тепло начинает
мучить три мира.
10. Начиная с Паталалоки, вырастает огонь, исходящий из рта
Господа Санкаршаны. Его языки разрастаются снизу вверх, направля-
емые великими ветрами, и он сжигает все во всех частях света.
11. Запас облаков, называемый Самвартакой, изливает потоки
ливня в течение сотни лет. Ниспадая вниз в потоках воды, таких же
длинных, как хоботы слонов, смертоносный ливень погружает всю
вселенную в воду.
12. Затем Ваираджа Брахма, душа вселенской формы, покидает
свое вселенское тело, О Царь, и входит в тонкую непроявленную
природу, подобно огню, что вылетает из топлива.
13. Лишенный своего качества запаха ветром, элемент земли
превращается в воду; и вода, лишенная ее вкуса все тем же самым
ветром, сливается с огнем.
14. Огонь, лишенный его формы качеством темноты, растворяется
в элементе воздуха. Когда воздух теряет свое качество прикоснове-
ния под влиянием пространства, он вливается в самое пространство.
Когда пространство лишается своего реального качества Верховной
Души в форме времени, пространство вливается в ложное эго в гуне
невежества.
15. Мой дорогой Царь, материальные чувства и разум вливаются в
ложное эго в гуне страсти, от которого они происходят; и ум вмес-
те с полубогами вливается в ложное эго в гуне благости. Затем со-
вокупное ложное эго вместе со всеми его качествами вливается в
махат-таттву.
16. Сейчас я рассказал о майе, иллюзорной энергии Верховной
Личности Бога. Эта иллюзорная потенция, состоящая их трех гун ма-
териальной природы, уполномачивается Господом на творение, под-
держание и уничтожение материального. Сейчас о чем еще ты желаешь
услышать?
17. Царь Ними сказал: О великий мудрец, пожалуйста, объясни,
как даже глупый пашанди может легко пересечь иллюзорную энергию
Верховного Господа, которая всегда неодолима для тех, кто не уп-
равляет собой.
18. Шри Прабуддха сказал: Принимая роли мужчины и женщины в
человеческом обществе, обусловленные души объединяются в сексу-
альных взаимоотношениях. Таким образом они постоянно делают мате-
риальные попытки устранить свое несчастье и бесконечно увеличить
свое удовольствие. Но каждый должен увидеть, что они неизбежно
достигают прямо противоположного результата. Иными словами, их
счастье неизбежно терпит крушение, и, когда они достигают старос-
ти, их материальный дискомфорт увеличивается.
19. Богатство - это вечный источник несчастья, его труднее
всего достичь, и оно является фактической смертью души. Какого
наслаждения можно на самом деле достичь, исходя из своего богатс-
тва? Подобным образом, как может кто-либо добиться окончательного
или постоянного, вечного счастья от своих так называемых дома,
детей, родственников и домашних животных, которые все содержатся
на заработанные в поте лица деньги?
20. Никто не может найти вечного счастья даже на райских пла-
нетах, которых каждый может достичь в (своей) следующей жизни
посредством ритуальных церемоний и жертвоприношений. Даже в раю
живое существо обеспокоено соперничеством с равными себе и за-
вистью к тем, кто находится выше его. И так как его обитание в
раю завершается вместе с окончанием (последствий) благочестивой
кармической деятельности, жители небес разбиты страхом, предчувс-
твуя разрушение своей райской жизни. Таким образом они напоминают
царей, которые из-за зависти, выражаемой обычными гражданами,
постоянно изводятся враждебными царями, и которые поэтому никогда
не достигают истинного счастья.
21. Поэтому любой человек, который серьезно желает реального
счастья, должен найти истинного духовного учителя и принять убе-
жище у него посредством посвящения. Квалификацией истинного ду-
ховного учителя является то, что он осознал выводы писаний пос-
редством неторопливого обдумывания и способен убедить других в
этих выводах. Такие великие личности, которые нашли убежище у
Верховного Бога, отложившие в сторону все материальные соображе-
ния, должны считаться истинными духовными учителями.
22. Принимая истинного духовного учителя, как свои собственные
жизнь и душу и почитаемое божество, ученик должен научиться у не-
го процессу чистого преданного служения. Верховная Личность Бога,
Хари, Душа всех душ, склонен отдавать Себя Своим чистым предан-
ным. Поэтому, ученик должен научиться у духовного учителя служить
Господу без раздвоения личности и таким преданным и благосклонным
образом, чтобы Верховный Господь, будучи удовлетворенным, предло-
жил Себя верному ученику.
23. Искренний ученик должен научиться отвлекать свой ум от
всего материального и позитивно развивать общение со своим духов-
ным учителем и другими святыми преданными. Он должен быть милос-
тивым к тем, кто находится в подчиненном ему положении, культиви-
ровать дружбу с теми, кто находится на равном уровне, и очень
честно служить тем, кто находится в высшей духовной позиции. Та-
ким образом он должен учиться соответственно обходиться со всеми
живыми существами.
24. Чтобы служить духовному учителю ученик должен научиться
чистоте, аскетизму, терпению, молчаливости, изучению Ведического
знания, простоте, целомудрию, ненасилию и уравновешенности перед
лицом материальных двойственностей, таких как холод и тепло,
счастье и страдание.
25. Каждый должен практиковать медитацию, постоянно смотря на
себя, как на вечную (все)знающую духовную душу, и смотря на Гос-
пода, как на абсолютного правителя всего. Чтобы расширить свою
медитацию, нужно жить в уединенном месте и оставить ложную привя-
занность к своему дому и домашней утвари. Оставив украшения вре-
менного материального тела, каждый должен одеваться в лоскуты
одежды, найденной на помойке, или в кору деревьев. Таким образом
нужно научиться быть довольным в любой материальной ситуации.
26. Каждый должен иметь веру в то, что он достигнет успеха в
жизни, следуя тем писаниям, которые описывают славу Верховной
Личности Бога, Бхагавана. В то же время нужно избегать ругатель-
ств в адрес остальных писаний. Нужно смело и умело контролировать
свои ум, речь и телесную деятельность, всегда говорить (только)
правду и подчинять себе ум и чувства.
27-28. Каждый должен слушать, прославлять и медитировать на
прекрасную трансцендентную деятельность Господа. Каждый должен
особенно погрузиться в появление, деяния, качества и святые имена
Верховной Личности Бога. Вдохновляемый таким образом каждый дол-
жен совершать ежедневную деятельность как подношение Господу.
Каждый должен совершать жертвоприношение, покаяние и раздачу ми-
лостыни исключительно для удовлетворения Господа. Подобно этому,
каждый должен воспевать только те мантры, которые прославляют
Верховную Личность Бога. И всю свою религиозную деятельность нуж-
но совершать как предложение Господу. Что бы человек ни находил
приятным или доставляющим (ему) наслаждение, он должен немедленно
предлагать Верховному Господу, и даже своих жену, детей, дом и
самый свой жизненный воздух.
29. Тот, кто стремится к конечному личному интересу, должен
развивать дружбу с теми личностями, которые считают Кришну Госпо-
дом своей жизни. Нужно далее развивать настроение служения по от-
ношению ко всем живым существам. Нужно особенно пытаться помочь
тем, кто находится в человеческой форме жизни, и среди них осо-
бенно тем, кто принимает принципы религиозного поведения. Среди
религиозных личностей каждый должен особенно воздавать служение
чистым преданным Верховной Личности Бога.
30. Каждый должен научиться, как общаться с преданными Госпо-
да, собираясь с ними, чтобы воспевать славу Господа. Этот процесс
наиболее очистителен. Как только преданные развивают свои любов-
ные взаимоотношения, они ощущают взаимное счастье и удовлетворе-
ние. И вдохновляя друг друга таким образом, они способны оставить
ограниченное удовлетворение, которое является причиной всего
страдания.
31. Преданные Господа постоянно обсуждают славу Личности Бога
между собой. Таким образом они постоянно помнят о Господе и напо-
минают друг другу о Его качествах и играх. Таким образом посредс-
твом своей преданности принципам бхакти-йоги преданные доставляют
наслаждение Личности Бога, который забирает у них все неблагопри-
ятное. Очищенные от всех препятствий преданные пробуждаются к
чистой любви к Богу, и таким образом даже в этом мире их одухот-
воренные тела демонстрируют признаки трансцендентального экстаза,
такого как поднятие дыбом волос.
32. Достигнув любви к Богу, преданные иногда рыдают навзрыд,
погруженные в мысли о непогрешимом Господе. Иногда они смеются,
чувствуя великое удовольствие, обращаются во весь голос к Госпо-
ду, танцуют или поют. Такие преданные, поднявшись над материаль-
ной, обусловленной жизнью, иногда подражают нерожденному Всевыш-
нему, разыгрывая Его игры. И иногда, достигнув Его личной
аудиенции, они остаются умиротворенными и молчаливыми.
33. Таким образом, обучившись науке преданного служения и
практически занимаясь преданным служением Господу, преданный при-
ходит на стадию любви к Богу. И с помощью полной преданности Вер-
ховной Личности Бога, Нарайане, преданный легко пересекает иллю-
зорную энергию, майу, которую крайне трудно преодолеть.
34. Царь Ними спросил: Пожалуйста, объясните мне трансценден-
тное положение Верховного Господа, Нарайаны, который является Аб-
солютной Истиной и Верховной Душой каждого. Вы можете объяснить
это мне, потому что вы наиболее опытны в трансцендентальном зна-
нии.
35. Шри Пиппалайана сказал: Верховная Личность Бога является
причиной творения, поддержания и уничтожения этой вселенной, и
все таки Он не имеет предшествующей (Ему) причины. Он проникает в
различные состояния бодрствования, дремоты и бессознательного
глубокого сна и также существует за их пределами. Входя в тело
каждого живого существа в качестве Сверхдуши, Он оживляет тело,
чувства, жизненные воздухи и деятельность ума, и таким образом
все тонкие и грубые органы тела начинают функционировать. Мой до-
рогой Царь, знай, что (Верховная) Личность Бога должен считаться
Всевышним.
36. Ни ум, ни способности речи, зрения, разума, жизненного
воздуха или любых (других) чувств не обладают способностью про-
никновения в эту Высшую Истину сколько-нибудь большей, чем ма-
ленькие искры могут воздействовать на изначальный огонь, из кото-
рого они происходят. Даже звучный и авторитетный язык Вед не мо-
жет в совершенстве описать Конечную Истину, так как Веды сами от-
рицают возможность выражения Истины в словах. Но через косвенную
ссылку Ведический звук служит доказательством Верховной Истины,
так как без существования Верховной Истины различные ограничения,
находимые в Ведах, не имели бы конечной цели.
37. Изначально единый Абсолют, то есть Брахман, становится из-
вестным, как тройственный, проявляя себя в качестве гун матери-
альной природы - благости, страсти и невежества. Брахман дальше
расширяет свою потенцию, и таким образом проявляются энергия
действовать и сила сознания вместе с ложным эгом, которое скрыва-
ет тождество обусловленного живого существа. Таким образом, пос-
редством экспансии многочисленных потенций Абсолюта, становятся
проявленными полубоги в качестве воплощения знания, вместе с ма-
териальными чувствами, их объектами и результатами материальной
деятельности, а именно, счастьем и несчастьем. Таким образом про-
явление материального мира имеет место, как тонкая причина и как
материальный эффект, видимый в присутствии грубых материальных
объектов. Брахман, который является источником всех тонких и гру-
бых проявлений, одновременно трансцендентен к ним, будучи абсо-
лютным.
38. Брахман, вечная душа, никогда не был рожден и никогда не
умрет, и также он никогда не растет и не разлагается. Эта духов-
ная душа на самом деле является знатоком молодости, среднего воз-
раста и смерти материального тела. Таким образом душу можно пони-
мать, как чистое сознание, существующее повсюду во все времена и
никогда не уничтожимое. Точно также, как жизненный воздух в теле,
хотя и один, проявляется в качестве многих в контакте с различны-
ми материальными чувствами, одна душа кажется принимающей различ-
ные материальные обозначения в контакте с материальным телом.
39. Духовная душа рождается во множестве различных видов жизни
в материальном мире. Некоторые виды рождаются из яиц, другие - из
зародышей, третьи - из семян растений и деревьев, и четвертые -
из пота. Но во всех видах жизни прана, или жизненный воздух, ос-
тается неизменным и следует за духовной душой из одного тела в
другое. Подобно этому, духовная душа является вечно одной и той
же, вопреки ее материальным условиям жизни. У нас есть практичес-
кий опыт этого. Когда мы погружаемся в глубокий сон без сновиде-
ний, материальные чувства становятся пассивными, и даже ум и лож-
ное эго вливаются в бездействующее состояние. Но несмотря на то,
что чувства, ум и ложное эго пассивны, каждый помнит после про-
буждения, что он, душа, мирно спал.
40. Когда кто-либо серьезно занимается преданным служением
Личности Бога, помещая лотосные стопы Господа в свое сердце как
единственную цель в жизни, он может уничтожить бесчисленные не-
чистые желания, застрявшие в его сердце в результате его предыду-
щей работы в трех гунах материальной природы. Когда сердце таким
образом очищается, каждый может непосредственно воспринимать как
Верховного Господа, так и самого себя, как трансцендентных су-
ществ. Таким образом живое существо становится совершенным в ду-
ховном понимании через непосредственный опыт, точно также, как
каждый может непосредственно воспринимать солнечный свет через
нормальное, здоровое зрение.
41. Царь Ними сказал: О великие мудрецы, пожалуйста, расскажи-
те нам о процессе карма-йоги. Очищенный этим процессом посвящения
своей практической работы Всевышнему человек может быстро освобо-
дить себя от всех кармических поступков даже в этой жизни, и та-
ким образом наслаждаться чистой жизнью на трансцендентальном
уровне.
42. Однажды в прошлом, в присутствии моего отца, Махараджи Ик-
шваку, я задал подобный вопрос четырем великим мудрецам, которые
были сыновьями Господа Брахмы. Но они не ответили на мой вопрос.
Пожалуйста, объясните смысл этого.
43. Шри Авирхотра ответил: Предписанные обязанности, неиспол-
нение таких обязанностей и запрещенная деятельность являются (та-
кими) вопросами, которые каждый может понять как следует через
глубокое осознание Ведической литературы. Этот трудный предмет
никогда не может быть понят посредством мирского, ограниченного
мышления. Совокупность Ведической литературы является звуковым
воплощением Личности Бога, и таким образом Ведическое знание яв-
ляется совершенным. Даже величайшие сведущие ученые бывают сбиты
с толку в их попытках понять науку действия, если они пренебрега-
ют проверенным и ясным знанием.
44. Подобные детям и глупые люди привязаны к материалистичес-
кой, кармической деятельности, несмотря на то, что истинная цель
в жизни заключается как раз в том, чтобы стать свободным от такой
привязанности. Поэтому Ведические предписания окольным путем при-
водят на путь конечного освобождения, сначала предписывая плодот-
ворную религиозную деятельность, точно также как отец обещает
ребенку конфету, чтобы ребенок принял лекарство.
45. Если невежественный человек, который не победил материаль-
ных чувств, не придерживается Ведических предписаний, то, конечно
же, он будет занят греховной и безбожной деятельностью. Таким об-
разом наградой ему будут повторяющиеся рождение и смерть.
46. Выполняя без привязанности регулирующую деятельность,
предписанную в Ведах, предлагая результаты такой работы Верховно-
му Господу, человек достигает совершенства свободы от рабства ма-
териальной работы. Материальные кармические результаты, предлага-
емые в мирских писаниях, не являются истинной целью Ведического
знания, но предназначены для стимулирования интереса исполнителя.
47. Тот, кто желает быстро разрубить узел ложного эго, который
связывает духовную душу, должен поклоняться Верховному Господу,
Кешаве, посредством ограничений, находимых в Ведических писаниях,
таких как тантры.
48. Достигнув милости своего духовного учителя, который откры-
вает ученику предписания Ведической литературы, преданный должен
поклоняться Верховной Личности Бога в определенной личной форме
Господа, которую преданный находит самой привлекательной.
49. После омовения, очищения тела с помощью пранайамы, бху-
та-сиддхи (очищения тела) и других процессов, и отметки тела свя-
щенной тилакой для защиты, нужно сесть перед Божеством и покло-
ниться Верховной Личности Бога.
50-51. Преданный должен собрать все те составные части для
поклонения Божеству, которые ему доступны, подготовить (предметы)
поклонения, пол, свой ум и Божество, побрызгать на свое сиденье
водой для очищения и приготовить воду для омовения (Божества) и
другие принадлежности. Затем преданный должен поместить Божество
в соответствующее Ему место, как физически, так и внутри своего
собственного ума, сконцентрировать свое внимание и отметить серд-
це Божества и другие части (Его) тела тилакой. Затем он должен
предложить богослужение с подходящей и вдохновляющей мантрой.
52-53. Каждый должен поклоняться Божеству вместе с каждой ко-
нечностью Его трансцендентного тела, Его оружию, такому, как Су-
даршана чакра, Его другим отличительным чертам тела и Его личным
товарищам. Каждый должен поклоняться каждому из этих трансценден-
тных аспектов Господа посредством их собственной мантры и с пред-
ложением воды для омовения стоп, ароматной воды, воды для омове-
ния рта, воды для купания, прекрасной одежды и украшений, арома-
тичных масел, драгоценных ожерелий, немолотых зерен ячменя,
цветочных гирлянд, фимиама и ламп. Таким образом завершив покло-
нение во всех отношениях в соответствии с предписанными правила-
ми, каждый должен затем воздать честь Божеству Господа Хари мо-
литвами и предложить Ему глубокие поклоны, склонившись (перед
Ним).
54. Поклоняющийся должен полностью погрузиться в медитацию на
самого себя, как на вечного слугу Господа, и должен таким образом
совершенно поклоняться Божеству, помня, что Божество также нахо-
дится внутри его сердца. Затем он должен поместить остатки от
принадлежностей поклонения Божеству, таких как цветочные гирлян-
ды, к себе на голову и почтительно уложить Божество на место, та-
ким образом закончив поклонение.
55. Поклоняющийся Верховному Господу должен признать, что Лич-
ность Бога является всепроникающим, и должен поклоняться Ему че-
рез Его присутствие в огне, Солнце, воде и других элементах, в
сердце гостя, которого он встречает в своем доме, и также в своем
собственном сердце. Таким образом поклоняющийся очень скоро дос-
тигнет освобождения.
Так заканчивается Первая глава Одиннадцатой песни Шримад-Бха-
гаватам, которая называется "Освобождение от иллюзорной энер-
гии."
============================================================
Глава Четвертая: Друмила описывает Воплощения Бога Царю Ними.
1. Царь Ними сказал: Верховная Личность Бога нисходит в мате-
риальный мир посредством Своей внутренней потенции и согласно
Своему собственному желанию. Поэтому, пожалуйста, расскажите нам
о различных играх, которые Господь Хари совершил в прошлом, со-
вершает сейчас и будет совершать в этом мире в будущем в Своих
различных воплощениях.
2. Шри Друмила сказал: Любой, кто пытается перечислить или
описать полностью безграничные качества или игры безграничного
Верховного Господа, имеет разум глупого ребенка. Даже если бы ве-
ликий гений смог бы так или иначе, после долговременного усилия,
сосчитать все частицы пыли на поверхности Земли, такой гений ни-
когда бы не смог сосчитать привлекательные качества и игры Лич-
ности Бога, который является источником всех потенций.
3. Когда изначальный Господь Нарайана создал Свое вселенское
тело из пяти элементов, произведенных из Него самого, и таким об-
разом вошел в это вселенское тело посредством Своей собственной
полной части, Он таким образом стал известен, как Пуруша.
4. Внутри Его тела тщательно обустроены три планетарные систе-
мы этой вселенной. Его трансцендентальные чувства производят по-
лучающие знания и активные чувства всех воплощенных существ. Его
сознание производит обусловленное знание, и Его могущественное
дыхание производит телесную силу, силу чувств и обусловленную де-
ятельность воплощенных душ. Он является первичным двигателем че-
рез посредничество материальных качеств благости, страсти и неве-
жества. И таким образом вселенная создается, поддерживается и
уничтожается.
5. Сначала изначальная Личность Бога проявил форму Брахмы пос-
редством материальной гуны страсти для того, что создать эту все-
ленную. Господь проявил Свою форму, как Вишну, Господина жертво-
приношений и защитника дваждырожденных брахманов и их религиозных
обязанностей, чтобы поддерживать эту вселенную. И, когда вселен-
ная должна подвергнуться уничтожению, тот же самый Верховный Гос-
подь применяет материальную гуну невежества и проявляет форму
Рудры. Созданные живые существа таким образом всегда подчинены
силам творения, поддержания и уничтожения.
6. Нара-Нарайана Риши, который в совершенстве умиротворен и
является лучшим из мудрецов, родился в качестве сына Дхармы и его
жены Мурти, дочери Дакши. Нара-Нарайана Риши учил преданному слу-
жению Господу, при помощи которого материальная работа сводится
на нет, и Он Сам в совершенстве практиковал это знание. Он живет
по сей день, и Его лотосным стопам служат величайшие из святых
личностей.
7. Царь Индра начал опасаться, считая, что Нара-Нарайана Риши
может стать очень могущественным посредством Своих суровых покая-
ний и захватить небесное царство Индры. Таким образом Индра, не
зная о трансцендентной славе воплощения Господа, послал Купидона
и своих спутников в резиденцию Господа в Бадарика-ашраме. (Точно
также,) как чарующие ветры весны создают самую чувственную атмос-
феру, (так и) сам Купидон атаковал Господа стрелами в форме неот-
разимых взглядов прекрасных женщин.
8. Изначальный Господь, понимая мотив оскорбления, нанесенного
Царем Индрой, не стал гневаться на него. Вместо этого, Он насмеш-
ливо сказал следущее Купидону и его последователям, которые дро-
жали в страхе перед Ним: "Не бойтесь, О могучий Мадана, О бог
ветра и жены полубогов. Пожалуйста, примите эти дары, которые Я
предлагаю вам, и, будьте добры, освятите Мой ашрама своим при-
сутствием."
9. Мой дорогой Царь Ними, когда Нара-Нарайана Риши сказал та-
кие слова, уничтожившие страх полубогов, они склонили свои головы
со стыдом и обратились к Господу со следующими словами, чтобы
вызвать Его сочувствие: Наш дорогой Господь, Ты всегда трансцен-
дентален, вне пределов иллюзии, и поэтому Ты навсегда неизменен.
Твое беспричинное сострадание к нам вопреки нашему великому ос-
корблению совсем не удивительно, потому что бесчисленные великие
мудрецы, которые всем довольны и свободны от гнева и ложной гор-
дости, смиренно склоняются у Твоих лотосных стоп.
10. Полубоги помещают множество препятствий на пути у тех, кто
поклоняется Тебе, чтобы подняться выше временных обителей полубо-
гов и достичь Твоей высшей обители. Те, кто предлагают полубогам
назначенные им доли на жертвенных церемониях, не встречают таких
препятствий. Но так как Ты являешься непосредственным защитником
Своего преданного, он способен перешагнуть через любое препятс-
твие, какое бы полубоги ни помещали перед ним.
11. Некоторые люди практикуют суровые покаяния, что преодолеть
наше влияние, которое подобно необъятному океану с бесконечными
волнами голода, жажды, тепла, холода и других условий, вносимых
движением времени, таких как чувственный ветер и побуждение языка
и половых органов. Тем не менее, несмотря на пересечение этого
океана чувственного удовлетворения посредством суровых покаяний,
такие личности глупо тонут в следе от копытца теленка, когда их
одолевает бесполезный гнев. Таким образом они напрасно истощают
благо от своих многотрудных аскез.
12. Когда полубоги таким образом восхваляли Верховного Госпо-
да, всемогущий Господь внезапно проявил перед их глазами множест-
во женщин, которые были изумительно великолепны, украшены прек-
расными одеждами и украшениями, и преданно занимались служением
Господу.
13. Когда последователи полубогов уставились на очаровательную
мистическую красоту женщин, созданных Нара-Нарайаной Риши и вдох-
нули аромат их тел, умы этих последователей помутились. На самом
деле, взирая на красоту и великолепие таких женщин, представители
полубогов были полностью уничтожены в их богатстве.
14. Верховный Господь всех господ затем слегка улыбнулся и
сказал представителям рая, которые склонялись ниц перед Ним, -
"Пожалуйста, выберете одну из этих женщин, которую вы находите
подходящей для вас. Она станет украшением райских планет."
15. Произнеся священный слог ом, слуги полубогов выбрали Урва-
ши, лучшую из Апсар. Поместив ее перед собой в знак почтения, они
возвратились на райские планеты.
16. Слуги полубогов достигли общества Индры и таким образом,
в присутствии обитателей трех небес, они описали Индре высшую си-
лу Нарайаны. Когда Индра услышал о Нара-Нарайане Риши и понял
свое оскорбление, он был как изумлен, так и испуган.
17. Непогрешимая Личность Бога, Вишну, нисходил в этот мир в
Своих разнообразных частичных воплощениях, таких как Господь Хам-
са [лебедь], Даттарейа, четверо Кумаров и наш отец, могучий Ри-
шабхадева. Посредством таких воплощений Господь обучает науке са-
моосознания на благо всей вселенной. В Своем появлении в качестве
Хайагривы Он убил демона Мадху и таким образом забрал Веды обрат-
но с адской планеты Паталалоки.
18. В Своем появлении в качестве рыбы Господь защитил Сатйав-
рату Ману, Землю и ее ценные травы. Он защитил их от вод уничто-
жения. В качестве вепря Господь убил Хиранйакшу, сына Дити, спа-
сая Землю от вселенских вод. И в качестве черепахи Он поднял Гору
Мандару на Своей спине так, чтобы из океана могла быть получена
амрита. Господь спас преданного царя слонов, Гаджендру, который
испытывал ужасное горе от схватки с крокодилом.
19. Господь также освободил крошечных аскетичных мудрецов, на-
зываемых Валакхилйами, когда они упали в лужу в следе от копыта
коровы и Индра смеялся над ними. Затем Господь спас Индру, когда
Индра был покрыт темнотой из-за греховной реакции за убиение
Вритрасуры. Когда жены полубогов были захвачены во дворец демо-
нов, не имея никакого убежища, Господь спас и их. В Своем вопло-
щении Нарасимхи Господь убил Хиранйакашипу, царя демонов, чтобы
избавить святых преданных от страха.
20. Верховный Господь регулярно использует войны между демона-
ми и полубогами, чтобы убивать правителей демонов. Таким образом
Господь воодушевляет полубогов, защищая вселенную через Свои раз-
личные воплощения в течение правления каждого Ману. Господь также
появился, как Вамана, и забрал всю землю у Бали Махараджи под
предлогом прошения трех шагов земли. Затем Господь вернул весь
мир сыновьям Адити.
21. Господь Парашурама появился в семье Бхригу, как огонь, ко-
торый сжег до тла династию Хаихайи. Таким образом Господь Парашу-
рама избавил Землю от всех кшатрийев двадцать один раз. Тот же
самый Господь появился, как Рамачандра, муж Ситадеви, и таким об-
разом убил десятиглавого Равану вместе со всеми солдатами Ланки.
Пусть же этот Шри Рама, чья слава разрушает скверну мира, будет
всегда победителем!
22. Чтобы облегчить бремя Земли, нерожденный Господь примет
рождение в династии Йаду и совершит необычные подвиги, невозмож-
ные даже для полубогов. Распространяя личную философию, Господь,
в качестве Буддхи, введет в заблуждение недостойных исполнителей
Ведических жертвоприношений. И в качестве Калки Господь убьет
всех людей низкого класса, выдающих себя за правителей, в конце
века Кали.
23. О могучерукий Царь, существуют бесчисленные появления и
деяния Верховного Господа вселенной подобные тем, что я уже упо-
мянул. Фактически, слава Верховного Господа безгранична.
Так заканчивается Четвертая глава Одиннадцатой песни Шри-
мад-Бхагаватам, которая называется "Друмила описывает Воплощения
Бога Царю Ними."
============================================================
Глава Пятая: Нарада завершает наставления Васудеве.
1. Царь Ними далее спросил: Мои дорогие Йогендры, все вы явля-
етесь самыми совершенными в знании науки о себе. Поэтому, будьте
милостивы, опишите мне место назначения тех (людей), которые даже
в самой меньшей мере никогда не поклоняются Верховной Личности
Бога, Хари, которые не способны утолить свои материальные жела-
ния, и которые не контролируют самих себя.
2. Шри Чамаса сказал: Каждый из четырех социальных укладов,
возглавляемых брахманами, рожден через различные комбинации ка-
честв природы из лица, рук, бедер и стоп Верховного Господа в Его
вселенской форме. Таким образом были также произведены четыре ду-
ховных уклада.
3. Если какие-либо из членов четырех варн и четырех ашрамов
оказываются не в состоянии поклоняться Личности Бога или умышлен-
но не уважают Его, который является источником их собственного
творения, они упадут вниз с их (нынешнего) положения в адское
состояние жизни.
4. Есть множество людей, которые не имеют большой возможности
принимать участие в разговорах о Верховной Личности Бога, Хари, и
таким образом для них трудно воспевать Его непогрешимую славу.
Люди, такие как женщины, шудры и другие падшие классы, всегда
заслуживают снисхождения и милости великих личностей, подобных
тебе.
5. С другой стороны, брахманы, члены царской семьи и ваишйи,
даже после того, как им было позволено приблизиться к лотосным
стопам Верховного Господа, Хари, получив второе рождение Ведичес-
кого посвящения, могут быть заведены в тупик и принимать различ-
ные материалистические философии.
6. Ничего не зная об искусстве работы, такие заносчивые глуп-
цы, очарованные и оживленные сладкими словами Вед, выдают себя за
ученых авторитетов и предлагают льстивые молитвы полубогам.
7. Под влиянием гуны страсти материалистические последователи
Вед становятся подверженными бурным желаниям и являются крайне
похотливыми. Их гнев подобен гневу змеи. Лживые, чрезмерно над-
менные и греховные в своем поведении они высмеивают преданных,
которые (очень) дороги Господу Ачйуте.
8. Материалистические последователи Ведических ритуалов, оста-
вив поклонение Господу, вместо этого практически поклоняются сво-
им женам, и таким образом их дома становятся храмами сексуальной
жизни. Такие материалистические домохозяева ободряют друг друга в
таком причудливом поведении. Понимая ритуальное жертвоприношение,
как необходимый пункт для поддержания тела, они совершают неавто-
ритетные церемонии, в которых не существует раздачи продуктов или
милостыни брахманам и другим порядочным личностям. Вместо этого,
они жестоко убивают животных, таких как козлы, без малейшего по-
нимания темных последствий своих поступков.
9. Разум жестоко настроенных личностей ослепляется ложной гор-
достью, базирующейся на изобилии, великом богатстве, престижных
семейных связях, образовании, отречении, личной красоте, физичес-
кой силе и удачливом исполнении Ведических ритуалов. Опьяненные
этой ложной гордостью такие жестокие личности критикуют Верховную
Личность Бога и Его преданных.
10. Личность Бога вечно находится в сердце каждого воплощенно-
го существа; тем не менее Господь остается расположенным особня-
ком, точно также, как небо, которое всепроникающе, не смешивается
ни с каким материальным объектом. Таким образом Господь является
высшим почитаемым объектом и абсолютным правителем всего. Он тща-
тельно прославляется в Ведической литературе, но те, кто лишены
разума, не любят слушать о Нем. Они предпочитают впустую тратить
свое время, обсуждая свою собственную умственную стряпню, которая
неизбежно имеет дело с грубым материальным чувственным удовлетво-
рением, таким как половая жизнь и поедание мяса.
11. В этом материальном мире обусловленная душа всегда имеет
склонность к сексу, мясоедению и интоксикации. Поэтому религиоз-
ные писания никогда на самом деле не поощряют такую деятельность.
Несмотря на то, что предписания Вед предусматривают для секса
священный брак, для мясоедения - предложение жертвоприношений и
для интоксикации - принятие ритуальных кубков вина, такие церемо-
нии предназначаются для окончательной цели - отречения.
12. Единственным приличным плодом от достигнутого богатства
является религиозность, на базе которой можно достичь философско-
го понимания жизни, которое окончательно вызревает в непосредс-
твенное восприятие Абсолютной Истины и таким образом освобождение
от всех страданий. Материалистические личности, однако, использу-
ют свое богатство просто для продвижения в своей семейной ситуа-
ции. Они оказываются не состоянии увидеть, что неминуемая смерть
уничтожит вскоре хрупкое материальное тело.
13. Согласно Ведическим предписаниям, когда вино предлагается
на жертвенных церемониях, оно затем должно употребляться через
вдыхание аромата, а не через питье. Подобно этому допускаются
жертвенные предложения животных, но нет постановления для широко-
масшабной бойни животных. Религиозный секс также разрешен, но
только в браке для зачатия детей, а не для истерической и бес-
смысленной эксплуатации тела. К несчастью, однако, лишенные разу-
ма материалисты не могут понять, что их обязанности в жизни долж-
ны исполняться чисто на духовной основе.
14. Эти греховные личности, которые не ведают о настоящих ре-
лигиозных принципах, тем не менее считают себя полностью благо-
честивыми и без угрызения совести совершают насилие против невин-
ных животных, которые полностью доверяют им. В своих следующих
жизнях такие греховные личности будут съедены теми же самыми соз-
даниями, которых они убили в этом мире.
15. Обусловленные души в этом мире буквально млеют от любви к
своим собственным трупоподобным материальным телам и своим родс-
твенникам и атрибутам. В таком горделивом и глупом состоянии
обусловленные души завидуют остальным живым существам и также
Верховной Личности Бога, Хари, который обитает в сердцах всех жи-
вых существ. Таким образом завистливо обижая других, обусловлен-
ные души постепенно падают в ад.
16. Те, кто не достигли знания об Абсолютной Истине, но тем не
менее находятся выше темноты полного невежества, постепенно сле-
дуют по тройственному пути благочестивой материальной жизни, а
именно - религиозности, экономическому развитию и удовлетворению
чувств. Не имея времени для размышления о какой-либо высшей цели,
они становятся убийцами своей собственной души.
17. Убийцы души никогда не бывают умиротворенными, потому что
они считают, что человеческий разум в конечном счете предназнача-
ется для расширения материальной жизни. Таким образом пренебрегая
своими истинными, духовными обязанностями, они всегда находятся в
беде. Они наполнены великими надеждами и мечтами, но, к сожале-
нию, это все разрушается неотвратимой поступью времени.
18. Те, кто отворачиваются от Верховного Господа, Васудевы,
пребывая под чарами иллюзорной энергии Господа, окончательно при-
нуждаются оставить свои так называемые дома, (своих воображаемых)
детей, друзей, жен и любовниц, которые все создаются иллюзорной
потенцией Верховного Господа, и входят против своей воли в тем-
нейшие районы вселенной.
19. Царь Ними спросил: В каких цветах и формах появляется Вер-
ховная Личность Бога в каждой из различных эпох, и какими именами
и какими типами регулирующих принципов Господу поклоняются в че-
ловеческом обществе?
20. Шри Карабхаджана ответил: В каждой из четырех юг, или
эпох, - Крита, Трета, Двапара и Кали - Господь Кешава появляется
с различными цветами кожи, именами и формами и таким образом по-
читается различными процессами.
21. В Сатйа-йугу Господь бывает белым и четырехруким, имеет
спутанные локоны (волос) и носит одежду из древесной коры. Он но-
сит черную оленью шкуру, священный шнур, молитвенные четки и по-
сох и водяной горшок брахмачари.
22. Люди в Сатйа-йугу являются умиротворенными, независтливы-
ми, дружественными к каждому созданию и уравновешенными во всех
ситуациях. Они поклоняются Верховной Личности посредством аске-
тичной медитации и внутренним и внешним контролем чувств.
23. В Сатйа-йугу Господь прославляется под именами Хамса, Су-
парна, Ваикунтха, Дхарма, Йогешвара, Амала, Ишвара, Пуруша, Ав-
йакта и Параматма.
24. В Трета-йугу Господь появляется с красным цветом лица. Он
имеет четыре руки, золотистые волосы, и носит тройной пояс,
представляющий посвящение в каждую из трех Вед. Воплощая знание о
поклонении посредством совершения жертвоприношения, которое со-
держится в Риг, Сама и Йаджур Ведах, Его символами являются ков-
шик, ложка и другие инструменты жертвоприношения.
25. В Трета-йугу те члены человеческого общества, которые ус-
тойчивы в религиозности и искренне интересуются достижением Абсо-
лютной Истины, поклоняются Господу Хари, который содержит в Себе
всех полубогов. Господь почитается ритуалами жертвоприношения,
преподаваемыми в трех Ведах.
26. В Трета-йугу Господь прославляется под именами Вишну,
Йаджна, Пришнигарбха, Сарвадева, Урукрама, Вришакапи, Джайанта и
Уругайа.
27. В Двапара-йугу Верховная Личность Бога появляется с темно-
синим цветом тела, одетым в желтые одежды. Трансцендентальное те-
ло Господа отмечено в этом воплощении знаком Шриватсы и другими
отличительными украшениями, и Он проявляет (также) Свое личное
вооружение.
28. Мой дорогой Царь, в Двапара-йугу люди, которые желают поз-
нать Верховную Личность Бога, который является верховным наслаж-
дающимся, поклоняются Ему в настроении почитания великого царя,
выполняя предписания как Вед, так и тантр.
29-30. "Глубокие поклоны Тебе, О Верховный Господь Васудева, и
Твоим формам Санкаршане, Прадйумне и Анируддхе. О Верховная Лич-
ность Бога, все поклоны Тебе. О Господь Нарайана Риши, О созда-
тель вселенной, лучший из личностей, хозяин этого космоса и изна-
чальная форма вселенной, О Сверхдуша всех сотворенных существ,
все уважение Тебе."
31. О Царь, таким образом люди в Двапара-йугу прославляют Гос-
пода вселенной. В Кали-йугу люди также поклоняются Верховной Лич-
ности Бога, следуя различным ограничениям откровенных писаний.
Сейчас, пожалуйста, услышь от меня об этом.
32. В век Кали разумные личности совершают совместное воспева-
ние для поклонения инкарнации Бога, которая постоянно поет имена
Кришны. Несмотря на то, что цвет кожи этого воплощения не являет-
ся черноватым, Он является Самим Кришной. Его сопровождают Его
товарищи, слуги, оружие и сокровенные спутники.
33. Мой дорогой Господь, Ты - Маха-пуруша, Верховная Личность
Бога, и я поклоняюсь Твоим лотосным стопам, которые являются
единственным вечным объектом медитации. Эти стопы уничтожают
стесняющие условия материальной жизни и свободно награждают вели-
чайшим желанием души, достижением чистой любви Бога. Мой дорогой
Господь, Твои лотосные стопы являются убежищем всех святых мест и
всех святых авторитетов в линии преданного служения и почитаются
могущественными полубогами, подобными Господу Шиве и Господу
Брахме. Мой Господь, Ты так добр, что Ты старательно защищаешь
всех тех, кто просто кланяется Тебе с почтением, и таким образом
Ты милостиво ослабляешь все несчастия Своих слуг. В заключении,
мой Господь, (я хочу сказать, что) Твои лотосные стопы на самом
деле являются подходящей лодкой для пересечения океана рождения и
смерти, и поэтому даже Господь Брахма и Господь Шива ищут убежища
у Твоих лотосных стоп."
34. О Маха-пуруша, я поклоняюсь Твоим лотосным стопам. Ты по-
кинул общество богини удачи и всего ее богатства, от которого
труднее всего отречься и которого страстно желают даже великие
полубоги. Будучи самым преданным последователем пути религии, Ты
таким образом отправился в лес с почтением к проклятию брахманы.
Из своей абсолютной милости Ты погнался за падшими обусловленными
душами, которые всегда находятся в погоне за ложным наслаждением
иллюзии, и в то же самое время Ты занимался поиском Своего собс-
твенного желанного объекта, Господа Шйамасундары.
35. Таким образом, О Царь, Верховный Господь Хари является
тем, кто дарует все желанные блага жизни. Разумные человеческие
существа поклоняются определенным формам и именам, которые Гос-
подь проявляет в различных эпохах.
36. Те, кто на самом деле продвинулись в знании, способны по-
нять основное значение этой эпохи Кали. Такие просвещенные лич-
ности поклоняются Кали-йуге, потому что в этой падшей эпохе все
совершенство жизни может быть легко достигнуто посредством совер-
шения санкиртаны.
37. На самом деле, не существует более высокого возможного вы-
игрыша для воплощенных душ, принужденных скитаться по всему мате-
риальному миру, чем движение санкиртаны Верховного Господа, пос-
редством которого каждый может достичь высшего мира и освободить
себя из цикла повторяющихся рождения и смерти.
38-40. Мой дорогой Царь, обитатели Сатйа-йуги и других эпох
энергично желают получить рождение в этой эпохе Кали, так как в
этой эпохе будет множество преданных Верховного Господа, Нарайа-
ны. Эти преданные будут появляться в различных местах, но будут
особенно многочисленны в Южной Индии. О повелитель людей, в этой
эпохе Кали те личности, которые пьют воду из священных рек Драви-
да-деши, таких как Тамрапарни, Критамала, Пайашвини, крайне бла-
гоприятной Кавери и Пратичи Маханади, почти все будут чистосер-
дечными преданными Верховной Личности Бога, Васудевы.
41. О Царь, тот, кто оставил все материальные обязанности и
принял полное убежище у лотосных стоп Мукунды, который предлагает
убежище всем, ничего не должен полубогам, великим мудрецам, обыч-
ным живым существам, родственникам, друзьям, человечеству и даже
своим предкам, которые уже ушли. Так как все такие классы живых
существ являются неотъемлемой частицей Верховного Господа, тот,
кто отдал себя служению Господу, не нуждается в том, чтобы от-
дельно служить таким личностям.
42. Тот, кто таким образом бросил все другие занятия и принял
полное убежище у лотосных стоп Хари, Верховной Личности Бога,
очень дорог Господу. На самом деле, если такая преданная душа
случайно совершает какую-либо греховную деятельность, Верховная
Личность Бога, который сидит в сердце каждого, немедленно удаляет
реакции на такой грех.
43. Нарада Муни сказал: Выслушав таким образом науку о предан-
ном служении, Ними, Царь Митхилы, почувствовал себя крайне до-
вольным и вместе со священниками жертвоприношения предложил поч-
тительное поклонение проницательным сыновьям Джайанти.
44. Совершенные мудрецы затем исчезли с глаз всех присутствую-
щих. Царь Ними стал преданно <с полной верой> практиковать прин-
ципы духовной жизни, которые он узнал от них, и таким образом он
достиг высшей цели жизни.
45. О велико удачливый Васудева, просто применяй с верой эти
принципы преданного служения, о которых ты услышал (сейчас), и
таким образом, будучи свободным от материального общения, ты дос-
тигнешь Всевышнего.
46. На самом деле весь мир стал наполненным твоей славой и
славой твоей доброй жены, потому что Верховная Личность Бога,
Господь Хари, занял позицию твоего сына.
47. Мой дорогой Васудева, ты и твоя добрая жена Деваки прояви-
ли великую трансцендентальную любовь к Кришне, принимая Его за
своего сына. На самом деле, вы всегда видите Господа, обнимаете
Его, говорите с Ним, отдыхаете вместе с Ним, сидите вместе с Ним
и принимаете с Ним свою еду. Посредством такого нежного <любовно-
го> и близкого <интимного> общения с Господом вы оба полностью
очистили свои сердца. Иными словами, вы уже совершенны.
48. Враждебные цари, подобные Шишупале, Паундраке и Шалве,
всегда размышляли о Господе Кришне. Даже в то время, когда они
лежали, сидели или занимались другими делами, они завистливо ме-
дитировали на движения тела Господа, Его подвижные игры, Его лю-
бовные взгляды на преданных и другие привлекательные качества,
демонстрируемые Господом. Будучи таким образом всегда поглощенны-
ми Кришной, они достигли духовного освобождения в собственной
обители Господа. Что же тогда можно сказать о благословениях,
предложенных тем, кто постоянно фиксируют свои умы на Господе в
благожелательном, любовном настроении?
49. Не думай о Кришне, как об обычном ребенке, потому что Он -
Верховная Личность Бога, неистощимый и Душа всех существ. Господь
утаил Свои непостижимые богатства и таким образом кажется внешне
обычным человеческим существом.
50. Верховная Личность Бога низошел, чтобы убить демонических
царей, которые обременяли Землю, и чтобы защитить святых предан-
ных. Однако, как демоны, так и преданные награждаются освобожде-
нием по милости Господа. Таким образом Его трансцендентальная
слава распространилась по всей вселенной.
51. Шри Шукадева Госвами продолжал: Выслушав этот рассказ, ве-
лико удачливый Васудева был полностью поражен удивлением. Таким
образом он и его благословенная жена Деваки оставили всю иллюзию
и беспокойство, которые вошли в их сердца.
52. Любой, кто медитирует на этот благочестивый исторический
рассказ с сосредоточенным вниманием, очистит самого себя от вся-
кой скверны в этой жизни и таким образом достигнет высшего духов-
ного совершенства.
Так заканчивается Пятая глава Одиннадцатой песни Шримад-Бхага-
ватам, которая называется "Нарада завершает наставления Васуде-
ве."
============================================================
Глава Шестая: Династия Йаду удаляется в Прабхасу.
1. Шри Шукадева Госвами сказал: После этого Господь Брахма от-
правился в Двараку в сопровождении своих собственных сыновей, а
также полубогов и великих Праджапати. Господь Шива, дарующий бла-
го всем живым существам, также направился туда, окруженный мно-
жеством привидений.
2-4. Могущественный Господь Индра вместе Марутами, Адитйами,
Васу, Ашвини, Рибху, Ангирами, Рудрами, Вишведевами, Садхйами,
Гандхарвами, Апсарами, Нагами, Сиддхами, Чаранами, Гухйаками, ве-
ликими мудрецами и предками и Видйадхарами и Киннарами прибыл в
город Двараку в надежде увидеть Господа Кришну. Своей трансцен-
дентальной формой Кришна, Верховный Господь, очаровал всех чело-
веческих существ и распростер Свою славу по всем трем мирам. Сла-
ва Господа уничтожает всю грязь во вселенной.
5. В этом блистательном городе Двараке, богатом всеми высшими
ценностями, полубоги смотрели ненасытными глазами на замечатель-
ную форму Шри Кришны.
6. Полубоги покрыли Верховного Господа вселенной цветочными
гирляндами, принесенными из райских садов. Затем они прославили
Его, лучшего из династии Йаду, (хвалебными) утверждениями, содер-
жащими очаровательные слова и идеи.
7. Полубоги начали говорить: Наш дорогой Господь, продвинутые
йоги-мистики, борящиеся за освобождение от сурового рабства мате-
риальной работы, медитируют с великой преданностью на Твои лотос-
ные стопы внутри своих сердец. Посвящая свои чувства, разум, жиз-
ненный воздух, ум и силу речи Твоему Величеству, мы, полубоги,
(также) склоняемся у Твоих лотосных стоп.
8. О непобедимый Господь, Ты используешь Свою иллюзорную энер-
гию, состоящую из трех гун, чтобы спускать с привязи, поддержи-
вать и опустошать непостижимый проявленный космос, - все внутри
Тебя самого. Как высший повелитель майи, Ты кажешься расположен-
ным во взаимодействии гун природы; однако, Ты никогда не затраги-
ваешься материальной деятельностью. Фактически, Ты непосредствен-
но занят Своим собственным вечным, духовным блаженством, и таким
образом Ты не можешь быть обвинен в любой материальной заразе.
9. О величайший из всех, те, чье сознание запачкано иллюзией,
не могут очистить себя единственно при помощи обычного поклоне-
ния, изучения Вед, милостыни, аскетизма и ритуальной деятельнос-
ти. Наш Господь, те чистые души, которые достигли могущественной
трансцендентной веры в Твою славу, достигают чистой стадии су-
ществования, которая не может быть никогда достигнута теми, кто
испытывает недостаток в такой вере.
10. Великие мудрецы, желающие высшего блага в жизни, всегда
лелеют Твои лотосные стопы внутри своих сердец, которые расплав-
ляются от любви к Тебе. Подобно этому, Твои управляющие собой
преданные, желающие подняться выше материального рая, чтобы дос-
тичь богатства, равного Твоему, поклоняются Твоим лотосным стопам
утром, днем и вечером. Таким образом они медитируют на Твое Вели-
чество в Твоей состоящей из четырех частей экспансии. Твои лотос-
ные стопы в точности подобны обжигающему огню, что сжигает до тла
все неблагоприятные желания о материальном чувственном удовлетво-
рении.
11. Те, кто предлагают жертвы на огне жертвоприношения в соот-
ветствии с Риг, Йаджур и Сама Ведами, медитируют на Твои лотосные
стопы. Подобно этому, практики трансцендентальной йоги медитируют
на Твои лотосные стопы в надежде на знание о Твоей дивной <бо-
жественной> мистической потенции, и самые возвышенные чистые пре-
данные в совершенстве поклоняются Твоим лотосным стопам, желая
пересечь Твою иллюзорную потенцию.
12. О всемогущий Господь, Ты так добр к Своим слугам, что Ты
принял вялую <высохшую> цветочную гирлянду, которую мы поместили
на Твою грудь. Так как богиня удачи строит свою обитель на Твоей
трансцендентальной груди, она несомненно будет очень взволнована,
подобно ревнивой жене-сопернице, увидев наше предложение также
пребывающим там. И все таки Ты настолько милостив, что Ты пренеб-
регаешь Своей вечной супругой Лакшми и принимаешь наше предложе-
ние, как самое отличное поклонение. О милостивый Господь, пусть
Твои лотосные стопы всегда действуют, как опустошительный пожар,
чтобы поглотить неблаговидные желания в наших сердцах.
13. О всемогущий Господь, в Своем воплощении Тривикрамы Ты
поднял Свою ногу подобно флагштоку, чтобы пробить оболочку все-
ленной, позволив святым водам Ганги течь вниз, подобно стягу по-
беды, в трех ветвях по трем планетарным системам. Тремя могучими
шагами Своих лотосных стоп Твое Величество пленил царя демонов
Бали вместе с его вселенским царством. Твои лотосные стопы вселя-
ют в демонов страх, направляя их в ад, и бесстрашие в Твоих пре-
данных, возвышая их к совершенству небесной жизни. Мы искренне
пытаемся поклоняться Тебе, нашему Господу; поэтому пусть Твои ло-
тосные стопы милостиво освободят нас от всех наших греховных пос-
ледствий.
14. Ты - Верховная Личность Бога, трансцендентальное существо,
которое выше как материальной природы [майи], так и наслаждающе-
гося природой [джива-пуруши]. Пусть Твои лотосные стопы подарят
нам трансцендентальное наслаждение. Все великие полубоги, начиная
с (Господа) Брахмы, являются воплощенными живыми существами. Бо-
лезненно сражаясь друг с другом под строгим контролем Твоего фак-
тора времени, они в точности подобны быкам, волочимым веревками,
продетыми через их продырявленные носы.
15. Ты - причина творения, поддержания и уничтожения этой все-
ленной. В качестве времени Ты регулируешь тонкие и проявленные
состояния материальной природы и контролируешь каждое живое су-
щество. В качестве тройственного колеса времени Ты уменьшаешь все
вещи посредством Своих неощутимых воздействий, и таким образом Ты
- Верховная Личность Бога.
16. Мой дорогой Господь, изначальный пуруша-аватара, Маха-Виш-
ну, получает Свою созидательную энергию от Тебя. Таким образом
непогрешимой энергией Он оплодотворяет материальную природу, про-
изводя махат-таттву. Затем махат-таттва, объединенная материаль-
ная энергия, наделенная потенцией Господа, производит из себя са-
мой изначальное золотое яйцо вселенной, которое покрыто
различными слоями материальных элементов.
17. О Господь, Ты - высший создатель этой вселенной и конечный
контролер всех подвижных и неподвижных живых существ. Ты - Хриши-
кеша, верховный правитель всей чувственной деятельности, и таким
образом Ты никогда не становишься загрязненным или запутанным в
ходе Своего надзора над бесконечной чувственной деятельностью в
материальном творении. С другой стороны, другие живые существа,
даже йоги и философы, бывают взволнованы и испуганы просто вспом-
нив о материальных объектах, от которых они внешне отреклись в
своей погоне за просвещением.
18. Мой Господь, Ты живешь с шестнадцатью тысячами изысканно
прекрасных, аристократических жен. Своими неотразимыми застенчи-
выми и улыбчивыми взглядами и своими любовно изогнутыми бровями,
они посылают Тебе послания о страстной супружеской любви. Но они
полностью неспособны взволновать ум и чувства Твоего Величества.
19. Нектароносные реки бесед о Тебе и также святые реки, исхо-
дящие от омовения Твоих лотосных стоп, способны уничтожить все
загрязнение в трех мирах. Те, кто борются за очищение, общаются
со священными повествованиями о Твоей славе, слушая их своими
ушами, и они общаются со священными реками, текущими от Твоих ло-
тосных стоп, физически купаясь в Них.
20. Шри Шукадева Госвами продолжал: После того, как Брахма
вместе с Господом Шивой и другими полубогами таким образом пред-
ложили молитвы Верховному Господу, Говинде, Господь Брахма воз-
несся на небо и обратился к Господу так.
21. Господь Брахма сказал: Мой дорогой Господь, раньше мы поп-
росили Тебя облегчить бремя Земли. О безграничная Личность Бога,
эта просьба была определенно исполнена.
22. Мой Господь, Ты восстановил принципы религии среди благо-
честивых людей, которые всегда твердо привязаны к правде <исти-
не>. Ты также распространил Свою славу по всему миру, и таким об-
разом весь мир может быть очищен посредством слушания о Тебе.
23. Низойдя в династии Царя Йаду, Ты проявил Свою уникальную
трансцендентальную форму, и для блага целой вселенной Ты совершил
великодушные божественные деяния.
24. Мой дорогой Господь, те благочестивые и святые личности,
которые в веке Кали слушают о Твоих трансцендентальных деяниях и
также прославляют их, легко поднимутся над темнотой (этого) века.
25. О Верховная Личность Бога, О мой Господь, Ты низошел в ди-
настии Йаду, и таким образом Ты провел сто двадцать пять осеней
вместе со Своими преданными.
26-27. Мой дорогой Господь, на данный момент нет ничего для
Твоего Величества, что нужно было бы сделать в интересах полубо-
гов. Ты уже удалил Свою династию при помощи проклятия брахманов.
О Господь, Ты - основа всего, и, если Ты этого хочешь, пожалуйс-
та, возвращайся сейчас в Свою собственную обитель в духовном ми-
ре. В то же самое время мы смиренно просим, чтобы Ты всегда защи-
щал нас. Мы - Твои смиренные слуги, и в Твоих интересах мы
заведуем вселенской ситуацией. Мы, вместе с нашими планетами и
последователями, просим Твоей постоянной защиты.
28. Верховный Господь сказал: О господин полубогов, О Брахма,
Я понимаю твои молитвы и просьбу. Удалив бремя Земли Я выполнил
все, что требовалось в твоих интересах.
29. Сама эта династия Йадавов, в которой появился Я, велико
увеличилась в богатстве, особенно в своих физических силе и храб-
рости, до размера, когда она стала угрожать поглощением всего ми-
ра. Поэтому Я остановил ее точно также, как берег сдерживает ве-
ликий океан.
30. Если бы Я покинул этот мир без удаления чрезмерно гордых
членов династии Йаду, то целый мир был бы уничтожен наводнением
их безграничного увеличения.
31. Сейчас, в соответствии с проклятием брахманов, уничтожение
Моей семьи уже началось. О безгрешный Брахма, когда уничтожение
закончится, и Я буду на пути к Ваикунтхе, Я нанесу небольшой ви-
зит в твою обитель.
32. Шри Шукадева Госвами сказал: Получив такой ответ от Госпо-
да вселенной, саморожденный Брахма припал в поклонах к лотосным
стопам Господа. Окруженный всеми полубогами, великий Брахма затем
возвратился в свою личную обитель.
33. После этого Личность Бога обнаружил, что в святом городе
Двараке происходят ужасные беспорядки. Таким образом Господь ска-
зал собравшимся старшим членам династии Йаду следущее.
34. Верховная Личность Бога сказал: Наша династия была прокля-
та брахманами. Такое проклятие невозможно нейтрализовать, и таким
образом повсюду вокруг нас появляются великие беспорядки.
35. Мои дорогие уважаемые старшие, мы не должны больше оста-
ваться в этом месте, если мы хотим сохранить в целости и сохран-
ности наши жизни. Давайте сегодня же отправимся в самое благочес-
тивое место Прабхаса. У нас нет времени для задержки.
36. Однажды Луна была поражена туберкулезом благодаря прокля-
тию Дакши, но лишь приняв омовение возле Прабхаса-кшетры, Луна
немедленно освободилась от своей греховной реакции и снова возоб-
новила пребывание своих фаз.
37-38. С помощью омовения возле Прабхаса-кшетры, с помощью
предложения там жертвоприношений для умиротворения предков и по-
лубогов, с помощью кормления почитаемых брахманов различными
вкусными продуктами и с помощью поднесения богатых даров им как
самым подходящим кандидатам для милостыни, мы определенно преодо-
леем все эти ужасные опасности посредством таких актов милостыни
точно также, как каждый может преодолеть великий океан на подхо-
дящем судне.
39. Шукадева Госвами сказал: О излюбленный сын Куру, получив
такой совет от Личности Бога, Йадавы настроили свои умы на поезд-
ку в это святое место, Прабхаса-кшетру, и таким образом запрягли
своих лошадей в колесницы.
40-41. Мой дорогой Царь, Уддхава был постоянно преданным пос-
ледователем Господа Кришны. Увидев близкий уход Йадавов, услышав
от них наставления Господа и отметив страшные предзнаменования,
он приблизился к Личности Бога в уединенном месте. Он склонил
свою голову к лотосным стопам верховного правителя вселенной и со
сложенными руками обратился к Нему в следующих словах.
42. Шри Уддхава сказал: О мой Господь, О верховный Бог всех
богов, настоящее благочестие вызывается просто слушанием и воспе-
ванием Твоих трансцендентальных прославлений. Мой Господь, (мне)
кажется, что Ты сейчас устраняешь Свою династию, и таким образом
Ты Сам в конечном счете оставишь Свои игры в этой вселенной. Ты
являешься верховным правителем и хозяином всей мистической силы.
Но несмотря на то, что Ты в полной мере способен нейтрализовать
проклятие брахманов против Своей династии, Ты не делаешь этого, и
Твое исчезновение (уже) близко.
43. О Господь Кешава, мой дорогой господин, я не могу перенес-
ти разлуку с Твоими лотосными стопами даже на долю мгновения. Я
настоятельно прошу Тебя забрать меня вместе с собой в Твою собс-
твенную обитель.
44. О мой дорогой Кришна, Твои игры в высшей степени благопри-
ятны для человечества и являются опьяняющим напитком для ушей.
Пробуя на вкус такие игры, люди забывают о своих желаниях других
вещей.
45. Мой дорогой Господь, Ты - Высшая Душа, и таким образом Ты
- самый дорогой для нас. Мы - Твои преданные, и как мы можем в
какой-то мере отвергнуть Тебя или жить без Тебя хотя бы одно
мгновение? Лежим ли мы, сидим, гуляем, стоим, купаемся, наслажда-
емся отдыхом, едим или делаем что-либо еще, мы постоянно занима-
емся служением Тебе.
46. Просто украшая себя гирляндами, ароматичными маслами,
одеждами и украшениями, которыми Ты уже наслаждался, и вкушая ос-
татки от Твоей еды, мы, Твои слуги, на самом деле победим Твою
иллюзорную энергию.
47. Обнаженные мудрецы, которые серьезно прилагают усилия в
духовной практике, которые подняли вверх свое семя, которые явля-
ются умиротворенными и безгрешными членами отреченного образа
жизни, достигают духовной обители, называемой Брахманом.
48-49. О величайший из мистиков, несмотря на то, что мы явля-
емся обусловленными душами, бродящими по пути плодотворной рабо-
ты, мы определенно преодолеем темноту этого материального мира
просто слушая о Твоем Величестве в обществе Твоих преданных. Та-
ким образом мы всегда помним и прославляем удивительные вещи, ко-
торые Ты делаешь, и удивительные вещи, которые Ты говоришь. Мы
экстатично вспоминаем Твои любовные игры с Твоими близкими пре-
данными-супругами, и как Ты дерзко улыбаешься и двигаешься в вре-
мя занятия такими юношескими играми. Мой дорогой Господь, Твои
любовные игры на первый взгляд изумительно похожи на деятельность
обычных людей в этом материальном мире.
50. Шукадева Госвами сказал: О Царь Парикшит, услышав такие
слова, Верховная Личность Бога, сын Деваки, начал конфиденциально
отвечать Своему дорогому, беспримесному слуге Уддхаве.
Так заканчивается Шестая глава Одиннадцатой песни Шримад-Бха-
гаватам, которая называется "Династия Йаду удаляется в Прабха-
су."
============================================================
Глава Седьмая: Господь Кришна дает наставления Уддхаве.
1. Верховная Личность Бога сказал: О велико удачливый Уддхава,
ты очень точно распознал Мое желание убрать династию Йаду с Зем-
ли и возвратиться в Свою собственную обитель на Ваикунтхе. Таким
образом Господь Брахма, Господь Шива и все другие повелители пла-
нет сейчас просят Меня возобновить Мое проживание на Ваикунтхе.
2. Отвечая на молитву Господа Брахмы, Я низошел в этот мир
вместе с Моей полной частью, Господом Баладевой, и совершил раз-
личные деяния в интересах полубогов. Сейчас Я полностью завершил
Свою миссию здесь.
3. Сейчас, в соответствии с проклятием брахманов, династия Йа-
ду определенно погибнет посредством междоусобной вражды; и на
седьмой день от сегодняшнего океан выйдет из берегов и затопит
этот город Двараку.
4. О святой Уддхава, в ближайшем будущем Я покину эту Землю.
Затем, сокрушенная веком Кали, Земля будет лишена всего благочес-
тия.
5. Мой дорогой Уддхава, ты не должен оставаться здесь на Земле
ни на миг, когда Я покину этот мир. Мой дорогой преданный, ты
безгрешен, но в Кали-йугу люди будут помешаны на всех типах гре-
ховных поступков; поэтому не оставайся здесь.
6. Сейчас ты должен полностью оставить всю привязанность к
своим личным друзьям и родственникам и зафиксировать свой ум на
Мне. Таким образом, всегда сознавая Меня, ты должен смотреть на
все вещи с одинаковым зрением и скитаться по всей Земле.
7. Мой дорогой Уддхава, материальная вселенная, которую ты
воспринимаешь своими умом, речью, глазами, ушами и другими чувс-
твами, является иллюзорным творением, которое каждый воображает
реальным из-за влияния майи. На самом деле, ты должен знать, что
все объекты материальных чувств временны.
8. Тот, чье сознание поставлено в тупик иллюзией, воспринимает
множество различий среди материальных объектов как ценные и зна-
чительные. Таким образом он постоянно мыслит в терминах матери-
альных добра и зла и скован такими концепциями. Погруженный в ма-
териальную двойственность такой человек (постоянно) имеет в виду
исполнение принудительных обязанностей, неисполнение таких обя-
занностей и совершение запрещенной деятельности.
9. Поэтому, подчинив все свои чувства (своему) контролю и та-
ким образом покорив (свой) ум, ты должен увидеть весь мир пребы-
вающим внутри своего собственного я, которое распространяется
повсюду, и ты также должен увидеть это личное я во Мне, Верховной
Личности Бога.
10. Будучи полностью наделенным итоговым знанием Вед и осознав
конечную цель такого знания на практике, ты получишь возможность
воспринимать свое чистое я, и таким образом твой ум будет удов-
летворен. В это время ты станешь дорог всем живым существам во
главе с полубогами, и ты никогда не будешь задет никаким беспо-
койством в жизни.
11. Тот, кто поднялся выше материальных добра и зла, автомати-
чески действует в соответствии с религиозными предписаниями и из-
бегает запрещенной деятельности. Осознавшая себя личность делает
это спонтанно, подобно невинному ребенку, а не потому что она
размышляет в терминах материальных добра и зла.
12. Тот, кто является сердечным доброжелателем всех живых су-
ществ, кто умиротворен и прочно утвердился в знании и осознании,
видит Меня во всех вещах. Такая личность никогда не падает снова
в цикл рождения и смерти.
13. Шри Шукадева Госвами сказал: О Царь, Верховная Личность
Бога, Господь Кришна, таким образом проинструктировал Своего чис-
того преданного Уддхаву, который стремился получить знание от
Господа. Затем Уддхава предложил поклоны Господу и сказал (Ему)
следущее.
14. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, Ты один награжда-
ешь результатами практики йоги, и Ты настолько добр, что с по-
мощью Своей собственной власти Ты отдаешь совершенство йоги Свое-
му преданному. Таким образом Ты являешься Высшей Душой, осознава-
емой через йогу, и это Ты являешься источником всей мистической
силы. Для моего высшего блага Ты объяснил процедуру оставления
материального мира посредством процесса саннйасы, то есть отрече-
ния.
15. Мой дорогой Господь, О Высшая Душа, для тех, чьи умы при-
вязаны к чувственному удовлетворению, и особенно для тех, кто ли-
шен преданности к Тебе, такое отречение от материального наслаж-
дения является самым трудным. Таково мое мнение.
16. О мой Господь, самым глупым являюсь я сам, потому что мое
сознание поглощено материальным телом и телесными узами, которые
все производятся Твоей иллюзорной энергией. Таким образом я ду-
маю, - "Я - это тело, все эти родственники - мои." Поэтому, О мой
Господь, пожалуйста, дай наставления Своему бедному слуге. Пожа-
луйста, расскажи мне, как очень легко я могу выполнить Твои нас-
тавления.
17. Мой дорогой Господь, Ты - Абсолютная Истина, Верховная
Личность Бога, и Ты открываешь Себя Своим преданным. Кроме Твоего
Величества Я не вижу никого, кто мог бы действительно объяснить
совершенное знание мне. Такой совершенный учитель не может быть
найден даже среди полубогов в раю. На самом деле, все полубоги во
главе с Господом Брахмой введены в заблуждение Твоей иллюзорной
потенцией. Они являются обусловленными душами, которые принимают
свои собственные материальные тела и экспансии тела за высшую ис-
тину.
18. Поэтому, О Господь, ощущая усталость от материальной жизни
и мучимый ее страданиями, я сейчас предаюсь Тебе, потому что Ты -
совершенный учитель. Ты являешься безграничной, всепроникающей
Личностью Бога, чья духовная обитель на Ваикунтхе свободна от
всех беспокойств. На самом деле, Ты известен, как Нарайана, ис-
тинный друг всех живущих существ.
19. Верховный Господь ответил: В основном те человеческие су-
щества, которые могут искусно анализировать настоящую ситуацию
материального мира, способны возвысить себя над неблагоприятной
жизнью грубого материального наслаждения.
20. Разумный человек, искусный в восприятии мира вокруг себя и
в применении звука и логики бесконечного, может получить реальное
благо через свой собственный разум. Таким образом он действует
иногда, как свой собственный наставляющий духовный учитель.
21. В человеческой форме жизни те, кто являются самоконтроли-
руемыми и искусными в духовной науке Санкхйи, могут видеть Меня
вместе со всеми Моими потенциями.
22. В этом мире есть множество видов созданных тел - некоторые
с одной ногой, другие с двумя, тремя, четыремя или большим коли-
чеством ног, тогда как третьи вообще без ног, - но из всех чело-
веческая форма жизни по-настоящему дорога Мне.
23. Хотя Я, Верховный Господь, никогда не могу быть введен в
заблуждение обыкновенным чувственным восприятием, те, кто нахо-
дятся в человеческой жизни, используют свой разум и другие спо-
собности восприятия для непосредственного поиска Меня при помощи
как явных, так и косвенно обнаруживаемых признаков.
24. Всвязи с этим мудрецы цитируют исторический рассказ, зат-
рагивающий разговор между велико могущественным Царем Йаду и
авадхутой.
25. Махараджа Йаду однажды увидел одного брахмана-авадхуту,
который выглядел вполне молодым и ученым, бесстрашно бродящего
неподалеку. Сам будучи самым ученым в духовной науке, Царь ис-
пользовал эту возможность и спросил у него следущее.
26. Шри Йаду сказал: О брахмана, я вижу, что ты не занимаешься
никакой практической религиозной деятельностью, и все таки ты
достиг самого искусного понимания всех вещей и всех людей в этом
мире. Пожалуйста, расскажи мне, сир, как ты достиг такого необыч-
ного разума, и почему ты путешествуешь свободно по всему миру,
ведя себя так, как если бы ты был ребенком?
27. В основном человеческие существа тяжко трудятся, чтобы
культивировать религиозность, экономическое развитие, чувственное
удовлетворение и также знание о душе, и их обычными мотивами яв-
ляются увеличение продолжительности жизни, достижение славы и
наслаждение материальным богатством.
28. Однако, хотя и способный, ученый, искусный, красивый и са-
мый красноречивый, ты не занимаешься ничем, и также ты ничего не
хочешь; скорее, ты кажешься тупым и сумасшедшим, как если бы ты
был привидением.
29. Несмотря на то, что все люди в материальном мире сгорают в
великом лесном пожаре жадности и вожделения, ты остаешься свобод-
ным и не затронутым этим пожаром. Ты в точности подобен слону,
который принимает убежище от лесного пожара, стоя в воде Реки
Ганги.
30. О Брахмана, мы видим, что ты свободен от любого контакта с
материальным наслаждением, и что ты путешествуешь один, без каких
-либо спутников или членов семьи. Поэтому, так как мы искренне
спрашиваем у тебя, пожалуйста, поведай нам причину того великого
экстаза, который ты ощущаешь внутри себя.
31. Господь Кришна продолжал: Разумный Царь Йаду, всегда поч-
тительный к брахманам, стал ждать с преклоненной головой, пока
брахмана, довольный складом ума Царя, не начнет (ему) отвечать.
32. (Затем) брахмана сказал: Мой дорогой Царь, посредством
своего разума я нашел убежище у множества духовных учителей. По-
лучив трансцендентальное понимание от них, я сейчас брожу по Зем-
ле в освобожденном состоянии. Пожалуйста, послушай, как я опишу
тебе их.
33-35. О Царь, я принял убежище у двадцати четырех гуру, кото-
рые были следующими: Земля, воздух, небо, вода, огонь, Луна,
Солнце, голубь и питон; море, мотылек, медовая пчела, слон и вор
меда; олень, рыба, проститутка Пингала, птица курари и ребенок; и
юная девушка, изготовитель стрел, змея, паук и оса. Мой дорогой
Царь, изучив их поступки, я научился науке о собственном я.
36. Пожалуйста, послушай, О сын Махараджи Йайати, О тигр среди
людей, как я объясню тебе (все), чему я научился от каждого из
этих гуру.
37. Здравомыслящий человек, даже когда его изводят другие жи-
вые существа, должен понимать, что его агрессоры беспомощно дейс-
твуют под управлением Бога, и таким образом он никогда не должен
отвлекаться от прогресса на своем собственном пути. Этому правилу
я научился у Земли.
38. Святой человек должен научиться у горы быть преданным всем
своим попыткам служить другим и делать другим добро исключительно
для своего собственного существования. Подобно этому, как ученик
дерева, он должен научиться посвящать себя другим.
39. Ученый мудрец должен находить удовольствие в простом под-
держании своего существования и не должен искать удовольствия
посредством наслаждения материальных чувств. Иными словами, он
должен заботиться о материальном теле таким образом, чтобы его
высшее знание не уничтожалось, и так, чтобы его речь и ум не отк-
лонялись от самоосознания.
40. Даже трансценденталист окружен бесчисленными материальными
объектами, которые обладают хорошими и плохими качествами. Одна-
ко, тот, кто поднялся выше материальных добра и зла, не должен
запутываться, даже когда он вступает в контакт с материальными
объектами; скорее, он должен действовать подобно ветру.
41. Несмотря на то, что осознавшая себя душа может жить в раз-
личных материальных телах, пока она находится в этом мире, восп-
ринимая их различные качества и функции, она никогда не запутыва-
ется, точно также, как ветер, который переносит различные
ароматы, никогда в действительности не смешивается с ними.
42. Глубокий по мысли мудрец, даже во время проживания в мате-
риальном теле, должен осознавать себя, как чистую духовную душу.
Подобно этому, каждый должен увидеть, что духовная душа входит во
все формы жизни, подвижные и неподвижные, что индивидуальные души
таким образом являются всепроникающими. Мудрец должен затем обна-
ружить, что Верховная Личность Бога в качестве Сверхдуши одновре-
менно присутствует во всех вещах. Как индивидуальная душа, так и
Сверхдуша могут быть поняты через сравнение их с природой неба;
несмотря на то, что небо простирается повсюду, и что все покоится
в небе, небо не смешивается ни с чем, и также не может быть ничем
разделено.
43. Хотя могущественный ветер перегоняет облака и штормы через
небо, само небо никогда не бывает причастным или затронутым такой
деятельностью. Подобно этому, духовная душа в действительности не
изменяется и не затрагивается контактом с материальной природой.
Несмотря на то, что живое существо входит в тело, сделанное из
земли, воды и огня, и несмотря на то, что оно приводится в движе-
ние тремя гунами природы, создаваемыми вечным временем, его веч-
ная духовная природа никогда на самом деле не затрагивается.
44. О Царь, святой человек в точности подобен воде, потому что
он свободен от всего загрязнения, мягок по природе и посредством
речи создает прекрасную вибрацию, подобную звуку течения реки.
При помощи созерцания, слушания или прикосновения к такой святой
личности живое существо очищается точно также, как каждый очища-
ется в контакте с чистой водой. Таким образом святой человек, в
точности подобно святому месту, очищает всех тех, кто контактиру-
ет с ним, потому что он всегда воспевает славу Господа.
45. Святые личности становятся могущественными посредством со-
вершения аскез. Их сознание непоколебимо, потому что они не пыта-
ются наслаждаться чем-либо в материальном мире. Такие естественно
освобожденные мудрецы принимают продукты, которые предлагаются им
судьбой, и если по воле случая им приходится есть оскверненную
пищу, они не затрагиваются ею точно также, как огонь, который
сжигает нечистые субстанции, предлагаемые ему.
46. Святой человек в точности, как огонь, иногда появляется в
скрытой форме, и в другое время он раскрывает себя. Для блага
обусловленных душ, которые желают истинного счастья, святой чело-
век может принять почитаемое положение духовного учителя, и таким
образом, подобно огню, он сжигает до тла все прошлые и будущие
греховные реакции своих поклонников, милостиво принимая их пред-
ложения <подарки>.
47. Точно также, как огонь проявляется по-разному в кусочках
дерева различных размеров и качеств, всемогущий Верховный Дух,
входя в тела высших и низших жизненных форм, создаваемых с по-
мощью Его собственной потенции, кажется принимающим на себя тож-
дество <сущность> каждого.
48. Различные фазы материальной жизни, начиная с рождения и
заканчивая смертью, являются свойствами тела и не поражают душу,
точно также, как кажущиеся пребывание и убывание Луны не затраги-
вают саму Луну. Такие изменения проводятся в жизнь незаметными
движениями времени.
49. Языки пламени появляются и исчезают каждое мгновение, и
все таки это творение и уничтожение не привлекает никакого внима-
ния обычного наблюдателя. Подобно этому, могущественные волны
времени постоянно текут, подобно мощным потокам реки, и незаметно
вызывают рождение, рост и смерть неисчислимых материальных тел. И
все же душа, которая постоянно принуждается сменять свое положе-
ние, не может постичь движений времени.
50. Точно также, как Солнце испаряет большие количества воды
своими могущественными лучами и впоследствии в форме дождя возв-
ращает воду на Землю, так и святой человек принимает все типы ма-
териальных объектов своими материальными чувствами, и в надлежа-
щее время, когда подходящая личность подходит к нему, чтобы
спросить о них, он возвращает такие материальные объекты. Таким
образом, как в приеме, так и в оставлении объектов чувств, он не
бывает запутан.
51. Даже отраженное в различных объектах Солнце никогда не бы-
вает разделено, и также оно не сливается со своим отражением.
Только те, кто владеют тупыми мозгами, могут мыслить о Солнце та-
ким образом. Подобно этому, несмотря на то, что душа отражается
посредством различных материальных тел, душа остается нераздель-
ной и нематериальной.
52. Никто и никогда не должен предаваться чрезмерной любви или
заботе о ком-то или о чем-то; в противном случае ему придется ис-
пытать великое страдание, в точности подобно глупому голубю.
53. Однажды был голубь, который жил в лесу вместе со своей же-
ной. Он свил гнездо на дереве и жил там несколько лет в ее об-
ществе.
54. Два голубя были очень преданы своим домашним делам. Их
сердца были связаны вместе сентиментальной любовью, и они увлека-
лись взглядами, чертами тела и состояниями ума друг друга. Таким
образом, они полностью связали друг друга своей любовью.
55. Наивно полагаясь на будущее, они исполняли свои дела отды-
ха, сидения, гуляния, стояния, воркования, игры, еды и так далее,
как любовная пара среди деревьев в лесу.
56. Когда бы голубка чего-нибудь ни пожелала, она льстиво вы-
манимала у своего мужа, и он последовательно удовлетворял ее,
верно делая все, чего она хотела, даже с великой трудностью для
себя. Таким образом он не мог контролировать свои чувства в обще-
нии с ней.
57. Затем голубка испытала свою первую беременность. Когда
пришло время, целомудренная леди отложила несколько яиц в гнездо
в присутствии своего мужа.
58. Когда созрело время, из яиц родились маленькие голуби с
нежными конечностями и качествами, созданными непостижимыми по-
тенциями Господа.
59. Два голубя были очень нежны к своим детям и получали вели-
кое удовольствие, слушая их неуклюжее щебетание, которое очень
сладко звучало для их родителей. Таким образом с любовью они на-
чали растить маленьких птичек, которые родились от них.
60. Родители получали огромную радость, наблюдая за мягкими
крылышками своих детей, их щебетанием, их прелестными невинными
движениями по гнезду и их попытками подпрыгнуть и полететь. Заме-
чая своих детей счастливыми, родители были также счастливы.
61. Их сердца привязались друг к другу любовью и лаской, и
глупые птицы, полностью сбитые с толку иллюзорной энергией Госпо-
да Вишну, продолжали заботиться о юных потомках, которые родились
от них.
62. Однажды две главы семьи отправились на поиски пищи для де-
ток. Очень беспокоясь о том, чтобы как следует накормить своих
отпрысков, они скитались по всему лесу в течение очень долгого
времени.
63. В это время какой-то охотник, которому случилось проходить
через лес, увидел маленьких голубей, кружащихся вокруг своего
гнезда. Развернув свою сеть, он пленил их всех.
64. Голубь и его жена всегда заботились о поддержании своих
детей, и они бродили по лесу для этой цели. Добыв подходящую пи-
щу, они сразу же возвратились к своему гнезду.
65. Когда голубка поймала взгляд своих собственных детей, пой-
мавшихся в сеть охотника, она переполнилась болью (и мукой), и,
крича, она бросилась к ним в то время, как они рыдали навзрыд ей
в ответ.
66. Голубка всегда позволяла себе быть связанной узами интен-
сивной материальной любви, и таким образом ее ум был переполнен
мукой. Находясь в тисках иллюзорной энергии Господа, она пол-
ностью позабыла себя, и, бросившись вперед к своим беспомощным
детям, она была немедленно связана сетью охотника.
67. Увидев своих собственных детей, которые были ему дороже
жизни, по воле судьбы попавшими в сеть охотника вместе с его до-
рогой женой, которую он считал равной себе во всех отношениях,
бедный голубь начал горько скорбить.
68. Голубь сказал: Увы, посмотрите, я уничтожен! Я, очевидно,
великий глупец, так как я не совершал надлежащим образом благо-
честивой деятельности. Я не смог удовлетворить себя, и также не
смог я исполнить цель жизни. Моя дорогая семья, которая была ос-
новой моей религиозности, экономического развития и чувственного
удовлетворения, сейчас безнадежно загублена.
69. Моя жена и я были идеальной парой. Она всегда преданно
слушалась меня и фактически принимала меня за свое почитаемое бо-
жество. Но сейчас, увидев своих детей потерянными и свой дом
опустевшим, она оставила меня позади и отправилась в рай вместе с
нашими святыми детками.
70. Сейчас я - несчастная личность, живущая в пустом доме. Моя
жена умерла; мои дети погибли. Почему я должен желать по возмож-
ности жить? Мое сердце настолько изранено разлукой с моей семьей,
что жизнь сама по себе становится просто страданием.
71. Когда голубь отец горько смотрел на своих бедных детей,
пойманных в сеть и пребывающих на грани смерти, трогательно борю-
щихся за свою свободу, его ум опустел, и он сам таким образом
упал в охотничью сеть.
72. Жестокий охотник, исполнивший свое желание, пленив главно-
го голубя, его жену и всех их детей, отправился в свой собствен-
ный дом.
73. Таким образом, тот, кто слишком привязан к семейной жизни,
становится беспокойным в сердце. Подобно голубю, он пытается най-
ти удовольствие в мирской сексуальной прелести. Полностью занятый
поддержанием своей собственной семьи несчастный человек обречен
на тяжкие страдания вместе со всеми членами своей семьи.
74. Двери освобождения широко раскрыты для того, кто достиг
человеческой жизни. Но если человек просто вручает себя семейной
жизни, подобно глупой птице в этой истории, то затем он должен
расцениваться, как тот, кто взбирается на высокое место только
затем, чтобы споткнуться и упасть оттуда вниз.
Так заканчивается Седьмая глава Одиннадцатой песни Шримад-Бха-
гаватам, которая называется "Господь Кришна дает наставления Удд-
хаве."
============================================================
Глава Восьмая: История Пингалы.
1. Святой брахмана сказал: О Царь, воплощенное живое существо
автоматически испытывает несчастье в раю или в аду. Подобно это-
му, также будет испытываться и счастье, даже без поиска его. Поэ-
тому человек разумной проницательности не прилагает никакого уси-
лия, чтобы достигнуть такого материального счастья.
2. Следуя примеру питона, нужно оставить материальные усилия и
принимать для своего поддержания пищу, которая приходит сама по
себе, будет ли такая пища вкусной или безвкусной, обильной или
скудной.
3. Если в какое-либо время пища не приходит, то святой человек
должен поститься в течение множества дней, не предпринимая ника-
кого усилия. Он должен понимать, что по воле Бога он должен (сей-
час) поститься. Таким образом, следуя примеру питона, он должен
оставаться умиротворенным и терпеливым.
4. Святой человек должен оставаться умиротворенным и матери-
ально пассивным, поддерживая свое тело без особых усилий. Даже
владея всей чувственной, умственной и физической силой, святой
человек не должен становиться активным ради материальной награды,
но должен скорее всегда оставаться бдительным к своему настоящему
личному интересу.
5. Святой мудрец является счастливым и довольным во внешнем
своем поведении, тогда как внутренне он является самым смелым и
глубокомысленным. Так как его знание неизмеримо и неограничено,
он никогда не бывает взволнован, и таким образом во всех отноше-
ниях он подобен спокойным водам бездонного и не могущего быть
превзойденным океана.
6. В течение сезона дождей разбухшие реки вливаются в океан, и
в течение сухого лета реки, ныне мелководные, сильно уменьшают
свои запасы воды; и тем не менее океан не разбухает в течение
дождливого сезона и также не пересыхает жарким летом. Таким же
самым образом святой преданный, который принял Верховную Личность
Бога как цель своей жизни, иногда будет получать по воле провиде-
ния великое материальное богатство, и иногда он будет находить
себя материально обездоленным. Однако, такой преданный Господа не
радуется в процветающем состоянии, и также он не печалится, когда
его поражает бедность.
7. Тот, кто не способен контролировать свои чувства, немедлен-
но ощущает влечение, глядя на форму женщины, которая создается
иллюзорной энергией Верховного Господа. На самом деле, когда жен-
щина говорит заманчивые слова, кокетливо улыбается и чувственно
двигает своим телом, его ум немедленно очаровывается, и таким об-
разом он слепо падает в темноту материального существования, в
точности, как мотылек, сведенный с ума огнем, бросается в его
пламя.
8. Глупый человек с непроницательным разумом немедленно воз-
буждается при взгляде на вожделенную женщину, красиво украшенную
золотыми украшениями, приятными одеждами и другими косметическими
деталями. Стремящийся к чувственному удовлетворению такой глупец
теряет весь разум и уничтожается, подобно мотыльку, который бро-
сается в пылающий огонь.
9. Святой человек должен принимать только необходимую пищу,
чтобы поддерживать вместе свои тело и душу. Он должен ходить от
двери к двери, принимая только малую толику пищи от каждой семьи.
Таким образом он должен практиковать профессию медовой пчелы.
10. Точно также, как медовая пчела собирает нектар со всех
цветков, маленьких и больших, так и разумный человек должен соби-
рать самое главное со всех религиозных писаний.
11. Святой человек не должен думать, - "Эту часть пищи я сох-
раню, чтобы съесть сегодня вечером, и эту другую часть пищи я
приберегу на завтра." Иными словами, святой человек не должен за-
пасать продукты, добытые посредством просьбы. Скорее он должен
использовать свои собственные руки в качестве своей тарелки и съ-
едать всю ту пищу, которая попадает на них. Его единственным хра-
нилищем должен быть его живот, и что бы ни было достаточным его
животу, должно быть запасом его пищи. Таким образом он не должен
подражать жадной пчеле, которая с пылом собирает все больше и
больше меда.
12. Святой нищий не должен даже собирать пищу, чтобы поесть
еще раз в тот же день или на следующий день. Если он пренебрегает
этим предписанием и подобно пчеле собирает все больше и больше
вкусных продуктов, то та пища, которую он собрал, на самом деле
погубит его.
13. Святой человек никогда не должен дотрагиваться до юной де-
вушки. На самом деле он не должен даже позволять своей ноге при-
касаться к деревянной кукле, имеющей форму женщины. Посредством
телесного контакта с женщиной он будет пленен иллюзией, точно
также как слон бывает пленен слонихой благодаря желанию коснуться
ее тела.
14. Человек, владеющий разумной проницательностью, не должен
ни при каких обстоятельствах пытаться эксплуатировать прекрасную
форму женщины для своего наслаждения чувств. Точно также как
слон, пытающийся наслаждаться слонихой, бывает убит другими сам-
цами слонами, также наслаждающимися ее компанией, так и тот, кто
пытается наслаждаться компанией леди, может в любой момент быть
убит другими ее любовниками, которые сильнее его.
15. Жадный человек собирает большое количество денег с великой
борьбой и болью, но человек, который борется так много для накоп-
ления этого богатства, никогда не позволяет наслаждаться им само-
му или давать его в милостыню другим. Жадный человек подобен пче-
ле, которая борется за производство большого количества меда,
который затем бывает сворован человеком, который будет наслаж-
даться им сам или продаст его другим. Не имеет значения, насколь-
ко бережно личность скрывает свое тяжко заработанное богатство
или пытается защитить его, потому что существуют те, кто искусны
в распознавании местонахождения ценных вещей, и они утащат его.
16. Точно также, как охотник забирает мед, кропотливо произво-
димый пчелами, так и святые личности, такие как брахмачари и
саннйаси имеют право наслаждаться собственностью, старательно на-
копленной домохозяевами, посвященными семейному наслаждению.
17. Святой человек, пребывающий в лесу в отреченном образе
жизни, никогда не должен прислушиваться к песням или музыке, соп-
ровождающим материальное наслаждение. Скорее святой человек дол-
жен заботливо изучить пример оленя, который пленяется звуками
сладкой музыки горна охотника и так бывает пойман или убит.
18. Привлекшись к мирским пению, танцам и музыкальному предс-
тавлению прекрасных женщин, даже великий мудрец Ришйашринга, сын
Мригу, полностью попал под их контроль, в точности, как избало-
ванное животное.
19. Точно также, как рыба, возбужденная желанием наслаждать
свой язык, неизбежно ловится на крючок рыбака, так и глупый чело-
век очаровывается чрезмерным беспокойством позывов языка и таким
образом погибает.
20. При помощи поста ученые люди быстро подчиняют все чувства,
за исключением языка, своему контролю, потому что, воздерживаясь
от еды, такие люди поражаются нарастающим желанием удовлетворить
чувство вкуса.
21. Несмотря на то, что кто-то может победить все другие свои
чувства, пока не побежден язык, нельзя сказать, что он подчинил
свои чувства контролю. Однако, если человек способен контролиро-
вать язык, то затем он должен считаться тем, кто полностью конт-
ролирует свои чувства.
22. О сын царей, раньше в городе Видехе жила проститутка
по-имени Пингала. Сейчас, пожалуйста, послушай, чему я научился у
этой леди.
23. Однажды эта проститутка, желая привести в свой дом любов-
ника, встала снаружи на пороге ночью, показывая свою прекрасную
форму.
24. О лучший среди людей, эта проститутка очень сильно заботи-
лась о том, чтобы получить как можно больше денег, и когда она
встала на улице ночью, она стала изучать всех мужчин, которые
проходили мимо, думая, - "Ох, у этого несомненно есть деньги. Я
знаю, что он может заплатить (хорошую) цену, и я уверена, что он
захочет наслаждаться моей компанией." Таким образом она размышля-
ла обо всех мужчинах на улице.
25-26. Когда проститутка Пингала стояла на пороге, многие муж-
чины подходили и уходили, проходя вблизи ее дома. Ее единственным
средством к существованию была проституция, и поэтому она забот-
ливо думала, - "Может быть вот этот, который идет сюда сейчас,
очень богат... Ох, он не остановился, но я уверена, что кто-ни-
будь придет еще. Конечно этот человек, который идет сюда сейчас,
захочет заплатить мне за мою любовь, и он вероятно даст мне много
денег." Таким образом, с тщетной надеждой она оставалась под
дверью, неспособная покончить со своим бизнесом и отправиться
спать. От волнения она иногда выходила на улицу, и иногда она
возвращалась в свой дом. Таким образом постепенно наступила пол-
ночь.
27. Когда наступила ночь, проститутка, которая сильно хотела
денег, постепенно стала угрюмой, и ее лицо пересохло. Таким обра-
зом наполненная беспокойством о добыче денег и крайне огорченная,
она начала чувствовать великое отречение от своего положения, и в
ее уме возникло счастье.
28. Проститутка почувствовала отвращение к своему материально-
му положению и таким образом стала равнодушной к нему. На самом
деле, отречение действует подобно мечу, разрубающему на куски
опутывающую сеть материальных надежд и желаний. Сейчас пожалуйс-
та, послушай от меня песню, которую запела проститутка в этой си-
туации.
29. О Царь, точно также, как человек, который лишен духовного
знания, никогда не желает оставить свое ложное чувство обладания
многими материальными вещами, так и человек, который не развил
отречения, никогда не желает оставлять рабства материального те-
ла.
30. Проститутка Пингала сказала: Посмотрите, как сильно я вве-
дена в иллюзию! Так как я не могу контролировать своего ума, точ-
но последняя дура я хочу похотливого удовольствия от незначитель-
ного мужчины.
31. Я настолько глупа, что оставила служение той личности, ко-
торая, вечно пребывая в моем сердце, на самом деле является для
меня самой дорогой. Эта личность - Господь вселенной, который яв-
ляется тем, кто дарует истинную любовь и счастье, и источником
всего преуспевания. Несмотря на то, что Он находится в моем собс-
твенном сердце, я полностью пренебрегала Им. Вместо этого я неве-
жественно служила незначительным людям, которые никогда не могут
удовлетворить мои настоящие желания и которые просто приносили
мне несчастье, страх, беспокойство, скорбь и иллюзию.
32. Ох, как я бесполезно мучила свою собственную душу! Я про-
давала свое тело похотливым, жадным мужчинам, которые сами дос-
тойны жалости. Таким образом практикуя самую отвратительную про-
фессию проститутки, я надеялась получить деньги и сексуальное
наслаждение.
33. Это материальное тело подобно дому, в котором я, душа,
обитаю. Кости, формирующие мои спину, ребра, руки и ноги, подобны
балкам, перекладинам и колоннам дома, и все строение, которое на-
полнено мочой и калом, покрыто кожей, волосами и ногтями. Девять
дверей, ведущих в это тело, постоянно выделяют грязные субстан-
ции. Кроме меня, какая женщина могла быть настолько глупа, что
отдавала бы себя этому материальному телу, считая, что она может
найти удовольствие и любовь в этом хитроумном изобретении?
34. Определенно в этом городе Видеха я одна по настоящему глу-
па. Я пренебрегла Верховной Личностью Бога, который награждает
нас всем, даже нашей изначальной духовной формой, и вместо этого
я желала наслаждаться чувственным удовольствием со многими мужчи-
нами.
35. Верховная Личность Бога является абсолютно самым дорогим
для всех живых существ, потому что Он - доброжелатель каждого и
Господь. Он - Высшая Душа, находящаяся в сердце каждого. Поэтому
я сейчас заплачу цену полной преданности, и таким образом подку-
пив Господа, я буду наслаждаться с Ним, в точности как Лакшмиде-
ви.
36. Мужчины доставляют чувственное наслаждение женщинам, но
все эти мужчины и даже полубоги в раю, имеют свое начало и конец.
Они все являются временными созданиями, которые уносятся прочь с
помощью времени. Поэтому, сколько истинного удовольствия или
счастья может кто-нибудь из них вечно приносить своим женам?
37. Несмотря на то, что я крайне упрямо надеялась наслаждаться
материальным миром, так или иначе в моем сердце возникло отрече-
ние, и оно сделало меня очень счастливой. Поэтому Верховная Лич-
ность Бога, Вишну, должен был быть доволен мной. Даже не зная
этого, я должна была совершить какую-то деятельность, удовлетво-
рившую Его.
38. Человек, который развивает отречение, может оставить рабс-
тво материальных общества, дружбы и любви, и человек, который
подвергается великому страданию, становится, от безнадежности,
отреченным от материального мира и безразличным к нему. Таким об-
разом благодаря моему великому страданию, такое отречение пробу-
дилось в моем сердце; и все таки как я могла испытать такое ми-
лостивое страдание, если я была на самом деле несчастлива?
Поэтому, я в действительности очень удачлива и получила милость
от Господа. Он должен так или иначе быть удовлетворенным мной.
39. С преданностью я принимаю великое благо, которое Господь
излил на меня. Оставив свои греховные желания об обычном чувс-
твенном удовлетворении, я сейчас принимаю убежище у Него, Верхов-
ной Личности Бога.
40. Сейчас я полностью удовлетворена, и я имею полную веру в
милость Господа. Поэтому я буду поддерживать себя тем, что прихо-
дит само по себе. Я буду наслаждаться жизнью только вместе с Гос-
подом, потому что Он - настоящий источник любви и счастья.
41. Разум живого существа уносится деятельностью удовлетворе-
ния чувств, и таким образом оно падает в темный колодец матери-
ального существования. В этом колодце оно затем бывает схвачено
смертоносной змеей времени. Кто еще, кроме Верховной Личности Бо-
га, может спасти бедное живое существо из такого безнадежного по-
ложения?
42. Когда живое существо замечает, что вся вселенная охвачена
змеей времени, оно становится трезвым и здравомыслящим, и в то же
самое время оно отделяет себя от всего материального чувственного
удовлетворения. В этом состоянии живое существо расценивается,
как свой собственный опекун.
43. Авадхута сказал: Таким образом, своим полностью подготов-
ленным разумом Пингала разрубила все свои греховные желания о
наслаждении сексуальным удовольствием с любовниками, и она дос-
тигла совершенного умиротворения. Затем он села на свою постель.
44. Материальное желание несомненно является причиной величай-
шего несчастья, и свобода от такого желания является причиной ве-
личайшего счастья. Поэтому, полностью разрубив свое желание о
наслаждении с так называемыми любовниками, Пингала, очень счаст-
ливая, отправилась спать.
Так заканчивается Восьмая глава Одиннадцатой песни Шримад-Бха-
гаватам, которая называется "История Пингалы."
============================================================
Глава Девятая: Отречение от всего материального.
1. Святой брахмана сказал: Каждый считает определенные вещи в
материальном мире наиболее дорогими ему, и вследствии привязан-
ности к таким вещам он постепенно становится несчастным. Тот, кто
понимает это, оставляет материальные владения и привязанности и
таким образом достигает конечного счастья.
2. Однажды группа больших ястребов, которые не могли найти ни-
какой добычи, атаковали другого, более слабого ястреба, который
держал какое-то мясо. В это самое время, находясь в опасности для
своей жизни, ястреб оставил свое мясо и испытал настоящее
счастье.
3. В семейной жизни родители всегда погружены в заботу о своих
доме, детях и репутации. Но я не имею ничего общего с такими ве-
щами. Я вообще не тревожусь ни о какой семье, и я не забочусь о
чести или бесчестии. Я наслаждаюсь только жизнью души, и я нахожу
любовь на духовной платформе. Таким образом я брожу по земле, по-
добно ребенку.
4. В этом мире два типа людей свободны от всех беспокойств и
слиты с великим счастьем: тот, кто является подобным ребенку де-
билом, и тот, кто приблизился к Верховному Господу, который нахо-
дится выше трех гун материальной природы.
5. Однажды достигшая брачного возраста юная девушка была одна
в своем доме, потому что ее родители и родственники ушли в этот
день в другое место. В это время в ее дом пришли несколько муж-
чин, особенно домогающихся ее руки. Она приняла их со всем гос-
теприимством.
6. Девушка пошла в уединенное место и начала делать приготов-
ления, так чтобы нежданные гости мужского пола могли (немного)
поесть. Когда она перемалывала рис, браслеты из раковин на ее ру-
ках ударялись друг о друга и создавали громкий шум.
7. Молодая девушка испугалась, что мужчины посчитают их семью
бедной, потому что их дочь была занята низкой задачей лущения ри-
са. Будучи очень разумной, застенчивая девушка сняла браслеты со
своих рук, оставив только по два на каждой своей руке.
8. После этого, когда юная девушка продолжила лущить рис, два
браслета на каждом ее запястье продолжали ударяться и создавать
шум. Поэтому она сняла еще по одному браслету с каждой руки, и
только когда на каждом запястье осталось по одному браслету, шума
больше не создавалось.
9. О победитель врагов, я путешествую по всей поверхности Зем-
ли, постоянно узнавая о природе этого мира, и таким образом я
лично был свидетелем урока (этой) юной девушки.
10. Когда в одном месте живет много людей, несомненно возник-
нет ссора. И даже если вместе живут только два человека, будут
пустые разговоры и разногласия. Поэтому, чтобы избежать конфлик-
та, каждый должен жить один, как мы узнаем из примера браслетов
этой юной девушки.
11. В совершенстве овладев сидячими позами йоги и овладев ды-
хательным процессом, каждый должен сделать ум устойчивым при по-
мощи отречения и регулируемой практики йоги. Таким образом каждый
должен заботливо зафиксировать ум на единственной цели йогической
практики.
12. Ум может находиться под контролем, когда он зафиксирован
на Верховной Личности Бога. Достигнув устойчивого положения, ум
становится свободным от грязных желаний исполнять материальную
деятельность; таким образом, по мере возрастания в силе гуны бла-
гости, каждый может полностью оставить гуны страсти и невежества,
и постепенно можно подняться выше даже материального качества
благости. Когда ум свободен от топлива гун природы, огонь матери-
ального существования погасает. Затем живое существо достигает
трансцендентального уровня непосредственных взаимоотношений с
объектом своей медитации, Верховным Господом.
13. Таким образом, когда сознание полностью сконцентрировано
на Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога, живое существо
больше не замечает двойственности, или внутренней и внешней ре-
альности. Здесь уместен пример изготовителя стрелы, который был
настолько поглощен изготовлением прямой стрелы, что он не увидел
и не обратил никакого внимания на самого царя, который затем по-
дошел к нему.
14. Святой человек должен оставаться в одиночестве и постоянно
путешествовать без постоянного местожительства. Будучи очень бди-
тельным, он должен оставаться наедине с самим собой и должен
действовать таким образом, чтобы он не был узнан или замечен дру-
гими. Двигаясь без компании, он не должен говорить больше, чем
требуется.
15. Когда личность, живущая во временном материальном теле,
пытается построить счастливый дом, результат бывает плачевным и
бесполезным. Змея, однако, входит в дом, который был построен
другими и счастливо преуспевает.
16. Господь вселенной, Нарайана, - это почитаемый Бог всех жи-
вых существ. Без посторонней помощи Господь создает эту вселенную
посредством Своей собственной потенции, и во время уничтожения
Господь разрушает вселенную посредством Своей личной экспансии
времени и втягивает в Себя весь космос, включая всех обусловлен-
ных живых существ. Таким образом Его безграничное Я является убе-
жищем и вместилищем всех потенций. Тонкая прадхана, основа всего
космического проявления, сохраняется в Господе и таким образом не
отличается от Него. После уничтожения Господь остается один.
17-18. Когда Верховная Личность Бога показывает Свою собствен-
ную потенцию в форме времени и руководит Своими материальными по-
тенциями, такими как гуна благости, в нейтральном состоянии рав-
новесия, Он пребывает, как высший правитель этого нейтрального
состояния, называемого прадханой, а также живых существ. Он также
является высшим почитаемым объектом для всех существ, включая ос-
вобожденных душ, полубогов и обычных обусловленных душ. Господь
вечно свободен от любого материального обозначения, и Он состав-
ляет всю сумму духовного блаженства, которое каждый испытывает,
глядя на духовную форму Господа. Таким образом Господь показывает
полнейшее значение слова "освобождение."
19. О победитель врагов, во время творения Личность Бога рас-
ширяет Свою собственную трансцендентальную потенцию в форме вре-
мени, и возбуждая Свою материальную энергию, майу, состоящую из
трех гун материальной природы, Он создает махат-таттву.
20. Согласно великим мудрецам, то, что является основой трех
гун материальной природы и что проявляет разнообразные вселенные,
называется сутрой, или махат-таттвой. На самом деле, эта вселен-
ная покоится в этой махат-таттве, и благодаря ее потенции живые
существа подвергаются материальному существованию.
21. Точно также, как паук выпускает из себя нить через свой
собственный рот, играет с ней какое-то время и в конце концов
проглатывает ее, так и Верховная Личность Бога распускает Свою
личную потенцию из Себя Самого. Таким образом Господь показывает
сеть космического проявления, использует ее согласно Своей цели и
в конце концов полностью втягивает ее внутрь Себя.
22. Если от любви, ненависти или страха воплощенная душа сос-
редотачивает свой ум с разумом и полной концентрацией на опреде-
ленной телесной форме, она определенно достигнет той самой формы,
на которую она медитирует.
23. О Царь, однажды оса заставила более слабое насекомое войти
в свой улей и оставила его пойманным там. В великом страхе слабое
насекомое постоянно медитировало на своего захватчика, и, не по-
кидая своего тела, оно постепенно достигло того же самого состоя-
ния существования, что и оса. Таким образом каждый достигает сос-
тояния существования согласно своей постоянной концентрации.
24. О Царь, от всех этих духовных учителей я получил великую
мудрость. Сейчас, пожалуйста, послушай, как я объясню, что я уз-
нал от своего собственного тела.
25. Материальное тело также является моим духовным учителем,
потому что оно учит меня отречению. Будучи подверженным творению
и уничтожению, оно всегда идет к болезненному концу. Таким обра-
зом, несмотря на использование своего тела для получения знания,
я всегда помню, что оно будет в конечном счете съедено другими,
и, оставаясь отреченным, я двигаюсь по этому миру.
26. Человек, привязанный к телу, копит деньги с великой борь-
бой, чтобы расширять и защищать положение своей жены, детей,
собственности, домашних животных, слуг, домов, родственников,
друзей и так далее. Он делает все это для удовлетворения своего
собственного тела. Точно также, как дерево перед смертью произво-
дит семя будущего дерева, так и умирающее тело производит семя
следующего материального тела в форме накопленной этим телом кар-
мы. Таким образом, обеспечив продолжение материального существо-
вания, материальное тело падает и умирает.
27. Человек, который имеет множество жен, постоянно изводится
ими. Он отвечает за их содержание, и таким образом все эти леди
постоянно толкают его в разные стороны, и каждая из них преследу-
ет свой интерес. Подобно этому, материальные чувства изводят
обусловленную душу, толкая ее в разные стороны одновременно. С
одной стороны язык тащит ее к добыче вкусной пищи; затем жажда
тащит ее к добыче подходящего питья. Одновременно половые органы
шумливо требуют удовлетворения, и осязание требует мягких, прият-
ных на ощупь объектов. Живот беспокоит ее до тех пор, пока не бу-
дет наполнен, уши требуют слушать приятные звуки, и обоняние
страстно желает приятных запахов, а беспокойные глаза громко кри-
чат об услаждении зрения. Таким образом чувства, органы и конеч-
ности, все желают удовлетворения, толкая живое существо во многие
стороны.
28. Верховная Личность Бога, расширяя Свою собственную потен-
цию, майа-шакти, создал бесчисленные виды жизни для проживания
обусловленных душ. И все таки, создав формы деревьев, рептилий,
животных, птиц, змей и так далее, Господь не был удовлетворен в
Своем сердце. Затем Он создал человеческую жизнь, которая предла-
гает обусловленной душе достаточный разум для постижения Абсолют-
ной Истины, и (таким образом Он) стал довольным.
29. После многих, многих рождений и смертей живое существо
достигает редкой человеческой формы жизни, которая, хотя и явля-
ется временной, предоставляет ему возможность достичь высшего со-
вершенства. Таким образом здравомыслящий человек должен быстро
приложить усилие для (достижения) конечного совершенства жизни,
пока его тело, которое в любой момент подвержено смерти, не упало
и не умерло. Помимо всего прочего, чувственное удовлетворение
доступно даже в самых отвратительных разновидностях жизни, тогда
как сознание Кришны возможно только для человеческих существ.
30. Научившись от моих духовных учителей, я остаюсь располо-
женным в осознании Верховной Личности Бога, и полностью отречен-
ный и просвещенный осознанным духовным знанием я скитаюсь по
(всей) Земле без привязанности или ложного эго.
31. Несмотря на то, что Абсолютная Истина уникальна, мудрецы
описали Ее с помощью различных способов. Поэтому никто не может
быть в состоянии получить очень прочного и полного знания от од-
ного духовного учителя.
32. Верховная Личность Бога сказал: Сказав такие слова Царю
Йаду, мудрый брахмана принял поклоны и богослужение от Царя и
ощутил внутри себя блаженство. Затем, попрощавшись (с Царем), он
ушел точно также, как и пришел.
33. О Уддхава, услышав слова авадхуты, святой Царь Йаду, кото-
рый был прародителем наших собственных предков, стал свободным от
всей материальной привязанности, и таким образом его ум был урав-
новешенно сконцентрирован на духовной платформе.
Так заканчивается Девятая глава Одиннадцатой песни Шримад-Бха-
гаватам, которая называется "Отречение от всего материального."
============================================================
Глава Десятая: Природа кармической деятельности.
1. Верховная Личность Бога сказал: Приняв полное убежище во
Мне с умом тщательно сосредоточенным на преданном служении Госпо-
ду, как оно было описано Мной, каждый должен жить без (какого-ли-
бо) личного желания и практиковать социальную и профессиональную
систему, называемую варнашрамой.
2. Очищенная душа должна увидеть, что обусловленные души, ко-
торые предаются чувственному удовлетворению, ложно принимают объ-
екты чувственного наслаждения за истину, и что все их усилия об-
речены на провал.
3. Тот, кто спит, может видеть множество объектов чувственного
удовлетворения во сне, но такие приятные вещи являются только
созданиями ума и таким образом в конце концов бесполезны. Подобно
этому, живое существо, которое является спящим по отношению к
своему духовному тождеству, также видит множество объектов
чувств, но эти бесчисленные объекты временного удовлетворения яв-
ляются порождениями иллюзорной потенции Господа и не имеют вечно-
го <постоянного> существования. Тот, кто медитирует на них, оча-
рованный чувствами, бесполезно использует свой интеллект.
4. Тот, кто сконцентрировался на Мне внутри своего ума, как на
цели жизни, должен оставить поступки, базирующиеся на чувственном
удовлетворении и должен вместо этого выполнять работу, определяе-
мую регулирующими принципами для продвижения. Когда, однако, кто-
либо полностью погружается в поиск конечной истины души, он не
должен принимать предписаний писаний, регулирующих плодотворную
деятельность.
5. Тот, кто принял Меня, как конечную цель жизни, должен стро-
го выполнять духовные предписания, запрещающие греховную деятель-
ность, и, насколько это возможно, должен выполнять предписания,
определяющие второстепенные регулирующие обязанности, такие как
чистоплотность. В конечном счете, однако, каждый должен прибли-
зиться к истинному духовному учителю, который полон знания обо
Мне, как Я есть, который умиротворен, и который с помощью духов-
ного возвышения стал неотличным от Меня.
6. Слуга или ученик духовного учителя должен быть свободен от
ложного престижа, никогда не считая себя производящим действия.
Он должен быть активным и никогда не лениться и должен оставить
все чувство собственничества над объектами чувств, включая своих
жену, детей, дом и общество. Он должен быть наделен чувствами лю-
бовного отношения к духовному учителю и никогда не должен укло-
няться или попадать впросак. Слуга или ученик должен всегда же-
лать продвижения в духовном понимании, не должен никому
завидовать и должен всегда избегать бесполезного разговора.
7. Каждый должен видеть свой истинный личный интерес в жизни
во всех обстоятельствах и должен поэтому оставаться в стороне от
жены, детей, дома, земли, родственников, друзей, богатства и тому
подобного.
8. Точно также, как огонь, который горит и светит, отличен от
куска дерева, который должен гореть, чтобы дать освещение, так и
наблюдатель в теле, самопросвещенная духовная душа, отлична от
материального тела, которое должно быть освещено сознанием. Таким
образом духовная душа и тело обладают разными характеристиками и
являются отдельными сущностями.
9. Точно также, как огонь может появляться отдельно, как дрем-
лющий, проявленный, слабый, блестящий и так далее, согласно сос-
тоянию топлива, так и духовная душа входит в материальное тело и
принимает определенные телесные качества {характеристики}.
10. Тонкие и грубые материальные тела создаются материальными
гунами природы, которые распускаются из потенции Верховной Лич-
ности Бога. Материальное существование имеет место, когда живое
существо ложно принимает качества грубого и тонкого тел за свою
собственную истинную природу. Это иллюзорное состояние, однако,
может быть уничтожено реальным знанием.
11. Поэтому с помощью взращивания знания каждый должен прибли-
зиться к Верховной Личности Бога, находящемуся в нем самом. Поняв
чистое, трансцендентальное существование Господа каждый должен
постепенно оставить ложной взгляд на материальный мир, как на не-
зависимую реальность.
12. Духовного учителя можно сравнить с нижней зажигающей па-
лочкой, ученика - с верхней зажигающей палочкой, и наставления,
даваемые гуру, - с третьей палочкой, находящейся между ними.
Трансцендентальное знание, передаваемое от гуру к ученику, срав-
нимо с огнем, возникающим от их контакта, который сжигает темноту
невежества до тла, принося великое счастье как гуру, так и учени-
ку.
13. При помощи покорного слушания от опытного духовного учите-
ля искусный ученик развивает чистое знание, которое отражает
яростный штурм материальной иллюзии, возникающей из трех гун ма-
териальной природы. В итоге это чистое знание само по себе прек-
ращается, как огонь прекращается, когда запас топлива израсходу-
ется.
14-16. Мой дорогой Уддхава, Я таким образом объяснил тебе со-
вершенное знание. Однако, существуют философы, которые бросают
вызов Моему заключению. Они утверждают, что естественное положе-
ние живого существа - заниматься плодотворной деятельностью, и
они смотрят на него, как на наслаждающего счастьем и несчастьем,
которые вытекают из его собственной работы. Согласно этой матери-
алистической философии мир, время, откровенные писания и "я" -
все являются разнообразными и вечными, и существуют в виде посто-
янного потока преобразований. Знание, кроме того, не может быть
единственным или вечным, потому что оно возникает от различных и
изменчивых форм объектов; таким образом знание само по себе всег-
да подвержено изменению. Даже если ты примешь такую философию,
Мой дорогой Уддхава, все еще будут существовать рождение, смерть,
старость и болезни, так как все живые существа должны принимать
материальное тело, подверженное влиянию времени.
17. Несмотря на то, что исполнитель плодотворной деятельности
желает вечного счастья, ясно прослеживается, что материалистичес-
кие работники бывают часто несчастливы и только случайно удовлет-
ворены, доказывая таким образом, что они не являются независимыми
от своей судьбы и не управляют ею. Когда одна личность всегда на-
ходится под высшим контролем другой, как она может надеяться на
какие-либо значительные результаты от своей собственной плодот-
ворной деятельности?
18. В материальном мире можно увидеть, что иногда даже разум-
ный человек несчастлив. Подобно этому, даже великий глупец бывает
счастливым. Понятие о становлении счастливым через искусное вы-
полнение материальной деятельности является просто бесполезной
демонстрацией ложного эгоизма.
19. Даже если люди знают, как достичь счастья и избежать нес-
частья, они все равно не знают процесса, при помощи которого
смерть не сможет оказывать на них никакого влияния.
20. Смерть отнюдь не приятна, и так как каждый в точности по-
добен приговоренному, лежащему на плахе, какое счастье люди могут
извлечь из материальных объектов или удовлетворения, которыми они
запасаются?
21. То материальное счастье, о котором мы слышим, такое как
вознесение на райские планеты для небесного наслаждения, в точ-
ности подобно тому материальному счастью, которое мы уже испыта-
ли. Оба они запачканы ревностью, завистью, гниением и смертью.
Поэтому, точно также, как попытка взрастить урожай остается бесп-
лодной, если существует множество проблем, подобных болезни уро-
жая, налету насекомых или засухе, так и попытка достичь матери-
ального счастья, либо на этой Земле, либо на райских планетах,
всегда является бесполезной благодаря неисчислимым препятствиям.
22. Если кто-либо совершает Ведические жертвоприношения и пло-
дотворные ритуалы без какой-либо ошибки или загрязнения, он дос-
тигнет райского положения в следующей жизни. Но даже этот резуль-
тат, который достигается только с помощью совершенного исполнения
плодотворных ритуалов, будет похоронен временем. Сейчас послушай
об этом.
23. Если на Земле кто-либо совершает жертвоприношения для
удовлетворения полубогов, он отправляется на райские планеты, где
в точности подобно полубогу он наслаждается всеми небесными удо-
вольствиями, которые он заработал своими жертвоприношениями.
24. Достигнув райских небесных планет, исполнитель ритуальных
жертвоприношений путешествует на сверкающем самолете, который он
приобретает в качестве результата за свою набожность на Земле.
Прославляемый песнями, воспеваемыми Гандхарвами, и одетый в уди-
вительно прелестные одежды, он наслаждается жизнью, окруженный
небесными богинями.
25. Сопровождаемый райскими женщинами наслаждающийся плодами
жертвоприношения совершает приятные прогулки на замечательном аэ-
роплане, который украшен окружностями звонких колокольчиков и ко-
торый летит туда, куда ему хочется. Расслабленный, удобно устро-
енный и счастливый в райских садах удовольствия, он не считает,
что он расходует плоды своего благочестия и вскоре упадет вниз в
смертный мир.
26. До тех пор, пока его благочестивые результаты не израсхо-
дованы до конца, исполнитель жертвоприношения наслаждается жизнью
на небесных планетах. Однако, когда благочестивые результаты бы-
вают (полностью) израсходованы, он падает вниз из садов небесного
удовольствия, влекомый против своего желания силой вечного време-
ни.
27-29. Если человеческое существо занимается греховной, без-
божной деятельностью, либо благодаря дурному общению, либо благо-
даря своей неспособности контролировать свои чувства, то затем
такой человек будет определенно развивать личность, полную мате-
риальных желаний. Таким образом он становится скаредным по отно-
шению к другим, жадным и всегда обеспокоенным эксплуатацией тел
женщин. Когда его ум настолько загрязняется, он становится склон-
ным к насилию и агрессивным и, не считаясь с авторитетом Ведичес-
ких предписаний, убивает невинных животных для чувственного удов-
летворения. Поклоняясь привидениям и духам, введенный в
заблуждение человек целиком попадает в тиски неавторитетной дея-
тельности и таким образом отправляется в ад, где он получает ма-
териальное тело, зараженное темнейшими качествами природы. В та-
ком опустившемся теле, он, в сожалению, продолжает совершать
неблагоприятную деятельность, которая чрезмерно увеличивает его
будущие несчастья, и поэтому он снова принимает подобное матери-
альное тело. Какое возможное счастье может быть для того, кто за-
нимается деятельностью, неизбежно кончающейся смертью?
30. На всех планетарных системах, от райских до адских, и для
всех великих полубогов, которые живут в течение тысячи йуга-цик-
лов, имеется страх передо Мной в Моей форме времени. Даже Брахма,
который владеет самой высокой продолжительностью жизни
311.040.000.000.000 лет, также боится Меня.
31. Материальные чувства создают материальную деятельность,
либо благочестивую, либо греховную, и гуны природы приводят мате-
риальные чувства в движение. Живое существо, будучи полностью за-
нятым материальными чувствами и гунами природы, испытывает раз-
личные результаты плодотворной работы.
32. Пока живое существо считает, что гуны материальной природы
имеют отдельное существование, оно будет вынуждено принимать рож-
дение во множестве различных форм и будет испытывать пестроту ма-
териального существования. Поэтому живое существо остается пол-
ностью зависимым от плодотворной деятельности под влиянием гун
природы.
33. Обусловленная душа, которая остается зависимой от плодот-
ворной деятельности под влиянием материальных гун природы, будет
продолжать бояться Меня, Верховной Личности Бога, так как Я навя-
зываю ей результаты ее плодотворной деятельности. Те, кто прини-
мают материальную концепцию жизни, считая пестроту гун природы
действительной, предаются материальному наслаждению и поэтому
всегда погружены в скорбь и горе.
34. Когда имеет место возбуждение и взаимодействие материаль-
ных гун природы, живые существа затем описывают Меня различными
способами, такими как всемогущее время, "Я", Ведическое знание,
вселенная, их собственная природа, религиозные церемонии и так
далее.
35. Шри Уддхава сказал: О мой Господь, живое существо, распо-
ложенное в материальном теле, окружено гунами природы и счастьем
и несчастьем, которые рождаются из деятельности, вызываемой этими
гунами. Как это бывает возможно, что оно бывает не сковано этим
материальным окружением? Можно также сказать, что живое существо
в конечном счете трансцендентально и не имеет ничего общего с ма-
териальным миром. Тогда как же оно вечно сковано материальной
природой?
36-37. О мой Господь, Ачйута, одно и то же живое существо
иногда описывается, как вечно обусловленное, и в другое время -
как вечно освобожденное. Поэтому я не могу понять настоящего по-
ложения живого существа. Ты, мой Господь, являешься лучшим из
тех, кто искусен в ответе на философские вопросы. Пожалуйста,
объясни мне признаки, по которым каждый может установить различие
между тем живым существом, которое вечно освобождено, и тем, ко-
торое вечно обусловлено. Какими различными способами они бывают
расположены, наслаждаются жизнью, едят, опорожняются, лежат, си-
дят и передвигаются?
Так заканчивается Десятая глава Одиннадцатой песни Шримад-Бха-
гаватам, которая называется "Природа кармической деятельности."
============================================================
^
# Глава Одиннадцатая.#
# &Признаки Обусловленных и&#
# &Освобожденных Живых Существ.&#
1. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, под влиянием
материальных качеств природы, которые находятся под Моим управлением, живое
существо иногда обозначается, как обусловленное, и иногда, как
освобожденное. В действительности, однако, душа никогда не бывает по
настоящему порабощена или освобождена, и так как Я являюсь высшим
Господином майи, которая является причиной гун природы, Я также никогда не
должен считаться освобожденным или порабощенным.
2. Точно также, как сон является лишь творением разума, но не имеет
истинной сущности, так и материальные скорбь, иллюзия, счастье, несчастье и
принятие материального тела под влиянием майи - все являются творениями
Моей иллюзорной энергии. Иными словами, материальное существование не имеет
реальности по существу.
3. О Уддхава, как знание, так и невежество, будучи продуктами майи,
являются экспансиями Моей потенции. Как знание, так и невежество являются
безначальными и постоянно награждают освобождением и рабством воплощенных
живых существ.
4. О самый разумный Уддхава, живое существо, называемое дживой, является
частью и частицей Меня, но вследствие невежества оно подвергается страданию
в материальном рабстве с незапамятных времен. С помощью знания, однако, оно
может быть освобождено.
5. Таким образом, Мой дорогой Уддхава, в одном и том же материальном
теле мы находим противоположные характеристики, такие как великое счастье
или страдание. Это происходит потому, что как Верховная Личность Бога,
который вечно освобожден, так и обусловленная душа находятся в теле. Сейчас
Я расскажу тебе об их различных характеристиках.
6. По воле случая две птицы свили вместе гнездо на одном и том же
дереве. Две птицы являются друзьями и имеют сходную природу. Одна из них,
тем не менее, вкушает плоды дерева, тогда как другая, которая не ест
плодов, занимает высшее положение благодаря Своей потенции.
7. Птица, которая не ест плодов дерева, - это Верховная Личность Бога,
который с помощью Своего всезнания в совершенстве понимает Свое собственное
положение и положение обусловленного живого существа, изображаемого в виде
питающейся птицы. Это живое существо, наоборот, не понимает себя или
Господа. Оно покрыто невежеством и таким образом зовется вечно
обусловленным, тогда как Личность Бога, исполненный совершенного знания, -
зовется вечно освобожденным.
8. Тот, кто просвещается в самореализации, несмотря на проживание внутри
материального тела, видит себя, как трансцендентального к телу, точно
также, как тот, кто пробудился ото сна, оставляет отождествление с
приснившимся телом. Глупый человек, однако, хотя и не идентичный
материальному телу, а трансцендентальный к нему, считает себя находящимся в
теле, точно также, как тот, кто спит, видит себя пребывающим в воображаемом
теле.
9. Просвещенная личность, которая свободна от скверны материального
желания, не считает себя исполнителем телесной деятельности; скорее, она
знает, что во всей такой деятельности участвуют только чувства, рожденные
из гун природы, которые соприкасаются с объектами, рожденными из тех же
самых гун природы.
10. Неразумная личность, находящаяся в теле, созданном его предыдущей
плодотворной деятельностью, думает, - "Я исполнитель действия." Сбитая с
толку влиянием ложного эго такая глупая личность поэтому порабощается
плодотворной деятельностью, которая на самом исполняется гунами природы.
11. Просвещенная личность, утвердившаяся в отречении, занимает свое тело
лежанием, сидением, гулянием, омовением, созерцанием, прикосновением,
вдыханием запаха, едой, слушанием и так далее, но никогда не запутывается
в такой деятельности. На самом деле, оставаясь в качестве свидетеля ко всем
телесным функциям, она единственно лишь только использует свои телесные
чувства вместе с их объектами и не становится запутанной, подобно
неразумной личности.
12-13. Несмотря на то, что небо, или пространство, является местом покоя
всего, оно не смешивается ни с чем, и не запутывается. Подобно этому,
Солнце совсем не привязано к воде, в которой оно отражается в бесчисленных
водоемах, и могущественный ветер, дующий повсюду, не затрагивается
бесчисленными запахами и ароматами, через которые он проходит. Таким же
самым образом самореализованная душа полностью отделена от материального
тела и материального мира вокруг нее. Она подобна человеку, который
проснулся и вышел из дремоты. Искусным зрением, отточенным отречением,
самореализованная душа разрубает на куски все сомнения посредством знания о
себе и полностью удаляет свое сознание от экспансии материального
разнообразия.
14. Личность должна считаться полностью освобожденной от грубого и
тонкого материальных тел, когда все функции его жизненной энергии, чувств,
ума и разума совершаются без материального желания. Такая личность, хотя и
пребывающая в теле, является незапутанной.
15. Иногда без явной причины тело бывает атаковано жестокими людьми или
хищными животными. В другое время и в других местах, может быть внезапно
предложено великое почтение и уважение. Тот, кто не становится ни сердитым,
когда на него нападают, ни довольным, когда его почитают, является
по-настоящему разумным.
16. Святой мудрец смотрит (на все) одинаковыми глазами и поэтому не
затрагивается тем, что по материальным меркам является плохим или хорошим.
На самом деле, хотя он и наблюдает за другими, совершающими хорошую и
плохую работу и говорящими как следует и как не следует, мудрец не
восхваляет и не критикует никого.
17. Для цели поддержания своего тела освобожденный мудрец не должен
действовать, говорить или размышлять в терминах материально хорошего или
плохого. Скорее он должен быть отреченным во всех материальных
обстоятельствах, и, находя удовольствие в самореализации, он должен
скитаться повсюду, ведя этот освобожденный жизненный стиль, внешне выглядя,
как умственно отсталый дебил.
18. Если посредством педантичного <дотошного> изучения кто-либо
становится опытным в чтении Ведической литературы, но не делает усилия,
чтобы зафиксировать свой ум на Верховной Личности Бога, то затем его усилия
становятся определенно подобными усилиям человека, который очень тщательно
заботится о корове, которая не дает молока. Иными словами, плодом его
кропотливого изучения Ведического знания будет просто сам труд. Других
осязаемых результатов не будет.
19. Мой дорогой Уддхава, тот человек определенно является самым
несчастным, который заботится о корове, что не дает молока, нецеломудренной
жене, теле, полностью зависящем от других, бесполезных детях или богатстве,
не используемом для настоящей цели. Подобно этому, тот, кто изучает
Ведическое знание, лишенное Моей славы, также является самым несчастным.
20. Мой дорогой Уддхава, разумный человек никогда не должен обращаться к
литературе, не содержащей описаний Моих деяний, которые очищают всю
вселенную. На самом деле, Я создаю, поддерживаю и уничтожаю все
материальное проявление. Среди всех Моих игровых воплощений самыми любимыми
являются Кришна и Баларама. Любое так называемое знание, которое не
признает этой Моей деятельности, является просто бесплодным и не приемлемым
для тех, кто по-настоящему разумен.
21. Прийдя к этому заключению всего знания, каждый должен оставить
ложную концепцию материального разнообразия, которую каждый навязывает
душе, и таким образом прекратить свое материальное существование. Ум должен
быть сосредоточен на Мне, потому что Я всепроникающий.
22. Мой дорогой Уддхава, если ты не способен освободить свой ум от всего
материального беспокойства и таким образом занять его полностью на духовной
платформе, то тогда выполняй всю свою деятельность, как подношение Мне, не
пытаясь наслаждаться ее плодами.
23-24. Мой дорогой Уддхава, рассказы о Моих играх и качествах являются
всеблагоприятными и очищают всю вселенную. Преданный человек, который
постоянно слушает, прославляет и помнит такую трансцендентальную
деятельность, который посредством драматических представлений оживляет Мои
игры, начиная с Моего появления, и который принимает полное убежище у Меня,
посвящая свою религиозную, чувственную и профессиональную деятельность
Моему удовлетворению, определенно обретает немеркнущее преданное служение
Мне, вечной Личности Бога.
25. Тот, кто достигает чистого преданного служения через общение с Моими
преданными, всегда занимается поклонением Мне. Таким образом он очень легко
приходит в Мою обитель, которая открывается Моими преданными.
26-27. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, О Верховная Личность
Бога, какой тип личности Ты считаешь Своим истинным преданным, и какой тип
преданного служения одобряется великими преданными, как достойный быть
предложенным Твоему Величеству? Мой дорогой правитель вселенских
правителей, О Господь Ваикунтхи и всемогущий Бог вселенной, я - Твой
преданный, и, так как я люблю Тебя, я не имею другого убежища, кроме Тебя.
Поэтому, пожалуйста, объясни это мне.
28. Мой дорогой Господь, как Абсолютная Истина, Ты трансцендентален к
материальной природе, и подобно небу Ты никогда не запутываешься ни на
каком пути. И все таки, управляемый любовью Своих преданных Ты принимаешь
много различных форм, воплощающихся согласно желаниям Твоих преданных.
29-32. Верховная Личность Бога сказал: О Уддхава, святой человек
является милостивым [крипалу] и никогда не обижает других [акрита-дроха].
Даже если другие агрессивны (к нему), он терпелив и всепрощающ ко всем
живым существам [титикшу]. Его сила и значение в жизни исходят из самой
истины [сатйа-сара], он свободен от всей зависти и ревности
[анавадйа-атма], и его ум одинаков в материальном счастье и несчастье
[шама]. Таким образом он посвящает свое время работе для благополучия всех
остальных [сарвопакарака]. Его разум никогда не бывает сбит с толку
материальными желаниями [камаир ахата-дхи], и он подчинил себе свои чувства
[данта]. Его поведение всегда является приятным, всегда образцовым [шучи] и
никогда не является грубым [мриду], и он свободен от (чувства)
собственничества [акинчана]. Он никогда не прилагает усилия в обычной,
мирской деятельности [аниха], и он строго контролирует свой прием пищи
[мита-бхук]. Поэтому он всегда остается умиротворенным [шанта] и
уравновешенным <стойким> [стхира]. Святой человек является глубоким по
мысли [муни] и принимает Меня своим единственным убежищем [мат-шарана].
Такой человек очень осмотрителен в исполнении своих обязанностей
[апраматта], и никогда не бывает подвержен поверхностным изменениям
[дхритиман], потому что он устойчив и благороден, даже в ситуации несчастья
[габхиратма]. Он одержал победу над шестью материальными качествами, - а
именно, - голодом, жаждой, скорбью, иллюзией, старостью и смертью
[джита-шад-гуна]. Он свободен от всего желания престижа [амани] и
предлагает почет другим [мана-да]. Он опытен <искусен> в оживлении сознания
Кришны других [калйа] и поэтому никогда никого не обманывает [маитра].
Скорее, он является благожелательным другом всем, будучи самым милостивым
[каруника]. Он в совершенстве понимает, что обычные религиозные
обязанности, предписанные Мной в различных Ведических писаниях, обладают
благосклонными качествами, которые очищают исполнителя, и он знает, что
пренебрежение такими обязанностями продлевает противоречие в жизни каждого.
Приняв полное убежище у Моих лотосных стоп, однако, святой человек в
конечном счете отрекается от таких обычных религиозных обязанностей и
поклоняется Мне одному [кави]. Таким образом он должен считаться лучшим
среди всех живых существ.
33. Мои преданные могут или не могут точно знать, что Я, кто Я и как Я
существую, но если они поклоняются Мне с беспримесной любовью, то Я считаю
их лучшими из преданных.
34-41. Мой дорогой Уддхава, каждый может оставить ложные гордость и
престиж, занимаясь исполнением преданной деятельности. Каждый может
очистить себя посредством созерцания, прикосновения, поклонения, служения и
предложения молитв прославления и глубоких поклонов Моей форме в качестве
Божества и Моим чистым преданным. Каждый должен также прославлять Мои
трансцендентальные качества и деяния, слушать с любовью и верой рассказы о
Моей славе и постоянно медитировать на Меня. Каждый должен предлагать Мне
все, чего бы он ни приобретал, и, принимая себя за Моего вечного слугу,
каждый должен вручить себя полностью Мне. Каждый должен всегда обсуждать
Мои рождение и поступки и наслаждаться жизнью, принимая участие в
праздниках, таких как Джанмаштами, которые прославляют Мои игры. В моем
храме нужно также принимать участие в праздниках и церемониях посредством
пения, танцев, игры на музыкальных инструментах и разговора обо Мне с
другими Ваишнавами. Каждый должен соблюдать все регулярно празднуемые
ежегодные праздники, посещая церемонии, места поломничества и предлагая
жертвоприношения. Каждый должен также соблюдать религиозные обеты, такие
как Екадаши и принять посвящение при помощи процедур, упомянутых в Ведах,
Панчаратре и других подобных писаниях. Каждый должен преданно и любовно
поддерживать установление Моего Божества, и индивидуально или вместе с
другими должен работать над воздвижением сознающих Кришну храмов и городов,
а также цветочных аллей, фруктовых садов и специальных территорий для
проведения Моих игр. Каждый должен считать себя Моим смиренным слугой, без
двуличия, и таким образом должен помогать чистить храм, который является
Моим домом. Сначала нужно подмести и тщательно вытереть пыль, а затем нужно
промыть (все) водой и коровьим навозом. Просушив храм, нужно окропить его
ароматичной водой и украсить храм мандалами. Таким образом каждый должен
действовать в точности, как Мой слуга. Преданный никогда не рекламирует
своей преданной деятельности; поэтому его служение не будет причиной
тщеславия. Никто и никогда не должен использовать лампы, которые
предлагаются Мне, для других целей, просто потому что нужно освещение, и
подобно этому, никогда нельзя предлагать Мне что-нибудь, что было
предложено другим или использовано ими. Что бы ни было самым желанным в
этом материальном мире, и что бы ни было самым дорогим ему - каждый должен
предлагать те же самые вещи Мне. Такие предложения готовят каждого для
вечной жизни.
42. О святой Уддхава, пожалуйста, узнай, что ты можешь поклоняться Мне,
(как пребывающему) в Солнце, огне, брахманах, коровах, Ваишнавах, небе,
ветре, воде, земле, индивидуальной душе и во всех живых существах.
43-45. Мой дорогой Уддхава, каждый должен поклоняться Мне, как
пребывающему в Солнце, воспевая избранные Ведические мантры и совершая
богослужение и предлагая поклоны. Каждый может поклоняться Мне, как
пребывающему в огне, предлагая жертвоприношения гхи, и каждый может
поклоняться Мне, как находящемуся среди брахманов, почтительно принимая их,
как гостей, даже когда они не были приглашены. Я могу быть почитаемым в
коровах посредством предложения травы и другой подходящей пищи и
принадлежностей для удовольствия и здоровья коров, и каждый может
поклоняться Мне, как пребывающему в Ваишнавах, предлагая любовную дружбу им
и уважение им во всех отношениях. Через устойчивую медитацию Я почитаюсь во
внутреннем пространстве сердца, и в воздухе Я могу почитаться при помощи
знания, что прана, жизненный воздух, является главным среди элементов. Я
почитаюсь в воде посредством предложения самой воды вместе с другими
элементами, такими как цветы и листья туласи, и каждый может поклоняться
Мне, как пребывающему в земле, посредством применения сокровенного семени
мантр. Каждый может поклоняться Мне в индивидуальном живом существе,
предлагая пищу и другие приятные вещи, и каждый может поклоняться Мне во
всех живых существах, наблюдая Сверхдушу во всех из них, таким образом
поддерживая равное зрение.
46. Таким образом, в выше упомянутых местах поклонения и согласно
процессам, которые Я описал, каждый должен медитировать на Мою милостивую,
трансцендентальную форму с четыремя руками, держащими раковину, диск
Сударшану, булаву и цветок лотоса. Таким образом каждый должен поклоняться
Мне с сосредоточенным вниманием.
47. Тот, кто совершал жертвенные церемонии и выполнял благочестивую
работу для Моего удовлетворения, и кто таким образом поклоняется Мне с
сосредоточенным вниманием, достигает неотступного преданного служения Мне.
Через отличное качество своего служения такой поклоняющийся приобретает
осознанное знание обо Мне.
48. Мой дорогой Уддхава, Я лично являюсь конечным убежищем и путем жизни
для святых освобожденных личностей, и таким образом, если кто-либо не
занимается любовным преданным служением Мне, которое бывает возможным через
общение с Моими преданными, для всех практических целей, то он не
располагает эффективными средствами для выхода из материального
существования.
49. Мой дорогой Уддхава, О любимец Йаду династии, так как Ты - мой
слуга, доброжелатель и друг, Я сейчас расскажу тебе самое сокровенное
знание. Пожалуйста, послушай, как Я объясню эти великие тайны тебе.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного
ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами
Прабхупады, Одиннадцатая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Признаки Обусловленных и Освобожденных Живых Существ."
============================================================
^
# Глава Двенадцатая.#
# &Выше Отречения и Знания.&#
1-2. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, через общение
с Моими чистыми преданными каждый может уничтожить свою привязанность ко
всем объектам материального чувственного удовлетворения. Такое
очистительное общение переносит Меня под контроль Моего преданного. Любой
может практиковать систему аштанга-йоги, заниматься философским анализом
элементов материальной природы, практиковать ненасилие и другие обычные
принципы благочестия, воспевать Веды, совершать покаяния, обращаться к
отреченному образу жизни, совершать церемонии жертвоприношения и рыть
колодцы, сажать деревья и выполнять другую общественно полезную
деятельность, давать милостыню, выполнять суровые обеты, поклоняться
полубогам, воспевать сокровенные мантры, посещать святые места или
принимать первостепенные или второстепенные дисциплинарные предписания, но
даже выполняя такую деятельность никто не подчиняет Меня своему контролю.
3-6. В каждую йугу многие живые существа, запутанные в гунах страсти и
невежества, достигли общения Моих преданных. Таким образом, такие живые
существа, как Даитйи, Ракшасы, птицы, звери, Гандхарвы, Апсары, Наги,
Сиддхи, Чараны, Гухйаки и Видйадхары, а также такие низкоразрядные
человеческие существа, как ваишйи, шудры, женщины и другие, смогли достичь
Моей высшей обители. Вритрасура, Прахлада Махараджа и другие, подобные им,
также достигли Моей обители, благодаря общению с Моими преданными, равно
как и такие личности, как Вришапарва, Бали Махараджа, Банасура, Майа,
Вибхишана, Сугрива, Хануман, Джамбаван, Гаджендра, Джатайу, Туладхара,
Дхарма-вйадха, Кубджа, гопи во Вриндаване и жены брахманов, которые
совершали жертвоприношения.
7. Личности, которых Я упомянул, не подвергались серьезному изучению
Ведической литературы, и также они не поклонялись великим святым личностям,
равно как не соблюдали они суровых обетов и не совершали аскез. Просто с
помощью общения со Мной и с Моими преданными они достигли Меня.
8. Обитатели Вриндаваны, включая гопи, коров, неподвижных созданий,
таких как два дерева арджуна, животных, живых существ с недоразвитым
сознанием, таких как кусты и чащи, и змей, таких как Калийа, все достигли
совершенства жизни посредством чистой любви ко Мне и таким образом очень
легко достигли Меня.
9. Даже если кто-либо занимается с великим напряжением системой
мистической йоги, философскими размышлениями, милостыней, обетами,
покаяниями, ритуальными жертвоприношениями, обучением Ведическим мантрам
других, личным изучением Вед, или отреченным образом жизни, он все равно не
может достичь Меня.
10. Обитатели Вриндаваны во главе с гопи были всегда полностью привязаны
ко Мне с глубочайшей любовью. Поэтому, когда Мой дядя Акрура забрал Моего
брата Балараму и Меня в город Матхуру, обитатели Вриндаваны испытывали
крайнее умственное несчастье вследствие разлуки со Мной и не могли найти
никакого другого источника счастья.
11. Дорогой Уддхава, все те ночи, которые гопи провели со Мной, их
самым дорогим возлюбленным, на земле Вриндаваны, показались им меньшими,
чем мгновение. Лишенные Моего общества, однако, гопи чувствовали те же
самые ночи растянутыми навека, как если бы каждая ночь была равна дню
Брахмы.
12. Мой дорогой Уддхава, точно также, как великие мудрецы в трансе йоги
вливаются в самоосознание, подобно рекам, впадающим в океан, и таким
образом забывают о материальных именах и формах, так и гопи Вриндаваны были
настолько полно привязаны ко Мне в своих умах, что они не могли думать даже
об их собственных телах, или об этом мире, или о своих будущих жизнях. Все
их сознание целиком было просто ограничено на Мне.
13. Все те сотни тысяч гопи, считая Меня своим самым прелестным
возлюбленным и пылко желая Меня таким образом, не были осведомлены о Моей
настоящей позиции. И все таки близко общаясь со Мной, гопи достигли Меня,
Верховной Абсолютной Истины.
14-15. Поэтому, Мой дорогой Уддхава, оставь Ведические мантры, а также
процедуры дополнительных Ведических писаний и их положительные и
отрицательные предписания. Не придавай значения тому, что тобой было
услышано, или тому, что будет услышано. Просто прими убежище у Меня одного,
так как Я - Верховная Личность Бога, находящийся в сердце всех
обусловленных душ. Прими Мое убежище всем сердцем, и по Моей милости будь
свободен от страха во всех обстоятельствах.
16. Шри Уддхава сказал: О Господь всех повелителей мистической силы, Я
услышал Твои слова, но сомнение в моем сердце не пропало; таким образом мой
ум сбит с толку.
17. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, Верховный
Господь дает жизнь каждому живому существу и находится в сердце каждого
вместе с жизненным воздухом и изначальной звуковой вибрацией. Господь может
быть воспринят в Его тонкой форме внутри сердца при помощи ума, так как
Господь контролирует ум каждого, даже великих полубогов, подобных Господу
Шиве. Верховный Господь также принимает грубую форму в качестве различных
звуков Вед, состоящих из коротких и длинных гласных звуков и согласных
различных интонаций.
18. Когда кусочки горючего дерева сильно трутся друг о друга, при помощи
контакта с воздухом возникает тепло, и появляется искра огня. Когда огонь
возгорается, добавляется гхи и огонь начинает пылать. Подобно этому Я
становлюсь проявленным в звуковой вибрации Вед.
19. Функции рабочих чувств - органа речи, рук, ног, гениталий и ануса -
и функции приобретающих знание чувств - носа, языка, глаз, кожи и ушей -
вместе с функциями тонких чувств ума разума, сознания и ложного эго, а
также функции тонкой прадханы и взаимодействия трех гун материальной
природы - все они должны быть осознаны, как Моя материально проявленная
форма.
20. Когда множество семян помещаются на плодородное поле, бесчисленные
проявления деревьев, кустов, овощей и тому подобного вырастают из одного
источника, почвы. Подобно этому, Верховная Личность Бога, который дает
жизнь всем и является вечным, изначально существует за пределами сферы
космического проявления. По ходу времени, однако, Господь, который является
местом покоя трех гун природы и источником лотосного цветка вселенной, в
котором находится космическое проявление, разделяет Свои материальные
потенции и таким образом кажется проявляющимся в бесчисленных формах, хотя
Он только один.
21. Точно также, как тканная одежда держится на расширении продольных и
поперечных нитей, так и вся вселенная распространяется по продольной и
поперечной потенции Верховной Личности Бога и находится в Нем.
Обусловленная душа принимает материальные тела с незапамятных времен, и эти
тела подобны великим деревьям, поддерживающим материальное существование
каждого. Точно также, как дерево сначала цветет, а затем приносит плоды,
так и дерево материального существования, материальное тело каждого,
производит различные результаты материального существования.
22-23. Это дерево материального существования имеет два семени
[греховную и благочестивую деятельность], сотни корней [материальные
желания], три нижних ствола [три гуны материальной природы] и пять верхних
стволов [пять грубых материальных элементов]. Оно производит пять вкусов
[звук, форму, касание, вкус и аромат] и имеет одиннадцать ветвей [десять
чувств и ум] и гнездо, свитое двумя птицами [индивидуальной душой и
Сверхдушой]. Дерево покрыто тремя типами коры [воздухом, желчью и слизью],
приносит два плода [счастье и несчастье] и простирается до Солнца. Те, кто
вожделенно гоняются за материальным наслаждением и предаются семейной
жизни, наслаждаются одним их плодов этого дерева, и лебедеподобные люди в
отреченном образе жизни наслаждаются другим его плодом. Тот, кто с помощью
истинного духовного учителя может понять это дерево, как проявление
потенции Верховной Истины, появляющейся во множестве форм, действительно
знает предназначение Ведической литературы.
24. С устойчивым разумом ты должен развивать беспримесное преданное
служение при помощи заботливого поклонения духовному учителю, и отточенным
топором трансцендентального знания ты должен разрубить тонкое материальное
покрытие души. Осознав Верховную Личность Бога, ты должен затем оставить
этот топор аналитического знания.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного
ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами
Прабхупады, Двенадцатая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Выше Отречения и Знания."
============================================================
^
# Глава Тринадцатая.#
# &Хамса-аватара Отвечает на&#
# &Вопросы Сыновей Брахмы.&#
1. Верховная Личность Бога сказал: Три гуны материальной природы, а
именно, - благость, страсть и невежество, свойственны материальному разуму
и не свойственны духовной душе. Посредством развития материальной благости
каждый может победить гуны страсти и невежества, и при помощи взращивания
трансцендентальной благости каждый может освободить себя даже от
материальной благости.
2. Когда живое существо становится прочно утвердившимся в гуне благости,
то затем выявляются религиозные принципы, характеризуемые преданным
служением Мне. Можно усилить гуну благости с помощью взращивания тех вещей,
которые уже находятся в благости, и таким образом возникают религиозные
принципы.
3. Религиозные принципы, усиленные гуной благости, уничтожают влияние
страсти и невежества. Когда страсть и невежество преодолеваются, их
изначальная причина, безбожие, быстро побеждается.
4. В соответствии с качеством религиозных писаний, воды, общения со
своими детьми и людьми в целом, определенного места, времени, деятельности,
рождения, медитации, воспевания мантр и очистительных ритуалов, по-разному
проявляются гуны природы.
5. Среди десяти пунктов, о которых Я только что упомянул, великие
мудрецы, которые понимают Ведическое знание, одобрили и рекомендовали те,
что находятся в гуне благости, раскритиковали и отвергли те, что находятся
в гуне невежества, и выказали равнодушие к тем, что находятся в гуне
страсти.
6. До тех пор, пока человек не оживляет свое прямое знание о духовной
душе и не прогоняет иллюзорное отождествление с материальными телом и умом,
порожденными тремя гунами природы, он должен культивировать те вещи,
которые находятся в гуне благости. Увеличивая гуну благости, он
автоматически сможет понять и практиковать религиозные принципы, и с
помощью такой практики будет разбужено трансцендентальное знание.
7. В бамбуковом лесу ветер иногда трет друг о друга бамбуковые стебли, и
такое трение рождает пылающий огонь, который пожирает сам источник своего
рождения, бамбуковый лес. Таким образом огонь автоматически успокаивается
при помощи собственной деятельности. Подобно этому, посредством конкуренции
и взаимодействия материальных гун природы генерируются тонкие и грубые
материальные тела. Если кто-либо использует свои ум и тело, чтобы
культивировать знание, то затем такое просвещение уничтожает влияние гун
природы, которые создали его тело. Таким образом, подобно огню, тело и ум
умиротворяются при помощи их собственных действий в уничтожении источника
их рождения.
8. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Кришна, в основном человеческие
существа знают, что материальная жизнь приносит великое будущее несчастье,
и все таки они пытаются наслаждаться материальной жизнью. Мой дорогой
Господь, как можно в знании действовать, подобно собаке, ослу или козлу?
9-10. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, личность,
лишенная разума, сначала ложно отождествляет себя с материальными телом и
умом, и когда такое ложное знание появляется в ее сознании, материальная
страсть, причина великого страдания, пропитывает ум, который по природе
находится в благости. Затем ум, оскверненный страстью, погружается в
построение и смену множества планов для материального продвижения. Таким
образом, постоянно размышляя о гунах материальной природы, глупая личность
поражается невыносимыми материальными желаниями.
11. Тот, кто не контролирует материальные чувства, попадает под власть
материальных желаний и таким образом вводится в заблуждение сильными
волнами гуны страсти. Такая личность совершает материальную деятельность,
несмотря на ясное понимание, что результатом будет будущее несчастье.
12. Несмотря на то, что разум ученого человека может быть введен в
заблуждение гунами страсти и невежества, он должен снова заботливо
подчинить свой ум контролю. Ясно видя загрязнение гун природы, он не должен
становиться привязанным.
13. Человек должен быть внимательным и смелым и никогда не лениться и не
печалиться. Овладев как следует йогическими процедурами дыхания и сидения,
он должен практиковать фиксирование ума на Мне на рассвете, в полдень и на
закате, и таким образом постепенно ум должен быть полностью погружен в
Меня.
14. Настоящая система йоги, как она преподается Моими преданными во
главе с Санака-кумарой, заключается просто в следующем: Удалив свой ум от
всех других объектов, каждый должен прямо и соответствующим образом
погрузить его в Меня.
15. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Кешава, в какое время и в какой
форме Ты дал наставления в науке йоги Санаке и его братьям? Я сейчас хочу
узнать об этих вещах.
16. Верховная Личность Бога сказал: Однажды, рожденные из ума сыновья
Господа Брахмы, а именно, мудрецы во главе с Санакой, спросили у своего
отца о трудном дисциплинарном предмете - о высшей цели йоги.
17. Мудрецы во главе с Санакой сказали: О Господь, умы людей естественно
привлечены к материальным чувственным объектам, и подобным образом
объекты чувств в форме желания входят в ум. Поэтому, как может человек,
который хочет освобождения, который хочет избавиться от удовлетворения
чувств, уничтожить это обоюдное влечение между объектами чувств и умом?
Пожалуйста, объясни это нам.
18. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, сам Брахма,
который родился прямо из тела Господа, и который является творцом всех
живых существ в материальном мире, будучи лучшим из полубогов, серьезно
поразмыслил над вопросом своих сыновей, возглавляемых Санакой. Разум
Брахмы, однако, был поражен его собственной деятельностью творения, и таким
образом он не смог найти существенного ответа на этот вопрос.
19. Господь Брахма пожелал получить ответ на вопрос, который озадачил
его, и таким образом он зафиксировал свой ум на Мне, Верховной Личности
Бога. В это время, в Моей форме Хамсы, Я стал видимым для Господа Брахмы.
20. Таким образом увидев Меня, мудрецы, выдвинув Брахму вперед, подошли
(ко Мне) спереди и поклонились Моим лотосным стопам. Затем они искренне
спросили у Меня, - "Кто Ты?"
21. Мой дорогой Уддхава, мудрецы, стремясь понять конечную истину
системы йоги, таким образом спросили Меня. Сейчас, пожалуйста, послушай,
как Я объясню, что Я (тогда) сказал мудрецам.
22. Мои дорогие брахманы, если спросив у Меня, кто Я, вы верите, что Я
также джива и что в конечном счете нет различия между нами - так как все
души в конце концов одинаковы, не имея индивидуальности, - то затем как
возможен или уместен ваш вопрос? В конечном счете, что является истинным
положением или местом покоя как вашим, так и Моим?
23. Если спрашивая у Меня "Кто Ты?", вы ссылались на материальное тело,
то Я должен заметить, что все материальные тела состоят из пяти элементов,
а именно, - земли, воды, огня, воздуха и эфира. Таким образом, вы должны
были спросить, - "Кто ты пять?" Если вы считаете, что все материальные тела
в конечном счете являются одним и тем же, состоя по существу их одних и тех
же элементов, то ваш вопрос все равно был бессмысленен, потому что нет
никакого смысла в различении между телами. Таким образом, кажется, что
спрашивая о Моей сущности, вы единственно лишь только говорили слова без
всякого смысла и цели.
24. В этом мире, что бы ни воспринималось умом, речью, глазами или
другими чувствами, является Мною одним и ничем, кроме Меня. Вы все,
пожалуйста, поймите это посредством открытого анализа фактов.
25. Мои дорогие сыновья, ум имеет естественную склонность погружаться в
материальные объекты чувств, и подобно этому объекты чувств входят в ум; но
как этот материальный ум, так и объекты чувств - это лишь только
обозначения, что покрывают духовную душу, которая является частью и
частицей Меня.
26. Человек, который таким образом достигает Меня при помощи понимания,
что он не отличен от Меня, осознает, что материальный ум застревает в
объектах чувств благодаря постоянному чувственному удовлетворению, и что
материальные объекты существуют явно в материальном уме. Поняв Мою
трансцендентальную природу, он оставляет как материальный ум, так и его
объекты.
27. Бодрствование, дремота и глубокий сон - это три функции разума, они
вызываются гунами материальной природы. Живому существу внутри тела
установлено владеть характеристиками, отличными от этих трех состояний, и
таким образом оно остается (только) свидетелем к ним.
28. Духовная душа ловится в рабство материального разума, который
награждает ее постоянным занятием в иллюзорных гунах природы. Но Я являюсь
четвертой стадией сознания, (которая) выше бодрствования, дремоты и
глубокого сна. Расположившись во Мне, душа должна оставить рабство
материального сознания. В это время живое существо автоматически отвергнет
материальные объекты чувств и материальный ум.
29. Ложное эго живого существа помещает его в рабство и награждает его
прямо противоположным тому, чего оно действительно желает. Поэтому разумный
человек должен оставить свое постоянное беспокойство о наслаждении
материальной жизнью и оставаться пребывающим в Господе, который находится
выше функций материального сознания.
30. В соответствии с Моими наставлениями каждый должен зафиксировать
свой ум на Мне одном. Если кто-либо, однако, продолжает видеть множество
различных ценностей и целей в жизни лучше, чем он видит все во Мне, то
несмотря на кажущееся бодрствование, он в действительности спит в неполном
знании, точно также, как каждый может видеть сон, что он проснулся {ото
сна}.
31. Те состояния существования, которые постигаются, как отделенные от
Верховной Личности Бога, не имеют истинного существования, несмотря на то,
что они создают чувство отделенности от Абсолютной Истины. Точно также, как
тот, кто видит сон, воображает множество различных поступков и наград, так
и благодаря чувству существования, отличного от существования Господа,
живое существо совершает плодотворные поступки, считая их причиной будущих
наград и назначений.
32. В время бодрствования живое существо наслаждается со всеми своими
чувствами поверхностными характеристиками материальных тела и ума; во время
дремоты оно наслаждается подобными переживаниями внутри ума; и в глубоком
сне без сновидений все такие переживания вливаются в невежество.
Посредством памятования и размышления о последовательности бодрствования,
дремоты и глубокого сна, живое существо может понять, что оно является
одним и тем же во всех этих трех состояниях сознания и является
трансцендентальным (к ним). Таким образом оно становится господином чувств.
33. Вы должны рассмотреть, как под влиянием Моей иллюзорной энергии эти
три состояния ума, вызываемые гунами природы, были искусственно
представлены, как существующие во Мне. Ясно установив истину души, вы
должны использовать отточенный меч знания, приобретаемый через логическое
размышление и из наставлений мудрецов и Ведических писаний, чтобы полностью
разрубить ложное эго, которое является плодородной землей для всех
сомнений. Все вы должны затем поклоняться Мне, как находящемуся внутри
сердца.
34. Каждый должен увидеть, что материальный мир является явной иллюзией,
появляющейся в уме, потому что материальные объекты имеют крайне
неустойчивое <шаткое> существование и присутствуют здесь сейчас и уходят
назавтра. Они могут быть сравнены с полосатой красной линией, создаваемой
вращением раскаленной палки. Духовная душа по природе существует в
единственном состоянии чистого сознания. Однако, в этом мире оно появляется
в различных формах и стадиях существования. Гуны природы разделяют сознание
души на нормальное бодрствование, дремоту и глубокий сон. Все такое
разнообразие восприятия, однако, на самом деле является майей и существует
только, как сон.
35. Поняв временную иллюзорную природу материальных вещей и таким
образом отстранив свое зрение от иллюзии, каждый должен затем оставаться
неимеющим материальных желаний. Испытывая счастье души, каждый должен
оставить материальные болтовню и поступки. Если иногда и приходится
наблюдать материальный мир, то нужно помнить, что он не является конечной
реальностью и поэтому нужно его оставить. При помощи такого постоянного
памятования вплоть до момента смерти никто не будет снова введен в иллюзию.
36. Точно также, как пьяный человек не замечает, одет ли он в пальто или
в рубашку, так и тот, что совершенен в самореализации и кто таким образом
достиг своего вечного тождества, не замечает, стоит ли его временное тело
или сидит. На самом деле, если по воле Бога тело заканчивает свое
существование или по воле Бога ей приходится приобрести новое тело,
самореализованная душа не обращает на это никакого внимания, точно также,
как пьяный человек не обращает никакого внимания на состояние своей верхней
одежды.
37. Материальное тело определенно движется под управлением высшей судьбы
и поэтому должно продолжать жить вместе с чувствами и жизненным воздухом,
пока его карма остается в силе. Самореализованная душа, однако, которая
пробудилась к абсолютной реальности и которая таким образом высоко
расположена в совершенной стадии йоги, никогда снова не будет вручать себя
материальному телу и его множественным проявлениям, считая его в точности
подобным телу, наблюдаемому во сне.
38. Мои дорогие брахманы, Я сейчас объяснил вам сокровенное знание
Санкхйи, при помощи которого каждый может философски отличить материю от
духа, и аштанга-йоги, при помощи которой можно связаться {сцепиться} со
Всевышним. Пожалуйста поймите, что Я - Верховная Личность Бога, Вишну, и
что Я появился перед вами, желая объяснить ваши действительные религиозные
обязанности.
39. О лучшие из брахманов, пожалуйста узнайте, что Я - высшее убежище
системы йоги, аналитической философии, добродетельного <целомудренного>
действия, истинных религиозных принципов, силы, красоты, славы и
самоконтроля.
40. Все высшие трансцендентальные качества, такие как быть за пределами
гун материальной природы, отреченным, доброжелателем, самым дорогим,
Сверхдушой, равно находящимся повсюду и свободным от материальной
запутанности, - все такие качества, свободные от превращений материальных
качеств, находят свое убежище и почитаемый объект во Мне.
41. [Господь Кришна продолжал:] Мой дорогой Уддхава, таким образом все
сомнения мудрецов во главе с Санакой, были рассеяны Моими словами. Всецело
поклонившись Мне с трансцендентальной любовью и преданностью, они воспели
Мою славу отличными гимнами.
42. Величайшие из мудрецов, возглавляемые Санакой Риши, таким образом
совершенно поклонились Мне и прославили Меня, и под пристальным взглядом
Господа Брахмы Я возвратился в Свою собственную обитель.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного
ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами
Прабхупады, Тринадцатая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Хамса-аватара Отвечает на Вопросы Сыновей Брахмы."
============================================================
^
# Глава Четырнадцатая.#
# &Господь Кришна Объясняет&#
# &Систему Йоги Шри Уддхаве.&#
1. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Кришна, ученые мудрецы, которые
объясняют Ведическую литературу, рекомендуют различные процессы для
совершенствования своей жизни. Приняв во внимание все это разнообразие
точек зрения, О мой Господь, пожалуйста расскажи мне, все ли эти процессы
одинаково важны, или все же один из них является самым главным.
2. Мой дорогой Господь, Ты ясно объяснил процесс беспримесного
преданного служения, с помощью которого преданный удаляет все материальное
общение из своей жизни, и который позволяет ему зафиксировать свой ум на
Тебе.
3. Верховная Личность Бога сказал: Под влиянием времени
трансцендентальный звук Ведического знания был утерян во время уничтожения.
Поэтому, когда имело место последующее творение, Я поведал Ведическое
знание Брахме, потому что Я Сам являюсь религиозными принципами,
провозглашаемыми в Ведах.
4. Господь Брахма поведал это Ведическое знание своему старшему сыну,
Ману, и семь великих мудрецов во главе с Бхригу Муни затем получили то же
самое знание от Ману.
5-7. От предков во главе с Бхригу Муни и другими сыновьями Брахмы
появилось множество детей и потомков, которые приняли различные формы,
такие как полубоги, демоны, человеческие существа, Гухйаки, Сиддхи,
Гандхарвы, Видйадхары, Чараны, Киндевы, Киннары, Наги, Кимпуруши и так
далее. Все эти многие вселенские виды жизни вместе с соответствующими им
лидерами появились с различными желаниями и натурами, произведенными из
трех гун материальной природы. Поэтому, благодаря различным характеристикам
живых существ во вселенной, существует великое множество Ведических
ритуалов, мантр и наград.
8. Таким образом, вследствие великого разнообразия желаний и нравов
среди человеческих существ, существует множество различных теистических
философий жизни, которые передаются потомкам через традиции, обычаи и
ученическую последовательность. Есть и другие учителя, которые открыто
поддерживают атеистические точки зрения.
9. О лучший среди людей, разум человеческих существ сбивается с толку
Моей иллюзорной энергией, и таким образом согласно их собственным поступкам
и капризам <причудам>, они бесчисленными способами описывают, что является
настоящим добром для людей.
10. Некоторые говорят, что люди будут счастливы, совершая благочестивую
религиозную деятельность. Другие говорят, что счастье достигается
посредством славы, чувственного удовлетворения, правдивости, самоконтроля,
умиротворения, мира, личной заинтересованности, политического власти,
богатства, отречения, потребления, жертвоприношения, покаяния, милостыни,
обетов, регулирующих обязанностей и строгого дисциплинарного регулирования.
Каждый процесс имеет своих сторонников.
11. Все личности, о которых Я только что упомянул, достигают временных
плодов от своей материальной работы. На самом деле, несчастные и жалкие
ситуации, которых они достигают, приносят будущее несчастье и базируются на
невежестве. Даже во время наслаждения плодами своей работы такие личности
переполняются скорбью.
12. О ученый Уддхава, те, кто фиксируют свое сознание на Мне, оставляя
все материальные желания, разделяют со Мной счастье, которое не может
быть испытано теми, кто занимается удовлетворением чувств.
13. Тот, кто не желает ничего в этом мире, кто достиг умиротворения
посредством контроля своих чувств, чье сознание одинаково во всех
состояниях, и чей ум полностью удовлетворен во Мне, находит только счастье,
куда бы он ни пошел.
14. Тот, кто зафиксировал свое сознание на Мне, не желает ни позиции или
обители Господа Брахмы или Господа Индры, ни императорства на Земле, ни
верховной власти на низших планетарных системах, ни восьми йогических
совершенств, ни освобождения от рождения и смерти. Такая личность желает
Меня одного.
15. Мой дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, Господь Шива, Господь
Санкаршана, богиня удачи, ни даже на самом деле Я сам не дороги Мне
настолько, насколько (дорог Мне) ты.
16. При помощи пыли с лотосных стоп Моих преданных Я хочу очистить
материальные миры, которые расположены во Мне. Таким образом, Я всегда
следую по стопам Моих чистых преданных, которые свободны от всех личных
желаний, поглощены размышлениями о Моих играх, умиротворены, не имеют ни
единого чувства вражды и имеют равное сознание повсюду.
17. Те (личности), которые не имеют никакого желания о личном
удовлетворении, чьи умы всегда привязаны ко Мне, которые умиротворены, не
имеют ложного эго и милостивы ко всем живым существам, и чье сознание
никогда не затрагивается удобными случаями для удовлетворения чувств, -
такие личности наслаждаются во Мне счастьем, которое не может быть познано
или достигнуто теми, кто лишены такого отречения от материального мира.
18. Мой дорогой Уддхава, если Мой преданный не полностью победил свои
чувства, его могут изводить материальные желания, но благодаря своей
неотступной преданности Мне, он не потерпит поражения от чувственного
удовлетворения.
19. Мой дорогой Уддхава, точно также, как жаркий огонь превращает дрова
в угли, так и преданность Мне сжигает полностью до тла все грехи,
совершенные Моими преданными.
20. Мой дорогой Уддхава, беспримесное преданное служение, воздаваемое
Мне Моими преданными, подчиняет Меня их контролю. Я не могу быть подобным
образом контролируемым теми, кто занимается мистической йогой, философией
Санкхйа, благочестивой работой, изучением Вед, аскезой или отречением.
21. Только с помощью практики беспримесного преданного служения с полной
верой в Меня можно обрести Меня, Верховную Личность Бога. Я естественно
дорог Моим преданным, которые принимают Меня, как единственную цель их
любовного служения. Занимаясь таким чистым преданным служением, даже
собакоеды могут очистить себя от загрязнения их низкого рождения.
22. Ни религиозная деятельность, наделенная честностью и милостью, ни
знание, приобретаемое через великое покаяние, не может полностью очистить
сознание, если они лишены любовного служения Мне.
23. Если волосы не поднимаются дыбом, как может растаять сердце? И если
сердце не растаяло, как могут слезы любви течь из глаз? Если кто-либо не
плачет в духовном счастье, как может он воздавать любовное служение
Господу? И без такого служения, как может сознание быть очищенным?
24. Преданный, чья речь иногда захлебывается, чье сердце тает, который
постоянного плачет и иногда смеется, который чувствует стыд и во весь голос
громко кричит и затем танцует - преданный, таким образом сосредоточенный на
любовном служении Мне, очищает всю вселенную.
25. Точно также, как золото, когда оно расплавляется на огне, оставляет
свои нечистоты и возвращается к своему чистому блестящему состоянию, так и
духовная душа, погруженная в огонь бхакти-йоги, очищается от всего
загрязнения, вызванного предыдущей плодотворной деятельностью, и
возвращается к своему изначальному положению служения Мне в духовном мире.
26. Когда больной глаз обрабатывается медицинской мазью, он постепенно
восстанавливает свою способность видеть. Подобно этому, когда сознательное
живое существо очищает себя от материальной скверны при помощи слушания и
воспевания благочестивых рассказов о Моей славе, оно вновь достигает своей
возможности видеть Меня, Абсолютную Истину, в Моей тонкой духовной форме.
27. Ум человека, медитирующего на объекты удовлетворения чувств,
определенно запутывается в таких объектах, но если он постоянно вспоминает
Меня, то затем его ум погружается в Меня.
28. Поэтому, каждый должен отвергнуть все материальные процессы
возвышения, которые подобны умственным созданиям сна, и должен полностью
погрузить свой ум в Меня. При помощи постоянного размышления обо Мне каждый
становится чистым.
29. Сознавая вечное я, каждый должен оставить общение с женщинами и
с теми, кто близко общается с женщинами. Сидя бесстрашно в уединенном
месте, он должен сконцентрировать свой ум на Мне с великим вниманием.
30. Из всех видов страдания и рабства, возникающих от различных
привязанностей, не существует большего, чем страдание и рабство,
возникающие от привязанности к женщинам и близкого контакта с теми, кто
привязан к женщинам.
31. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой лотосоокий Кришна, посредством
какого процесса должен тот, кто желает освобождения, медитировать на Тебя;
какой специфической природы должна быть его медитация; и на какую форму он
должен медитировать? Пожалуйста, будь добр, объясни мне этот предмет
медитации.
32. Верховная Личность Бога сказал: Сидя на ровном <горизонтальном>
месте, которое не является ни слишком высоким, ни слишком низким, сохраняя
тело прямым и вертикальным, и в то же время - в удобной позе, поместив две
своих руки на свои колени и сфокусировав свои глаза на кончике носа, каждый
должен очистить дыхательные пути с помощью практики механических упражнений
пураки, кумбхаки и речаки, и затем каждый должен закончить эту процедуру
[речаку, кумбхаку, пураку]. Полностью контролируя чувства, каждый может
таким образом практиковать пранайаму шаг за шагом.
33. Начиная с муладхара-чакры, каждый должен непрерывно поднимать свой
жизненный воздух, как по волокнам лотосного стебля, пока он не достигнет
сердца, где находится священный слог ом, подобный звуку колокольчика. Таким
образом нужно продолжать поднимать священный слог вверх на расстояние
двенадцати ангул (ангула = ширине большого пальца), где омкара должна
соединиться вместе с пятнадцатью вибрациями, произносимыми с анусварой
(носовым звуком после Санскритских гласных).
34. Зафиксировавшись в омкаре, каждый должен очень тщательно
практиковать систему пранайамы десять раз в каждый рассвет, полдень и
закат. Таким образом, по прошествии одного месяца человек покорит свой
жизненный воздух.
35-42. Держа глаза полузакрытыми и зафиксированными на кончике своего
носа, будучи оживленным и бдительным, каждый должен медитировать на цветок
лотоса, находящийся в сердце. Этот лотос имеет восемь лепестков и
расположен на вертикали лотосного стебля. Каждый должен медитировать на
Солнце, Луну и огонь, поместив их друг за другом в мутовку этого лотосного
цветка. Поместив Мою трансцендентальную форме в огонь, каждый должен
медитировать на нее, как на благоприятную цель медитации. Эта форма в
совершенстве пропорциональна, мягка <добра, спокойна, прекрасна, нежна,
ласкова, великодушна, благосклонна, знатна> и весела <добра, ярка>. Она
имеет четыре прекрасные длинные руки, очаровательную прекрасную шею,
красивый лоб, чистую улыбку и пылающие акулообразные серьги, подвешенные на
двух таких же прекрасных ушах. Эта духовная форма имеет цвет темной
грозовой тучи и одета в золотисто-желтоватые одежды. Грудь этой формы
является обителью Шриватсы и богини удачи, и эта форма также украшена
раковиной, диском, булавой, цветком лотоса и гирляндой из лесных цветов.
Две блестящие лотосные стопы украшены ножными колокольчиками и браслетами,
и эта форма демонстрирует драгоценный камень Каустубху вместе с лучезарной
короной. Бедра украшены сверху золотым поясом, и руки украшены дорогими
браслетами. Все конечности этой прекрасной формы очаровывают сердце, и ее
лицо украшено милостивым взглядом. Отдернув чувства от объектов чувств,
каждый должен быть смелым и самоконтролируемым и должен использовать разум,
чтобы сильно зафиксировать ум на всех конечностях Моего трансцендентального
тела. Таким образом каждый должен медитировать на эту самую изящную Мою
форму.
43. Затем нужно отдернуть сознание от всех конечностей этого
трансцендентального тела. В это время нужно медитировать только на
замечательно улыбающееся лицо Господа.
44. Утвердившись в медитации на лицо Господа, нужно затем забрать назад
свое сознание и зафиксировать его в небе. Затем, оставив такую медитацию,
нужно укорениться во Мне и оставить процесс медитации в целом.
45. Тот, кто полностью зафиксировал свой ум на Мне, должен увидеть Меня
в своей собственной душе и должен увидеть индивидуальную душу во Мне,
Верховной Личности Бога. Таким образом он видит индивидуальную душу,
объединенную с Высшей душой, точно также, как каждый видит солнечные лучи
полностью объединенные с Солнцем.
46. Когда йоги таким образом управляет своим умом с помощью интенсивно
сконцентрированной медитации, его иллюзорное отождествление с материальными
объектами, знанием и деятельностью очень быстро уничтожается.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного
ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами
Прабхупады, Четырнадцатая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Господь Кришна Объясняет Систему Йоги Шри Уддхаве."
============================================================
^
# Глава Пятнадцатая.#
# &Описание Господом Кришной&#
# &Совершенств Мистической Йоги.&#
1. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, мистические
совершенства йоги достигаются тем йоги, который покорил свои чувства,
приведя в равновесие свой ум, покорив дыхательный процесс и зафиксировав
свой ум на Мне.
2. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь Ачйута, посредством какого
процесса может быть достигнуто мистическое совершенство, и какова природа
такого совершенства? Сколько существует мистических совершенств?
Пожалуйста, объясни эти вещи мне. На самом деле Ты являешься тем, кто
дарует все мистические совершенства.
3. Верховная Личность Бога сказал: Повелители системы йоги
провозгласили, что существует восемнадцать типов мистических совершенств и
медитаций, из которых восемь являются первичными, имея свое убежище во Мне,
и десять - вторичными, появляясь из материального качества благости.
4-5. Среди первичных мистических совершенств три, посредством которых
можно трансформировать свое тело, - это анима, становиться меньше
наименьшего; махима, становиться большим наибольшего; и лагхима,
становиться легче наилегчайшего. Посредством совершенства прапти каждый
получает все, чего ни пожелает, и посредством пракамйа-сиддхи каждый
воспринимает любой объект наслаждения, либо в этом мире, либо в следующем.
Посредством ишита-сиддхи можно манипулировать подчиненными потенциями майи,
и посредством управления потенцией, называемой вашита-сиддхи, можно
преодолевать воздействие трех гун природы. Тот, кто достиг
камавасайита-сиддхи, может получить любую вещь из любого места, вплоть до
высочайшей возможной границы. Мой дорогой благородный Уддхава, эти восемь
мистических совершенств считаются естественно существующими и
непревзойденными в этом мире.
6-7. Десять вторичных мистических совершенств, возникающих из гун
природы, - это силы освобождать себя от голода и жажды и других телесных
беспокойств, слушать и видеть вещи на большом расстоянии, передвигать тело
со скоростью ума, принимать любую форму по собственному желанию, входить в
тела других, умирать по собственному желанию, быть свидетелем игр между
полубогами и небесными девушками, называемыми Апсарами, полностью исполнять
свое намерение и отдавать приказы, которые выполняются беспрекословно и без
промедления.
8-9. Сила знать прошлое, настоящее и будущее; терпимость к жаре, холоду
и другим двойственностям; знание умов других; сдерживание влияния огня,
Солнца, воды, яда и так далее; и сила оставаться непобежденным другими -
все это составляет пять совершенств мистического процесса йоги и медитации.
Я просто перечисляю здесь их согласно их названиям и характеристикам. А
сейчас, пожалуйста, узнай от Меня, как специфические мистические
совершенства возникают из специфических медитаций и также из определенных
сложных <привлекаемых> процессов.
10. Тот, кто поклоняется Мне в Моей атомной форме, пронизывающей все
тонкие элементы, фиксируя свой ум на ней одной, обретает мистическое
совершенство, называемое анимой.
11. Тот, кто погружает свой ум в определенную форму махат-таттвы и таким
образом медитирует на Меня, как на Высшую Душу совокупного материального
существования, достигает мистического совершенства, называемого махимой.
Посредством дальнейшего погружения ума в положение каждого индивидуального
элемента, такого как небо, воздух, огонь и так далее, йоги последовательно
приобретает величие <овладевает величием> каждого материального элемента.
12. Я существую во всем, и Я поэтому являюсь сущностью атомных
образований материальных элементов. Привязывая свой ум ко Мне в этой форме,
йоги может достичь совершенства, называемое лагхимой, посредством которого
он осознает тонкую атомную материю времени.
13. Полностью фиксируя свой ум на Мне внутри элемента ложного эго,
порожденного из гуны благости, йоги достигает силы мистического
приобретения, посредством которого он становится владельцем чувств всех
живущих существ. Он достигает такого совершенства, потому что его ум
погружается в Меня.
14. Тот, кто концентрирует всю умственную деятельность на Мне, как на
Сверхдуше той фазы махат-таттвы, которая проявляет цепочку плодотворных
поступков, получает от Меня, чье появление находится выше материального
восприятия, самое отличное мистическое совершенство, называемое пракамйей.
15. Тот, кто помещает свое сознание на Вишну, Сверхдушу, первичный
двигатель <источник энергии> и Верховного Господа внешней энергии,
состоящей из трех гун, достигает мистического совершенства управления
другими обусловленными душами, их материальными телами и их телесными
обозначениями.
16. Йоги, который погружает свой ум в Мою форму Нарайаны, известную, как
четвертый фактор, исполненную всех богатств, наделяется Моей природой и
таким образом достигает мистического совершенства, называемого вашитой.
17. Тот, кто фиксирует свой чистый ум на Мне в Моем проявлении, как
безличного Брахмана, достигает величайшего счастья, в котором все его
желания полностью исполняются.
18. Человеческое существо, которое концентрируется на Мне, как на том,
кто поддерживает религиозные принципы, олицетворении чистоты и Господе
Шветадвипы, достигает чистого существования, в котором он освобождается от
шести волн материального беспокойства, а именно, голода, жажды, гниения,
смерти, горя и иллюзии.
19. То очищенное живое существо, которое фиксирует свой ум на
экстраординарных звуковых вибрациях, происходящих во Мне, как
олицетворенном небе и совокупном жизненном воздухе, затем способно
воспринимать в пространстве речь всех живых существ (с любого расстояния).
20. Погружая зрение в планету Солнце и затем планету Солнце в свои
глаза, каждый должен медитировать на Меня, как на существующего в
соединении Солнца и зрения; таким образом йоги достигает силы видеть любую
удаленную вещь.
21. Йоги, который полностью погружает свой ум в Меня, и который затем
использует ветер, что следует за умом, для погружения материального тела в
Меня, обретает через потенцию медитации на Меня мистическое совершенство,
при помощи которого его тело немедленно следует туда, куда бы ни направился
его ум.
22. Когда йоги, применяющий ум определенным образом, желает принять
определенную форму, эта самая форма немедленно появляется. Такое
совершенство становится возможным посредством погружения ума в убежище Моей
непостижимой мистической потенции, при помощи которой Я принимаю
бесчисленные формы.
23. Когда совершенный йоги желает войти в другое тело, он должен
медитировать на себя внутри (этого) другого тела, и затем, оставив свое
грубое тело, он должен войти в другое тело через пути воздуха также легко,
как пчела покидает один цветок и перелетает на другой.
24. Йоги, который достиг мистического совершенства, называемого
сваччханда-мритйу, блокирует анус пяткой ноги и затем поднимает душу из
сердца в грудную клетку, к шее и в конце концов к голове. Находясь в брахма
-рандре, йоги затем покидает свое материальное тело и направляет душу к
избранной цели.
25. Йоги, который желает наслаждаться садами удовольствия полубогов,
должен медитировать на очищенную гуну благости, которая расположена во Мне,
и затем небесные женщины, возникшие из гуны благости, приблизятся к нему на
самолетах.
26. Йоги, который имеет (полную) веру в Меня, погружая свой ум в Меня и
зная, что Моя цель всегда исполняется, будет всегда достигать своей цели
при помощи тех самых средств, которым он решился следовать.
27. Человек, который в совершенстве медитирует на Меня, достигает Моей
природы быть верховным правителем и контролером. Его приказ, подобно Моему,
не сможет никогда и никакими средствами быть расстроен.
28. Йоги, который очистил свое существование при помощи преданности Мне
и который таким образом искусно знает процесс медитации, достигает знания о
прошлом, настоящем и будущем. Поэтому он может видеть рождение и смерть
себя и других.
29. Точно также, как тела водных жителей не могут быть повреждены водой,
так и тело йоги, чье сознание очищается преданностью Мне, и который
полностью развивается в науке йоги, не может быть повреждено огнем,
Солнцем, водой, ядом и тому подобным.
30. Мой преданный становится непобедимым при помощи медитации на Мои
богатые воплощения, которые украшены Шриватсой и различным вооружением и
наделены императорскими принадлежностями, такими как флаги, декоративные
зонты и веера.
31. Ученый преданный, который поклоняется Мне через йогическую
медитацию, определенно во всех отношениях наделяется мистическими
совершенствами, которые Я описал.
32. Для мудреца, который покорил свои чувства, дыхание и ум, который
контролирует себя и который всегда погружен в медитацию на Меня, какое
мистическое совершенство может быть трудным для достижения?
33. Ученые эксперты в преданном служении утверждают, что мистические
совершенства йоги, о которых Я упомянул, в действительности являются
препятствиями и пустой тратой времени для того, кто практикует высшую йогу,
посредством которой каждый достигает всего совершенства в жизни
непосредственно от Меня.
34. Какие бы мистические совершенства ни могли быть достигнуты при
помощи хорошего рождения, трав, аскез или мантр, они могут все быть
достигнуты при помощи преданного служения Мне; на самом деле никто не может
достичь настоящего совершенства йоги посредством каких-либо других средств.
35. Мой дорогой Уддхава, Я - причина, защитник и Господин всех
мистических совершенств, системы йоги, аналитического знания, чистой
деятельности и общности ученых Ведических учителей.
36. Точно также, как одни и те же материальные элементы существуют
внутри и снаружи всех материальных тел, так и я не могу быть покрыт ничем
другим. Я существую внутри всего, как Сверхдуша, и снаружи всего в Моем
всепроникающем качестве.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного
ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами
Прабхупады, Пятнадцатая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Описание Господом Кришной Совершенств Мистической Йоги."
============================================================
^
# Глава Шестнадцатая.#
# &Богатство Господа.&#
1. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, Ты являешься безначальным и
бесконечным, Самой Абсолютной Истиной, неограниченной ничем другим. Ты -
защитник и тот, кто дарует жизнь, и Ты - уничтожение и творение всех вещей,
которые существуют.
2. Мой дорогой Господь, несмотря на то, что для неблагочестивых трудно
понять, что Ты находишься во всех высших и подчиненных созданиях, те
брахманы, которые являются настоящими знатоками Ведического заключения,
поклоняются Тебе в истине <правде>.
3. Пожалуйста, расскажи мне о совершенствах, которых достигают великие
мудрецы, поклоняясь Тебе с преданностью. Также, будь добр, объясни, которой
из Твоих различных форм они поклоняются.
4. О мой Господь, поддержатель всего, несмотря на то, что Ты являешься
Сверхдушой всех живущих существ, Ты остаешься невидимым {скрытым}. Таким
образом, будучи сбитыми с толку Тобой, живые существа не могут увидеть
Тебя, хотя Ты и видишь их.
5. О в высшей степени могущественный Господь, пожалуйста, объясни мне
Твои бесчисленные потенции, которые Ты проявляешь на Земле, в раю, в аду и
на самом деле во всех частях света. Я предлагаю свои смиренные поклоны у
Твоих лотосных стоп, которые являются убежищем всех святых мест.
6. Верховная Личность Бога сказал: О лучший из тех, кто знает, как
спрашивать, на Поле Битвы Курукшетра, Арджуна, желающий сражаться со своими
соперниками, задал Мне тот же самый вопрос, который выдвинул сейчас ты.
7. На Поле Битвы Курукшетра Арджуна подумал, что убийство его
родственников могло бы быть отвратительным, безбожным поступком,
мотивированным только его желанием приобрести царство. Поэтому он пожелал
(уйти) от сражения, думая, - "Я буду убийцей своих родственников. Они будут
уничтожены." Таким образом Арджуна был поражен мирским сознанием.
8. В это время Я просветил Арджуну, тигра среди людей, логическими
аргументами, и таким образом перед началом битвы Арджуна обратился ко Мне с
вопросами таким же самым образом, как спрашиваешь сейчас ты.
9. Мой дорогой Уддхава, Я - Сверхдуша всех живущих существ, и поэтому Я
естественно - их доброжелатель и высший управляющий <контролер>. Будучи
создателем, опекуном и уничтожителем всех существ, Я неотличен от них.
10. Я - конечная цель всех тех, кто ищет прогресса, Я - время среди тех,
кто осуществляет контроль. Я - равновесие гун материальной природы, и Я -
естественная добродетель среди благочестивых.
11. Среди вещей, владеющих качествами, Я - первоначальное проявление
природы, и среди великих вещей Я - совокупное материальное творение. Среди
тонких вещей Я - духовная душа, и из вещей, что трудно покорить, Я -
(беспокойный) ум.
12. Среди Вед Я - их изначальный учитель, Господь Брахма, и из всех
мантр Я - трехбуквенная омкара. Среди букв Я - первая буква, "а", и среди
священных (стихотворных) ритмов Я - Гайатри мантра.
13. Среди полубогов Я - Индра, и среди Васу Я - Агни, бог огня. Я -
Вишну [Ваманадева] среди сыновей Адити, и среди Рудр Я - Господь Шива.
14. Среди святых брахманов Я - Бхригу Муни, и Я - Ману среди святых
царей. Я - Нарада Муни среди святых полубогов, и Я - Камадхену среди коров.
15. Я - Господь Капила среди усовершенствовавшихся существ, и (Я -)
Гаруда среди птиц. Я Дакша среди прародителей человечества, и Я - Арйама
среди праотцов <предков>.
16. Мой дорогой Уддхава, среди демонических сыновей Дити знай Меня, как
Прахладу Махараджу, святого господина асуров. Среди звезд и трав Я - их
господин, Чандра [Луна], и среди Йакшей и Ракшасов Я - повелитель
богатства, Кувера.
17. Я - Аиравата среди надменных <величественных> слонов, и среди
обитателей вод Я - Варуна, повелитель морей. Среди всех вещей, которые
дают свет и тепло, Я - Солнце, и среди людей Я - царь.
18. Среди лошадей Я - Уччаихшрава, и Я - золото среди металлов. Я -
Йамараджа из тех, кто сдерживают и наказывают, и среди змей Я - Васуки.
19. О безгрешный Уддхава, среди лучших из змеев Я - Анантадева, и среди
животных с острыми рогами и зубами Я - лев. Среди социальных укладов Я -
четвертый, то есть отреченный образ жизни, и среди профессиональных делений
Я - первый, брахманы.
20. Среди священных и текущих вещей Я - (три) святые Ганги, и среди
неподвижных резервуаров воды Я - океан. Среди оружия Я - лук, и из
носителей оружия Я - Господь Шива.
21. Среди мест обитания Я - Гора Сумеру, и из непроницаемых мест Я -
Хималайи. Среди деревьев Я - священное фиговое дерево, и среди растений Я -
те, что содержат зерна.
22. Среди священников Я - Васиштха Муни, и среди тех, кто высоко
расположен в Ведической культуре Я - Брихаспати. Я - Картикейа среди
великих военных лидеров, и среди тех, кто продвинуты в высших путях жизни,
Я - великая личность Господь Брахма.
23. Среди жертвоприношений Я - изучение Веды, и Я - ненасилие среди
обетов. Среди всех вещей, что очищают, Я - ветер, огонь, Солнце, вода и
речь.
24. Среди восьми прогрессивных состояний йоги Я - итоговая стадия,
самадхи, в которой душа полностью отделяется от иллюзии. Среди желающих
победы Я - благоразумный <предусмотрительный> политический консул, и среди
процессов искусной проницательности <разборчивости> Я - наука о душе,
посредством которой каждый отличает материю от духа. Среди всех
мыслительных философов Я - разнообразие восприятия.
25. Среди леди Я - Шатарупа, среди личностей мужского пола Я - ее муж,
Свайамбхува Ману. Я - Нарайана среди мудрецов и Санат-кумара среди
брахмачари.
26. Среди религиозных принципов Я - отречение, и из всех типов гарантии
Я - сознание вечной души внутри. Их всех тайн Я - приятная речь и молчание,
и среди сексуальных пар Я - Брахма (см. Двенадцатую Главу Третьей Песни
Шримад-Бхагаватам).
27. Среди бдительных циклов времени Я - год, и среди времен года Я -
весна. Среди месяцев Я - Маргаширша [ноябрь-декабрь], и среди лунных домов
Я - благоприятный Абхиджит.
28. Среди эпох Я - Сатйа-йуга, век истины, и среди уравновешенных
мудрецов Я - Девала и Асита. Среди тех, кто разделили Веды, Я - Кришна
Дваипайана Ведавйаса, и среди сведущих ученых Я - Шукрачарйа, знаток
духовной науки.
29. Среди тех, кто удостоились имени Бхагавана, Я - Васудева, и на самом
деле ты, Уддхава, представляешь Меня среди преданных. Я - Хануман среди
Кимпурушей, и среди Видйадхаров Я - Сударшана.
30. Среди драгоценных камней Я - рубин, и среди прекрасных вещей Я -
чаша лотоса. Среди всех типов трав Я - священная куша, и из жертв Я - гхи и
другие вещи, получаемые от коровы.
31. Среди предприимчивых Я - удача, и среди обманщиков Я - азартная
игра. Я - всепрощение терпеливых и добрые качества тех, кто находятся в
гуне благости.
32. Из могущественных Я - телесная и умственная сила, и Я - преданная
деятельность Моих преданных. Мои преданные поклоняются Мне в девяти
различных формах, среди которых Я - изначальный и первичный Васудева.
33. Среди Гандхарвов Я - Вишвавасу, и Я - Пурвачитти среди небесных
Апсар. Я - неподвижность гор и ароматный запах земли.
34. Я - сладкий <свежий> вкус воды, и среди блестящих вещей Я - Солнце.
Я - лучезарность Солнца, Луны и звезд, и Я - трансцендентальный звук, что
вибрирует в небе.
35. Среди тех, кто посвящен в брахманическую культуру, Я - Бали
Махараджа, сын Вирочаны, и Я - Арджуна среди героев. На самом деле, Я -
творение, поддержание и уничтожение всех живых существ.
36. Я - функции пяти рабочих чувств - ног, речи, ануса, рук и половых
органов, - а также пяти получающих знание чувств - осязания, зрения, вкуса,
слуха и обоняния. Я - также потенция, посредством которой каждое из чувств
воспринимает свой определенный чувственный объект.
37. Я - форма, вкус, аромат, прикосновение и звук; ложное эго;
махат-таттва; земля, вода, огонь, воздух и небо <эфир>; живое существо;
материальная природа; гуны благости, страсти и невежества; и
трансцендентальный Господь. Все эти вещи вместе со знанием их
индивидуальных отличительных признаков и устойчивым убеждением, что
приходит из этого знания, представляют Меня.
38. Как Верховный Господь, Я - основа живого существа, гун природы и
махат-таттвы. Таким образом Я - все, и ничто, что бы ни было, не может
существовать без Меня.
39. Хотя меньше, чем за мгновенье, Я могу пересчитать все атомы
во вселенной, Я не смог бы перечислить всех Своих богатств, которые Я
поддерживаю внутри бесчисленных вселенных.
40. Какие бы ни существовали сила, красота, слава, богатство,
скромность, отречение, умственное удовольствие, удача, сила, терпимость или
духовное знание, они могут быть просто экспансией Моего богатства.
41. Я вкратце описал тебе все Мои духовные богатства и также выдающиеся
материальные черты Моего творения, которое воспринимается умом и
определяется различными способами согласно обстоятельствам.
42. Поэтому, контролируй свою речь, подчини свой ум, покори свой
жизненный воздух, регулируй чувства и через очищенный разум подчини свои
разумные способности контролю. Таким образом ты никогда снова не упадешь на
путь материального существования.
43. Трансценденталист, который не полностью контролирует свои слова и ум
высшим разумом, найдет, что его духовные обеты, аскезы и милостыня утекают
точно также, как вода вытекает из необозженного глинянного горшка.
44. Будучи преданным Мне, каждый должен контролировать речь, ум и
жизненный воздух, и затем через любящий преданный разум он должен полностью
исполнить миссию <задачу> жизни.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного
ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами
Прабхупады, Шестнадцатая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Богатство Господа."
============================================================
^
# Глава Семнадцатая.#
# &Описание Господом Кришной&#
# &Системы Варнашрама.&#
1-2. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, ранее Ты описал принципы
преданного служения, которые должны практиковаться последователями системы
варнашрамы и даже обычными, нерегулируемыми человеческими существами. Мой
дорогой лотосоокий Господь, сейчас, пожалуйста, объясни мне, как все
человеческие существа могут достичь любовного служения Тебе при помощи
исполнения предписанных им обязанностей.
3-4. Мой дорогой Господь, О могучерукий, ранее в Своей форме Господа
Хамсы Ты рассказал Господу Брахме об этих религиозных принципах, которые
приносят высшее счастье практикующему. Мой дорогой Мадхава, сейчас прошло
уже много времени, и то, в чем Ты раньше дал наставление, скоро практически
прекратит существовать, О победитель врага.
5-6. Мой дорогой Господь Ачйута, кроме Тебя не существует глашатая,
творца или защитника высших религиозных принципов ни на этой Земле, ни даже
в обществе Господа Брахмы, где обитают олицетворенные Веды. Таким образом,
мой дорогой Господь Мадхусудана, когда Ты, этот самый создатель, защитник и
глашатай духовного знания, покинешь Землю, кто будет снова рассказывать об
этом потерянном знании?
7. Поэтому, мой Господь, так как Ты являешься знатоком всех религиозных
принципов, пожалуйста, опиши мне человеческих существ, которые могут
следовать по пути любовного служения Тебе, и как такое служение должно
воздаваться {осуществляться}.
8. Шри Шукадева Госвами сказал: Шри Уддхава, лучший из преданных,
таким образом спросил у Господа. Услышав его вопрос, Личность Бога, Шри
Кришна, был удовлетворен и на благо всем обусловленным душам поведал те
религиозные принципы, которые вечны.
9. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, твой вопрос
верен религиозным принципам <исполнен веры в религиозные принципы> и таким
образом дает подъем к высшему совершенству в жизни, чистому преданному
служению, как для обычных человеческих существ, так и для последователей
системы варнашрамы. Сейчас, пожалуйста, узнай от Меня эти высшие
религиозные принципы.
10. В начале, в Сатйа-йуге, существует только один общественный класс,
называемый хамсой, к которому относятся все человеческие существа. В этом
веке все люди являются беспримесными преданными Господа от рождения, и
таким образом сведущие ученые называют этот первый век Крита-йугой, или
веком, в котором все религиозные обязанности исполняются в совершенстве.
11. В Сатйа-йугу неразделенная Веда выражается слогом ом, и Я являюсь
единственным объектом умственной деятельности. Я становлюсь проявленным,
как четвероногий бык религии, и таким образом жители Сатйа-йуги,
сконцентрированные в аскезе и свободные от всех грехов, поклоняются Мне,
как Господу Хамсе.
12. О велико удачливый, в начале Трета-йуги Ведическое знание появилось
из Моего сердца, которое является обителью воздуха жизни, в трех разделах -
как Риг, Сама и Йаджур. Затем из этого знания появился Я, как тройственное
жертвоприношение.
13. В Трета-йугу из вселенской формы Личности Бога были проявлены четыре
социальных уклада. Брахманы появились из лица Господа, кшатрийи - из рук
Господа, ваишйи - из бедер Господа, и шудры - из ног этой могущественной
формы. Каждое социальное подразделение распознавалось по его определенным
обязанностям и поведению.
14. Семейный образ жизни появился из поясницы Моей вселенской формы, и
целомудренные ученики произошли из Моего сердца. Образ жизни в лесу,
(ванапрастха,) появился из Моей груди, и отреченный образ жизни был
расположен внутри головы Моей вселенской формы.
15. Различные профессиональные и социальные деления человеческого
общества появились в соответствии с подчиненной и высшей природами
<натурами, нравами>, проявленными в ситуации индивидуального рождения.
16. Умиротворенность <миролюбие>, самоконтроль, аскетизм, чистота,
удовлетворение, терпимость, простая честность <прямота, открытость>,
преданность Мне, милость и правдивость - это естественные качества
брахманов.
17. Динамическая сила, телесная сила, решительность, героизм,
терпимость, щедрость <великодушие>, великая стремительность, устойчивость
<стойкость>, преданность брахманам и руководство - это естественные
качества кшатрийев.
18. Вера в Ведическую цивилизацию, преданность милостыне, свобода от
лицемерия, служение брахманам и вечное желание накапливать все больше денег
- это естественные качества ваишйей.
19. Служение без двуличия брахманам, коровам, полубогам и другим
почитаемым личностям, и полное удовлетворение любым доходом, который
приобретается по ходу такого служения, - это естественные качества шудр.
20. Грязь, бесчестие <неискренность>, воровство, безверие, бесполезная
вражда, похоть, гнев и страстное желание составляют природу тех, кто
(находится) в низшей позиции вне системы варнашрамы.
21. Ненасилие, правдивость, искренность, желание счастья и благополучия
всем остальным и свобода от похоти, гнева и жадности составляют обязанности
для всех членов общества.
22. Дваждырожденный член общества достигает второго рождения через
последовательность очистительных церемоний, кульминирующих в Гайатри
инициации. По зову духовного учителя он должен жить в ашраме гуру и с
самоконтролируемым умом заботливо <тщательно> изучать Ведическую
литературу.
23. Брахмачари должен регулярно одевать соломенный пояс и одежды из
шкуры оленя. Он должен иметь спутанные волосы, носить палку и водяной
горшок и быть украшенным четками акша и священным шнуром. Нося чистую траву
куша в своей руке, он никогда не должен садиться на роскошное или мягкое
сиденье. Он не должен без необходимости <излишне> полировать свои зубы, и
также не должен он отбеливать или гладить свои одежды.
24. Брахмачари должен всегда оставаться безмолвным <тихим, молчаливым>
во время омовения, еды, посещений жертвенных церемоний, повторения джапы
или справления мочи и кала. Он не должен стричь свои ногти и волосы,
включая волосы подмышками и на { ? }.
25. Любой соблюдающий обет безбрачной жизни брахмачари никогда не должен
испускать семени. Если семя по воле случая выбрасывается самопроизвольно,
брахмачари должен немедленно принять омовение в воде, подчинить контролю
свое дыхание с помощью пранайамы и повторить Гайатри мантру.
26. Очищенный и сконцентрированный в сознании брахмачари должен
поклоняться богу огня, Солнцу, ачарйе, коровам, брахманам, гуру, старшим
уважаемым личностям и полубогам. Он должен совершать такое поклонение на
рассвете и на закате, не говоря (громко), а безмолвно повторяя или тихо
бормоча соответствующие мантры.
27. Каждый должен относиться к ачарйе, как ко Мне самому, и никогда не
пренебрегать им никаким образом. Никто не должен завидовать ему, считая его
обыкновенным человеком, так как он является представителем всех полубогов.
28. Утром и вечером брахмачари должен собирать продукты и другие
предметы и отдавать их духовному учителю. Затем, будучи самоконтролируемым,
он должен брать себе то, что выделит ему ачарйа.
29. Во время занятия служением духовному учителю он должен оставаться
смиренным слугой, и таким образом, когда гуру гуляет, слуга должен смиренно
идти позади. Когда гуру ложится спать, слуга должен также ложиться
неподалеку, и когда гуру пробудился, слуга должен садиться рядом с ним,
массажируя его лотосные стопы и воздавая другое, подобное служение. Когда
гуру садится на свою асану, слуга должен стоять рядом со сложенными руками,
ожидая приказа гуру. Таким образом каждый должен всегда поклоняться
духовному учителю.
30. До тех пор, пока ученик не завершит свое Ведическое образование, он
должен оставаться занятым в ашраме духовного учителя, должен оставаться
полностью свободным от материального чувственного удовлетворения и не
должен нарушать свой обет безбрачия [брахмачарйу].
31. Если ученик-брахмачари желает подняться на планеты Махарлоку или
Брахмалоку, то он должен полностью посвящать свою деятельность духовному
учителю и, соблюдая могущественный обет постоянного безбрачия, посвящать
себя высшему изучению Вед.
32. Таким образом просвещенный в Ведическом знании посредством служения
духовному учителю, свободный от всех грехов и двойственности каждый должен
поклоняться Мне, как Сверхдуше, как Я появляюсь в огне, духовном учителе,
нем самом и всех живых существах.
33. Те, кто не женаты, - саннйаси, ванапрастхи и брахмачари - никогда не
должны общаться с женщинами посредством взгляда, прикосновения, разговора,
подшучивания или развлечения. Они никогда не должны общаться с любым живым
существом, занимающимся сексуальной деятельностью.
34-35. Мой дорогой Уддхава, общая чистота, мытье рук, омовение,
совершение религиозных служб на рассвете, в полдень и на закате, поклонение
Мне, посещение святых мест, воспевание джапы, освобождение от того, что
является неприкасаемым, несъедобным или необсуждаемым, и памятование Моего
существования во всех живых существах в качестве Сверхдуши - эти принципы
должны соблюдаться всеми членами общества через обуздание <регуляцию> ума,
слов и тела.
36. Брахмана, соблюдающий великий обет целомудрия <безбрачия>,
становится сияющим, как огонь, и с помощью серьезной аскезы сжигает до тла
наклонность совершать материальную деятельность. Свободный от скверны
материального желания, он становится Моим преданным.
37. Брахмачари, который завершил свое Ведическое образование и желает
войти в семейную жизнь, должен предложить надлежащее вознаграждение
духовному учителю, искупаться, постричь свои волосы, одеть соответствующие
одежды и так далее. Затем с разрешения гуру он должен отправиться к себе
домой.
38. Брахмачари, желающий исполнить свои материальные желания, должен
поселиться дома вместе со своей семьей, а домохозяин, который стремится
очистить свое сознание, должен отправиться в лес, тогда как чистый брахмана
должен принять отреченный образ жизни. Тот, кто не предается Мне, должен
последовательно передвигаться из одного ашрама в другой, никогда не
поступая иначе.
39. Тот, кто хочет начать семейную жизнь, должен взять себе (такую) жену
из своей собственной касты, которая безупречна и моложе по возрасту. Если
кто-то желает принять многих жен, он должен жениться на них после своей
первой свадьбы, и каждая жена должна быть последовательно более низкой
касты.
40. Все дваждырожденные люди - брахмачари, кшатрийи и ваишйи - должны
совершать жертвоприношение, изучать Ведическую литературу и подавать
милостыню. Только брахманы, однако, принимают милостыню, учат Ведическому
знанию и совершают жертвоприношение в интересах других.
41. Брахмана, который считает, что принятие милостыни от других
уничтожит его аскетизм, духовную власть и славу, должен поддерживать себя
при помощи двух других брахманических профессий, а именно, - обучением
Ведическому знанию и совершением жертвоприношения. Если брахмана считает,
что эти две профессии также компрометируют его духовное положение, то он
должен собирать выброшенные зерна на сельскохозяйственных полях и жить без
какой-либо зависимости от других.
42. Тело брахманы не предназначено для наслаждения незначительным
чувственным удовлетворением; скорее, принимая трудные аскезы в жизни,
брахмана будет наслаждаться безграничным счастьем после смерти.
43. Брахмана-домохозяин должен оставаться удовлетворенным в уме,
подбирая выброшенные колосья с сельскохозяйственных полей и на рынках.
Поддерживая себя свободным от личного желания, он должен практиковать
великодушные религиозные принципы с сознанием, погруженным в Меня. Таким
образом брахмана остается в доме, как домохозяин, без особой привязанности
и так достигает освобождения.
44. Точно также, как корабль спасает тех (людей), которые упали в океан,
так и Я очень быстро избавляю от всех напастей тех людей, которые поднимают
(настроение и благосостояние) брахманов и преданных, страдающих в
бедственно-нищенском положении.
45. Точно также, как главный слон-самец защищает всех других слонов в
своем стаде и также себя, так и бесстрашный царь в точности, как отец,
должен оберегать <спасать> всех жителей от трудностей и также защищать
себя.
46. Земной царь, который защищает себя и всех граждан, удаляя все грехи
из своего царства, определенно будет наслаждаться вместе с Господом Индрой
на самолетах, блестящих как Солнце.
47. Если брахмана не может поддерживать себя посредством своих
регулярных обязанностей и страдает таким образом, он может принять
профессию торговца и преодолеть свою нужду, покупая и продавая материальные
вещи. Если он продолжает страдать от крайней бедности даже как торговец, то
он может принять профессию кшатрийи, взяв в руку меч. Но он не может ни при
каких обстоятельствах становиться подобным собаке, принимая обыкновенного
<мирского> хозяина.
48. Царь или другой член царского уклада, который не может поддерживать
себя посредством своей нормальной профессии, может действовать в качестве
ваишйи, может жить, охотясь, или может действовать в качестве брахманы,
обучая других Ведическому знанию. Но он не может ни при каких
обстоятельствах принимать профессию шудры.
49. Ваишйа, или человек торговли, который не может поддерживать себя,
может принять профессию шудры, и шудра, который не может найти господина,
может заниматься простой деятельностью, подобной плетению корзин и
выделыванию соломенных ковриков. Однако, все члены общества, которые
приняли вспомогательные профессии в опасных ситуациях, должны оставить эти
вспомогательные профессии, когда трудности прошли.
50. Тот, кто ведет образ жизни грихастхи, должен ежедневно поклоняться
мудрецам изучением Вед, предкам - предложением мантры свадха, полубогам -
воспеванием сваха, всем живым существам - предложением долей своей еды, и
человеческим существам - предложением зерен и воды. Таким образом считая
полубогов, мудрецов, предков, живых существ и человеческих существ
проявлениями Моей потенции, он должен ежедневно совершать пять
жертвоприношений.
51. Домохозяин должен поддерживать в удобстве своих подчиненных либо
деньгами, что приходят сами по себе, либо тем, что достигается честным
исполнением его собственных обязанностей. В соответствии со своими
средствами каждый должен совершать жертвоприношения и другие религиозные
церемонии.
52. Домохозяин, принимающий на себя заботу о многих подчиненных членах
семьи, не должен становиться материально привязанным к ним, равно как и не
должен он трогаться умом, считая себя самого господином. Разумный
домохозяин должен видеть, что все возможное будущее счастье, в точности
подобно тому, которое он уже испытал, является временным.
53. Общество детей, жены, родственников и друзей в точности подобно
короткой встрече прохожих. С каждым изменением тела человек бывает разлучен
с всеми такими товарищами точно также, как каждый теряет все объекты,
которыми он обладал во сне, когда сон заканчивается.
54. Глубоко поразмыслив над действительным положением, освобожденная
душа должна жить дома в точности подобно гостю, без какого-либо
собственничества или ложного эго. Таким образом она не будет порабощена или
опутана домашними делами.
55. Преданный-домохозяин, который поклоняется Мне исполнением своих
семейных обязанностей, может оставаться дома, направиться в святое место
или, если он имеет ответственного сына, принять саннйасу.
56. Но домохозяин, чей ум привязан к его дому и который таким
образом обеспокоен ревностными <горячими, пылкими> желаниями наслаждаться
своими деньгами и детьми, который волочится за женщинами, который владеет
жалким складом ума и который неразумно думает, - "Все мое, и Я - это все,"
- определенно бывает порабощен в иллюзии.
57. "О мои бедные старые родители, и моя жена с сущим младенцем на ее
руках, и мои другие маленькие дети! Кроме меня некому защитить их, и они
будут невыносимо страдать. Как могут мои бедные родственники по возможности
жить без меня?"
58. Таким образом, благодаря своему глупому складу ума, домохозяин, чье
сердце переполнено семейной привязанностью, никогда не бывает доволен.
Постоянно медитируя на своих родственников, он умирает в входит в темноту
невежества.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного
ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами
Прабхупады, Семнадцатая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Описание Господом Кришной Системы Варнашрамы."
============================================================
^
# Глава Восемнадцатая.#
# &Описание Варнашрама-дхармы.&#
1. Верховная Личность Бога сказал: Тот, кто желает принять третий образ
жизни, ванапрастху, должен войти в лес с умиротворенным умом, покинув свою
жену с ее взрослыми сыновьями или же взяв ее вместе с собой.
2. Приняв порядок жизни ванапрастхи, человек должен обеспечивать себе
питание, поедая незагрязненные луковицы, корни и плоды, которые растут в
лесу. Он может носить, как одежду, кору деревьев, траву, листья или шкуры
животных.
3. Ванапрастха не должен следить за волосами на своей голове, теле или
на лице, не должен делать маникюр на ногтях, не должен справлять кал и мочу
в неустановленное время и не должен прилагать особого усилия для гигиены
зубов. Он должен довольствоваться ежедневным трехразовым омовением в реке и
должен спать на земле.
4. Таким образом занятый, как ванапрастха, человек должен совершать
покаяния в течение жарчайших летних дней, подвергая себя обжиганию кострами
с четырех сторон и палящим солнцем сверху; в течение сезона дождей он
должен оставаться без крыши над головой, подставляя себя потокам дождя; и в
студеную зиму он должен оставаться погруженным в воду по шею.
5. Он может вкушать продукты, приготовленные на огне, такие как злаки,
или плоды, созревшие под воздействием времени. Он может размалывать свою
пищу ступкой и камнем или своими собственными зубами.
6. Ванапрастха должен лично собирать все, что бы ему ни требовалось для
поддержания его тела, заботливо считаясь со временем, местом и со своими
собственными возможностями. Он никогда не должен собирать провизию на
будущее.
7. Тот, кто принял образ жизни ванапрастхи, должен совершать сезонные
жертвоприношения, предлагая жертвы чару и жертвенные лепешки,
приготовленные из риса и других злаков, находимых в лесу. Ванапрастхе,
однако, никогда нельзя предлагать Мне жертвоприношения животных, хотя такие
жертвоприношения и упоминаются в Ведах.
8. Ванапрастха должен совершать жертвоприношения агнихотра, дарша и
паурнамаса, как он делал это, находясь в грихастха-ашраме. Он должен также
соблюдать обеты и исполнять жертвоприношения чатурмасйа, так как все эти
ритуалы предписываются для ванапрастха-ашрама опытными знатоками Вед.
9. Святой ванапрастха, практикующий суровые покаяния и удовлетворяющий
только скудные потребности жизни, становится настолько изнуренным
<истощенным>, что он выглядит, как кожа да кости. Таким образом поклоняясь
Мне через суровые покаяния, он отправляется на планету Махарлоку и затем
непосредственно достигает Меня.
10. Тот, кто с продолжительным усилием совершает это болезненное, но
возвышенное покаяние, которое награждает конечным освобождением, просто,
чтобы достичь незначительного чувственного удовлетворения, должен считаться
величайшим глупцом.
11. Если ванапрастху настигает старость, и из-за дрожащего тела он более
не способен совершать предписанные ему обязанности, он должен поместить
огонь жертвоприношения в свое сердце при помощи медитации. Затем,
зафиксировав свой ум на Мне, он должен войти в огонь и покинуть свое тело.
12. Если ванапрастха, понимающий, что даже вознесение на Брахмалоку
является несчастной ситуацией, развивает полное отречение от всех возможных
результатов плодотворной деятельности, то затем он может принять образ
жизни саннйасы.
12. Поклонившись Мне в соответствии с предписаниями писаний и отдав всю
свою собственность священнику жертвоприношения, человек должен поместить
огненное жертвоприношение в самого себя. Таким образом, с умом, полностью
отреченным, он должен войти в образ жизни саннйасы.
14. "Этот человек, принявший саннйасу, собирается превзойти нас и
отправиться домой, обратно к Богу." Думая таким образом, полубоги создают
препятствия на пути саннйаси, появляясь перед ним в форме его бывшей жены
или других женщин и привлекательных объектов. Но саннйаси не должен
обращать внимания ни на полубогов, ни на их проявления.
15. Если саннйаси желает носить что-нибудь, кроме только каупины
[набедренной повязки святых личностей], он может использовать другую
одежду, одеваемую вокруг талии и бедер, чтобы прикрыть каупину. В противном
случае, за исключением крайних ситуаций, он не должен принимать ничего,
кроме своей данды и водяного горшка.
16. Святой человек должен делать шаг или помещать свою ногу на землю
только после зрительной проверки, что там нет живых существ, таких как
насекомые, которые могут быть раздавлены его ногой. Он должен пить воду
только после фильтрации ее через часть своей одежды, и он должен говорить
только слова, которые обладают чистотой истины. Подобно этому, он должен
совершать только ту деятельность, в которой его ум полностью убежден, что
она чиста.
17. Тот, кто не усвоил три внутренние дисциплины (1) избегания
бесполезной речи, (2) избегания бесполезной деятельности и (3) управления
жизненным воздухом, никогда не может считаться саннйаси только вследствие
ношения бамбуковых палок.
18. Отвергнув те дома, которые осквернены и неприкасаемы, саннйаси
(ежедневно) должен приближаться к семи домам, в число которых не входят
нечистые, и довольствоваться тем, что он обретает там при помощи прошения.
Согласно необходимости он может приближаться к каждому из четырех
социальных <профессиональных> укладов общества.
19. Взяв пищу, полученную посредством прошения, он должен покинуть
населенные районы и отправиться к водоему в уединенное место. Там,
полностью приняв омовение и тщательно вымыв свои руки, он должен раздать
части пищи другим, кто может попросить ее. Он должен делать это молча.
Затем, тщательно очистив остатки, он должен съесть все, что находится на
его тарелке, не оставляя ничего для будущего употребления.
20. Без всякой материальной привязанности, с полностью контролируемыми
чувствами, оставаясь полным энтузиазма и удовлетворенным в осознании
Верховного Господа и себя самого, святой человек должен путешествовать
вокруг земли в одиночестве. Имея равное зрение повсюду, он должен быть
стойким на духовной платформе.
21. Пребывая в безопасном и уединенном месте, с умом, очищенным
постоянным размышлением обо Мне, мудрец должен сконцентрироваться на одной
душе, осознавая ее, как неотличную от Меня.
22. С помощью твердого знания мудрец должен ясно установить природу
рабства и освобождения души. Рабство имеет место, когда чувства отклоняются
в сторону чувственного удовлетворения, и полный контроль чувств составляет
освобождение.
23. Поэтому, полностью контролируя пять чувств и ум посредством сознания
Кришны, мудрец, испытывая духовное блаженство внутри себя, должен жить
отделенным от незначительного материального чувственного удовлетворения.
24. Мудрец должен путешествовать в освященных местах, по текущим рекам и
в уединенных горах и лесах. Он должен входить в города, поселки и на
пастбища и приближаться к обычным рабочим людям только для того, чтобы
попросить себе скудное пропитание.
25. Тот, кто находится в (духовном) укладе жизни ванапрастхи, должен
всегда практиковать получение милостыни от других, так как он посредством
этого освобождается от иллюзии и быстро становится совершенным в духовной
жизни. На самом деле, тот, кто существует за счет пищевых зерен, получаемых
в такой смиренной манере, очищает свое существование.
26. Никто никогда не должен видеть, как конечную реальность, те
материальные вещи, которые очевидно обречены. С сознанием, свободным от
материальной привязанности, каждый должен удалиться от деятельности,
предназначенной для материального прогресса (,) в этой жизни и в следующей.
27. Каждый должен логически рассмотреть вселенную, которая находится
внутри Господа, и свое собственное материальное тело, которое состоит из
ума, речи и жизненного воздуха, как в конечном счете продукты иллюзорной
энергии Господа. Таким образом, пребывая в себе, каждый должен оставить
свою веру в эти вещи и никогда не должен снова делать их объектами своей
медитации.
28. Ученый трансценденталист, посвятивший себя культивации знания и
таким образом отреченный от внешних объектов, или Мой преданный, который
отречен даже от желания освобождения, - оба пренебрегают этими
обязанностями, основанными на внешних ритуалах или принадлежностях. Таким
образом их поведение находится за пределами ранга правил и ограничений.
29. Несмотря на то, что он самый мудрый, парамахамса должен наслаждаться
жизнью, подобно ребенку, на замечающему чести и бесчестия; несмотря на то,
что он самый опытный, он должен вести себя, как недоразвитый,
некомпетентный человек; несмотря на то, что он самый ученый, он должен
говорить, как безумная личность; и несмотря на то, что он - ученый,
сведущий в Ведических ограничениях, он должен вести себя в развязной
манере.
30. Преданный никогда не должен заниматься плодотворными ритуалами,
упомянутыми в разделе карма-канда Вед, и также не должен он становиться
атеистичным, действуя или говоря в противоположность Ведическим
предписаниям. Подобно этому, он никогда не должен говорить, как только
логик и скептик, или принимать какую-либо сторону в бесполезных спорах.
31. Святой человек никогда не должен позволять другим пугать или
беспокоить его, и, подобно этому, он никогда не должен пугать или
беспокоить других людей. Он должен терпеть оскорбления других и никогда не
должен сам унижать кого-либо. Он никогда не должен создавать с кем-либо
вражду ради материального тела, так как в этом случае он будет выглядеть не
лучше, чем животное.
32. Один Верховный Господь расположен во всех материальных телах и в
душе каждого. Точно также, как Луна отражается в бесчисленных водоемах, так
и Верховный Господь, хотя и один, присутствует в каждом. Таким образом
каждое материальное тело в конечном счете составлено из энергии одного
Верховного Господа.
33. Если временами кто-либо не получает надлежащей пищи, он не должен
огорчаться, и когда он получает обильную пищу, он не должен радоваться.
Зафиксировавшись в решимости, он должен понимать обе эти ситуации, как
находящиеся под управлением Господа.
34. Если требуется, мудрец должен приложить усилие, чтобы получить
достаточно продуктов, потому что всегда необходимо надлежащим образом
поддерживать свое здоровье. Когда чувства, ум и жизненный воздух в порядке,
каждый может размышлять о духовной истине, и, понимая истину, каждый
освобождается.
35. Мудрец должен принимать пищу, одежду и постель - будь они отличного
или не очень хорошего качества - которые приходят сами по себе.
36. Точно также, как Я, Верховный Господь, исполняю регулирующие
обязанности по Моей собственной свободной воле, так и тот, кто осознал
знание обо Мне, должен поддерживать общую чистоту, мыть руки водой,
принимать омовение и исполнять регулирующие обязанности, не будучи
заставленным, а по своей собственной свободной воле.
37. Реализованная душа больше не видит ничего, как отделенное от Меня,
так как ее реализованное знание обо Мне уничтожило такое иллюзорное
восприятие. Так как материальное тело и ум раньше привыкли к этому виду
восприятия, оно иногда кажется возвратившимся; но во время смерти
самореализованная душа достигает богатств, равных Моим.
38. Тот, кто отказывается от чувственного удовлетворения, зная, что его
результат плачевен, и кто желает духовного совершенства, но кто не
проанализировал серьезно процесс достижения Меня, должен приблизиться к
истинному и ученому духовному учителю.
39. До тех пор, пока преданный не осознал духовного знания ясно, он
должен продолжать с великой верой и уважением и без зависти воздавать
личное служение гуру, который неотличен от Меня.
40-41. Тот, кто не обуздал шесть форм иллюзии [вожделение, гнев,
жадность, возбуждение, тщеславие и дурман <интоксикацию>], чей разум,
предводитель чувств, чрезвычайно привязан к материальным вещам, кто лишен
знания и отречения, кто принимает образ жизни саннйасы, чтобы зарабатывать
себе на жизнь, кто отрицает поклонение полубогам, себе самому и Верховному
Господу внутри себя, таким образом разрушая все религиозные принципы, и кто
по-прежнему заражен материальным загрязнением, отклоняется и погибает как в
этой жизни, так и в следующей.
42. Основными религиозными обязанностями саннйаси являются спокойствие
<самообладание, хладнокровие, невозмутимость> и ненасилие, тогда как для
ванапрастхи самыми значительными являются аскетизм и философское понимание
различия между телом и душой. Основные обязанности домохозяина -
предоставлять убежище всем живым существам и совершать жертвоприношения, и
брахмачари в основном занимается служением духовному учителю.
43. Домохозяин может приближаться к своей жене для полового контакта
только во время, предписанное для зачатия детей. В противном случае
домохозяин должен практиковать целомудрие, аскетизм, чистоту ума и тела,
удовлетворение своим естественным положением и дружбу по отношению ко всем
живым существам. Поклонение Мне должно практиковаться всеми человеческими
существами, безотносительно социальных или профессиональных делений.
44. Тот, кто поклоняется Мне предписанным ему долгом, не имея никаких
других объектов поклонения, и кто остается сознающим Меня, как
присутствующего во всех живых существах, достигает неотступного преданного
служения Мне.
45. Мой дорогой Уддхава, Я - Верховный Господь всех миров, и Я создаю и
уничтожаю эту вселенную, являясь ее конечной причиной. Я, таким образом, -
Абсолютная Истина, и тот, кто поклоняется Мне с неотступным преданным
служением, приходит ко Мне.
46. Таким образом тот, кто очистил свое существование исполнением
предписанных ему обязанностей, кто полностью понимает Мою верховную позицию
и кто наделен духовным и осознанным знанием, очень скоро достигает Меня.
47. Те, кто являются последователями этой системы варнашрама, принимают
религиозные принципы в соответствии с авторитетными традициями надлежащего
проведения (их в жизнь). Когда такие обязанности варнашрамы посвящаются Мне
в любовном служении, они награждаются высшим совершенством жизни.
48. Мой дорогой святой Уддхава, Я сейчас описал тебе, как ты и
спрашивал, средства, при помощи которых Мой преданный, в совершенстве
занятый своим предписанным долгом, может вернуться ко Мне, Верховной
Личности Бога.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного
ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами
Прабхупады, Восемнадцатая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Описание Варнашрама-дхармы."
============================================================
^
# Глава Девятнадцатая.#
#&Совершенство Духовного Знания.&#
1. Верховная Личность Бога сказал: Самореализованный человек, который
взрастил духовное знание до точки просвещения и который свободен от
безличного философствования, считая материальную вселенную просто иллюзией,
должен посвятить Мне как это знание, так и средства, посредством которых он
достиг его.
2. Для ученых, самореализованных философов Я являюсь единственным
объектом поклонения, желанной целью жизни, средствами к достижению этой
цели и устойчивым заключением всего знания. На самом деле, так как Я
являюсь причиной их счастья и их свободы от несчастья, такие ученые души не
имеют эффективной цели или дорогого объекта, кроме Меня.
3. Те, кто достигли полного совершенства посредством философского и
реализованного знания, признают Мои лотосные стопы за высший
трансцендентальный объект. Таким образом ученый трансценденталист наиболее
дорог Мне, и своим совершенным знанием он поддерживает Меня в счастье.
4. То совершенство, которое производится малой долей духовного знания,
не может быть повторено совершением аскез, посещением святых мест,
вознесением беззвучных молитв, подаянием милостыни или занятием другой
благочестивой деятельностью.
5. Поэтому, Мой дорогой Уддхава, посредством знания ты должен понять
свое настоящее "я". Затем, продвинутый ясным осознанием Ведического знания,
ты должен поклоняться Мне в настроении любовной преданности.
6. В былые времена великие мудрецы посредством Ведического знания и
духовного просвещения поклонялись Мне, (как находящемуся) в них самих, зная
Меня, как Верховного Господа всех жертвоприношений и Сверхдушу в сердце
каждого. Таким образом приходя ко Мне, эти мудрецы достигали высшего
совершенства.
7. Мой дорогой Уддхава, материальные тело и ум, состоящие их трех гун
материальной природы, привязывают себя к тебе, но они в действительности
являются иллюзией, так как они появляются только в настоящем, не имея
изначального или конечного существования. Как же возможно, поэтому, что
различные стадии тела, а именно, рождение, рост, воспроизводство,
поддержание, истощение и смерть, могут иметь какое-либо отношение к твоему
вечному "я"? Эти фазы касаются только материального тела, которое раньше не
существовало и которое в будущем не будет существовать. Тело существует
единственно лишь только в настоящий момент.
8. Шри Уддхава сказал: О Господь вселенной! О форма вселенной!
Пожалуйста. объясни мне тот процесс знания, который автоматически приносит
отречение и непосредственное восприятие истины, который трансцендентален, и
который находится в ходу среди великих духовных философов. Это знание,
искомое возвышенными личностями, описывает любовное преданное служение
Твоему Величеству.
9. Мой дорогой Господь, для того, кто измучен на ужасном пути рождения и
смерти и постоянно переполнен тройственными страданиями, я не вижу иного
возможного пути, кроме двух Твоих лотосных стоп, которые в точности подобны
освежающему зонтику, что изливает вниз потоки вкусного нектара <амриты>.
10. О всемогущий Господь, пожалуйста, будь милостив и окажи духовный
подъем этому безнадежному живому существу, которое упало в темную нору
материального существования, где его укусила змея времени. Вопреки таким
отвратительным условиям это бедное живое существо имеет огромное желание
получать удовольствие самого незначительного материального счастья.
Пожалуйста, спаси меня, мой Господь, излив нектар Своих наставлений,
который пробуждает каждого к духовной свободе.
11. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, точно также,
как ты сейчас спрашиваешь у Меня, так и в прошлом Царь Йудхиштхира, который
никого не считал своим врагом, спросил у величайшего поддержателя
религиозных принципов, Бхишмы, в то время, как все мы внимательно слушали.
12. Когда великая Битва на Курукшетре закончилась, Царь Йудхиштхира был
сокрушен смертью многих возлюбленных доброжелателей, и таким образом, после
прослушивания наставлений о многих религиозных принципах, он в конце концов
спросил о пути освобождения.
13. Я сейчас расскажу тебе об этих религиозных принципах Ведического
знания, отречения, самореализации <самоосознания>, веры и преданного
служения, которые были услышаны Мной непосредственно из уст Бхишмадевы.
14. Я лично одобряю это знание, посредством которого каждый видит
комбинацию девяти, одиннадцати, пяти и трех элементов во всех живых
существах, и в конечном счете один внутри всех этих двадцати восьми
(элементов).
15. Когда кто-либо больше не видит двадцать восемь отдельных
материальных элементов, которые возникают из единственной причины, но
скорее видит саму причину, Личность Бога, - в это время его
непосредственное восприятие называется виджнаной, или самоосознанием
<самореализацией>.
16. Начало, уничтожение и поддержание - это три стадии материальной
причинности. То, что последовательно сопровождает эти материальные фазы из
творения в творение и остается одно, когда все материальные фазы
уничтожаются, является единственно вечным.
17. Из четырех разновидностей доказательства - Ведического знания,
непосредственного опыта, традиционной <народной> мудрости и логической
индукции - каждый может понять временное, нереальное <неосновательное>
положение материального мира, посредством чего каждый может стать
отреченным от двойственности этого мира.
18. Разумный человек должен видеть, что любая материальная деятельность
подвержена постоянному преобразованию и что даже на планете Господа Брахмы
существует таким образом подобное несчастье. На самом деле мудрый человек
может понять, что точно также, как все, что он видел, является временным,
так и все вещи во вселенной имеют свое начало и свой конец.
19. О безгрешный Уддхава, так как ты любишь Меня, Я совсем недавно
объяснил тебе процесс преданного служения. Сейчас Я снова объясню наивысший
процесс для достижения любовного служения Мне.
20-24. Твердая вера в счастливые повествования о Моих играх, постоянное
воспевание Моей славы, непоколебимая привязанность к церемониальному
поклонению Мне, восхваление Меня посредством прекрасных гимнов, великое
уважение к Моему преданному служению, предложение поклонов всем телом,
совершение первоклассного богослужения Моим преданным, осознание Меня во
всех живых существах, предложение обычной, телесной деятельности в Моем
преданном служении, использование слов для описания Моих качеств,
предложение Мне ума, отвержение материальных желаний, оставление
благополучия <богатства> ради Моего преданного служения, отречение от
материального чувственного удовлетворения и счастья, и совершение всей
желанной деятельности, такой как милостыня, жертвоприношение, воспевание,
обеты и аскетизм, с целью достижения Меня - все это составляет настоящие
религиозные принципы, посредством которых те человеческие существа, которые
действительно вручили себя Мне <предались Мне, отказались от себя в Мою
пользу>, автоматически развивают любовь ко Мне. Какая другая цель может
оставаться у Моего преданного?
25. Когда умиротворенное сознание человека, усиленное гуной благости,
зафиксировано на Личности Бога, он достигает религиозности, знания,
отречения и богатства.
26. Когда сознание зафиксировано на материальных теле, доме и других,
подобных объектах чувственного удовлетворения, человек проводит свою жизнь
в погоне за материальными объектами с помощью чувств. Сознание, таким
образом сильно пораженное гуной страсти, становится посвященным
непостоянным вещам, и таким образом возникают безбожие, невежество,
привязанность и несчастье.
27. Настоящими религиозными принципами должны считаться те, которые
приводят человека к Моему преданному служению. Истинное знание - это
прекрасная осведомленность, которая открывает Мое всепроникающее
присутствие. Отречение - это полная незаинтересованность в объектах
материального чувственного удовлетворения, и богатство - это восемь
мистических совершенств, таких как анима-сиддхи.
28-32. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь Кришна, О тот, кто
наказывает врагов, пожалуйста, расскажи мне, сколько существует типов
дисциплинарных норм и регулярных ежедневных обязанностей. Также, мой
Господь, расскажи мне, что такое равновесие ума, что такое самоконтроль и
каково действительное значение терпимости и стойкости. Что такое милостыня,
аскеза и героизм, и как должна описываться реальность и истина? Что такое
отречение, и что такое богатство <благополучие>? Что является желательным,
что такое жертвоприношение, и что такое религиозная выгода? Мой дорогой
Кешава, О самый удачливый, как я должен понимать силу, богатство и пользу
<прибыль> определенной личности? Что является лучшим образованием, что
такое действительная человечность, и что такое истинная красота? Что
является счастьем и несчастьем? Кто является мудрым, и кто - глупцом? Что
такое истинные и ложные пути в жизни, и что такое рай и ад? Кто на самом
деле истинный друг, и что такое истинный дом? Кто является богатым
человеком, и кто является бедняком? Кто является никудышным <несчастным,
жалким>, и кто является настоящим правителем? О Господь преданных,
пожалуйста, объясни эти предметы мне вместе с их противоположностями.
33-35. Верховная Личность Бога сказал: Ненасилие, правдивость, и
нежаждание и неворовство собственности других, отречение, человечность,
свобода от собственничества, вера в принципы религии, целомудрие
<безбрачие>, спокойствие <молчаливость>, стойкость, всепрощение и
бесстрашие - это двенадцать первичных дисциплинарных принципов. Внутренняя
чистота, внешняя чистота, воспевание святых имен Господа, аскетизм,
жертвоприношение, вера, гостеприимство, поклонение Мне, посещение святых
мест, действие и желание только для высшего интереса, удовлетворение и
служение духовному учителю - это двенадцать элементов регулярных
предписанных обязанностей. Эти двадцать четыре элемента награждают всеми
желанными благословениями тех личностей, которые преданно культивируют их.
36-39. Погружение разума в Меня составляет умственное равновесие, и
полная дисциплина чувств является самоконтролем. Терпимость означает
покорное перенесение несчастья, и стойкость имеет место, когда человек
покоряет язык и гениталии. Величайшая милостыня - оставить всю
агрессивность по отношению к другим, и отречение от вожделения является
настоящей аскезой <настоящим аскетизмом>. Истинный героизм - победить свою
природную склонность наслаждаться материальной жизнью, и реальность -
видеть Верховную Личность Бога повсюду. Правдивость означает говорить
правду <истину> в приятной манере, как было установлено великими мудрецами.
Чистота - это непривязанность в плодотворной деятельности, тогда как
отречение - это образ жизни саннйасы. Истинное желанное благополучие для
человеческих существ - это религиозность, и Я, Верховная Личность Бога, -
это жертвоприношение. Религиозное вознаграждение - это преданность ачарйе с
целью получения духовного наставления, и величайшая сила - это система
контроля дыхания пранайама.
40-45. Настоящее богатство - это Моя собственная природа, как Личности
Бога, посредством которой Я демонстрирую шесть безграничных богатств.
Высшая цель в жизни - это преданное служение Мне, и настоящее образование -
это ликвидация ложного восприятия двойственности в душе. Истинная
умеренность - питать отвращение к неподходящей деятельности, и красота -
обладать хорошими качествами, такими как отречение. Истинное счастье -
преодолеть материальные счастье и несчастье, и истинное страдание - быть
вовлеченным в поиск сексуального наслаждения. Мудрый человек - это тот, кто
знает процесс освобождения из рабства, и глупец - это тот, кто
отождествляет себя со своими материальными телом и умом. Истинный путь в
жизни - это тот, что приводит ко Мне, и ложный путь - это чувственное
удовлетворение, посредством которого сознание заходит в тупик. Настоящий
рай - это преобладание гуны благости, тогда как ад - это преобладание
невежества. Я являюсь истинным другом каждого, действуя, как духовный
учитель целой вселенной, и дом каждого - это человеческое тело. Мой дорогой
друг Уддхава, тот, кто наделен хорошими качествами, на самом деле является
несказанно богатым, и тот, кто является неудовлетворенным в жизни, на самом
деле является бедняком. Никудышная личность - это тот, кто не может
контролировать свои чувства, тогда как тот, кто не привязан к чувственному
удовлетворению, является истинным правителем. Тот, кто привязывает себя к
чувственному удовлетворению, является противоположным (ему), рабом. Таким
образом, Уддхава, Я разъяснил все предметы, о которых ты спрашивал. Нет
нужды в более подробном описании этих хороших и плохих качеств, так как
постоянно видеть хорошее и плохое само по себе является плохим качеством.
Лучшее качество - быть трансцендентным к материальным добру и злу.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного
ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами
Прабхупады, Девятнадцатая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Совершенство Духовного Знания."
============================================================
^
# Глава Двадцатая.#
# &Чистое Преданное Служение&#
#&Превосходит Знание и Отречение.&#
1. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой лотосоокий Кришна, Ты - Верховный
Господь, и таким образом Ведические писания, состоящие из позитивных и
негативных предписаний, составляют Твое указание. Такие писания
фокусируются на хороших и плохих качествах работы.
2. Согласно Ведической литературе главные и подчиненные различия,
находимые в человеческой социальной системе, варнашраме, составлены
согласно благочестивым и греховным качествам планирования семьи. Таким
образом благочестие и грех - это постоянные точки отправления в Ведическом
анализе компонентов данной ситуации, - а именно, - материальных
ингредиентов, места, возраста <века> и времени. На самом деле Веды
открывают существование материальных рая и ада, которые определенно
основываются на благочестии и грехе.
3. Без рассмотрения различия между благочестием и грехом, как может
кто-либо понять Твои собственные наставления в форме Ведической литературы,
которые указывают каждому действовать благочестиво и запрещают действовать
греховно? Более того, без таких авторитетных Ведических писаний, которые в
конечном счете награждают освобождением, как могут человеческие существа
достичь совершенства жизни?
4. Мой дорогой Господь, для того, чтобы понять эти вещи, находящиеся
выше непосредственного восприятия - такие, как духовное освобождение или
достижение рая или других материальных наслаждений, (пребывающих) выше
нашей настоящей возможности - и, в основном, чтобы понять предназначение и
конец всех вещей, предки, полубоги и человеческие существа должны
консультироваться у Ведических писаний, которые являются Твоими
собственными законами, так как они составляют высшее доказательство и
откровение.
5. Мой дорогой Господь, различие, наблюдаемое между благочестием и
грехом, исходит из Твоего собственного Ведического знания и не возникает
само по себе. Если та же самая Ведическая литература впоследствии
аннулирует такое различие между благочестием и грехом, определенно
возникнет конфуз.
6. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, так как Я хочу,
чтобы человеческие существа могли достичь совершенства, Я представил три
пути продвижения - путь знания, путь работы и путь преданности. За
исключением этих трех абсолютно не существует других средств подъема.
7. Среди этих трех путей джнана-йога, путь философского размышления
<философской спекуляции>, рекомендуется для тех (людей), которые были
доведены до отвращения материальной жизнью и таким образом уходят от
обычной, плодотворной деятельности. Те, кто не питают отвращения к
материальной жизни, имея множество желаний еще не исполненными, должны
искать совершенства посредством пути карма-йоги.
8. Если так или иначе по доброй удаче кто-либо развивает веру в слушание
и воспевание Моих прославлений, такой человек, как не питающий особого
отвращения, так и не привязанный к материальной жизни, должен достигать
совершенства посредством пути любовной преданности Мне.
9. Пока человек не удовлетворен плодотворной деятельностью и не разбудил
свой вкус к преданному служению через шраванам киртанам вишнох, он должен
действовать в соответствии с регулирующими принципами Ведических
предписаний.
10. Мой дорогой Уддхава, человек, который находится при (исполнении)
предписанного ему долга, надлежащим образом воздающий богослужение
посредством Ведических жертвоприношений, но не желающий плодотворного
результата от такого поклонения, не отправится на райские планеты; подобно
этому, не совершая запрещенной деятельности, он не отправится в ад.
11. Тот, кто находится при (исполнении) предписанного ему долга,
свободный от греховной деятельности и очищенный <отмытый> от материального
загрязнения, в этой самой жизни обретает трансцендентальное знание или, по
воле удачи, преданное служение Мне.
12. Обитатели как рая, так и ада стремятся к человеческому рождению на
земной планете, потому что человеческая жизнь содействует достижению
трансцендентального знания и любви Бога, тогда как ни райские, ни адские
тела не снабжают такими возможностями (достаточно) эффективно.
13. Человеческое существо, которое является мудрым, никогда не должно
желать вознесения на райские планеты или жития в аду. На самом деле,
человеческое существо также никогда не должно желать постоянного
обитания на Земле, так как посредством такого погружения в материальное
тело каждый становится до глупости небрежным к своему собственному
истинному интересу.
14. Мудрый человек, знающий, что хотя материальное тело и подвержено
смерти, оно может тем не менее наградить совершенством его жизни, не должен
по глупости пренебрегать использованием этой возможности до того, как
приходит смерть.
15. Без привязанности птица покидает дерево, на котором было свито ее
гнездо, когда дерево срубается жестоким человеком, который подобен
олицетворенной смерти, и таким образом птица достигает счастья в другом
месте.
16. Зная, что продолжительность его жизни будет подобным образом
срублена мельканием дней и ночей, каждый должен быть сотрясен страхом.
На этом пути, оставив всю материальную привязанность и желание, человек
понимает Верховного Господа и достигает совершенного мира <умиротворения>.
17. Человеческое тело, которое может наградить любым благом в жизни, по
законам природы обретается автоматически, хотя оно и является очень редким
достижением. Это человеческое тело можно сравнить с совершенно построенным
кораблем, имеющем духовного учителя в качестве капитана и инструкции
Личности Бога в качестве попутных ветров, приводящих его в движение по его
курсу. Приняв во внимание все эти возможности, человеческое существо,
которое не использует свою человеческую жизнь, чтобы преодолеть океан
материального существования, должно считаться убийцей своей собственной
души.
18. Трансценденталист, почувствовав отвращение и отчаявшись во всех
попытках (достичь) материального счастья, полностью контролирует чувства и
развивает отречение. При помощи духовной практики он должен затем
зафиксировать свой ум на духовной платформе без отклонения.
19. Когда бы ум, сконцентрированный на духовной платформе, ни отклонялся
внезапно от своего духовного положения, человек должен заботливо переносить
его под контроль своего "я", следуя предписанным средствам.
20. Никто никогда не должен терять из поля зрения настоящую цель
умственной деятельности, и, скорее, покорив жизненный воздух и чувства и
применяя разум, усиленный гуной благости, каждый должен перенести свой ум
под контроль своего "я".
21. Опытный наездник, желающий обуздать стрептивую лошадь, сначала
позволяет лошади двигаться по ее собственному пути в течение доли секунды и
затем, натянув удила, постепенно направляет лошадь на желаемый путь.
Подобно этому, высшим процессом йоги является тот, посредством которого
каждый заботливо наблюдает за движениями и желаниями ума и постепенно
приводит их под полный контроль.
22. До тех пор, пока его ум не зафиксирован в духовном удовлетворении,
человек должен аналитически изучать временную природу всех материальных
объектов, будь они космическими, земными или атомными. Он должен постоянно
наблюдать за процессом творения посредством прогрессивной функции природы и
за процессом уничтожения посредством регрессивной функции.
23. Когда человек достигает отвращения ко временной, иллюзорной природе
этого мира и таким образом отрекается от него, его ум, направляемый
предписаниями его духовного учителя, размышляет снова и снова над природой
этого мира и постепенно оставляет ложное (само)отождествление с материей.
24. Посредством различных дисциплинарных ограничений и очистительных
процедур системы йоги, посредством логического и духовного образования или
посредством поклонения Мне и обожания Меня каждый должен постоянно занимать
свой ум памятованием о Верховной Личности Бога, цели йоги. Никакие другие
средства не должны применяться для этой цели.
25. Если, благодаря мгновенному невниманию, йоги случайно совершает
отвратительный поступок, то с помощью той же самой практики йоги он должен
сжечь до тла греховное последствие, не тратя никакого времени на применение
какой-либо другой процедуры.
26. Твердо провозглашается, что стойкая приверженность трансценденталис-
тов к соответствующим им духовным положениям, составляет истинное
благочестие, а грех имеет место, когда трансценденталист пренебрегает
предписанным ему долгом. Тот, кто принимает этот стандарт благочестия и
греха, искренне желая оставить все прошлое общение с чувственным
удовлетворением, способен победить материальные поступки, которые по
природе не чисты.
27-28. Пробудив веру в рассказы о Моих прославлениях, питая отвращение
ко всей материальной деятельности, зная, что все чувственное удовлетворение
приводит к несчастью, но все же будучи неспособным отречься от всего
чувственного наслаждения, Мой преданный должен оставаться счастливым и
поклоняться Мне с великой верой и убеждением. Даже хотя он иногда и
занимается удовлетворением чувств, Мой преданный знает, что чувственное
удовлетворение ведет к плачевному результату, и он искренне раскаивается в
такой деятельности.
29. Когда разумный человек постоянно занимается поклонением Мне через
любовное служение, как оно описано Мной, его сердце становится стойко
расположенным во Мне. Таким образом все материальные желания в сердце
уничтожаются.
30. Когда Я зрим, как Верховная Личность Бога, узел в сердце
прокалывается, все дурные предчувствия разрубаются на куски и цепь
плодотворных поступков уничтожается.
31. Поэтому для преданного, занятого Моим любовным служением, с умом
зафиксированным на Мне, взращивание знания и отречения в основном не
является средством достижения высочайшего совершенства в этом мире.
32-33. Все, чего можно достичь при помощи плодотворной деятельности,
покаяния, знания, отречения, мистической йоги, милостыни, религиозных
обязанностей и всех других средств совершенствования жизни, легко
достигается Моим преданным посредством любовного служения Мне. Если так или
иначе Мой преданный желает вознесения на небеса, освобождения или
проживания в Моей обители, он легко достигает таких благословений.
34. Так как Мои преданные обладают святым поведением и глубоким разумом,
они полностью посвящают себя Мне и не желают ничего, кроме Меня. На самом
деле, даже если Я и предлагаю им освобождение от рождения и смерти, они не
принимают его.
35. Говорится, что полное отречение - это высочайшая стадия
освобождения. Поэтому, тот, кто не имеет личного желания и не гонится за
личными наградами, может достичь любовного преданного служения Мне.
36. Материальные благочестие и грех, которые возникают из добра и зла
этого мира, не могут существовать в Моих беспримесных преданных, которые,
будучи свободными от материального страстного желания, поддерживают стойкое
духовное сознание во всех обстоятельствах. На самом деле такие преданные
(уже) достигли Меня, Верховного Господа, который находится выше всего, что
может быть воспринято материальным разумом.
37. Личности, которые серьезно следуют этим методам достижения Меня,
каким Я лично учил, достигают свободы от иллюзии и, достигнув Моей личной
обители, они в совершенстве понимают Абсолютную Истину.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного
ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами
Прабхупады, Двадцатая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Чистое Преданное Служение Превосходит Знание и Отречение."
============================================================
^
# Глава Двадцать Первая.#
# &Объяснение Господом Кришной&#
# &Ведического Пути.&#
1. Верховная Личность Бога сказал: Те, кто оставляют эти методы
достижения Меня, которые состоят из преданного служения, аналитической
философии и регулируемого исполнения предписанных обязанностей, и вместо
этого, движимые материальными чувствами, культивируют незначительное
чувственное удовлетворение, определенно вовлекаются в продолжительной цикл
материального существования.
2. Стойкость в своем собственном положении провозглашается, как истинное
благочестие, тогда как отклонение от своего положения считается
неблагочестивым. Таким образом эти два (пути) установлены совершенно четко.
3. О безгрешный Уддхава, для того, чтобы понять, что является подходящим
в жизни, каждый должен оценивать данный объект по его определенной
категории. Таким образом, в анализе религиозных принципов нужно принимать
во внимание чистоту и нечистоту. Подобно этому, в своих обычных делах нужно
делать различие между хорошим и плохим, и, чтобы обеспечить свое физическое
выживание, нужно признавать то, что благоприятно и неблагоприятно.
4. Я открыл этот путь жизни тем, кто носят бремя мирских религиозных
принципов.
5. Земля, вода, огонь, воздух и эфир - это пять основных элементов,
которые составляют тела всех обусловленных душ, начиная от самого Господа
Брахмы и заканчивая неподвижными созданиями. Эти элементы все исходят от
одной Личности Бога.
6. Мой дорогой Уддхава, несмотря на то, что все материальные тела
состоят из одних и тех же пяти элементов и таким образом равны, Ведические
писания определяют различные имена и формы всвязи с такими телами, так
чтобы живые существа могли достичь своей цели жизни.
7. О святой Уддхава, для того, чтобы ограничить материальную
деятельность, Я установил то, что является подобающим и неподобающим среди
всех материальных вещей, включая время, место и все физические объекты.
8. Среди всех мест те, что лишены пятнистой антилопы, те, что свободны
от преданности брахманам, те, что обладают пятнистыми антилопами, но лишены
уважаемых людей, провинции, подобные Кикате, и места, где чистота и
очистительные обряды находятся в небрежении, где преобладают мясоеды или
где земля бесплодна, все считаются оскверненными землями.
9. Специфическое время считается чистым, когда оно является
соответствующим либо по своей собственной природе, либо через достижение
подходящего убранства <подходящих принадлежностей> для исполнения
предписанного долга. То время, которое препятствует исполнению долга
человека, считается нечистым.
10. Чистота объекта или его нечистота устанавливается посредством
применения другого объекта, словами, ритуалами, последствиями времени или в
соответствии с родственной величиной.
11. Нечистые вещи могут или не могут навязывать греховные реакции
личности в зависимости от силы или слабости этой личности, ее разума,
богатства, местоположения и физического состояния.
12. Различные объекты, такие как травы, деревянная утварь, вещи,
сделанные из кости, нить, жидкости, предметы, производимые из огня, кожи, и
земляные объекты - все очищаются временем, ветром, огнем, землей и водой,
либо раздельно, либо в совокупности.
13. Определенный очищающий фактор считается подходящим, когда его
применение устраняет дурной запах или грязь, покрывающие некоторый
загрязненный объект и возобновляет его изначальные свойства.
14. "Я" может быть очищено при помощи омовения, милостыни, аскезы, века
<возраста>, личной силы, очистительных ритуалов, предписанных обязанностей
и, превыше всего, памятования Меня. Брахмана и другие дваждырожденные люди
должны вовремя <должным образом> очищаться перед исполнением своих
специфических обязанностей.
15. Мантра является очищающей, когда она повторяется с надлежащим
знанием, и работа является очищающей, когда она предлагается Мне (~). Таким
образом, с помощью очищения места, времени, материи, исполнителя, мантр и
работы человек становится религиозным, а тот, кто пренебрегает этими шестью
пунктами, считается безбожным.
16. Иногда благочестие становится грехом, и иногда то, что обычно
является грехом, становится благочестием в силу Ведических предписаний.
Такие особые правила фактически искореняют ясное различие между
благочестием и грехом.
17. Те же самые поступки, которые заставляют деградировать возвышенную
личность, не вызывают падения того, кто уже является падшим. На самом деле,
тот, кто лежит на земле, не может упасть еще дальше. Материальное общение,
которое продиктовано человеку его собственной природой, считается хорошим
качеством (*).
-----
(*) ... Несмотря на то, что близкое общение с женщинами является самым
отвратительным для саннйаси, то же самое общение является благочестивым для
домохозяина, которому положено по предписанию Вед приближаться к своей жене
в подходящее время для зачатия. Подобно этому, брахмана, который пьет вино,
считается совершающим самый отвратительный поступок, тогда как шудра,
низкоразрядный человек, который может хоть как то сдерживать свое
употребление вина, считается самоконтролируемым ... (прим. автора).
18. Воздерживаясь от определенной греховной или материалистической
деятельности, человек освобождается от рабства. Такое отречение является
основой религиозной и благоприятной жизни для человеческих существ и уносит
все страдание, иллюзию и страх.
19. Тот, кто принимает материальные объекты чувств, как желанные,
определенно становится привязанным к ним. От такой привязанности возникает
вожделение, и это вожделение порождает вражду среди людей.
20. Из вражды возникает нестерпимый гнев, сопровождаемый темнотой
невежества. Это невежество быстро овладевает широким разумом человека.
21. О святой Уддхава, человек, лишенный истинного знания, считается
потерявшим все. Уклонившись от действительной цели своей жизни, он
становится тупым, в точности подобно мертвецу.
22. Вследствие погружения в удовлетворение чувств человек не может
узнать <познать, признать> себя и других. Бесполезно влача жизнь в
невежестве, подобно дереву, он лишь только дышит, в точности подобно мехам.
23. Те утверждения писания, которые обещают плодотворные награды, не
предписывают конечное добро для людей, а являются только приманками для
исполнения полезных религиозных обязанностей, подобно обещаниям дать
ребенку конфету, чтобы заставить его принять полезное ему лекарство.
24. Просто с помощью материального рождения человеческие существа
становятся привязанными в своих умах к личному чувственному удовлетворению,
долгой продолжительности жизни, деятельности чувств, телесной силе,
сексуальной потенции и друзьям и семье. Их умы таким образом погружаются в
то, что расстраивает их настоящий личный интерес.
25. Эти невежественные в вопросе их истинного личного интереса (люди)
скитаются по пути материального существования, постепенно направляясь прямо
в темноту. Почему же должны Веды дальше потакать им в чувственном
удовлетворении, если они, хотя и глупы, смиренно внимают Ведическим
предписаниям?
26. Люди с извращенным разумом не понимают этой настоящей цели
Ведического знания и вместо этого пропагандируют в качестве высшей
Ведической истины цветистые утверждения Вед, которые обещают материальные
награды. Те, кто пребывают в действительном знании Вед, никогда не говорят
таким образом.
27. Те, кто полны вожделения, скупости и жадности, ошибочно принимают
только цветы за действительный плод жизни. Сбитые с толку блеском огня и
задушенные его дымом, они не могут узнать свое собственное истинное
тождество.
28. Мой дорогой Уддхава, личности, посвятившие себя чувственному
удовлетворению, обретаемому через почитание Ведических ритуалов, не могут
понять, что Я нахожусь в сердце каждого и что вся вселенная неотлична от
Меня и исходит от Меня. На самом деле, они в точности подобны личностям,
чьи глаза окутаны туманом.
29-30. Те, кто присягают чувственному удовлетворению, не могут понять
сокровенного заключения Ведического знания, как оно описывается Мной.
Находя удовольствие в насилии, они нещадно забивают невинных животных на
жертвоприношении для своего собственного чувственного удовлетворения и
таким образом поклоняются полубогам, предкам и предводителям привидений.
Такая страсть к насилию, однако, никогда не поощряется в процессе
Ведического жертвоприношения.
31. Точно также, как глупый бизнесмен оставляет свое настоящее богатство
в бесполезной деловой спекуляции, (так и) глупые личности оставляют все,
что действительно ценно в жизни и вместо этого гонятся за вознесением на
материальные небеса, которые, хотя и приятны на слух, в действительности
нереальны, подобно сну. Такие сбитые с толку личности воображают в своих
сердцах, что они достигнут всех материальных благословений.
32. Те, кто погрязли в материальных страсти, благости и невежестве,
поклоняются определенным полубогам и другим божествам, возглавляемым
Индрой, который проявляет те же самые гуны страсти, благости и невежества.
Однако, они оказываются не в состоянии надлежащим образом поклоняться Мне.
33-34. Поклонники полубогов думают, - "Мы будем поклоняться полубогам в
этой жизни, и с помощью наших жертвоприношений мы отправимся в рай и будем
наслаждаться там. Когда это наслаждение закончится, мы возвратимся в этот
мир и примем рождение в качестве великих домохозяев в аристократических
семьях." Будучи крайне гордыми и жадными, такие личности бывают сбиты с
толку цветистыми словами Вед. Они не привлекаются к рассказам обо Мне,
Верховном Господе.
35. Веды, разделенные на три части, в конечном счете описывают живое
существо, как чистую духовную душу. Ведические пророки и мантры, однако,
повествуют в эзотерических терминах, и Я также удовлетворяюсь такими
сокровенными описаниями.
36. Трансцендентальный звук Вед очень труден для понимания и проявляется
на различных уровнях в пране, чувствах и уме. Этот Ведический звук
безграничен, очень глубок и неизмерим, в точности подобно океану.
37. Как безграничная, неизменная и всемогущая Личность Бога, живущая во
всех живых существах, Я лично устанавливаю Ведическую звуковую вибрацию в
форме омкары во всех живых существах. Она воспринимается тонко, в точности
подобно единственной пряди волокна на стебле лотоса.
38-40. Точно также, как паук порождает из своего сердца свою паутину и
выделяет ее через свой рот, (так и) Верховная Личность Бога проявляет Себя
в качестве отраженного изначального жизненного воздуха, охватывающего все
священные Ведические ритмы и полное трансцендентальное удовольствие. Таким
образом Господь из эфирного неба Своего сердца создает великий и
безграничный Ведический звук посредством Своего ума, который постигается из
различных звуков, таких как спарши. Ведический звук расходится по тысячам
направлений, украшенный различными буквами, вышедшими из слога ом:
согласными, гласными, шипящими и полугласными. Веда затем прорабатывается
многими глагольными формами, выраженными в различных ритмах, каждый из
которых имеет на четыре слога больше, чем предыдущий. В конечном счете
Господь снова втягивает Свое проявление Ведического звука в Себя.
41. Ведическими ритмами являются Гайатри, Ушник, Ануштуп, Брихати,
Панкти, Триштуп, Джагати, Атиччханда, Атйашти, Атиджагати и Ативират.
42. Во всем мире никто, кроме Меня, на самом деле не понимает
сокровенную цель Ведического знания. Таким образом люди не знают, что
действительно предписывают Веды в обрядовых предписаниях карма-канды, или
какой объект в действительности является существом, обозначаемым в формулах
поклонения, находимых в упасана-канде, или то, что детально обсуждается
посредством различных гипотез в разделе джнана-канда Вед.
43. Я - ритуальное жертвоприношение, предписанное Ведами, и Я -
почитаемое Божество. Я тот, кто присутствует в качестве различных
философских гипотез, и Я единственный, кто затем опровергается философским
анализом. Трансцендентальная звуковая вибрация таким образом провозглашает
Меня, как неотъемлемую сущность всего Ведического знания. Веды, подробно
анализирующие всю материальную двойственность, как ничто, кроме Моей
иллюзорной потенции, в конечном счете отрицают эту двойственность и
достигают своего собственного удовлетворения.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного
ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами
Прабхупады, Двадцать Первая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Объяснение Господом Кришной Ведического Пути."
============================================================
^
# Глава Двадцать Вторая.#
# &Перечисление Элементов&#
# &Материального Творения.&#
1-3. Уддхава спросил: Мой дорогой Господь, О хозяин вселенной, сколько
различных элементов творения было перечислено великими мудрецами? Я слышал,
что Ты лично описал всего двадцать восемь - Бога, дживу, махат-таттву,
ложное эго, пять грубых элементов, десять чувств, ум, пять тонких объектов
восприятия и три качества природы. Но некоторые авторитеты говорят, что
существует двадцать шесть элементов, тогда как другие упоминают двадцать
пять или семь, девять, шесть, четыре или одиннадцать, а третьи говорят, что
существует семнадцать, шестнадцать или тринадцать. Что имеет ввиду каждый
из этих мудрецов, когда он исчисляет элементы творения различными
способами? О в высшей степени вечный, будь добр, объясни это мне.
4. Господь Кришна ответил: Так как все материальные элементы
присутствуют повсюду, вполне разумно что различные ученые брахманы
проанализировали их различными способами. Все такие философы говорили под
покровительством Моей мистической потенции, и таким образом они смогли
сказать все без противоречия истине.
5. Когда философы спорят, - "Я не выбираю для анализа эту данную причину
тем же самым образом, как сделал это ты," - это просто Мои собственные
непреодолимые энергии вызывают их аналитические разногласия.
6. Из взаимодействия Моих энергий возникают различные мнения. Но для
тех, кто зафиксировал свой разум на Мне и подчинил контролю свои чувства,
различия восприятия исчезают, и следовательно пропадает сама причина для
спора.
7. О лучший среди людей, так как тонкие и грубые элементы взаимно входят
друг в друга, философы могут исчислять основные материальные элементы
по-разному, в соответствии с их личным желанием.
8. Все тонкие материальные элементы на самом деле присутствуют в их
грубых последствиях; подобно этому, все грубые элементы присутствуют в их
тонких причинах, так как материальное творение имеет место при
прогрессивном <эволюционном> проявлении элементов от тонких к грубым. Таким
образом мы можем найти все материальные элементы в любом одном единственном
элементе.
9. Поэтому, не считаясь с тем, о каких из них говорят философы, и не
взирая на то, включают ли они в свои вычисления материальные элементы в
предшествующих им тонких причинах или в результирующих материальных
продуктах, Я принимаю их заключения, как авторитетные, потому что
логическое объяснение может всегда быть дано для каждой из различных
теорий.
10. Так как человек, который покрыт невежеством с незапамятных времен,
не способен привести в исполнение свою собственную самореализацию,
требуется некоторая другая личность, которая пребывает в действительном
знании Абсолютной Истины и может сообщить ему это знание.
11. Согласно знанию в материальном качестве благости, нет качественного
различия между живым существом и высшим правителем. Воображение о
качественном различии между ними является просто бесполезным
разглагольствованием.
12. Природа существует изначально, как равновесие трех материальных гун,
которые имеют отношение только к природе, но не к трансцендентальной душе.
Три гуны - благость, страсть и невежество - это эффективные причины
творения, поддержания и уничтожения этой вселенной.
13. В этом мире гуна благости признается, как знание, гуна страсти, как
плодотворная работа, и гуна темноты, как невежество. Время воспринимается,
как возбужденное взаимодействие материальных гун, и совокупность
функциональной склонности <природа> олицетворяется первоначальной сутрой,
или махат-таттвой.
14. Я рассказал о девяти основных элементах, как о наслаждающейся душе,
природе, первоначальном проявлении махат-таттвы природы, ложном эго, эфире,
воздухе, огне, воде и земле.
15. Слух осязание, зрение, обоняние и вкус - это пять получающих знание
чувств, Мой дорогой Уддхава, и речь, руки, ноги, гениталии, анус и ноги
составляют пять рабочих чувств. Ум относится к обеим этим категориям.
16. Звук, прикосновение, вкус, запах и форма - это объекты получающих
знание чувств, и движение, речь, выделение и (вос)производство - это
функции рабочих чувств.
17. В начале творения природа принимает, под воздействием качеств
благости, страсти и невежества, свою форму, как воплощения всех тонких
причин и грубых проявлений во вселенной. Верховная Личность Бога не
вступает во взаимодействие с материальным проявлением, а лишь только
бросает взгляд на природу.
18. Как только материальные элементы во главе с махат-таттвой
трансформируются, они получают свои специфические возможности <потенции,
энергии> от взгляда Верховного Господа, и будучи соединенными силой
природы, они создают вселенское яйцо.
19. Согласно некоторым философам существует семь элементов, а именно, -
земля вода, огонь, воздух и эфир вместе с сознательной духовной душой и
Высшей душой, которая является основой как материальных элементов, так и
обычной духовной души. Согласно этой теории тело, чувства, жизненный воздух
и все материальные явления происходят от этих семи элементов.
20. Другие философы утверждают, что существует шесть элементов - пять
физических элементов [земля, вода, огонь, воздух и эфир] и шестой элемент,
Верховная Личность Бога. Этот Верховный Господь, наделенный элементами,
которые Он породил из Себя самого, создает эту вселенную и затем лично
входит в нее.
21. Некоторые философы предполагают существование четырех основных
элементов, из которых три - огонь, вода и земля - происходят от четвертого,
Меня. Некогда существуя, эти элементы производят космическое проявление, в
котором имеет место все материальное творение.
22. Некоторые насчитывают существование семнадцати основных элементов, а
именно, - пяти грубых элементов, пяти объектов восприятия, пяти органов
чувств, ума и души в качестве семнадцатого элемента.
23. В соответствии с подсчетом шестнадцати элементов единственное
отличие от предыдущей теории заключается в том, что душа отождествляется с
умом. Если мы размышляем в терминах пяти физических элементов, пяти чувств,
ума, индивидуальной души и Верховного Господа, то существует тринадцать
элементов.
24. Подсчет одиннадцати - это душа, грубые элементы и чувства. Восемь
грубых и тонких элементов плюс Верховный Господь составляют девять.
25. Таким образом великие философы проанализировали материальные
элементы многими различными способами. Все их предположения разумны, так
как все они представляются с достаточным обоснованием. На самом деле, такой
философский блеск предполагается истинно ученым.
26. Шри Уддхава спросил: Несмотря на то, что природа и живое существо
постоянно различны, О Господь Кришна, кажется, что нет разницы между ними,
потому что они находимы пребывающими друг в друге. Таким образом душа
кажется находящейся внутри природы и природа (кажется находящейся) внутри
души.
27. О лотосоокий Кришна, о всезнающий Господь, будь добр, удали это
великое сомнение из моего сердца Своими собственными словами, которые
показывают Тебя великим мастером в убеждении <обсуждении>.
28. От Тебя одного возникает знание живых существ, и с помощью Твоей
потенции это знание бывает украдено. На самом деле, никто, кроме Тебя, не
может понять настоящую природу Твоей иллюзорной энергии.
29. Верховная Личность Бога сказал: О лучший среди людей, материальная
природа и наслаждающийся ею явно различны. Это проявленное творение
подвергается постоянному преобразованию, основанному на возбуждении гун
природы.
30. Мой дорогой Уддхава, Моя материальная энергия, заключающая в себе
три гуны и действующая через них, проявляет разнообразные творения вместе с
разнообразием сознания для восприятия их. Проявленный результат
материального преобразования понимается в трех аспектах: адхйамтмическом,
адхидаивическом и адхибхаутическом.
31. Зрение, видимая форма и отражение Солнца в зрачке глаза - все
работают вместе, чтобы открывать друг друга. Но изначальное Солнце,
находящееся в небе, является самопроявленным. Подобно этому, Верховная
Душа, изначальная причина всех существ, которая таким образом отделена от
всех из них, действует посредством света Своего собственного
трансцендентального опыта как окончательный источник проявления всех
обоюдно проявляемых объектов.
32. Подобно этому, органы чувств, а именно, - кожа, уши, глаза, язык и
нос, - а также функции тонкого тела, а именно, - обусловленное сознание,
ум, разум и ложное эго - могут все быть проанализированы в терминах
тройственного различия чувства, объекта восприятия и председательствующего
божества.
33. Когда возбуждаются три качества природы, результирующее
преобразование появляется, как элемент ложное эго в трех фазах - благости,
страсти и невежестве. Рожденное из махат-таттвы, которая сама производится
от непроявленной прадханы, это ложное эго становится причиной материальной
иллюзии и двойственности.
34. Спекулятивный спор философов - "Этот мир реален." "Нет, он не
реален," - основывается на неполном знании Высшей Души и просто нацелен на
понимание материальных двойственностей. Несмотря на то, что такой спор
бесполезен, люди, которые отвлекают свое внимание от Меня, их собственного
истинного "Я", неспособны оставить его.
35-36. Шри Уддхава сказал: О верховный хозяин <господин, учитель>, разум
тех, кто посвятили себя плодотворной деятельности, определенно уклоняется
от Тебя. Пожалуйста, объясни мне, как такие личности принимают высшие и
низшие тела посредством своих материалистических поступков и затем покидают
такие тела. О Говинда, эта тема очень трудна для понимания глупых людей.
Будучи обманутыми иллюзией в этом мире, они в основном не сознают этих
фактов.
37. Господь Кришна сказал: Материальный ум людей формируется
последствиями плодотворной работы. Вместе с пятью чувствами он переходит из
одного материального тела в другое. Духовная душа, хотя и отличная от этого
ума, следует за ним.
38. Ум, прикованный к последствиям плодотворной работы, всегда
медитирует на объекты чувств - как на те, что наблюдаются в этом мире, так
и на те, о которых он слышит от Ведического авторитета. Следовательно, ум,
по-видимому, входит в существо и подвергается уничтожению вместе с его
объектами восприятия, и таким образом его способность различать прошлое и
будущее теряется.
39. Когда живое существо переносится из предыдущего тела в следующее
тело, которое создается его собственной кармой, оно погружается в приятные
и болезненные ощущения нового тела и полностью забывает об опыте
предыдущего тела. Это полное забвение своего предыдущего материального
тождества, которое происходит по той или другой причине, называется
смертью.
40. О самый милосердный Уддхава, то, что называется рождением, - это
просто полное отождествление личности с ее новым телом. Каждый воспринимает
новое тело точно также, как он полностью воспринимает опыт сна или
фантазии, как реальность.
41. Точно также, как личность, воспринимающая (новый) сон или мечту
<грезу, дневной сон>, не помнит свои предыдущие сны или мечты, так и
личность, находящаяся в своем настоящем теле, хотя и существовавшая раньше
него, считает, что она только недавно нашла свое существование.
42. Так как ум, который является пристанищем чувств, создал
отождествление с новым телом, тройственное материальное разнообразие
высокого, среднего и низкого класса выглядит так, как будто бы присутствует
в реальности души. Таким образом эго создает внешнюю и внутреннюю
двойственность, точно также как человек может дать рождение плохому сыну.
43. Мой дорогой Уддхава, материальные тела постоянно подвергаются
творению и уничтожению под воздействием силы времени, чья быстрота
незаметна. Но из-за тонкой природы времени никто не замечает этого.
44. Различные стадии превращения всех материальных тел происходят в
точности подобно оным горению свечи, течению реки или плодов дерева.
45. Несмотря на то, что освещение лампы состоит из бесчисленных лучей
света, подвергающихся постоянному творению, преобразованию и уничтожению,
человек с иллюзорным разумом, который видит свет в течение мгновенья,
скажет ложно, - "Это свет лампы." Когда кто-либо наблюдает текущую реку,
приходит и уходит вечно новая вода, и все таки глупый человек, наблюдающий
за одной точкой в реке, ложно утверждает, - "Это вода реки." (*) Подобно
этому, несмотря на то, что материальное тело человеческого существа
постоянно подвергается трансформации, те, кто просто попусту тратят свои
жизни, ложно считают и говорят, что каждая определенная стадия тела и
является истинным тождеством личности.
-----
(*) В оригинальном тексте в предложениях "This is the light of the
lamp" и "This is the water of the river" ("Это свет лампы" и "Это вода
реки" соответственно) артикль "the" перед словами "light" (свет) и "water"
(вода) выделен курсивом, и поэтому он играет основную роль в данных
предложениях. На русский язык этот артикль в данном случае никак не
переводится и только передает определенность, обособленность или
единственность следующего за ним слова. Следовательно при прочтении данных
предложений на русском языке нужно делать ударение на слове "это" (прим.
перев).
46. На самом деле личность (как таковая) не принимает рождения из семени
прошлой деятельности, и также, будучи бессмертной, она не умирает. Из-за
иллюзии живые существа кажутся рождающимися и умирающими, точно также, как
огонь в связи с деревом кажется начинающим и прекращающим существовать.
47. Оплодотворение, созревание, рождение, младенчество, детство, юность,
средний возраст, старость и смерть - это девять возрастов тела.
48. Хотя материальное тело и отлично от эго <от "я">, из-за невежества
вследствие материального общения каждый ложно отождествляет себя с высшими
и низшими телесными условиями. Иногда удачливый человек бывает способен
оставить такую умственную стряпню.
49. Вследствии смерти отца или деда каждый может сделать предположение о
своей собственной смерти, и вследствии рождения сына каждый может понять
состояние своего собственного рождения. Человек, который таким образом
реалистично понимает творение и разрушение материальных тел, становится
более не подверженным этим двойственностям.
50. Тот, кто наблюдает рождение дерева из его семени и конечную смерть
дерева после зрелости, определенно остается независимым наблюдателем,
изолированным от дерева. Таким же самым образом, свидетель рождения и
смерти материального тела остается изолированным от него.
51. Неразумный человек, бессильный отличить себя от материальной
природы, считает природу реальной. При помощи контакта с ней он становится
полностью сбитым с толку и входит в цикл материального существования.
52. Вынужденная скитаться из-за своей плодотворной работы обусловленная
душа, при помощи контакта с гуной благости, принимает рождение среди
мудрецов или полубогов. При помощи контакта с гуной страсти она становится
демоном или человеческим существом, и при помощи общения с гуной невежества
она принимает рождение как привидение или в животном царстве.
53. Точно также, как каждый может имитировать людей, которых он видит
танцующими и поющими, так и душа, хотя и не бывающая никогда исполнителем
материальных поступков, пленяется материальным разумом и таким образом
бывает вынуждена имитировать их качества.
54-55. Материальная жизнь души, или опыт чувственного удовлетворения, на
самом деле ложна, О потомок Дашархи, в точности подобно иллюзии дрожания
деревьев, когда деревья отражаются в возбужденной воде, или подобно
иллюзии вращения Земли вследствие вращения глаз, или подобно миру фантазии
или сна.
56. Для того, кто медитирует на чувственное удовлетворение, материальная
жизнь, хотя и лишенная фактического существования, не уходит прочь, точно
также, как не уходят прочь неприятные ощущения сна.
57. Поэтому, О Уддхава, не пытайся наслаждаться чувственным
удовлетворением при помощи материальных чувств. Посмотри, как иллюзия,
базирующаяся на материальных двойственностях, препятствует душе осознать
себя.
58-59. Даже хотя и презираемый, оскорбляемый, высмеиваемый скверными
людьми и подвергающийся нападкам их зависти, или даже хотя и постоянно
возбуждаемый, будучи избитым, связанным или лишенным занятия, заблеванным
или запачканным мочой невежественными людьми, тот, кто желает достичь
высшей цели в жизни, должен вопреки всем этим трудностям использовать свой
разум, чтобы сохранить себя невредимым на духовной платформе.
60. Шри Уддхава сказал: О лучший из всех ораторов, пожалуйста объясни
мне, как я могу надлежащим образом понять это.
61. О душа вселенной, обусловленность личности в материальной жизни
очень сильна, и поэтому очень трудно даже для ученых людей стерпеть
оскорбления, наносимые им невежественными людьми. Только Твои преданные,
которые сосредоточены на Твоем любовном служении и которые достигли
умиротворения, обитая у Твоих лотосных стоп, способны вынести такие
оскорбления.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного
ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами
Прабхупады, Двадцать Вторая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Перечисление Элементов Материального Творения."
============================================================
^
# Глава Двадцать Третья.#
# &Песня Аванти Брахманы.&#
1. Шукадева Госвами сказал: Господь Мукунда, глава Дашархов, таким
образом почтительно спрошенный лучшим из Его преданных, Шри Уддхавой,
сначала подтвердил соответствие утверждения Своего слуги. Затем Господь,
чьи славные подвиги являются самыми достойными для слушания, начал отвечать
ему.
2. Господь Кришна сказал: О ученик Брихаспати, фактически в этом мире не
существует святого человека, способного успокоить свой собственный ум после
того, как он был обеспокоен оскорбительными словами нецивилизованных людей.
3. Острые стрелы, которые пронзают грудь человека и достигают сердца, не
вызывают такого сильного страдания, как стрелы грубых, оскорбительных слов,
которые (надолго) застревают в сердце, когда произносятся нецивилизованными
людьми.
4. Мой дорогой Уддхава, всвязи с этим рассказывается самая благочестивая
история, и Я сейчас тебе поведаю ее. Пожалуйста, прислушайся (к ней) с
тщательно сосредоточенным вниманием.
5. Однажды один саннйаси был по-разному оскорбляем многими
неблагочестивыми людьми. Однако, с полной решимостью он помнил, что он
вкушает плод своей собственной предыдущей кармы. Я расскажу тебе эту
историю и то, что он говорил.
6. Однажды в стране Аванти жил был один брахмана, который был очень
богат и одарен всеми богатствами, и который занимался коммерцией. Но он был
жалким человеком - похотливым, жадным и очень склонным ко гневу.
7. В его доме, лишенном религиозности и законного чувственного
удовлетворения, члены семьи и гости никогда надлежащим образом не
почитались, даже на словах. Он даже не допускал подходящего удовлетворения
для своего собственного тела в соответствующие (для этого) времена.
8. Так как он был настолько жестокосердечен и скуп, его сыновья,
невестки, жена, дочери и слуги начали питать вражду по отношению к нему.
Начав испытывать отвращение, они никогда не обращались с ним с любовью.
9. Таким образом господствующие божества пяти семейных жертвоприношений
стали сердиться на брахману, который, будучи скрягой, охранял свое
богатство подобно Йакше, который не имел хорошей цели ни в этом мире, ни
следующем, и который был полностью лишен религиозности и наслаждения
чувств.
10. О великодушный Уддхава, своим пренебрежением этими полубогами он
истощил свой запас благочестия и все свое богатство. Накопление его
повторных исчерпывающих усилий было полностью потеряно.
11. Мой дорогой Уддхава, что-то из богатства этого так называемого
брахманы было отнято его родственниками, что-то ворами, что-то капризами
судьбы, что-то последствиями времени, что-то обычными людьми, и что-то
правительственными чиновниками.
12. В конце концов, когда его собственность была полностью потеряна, он,
который никогда не занимался религией или чувственным удовлетворением, стал
избегаемым членами его семьи. Таким образом он начал чувствовать
невыносимую тревогу.
13. Утратив все свое богатство, он ощутил великую боль и скорбь. Комок
подкатил к его горлу, и он со слезами в течение долгого времени медитировал
на свою удачу. Затем его охватило могущественное чувство отречения.
14. Брахмана сказал следущее: О что за великая неудача! Я просто
без толку мучал себя, так тяжело борясь за деньги, которые даже не
предназначались для религиозности или материального наслаждения.
15. В основном богатство скупцов никогда не приносит им никакого
счастья. В этой жизни оно является причиной их самоистязания, и, когда они
умирают, оно отправляет их в ад.
16. Какой бы чистой славой ни обладал известный и какие бы достойные
восхваления качества ни наблюдались в добродетельном - они уничтожаются
даже ничтожным количеством жадности, точно также, как привлекательная
физическая красота разрушается следом белой проказы.
17. В зарабатывании, достижении, увеличении, защите, расходах, потере
богатства и в наслаждении им все люди испытывают великий труд, страх,
беспокойство и заблуждение.
18-19. Воровство, насилие, ложь, двуличие, похоть, гнев, замешательство,
гордость, вражда, злоба, безверие, зависть и опасности, вызываемые
женщинами, азартной игрой и интоксикацией, - это пятнадцать нежелательных
качеств, которые оскверняют людей из-за жадности до богатства. Хотя эти
качества и нежеланны, люди фальшиво приписывают им значимость. Любой
желающий достичь настоящего блага в жизни должен поэтому оставаться поодаль
от нежелательного материального богатства.
20. Даже братья человека, его жена, родители и друзья, объединенные с
ним любовью, немедленно прекращают свои любовные взаимоотношения и
становятся врагами из-за одной единственной монеты.
21. Даже из-за небольшого количества денег эти родственники и друзья
становятся очень возбужденными, и возгорается их гнев. Действуя, как
соперники, они быстро оставляют все сентименты доброжелательности и тотчас
отвергают человека, не брезгуя даже убийством {вплоть до точки совершения
убийства}.
22. Те, кто достигают человеческой жизни, которая восхваляется даже
полубогами, и в этом человеческом рождении становятся первоклассными
брахманами, являются крайне удачливыми. И если они пренебрегают этой важной
возможностью, они определенно убивают свой собственный личный интерес и
таким образом достигают самого плачевного конца.
23. Какой смертный человек, достигнув этой человеческой жизни, которая
является широкими вратами как в рай, так и в освобождение, будет
старательно привязываться к этой обители никчемности, материальной
собственности?
24. Тот, кто оказывается не в состоянии раздать свое богатство
надлежащим пайщикам - полубогам, мудрецам, предкам и обычным живым
существам, а также своим непосредственным родным, родственникам со стороны
жены и самому себе - поддерживает свое богатство, просто как Йакша, и
обязательно падет.
25. Проницательные личности способны использовать свои деньги, молодость
и силу для достижения совершенства. Но я лихорадочно расточил все это в
бесполезном стремлении к дальнейшему богатству. Сейчас тем, что я старик,
чего я могу достичь?
26. Почему разумный человек должен изводиться своими постоянными
тщетными усилиями получить богатство? На самом деле весь этот мир совсем
сбит с толку чьей-то иллюзорной энергией.
27. Для того, кто находится в тисках смерти, что проку в богатстве или в
тех, кто предлагает его, в чувственном удовлетворении или в тех, кто
предлагает его, или, если уж на то пошло, в любом типе плодотворной
деятельности, которая просто заставляет его снова принять рождение в
материальном мире?
28. Верховная Личность Бога, Господь Хари, который содержит в Себе всех
полубогов, должно быть был доволен мной. На самом деле Он поместил меня в
это болезненное состояние и заставил меня испытать отречение, которое
является кораблем, могущим перенести меня через этот океан материальной
жизни.
29. Если еще осталось какое-то время в моей жизни, я буду совершать
аскезы и заставлю свое тело существовать только за счет самого
необходимого. Без дальнейшего заблуждения я брошусь в погоню за тем, что
составляет весь мой личный интерес в жизни, и я буду оставаться
удовлетворенным в самом себе.
30. Таким образом пусть господствующие божества этих трех миров
сердечно окажут свою милость мне. На самом деле Махараджа Кхатванга смог
достичь духовного мира за одно мгновение.
31. Господь Шри Кришна продолжал: Его ум был так решительно настроен,
что самый отличный Аванти брахмана смог развязать узлы желания в своем
сердце. Затем он принял роль умиротворенного и молчаливого нищего саннйаси.
32. Он бродил по земле, держа под контролем свои разум, чувства и
жизненный воздух. Чтобы просить милостыню, он путешествовал в одиночестве
по различным городам и деревням. Он не рекламировал своей возвышенной
духовной позиции и таким образом никогда не признавался другими.
33. О добрый Уддхава, завидев его, как старого, грязного попрошайку,
хулиганы бесчестили его посредством множества оскорблений.
34. Некоторым из этих людей нужно было отнимать его посох саннйаси, и
некоторым - водяной горшок, который он использовал в качестве чаши для
просьб. Некоторые отбирали его подстилку из оленьей шкуры, некоторые - его
четки для воспевания, и некоторым нужно было воровать его изорванную,
клочками свисающую одежду. Выставляя напоказ перед ним эти вещи, они
притворялись, что вернут их обратно, но затем скрывали их снова (~).
35. Когда он садился на берегу реки, чтобы принять пищу, которую он
собрал посредством прошения, такие грешные негодяи приходили и мочились на
нее, и они даже осмеливались плевать на его голову.
36. Несмотря на то, что он принял обет молчания, им нужно было пытаться
заговорить с ним, и если он не отвечал, им нужно было бить его палками.
Другим было надо оскорблять его, говоря, - "Этот человек должно быть
является вором." И другим было надо связывать его веревкой, крича, -
"Свяжем его! Свяжем его!"
37. Они критиковали и оскорбляли его, говоря, - "Этот человек точно
является лицемером и обманщиком. Он делает бизнес на религии просто потому,
что он потерял все свое богатство и его семья вышвырнула его."
38-39. Некоторым было надо высмеивать его, говоря, - "Ох, ну посмотрите
на этого велико могущественного мудреца! Он также стоек, как Горы Хималайи.
С помощью практики молчания он борется за свою цель с великой решимостью, в
точности подобно утке." Другим людям надо было испускать перед ним вонючий
воздух, и иногда им нужно было сажать этого дваждырожденного брахмана на
цепь и держать его в плену, как домашнее животное.
40. Брахмана понимал, что все его страдания - от других живых существ,
от высших сил природы и от его собственного тела - были неизбежными, будучи
ниспосланными ему провидением.
41. Даже будучи оскорбляемым низкосортными людьми, которые пытались
вызвать его падение, он оставался стойким в своих духовных обязанностях.
Сосредоточив свою решимость в гуне благости, он начинал петь следующую
песню.
42. Брахмана говорил: Эти люди не являются причиной моих счастья и
несчастья. Ей не являются ни полубоги, ни мое собственное тело, ни планеты,
ни моя прошлая работа, ни время. Скорее ум - это единственное, что вызывает
счастье и несчастье и увековечивает круговорот материальной жизни.
43. Могущественный ум возбуждает функции материальных гун, из которых
развиваются различные виды материальной деятельности в гунах благости,
невежества и страсти. Из деятельности в каждой из этих гун развиваются
соответствующие условия жизни.
44. Несмотря на присутствие вместе с борющимся умом внутри материального
тела, Сверхдуша не делает усилий, потому что Она уже наделена
трансцендентальным просвещением. Действуя, как мой друг, Она просто взирает
(на меня) со Своей трансцендентальной позиции. Я же, бесконечно малая
духовная душа, наоборот, заключил в объятья этот ум, который является
зеркалом, отражающим образ материального мира. Таким образом я стал занятым
наслаждением объектами желания и запутался из-за контакта с гунами природы.
45. Милостыня, предписанные обязанности, соблюдение первичных и
вторичных регулирующих принципов, слушание из писания, благочестивые труды
и очищающие обеты - все имеют своей конечной целью обуздание ума. На самом
деле, концентрация ума на Всевышнем - это высочайшая йога.
46. Если ум человека совершенно зафиксирован и умиротворен, то затем,
скажите мне, какая нужда совершать ему ритуальную милостыню и другие
благочестивые ритуалы? И если ум человека остается неуправляемым,
заблудившимся в невежестве, то что проку для него во всех этих занятиях?
47. Все чувства находятся под контролем ума с незапамятных времен, и ум
сам никогда не подчиняется власти ничего другого. Он сильнее сильнейшего, и
его божественная сила страшна. Поэтому любой, кто может подчинить ум
контролю, становится хозяином чувств.
48. Неспособные победить этого неукротимого врага, ум, чьи побуждения
невыносимы и который мучает сердце, многие люди полностью заведены в тупик
и порождают бесполезную вражду с другими. Таким образом они заключают, что
другие люди являются либо их друзьями, либо их врагами, либо нейтральными
партиями к ним.
49. Люди, которые отождествляют себя с этим телом, которое просто
является продуктом материального ума, ослепляются в своем разуме, размышляя
в терминах "Я и мое." Вследствии их иллюзии "это я, а это кто-то другой"
они скитаются в нескончаемой тьме.
50. Если ты говоришь, что эти люди являются причиной моих счастья и
несчастья, то где есть место душе в такой концепции? Эти счастье и
несчастье относятся не к душе, а к взаимодействию материальных тел. Если
кто-нибудь прикусывает свой язык своими собственными зубами, то на кого же
он может сердиться в (этом) своем страдании?
51. Если ты говоришь, что страдание вызывается полубогами, которые
правят чувствами тела, то, все таки, как такое страдание может быть
применено к духовной душе? Это действие и воздействие на него (~) - это
только взаимодействия изменчивых чувств и их господствующих божеств. Когда
одна конечность тела бьет другую, то на кого же может сердиться личность в
этом теле?
52. Если бы душа сама была причиной счастья и страдания, то мы не могли
бы обвинять других, так как счастье и несчастье были бы просто природой
души. Согласно этой теории, ничто не исключает, что душа действительно
существует, и если бы мы воспринимали что-либо кроме души, то это было бы
(просто) иллюзией. Поэтому, так как счастье и несчастье в действительности
не существуют в этой концепции, почему же нужно сердиться на себя или на
других?
53. И если мы рассматриваем гипотезу, что непосредственной причиной
страдания и счастья являются планеты, то, опять же, где взаимосвязь с
душой, которая вечна? Помимо всего прочего, влияние планет воздействует
только на вещи, которые родились. Опытные астрологи кроме того объяснили,
что планеты только причиняют боль друг другу. Поэтому, если живое существо
отлично от этих планет и от материального тела, то на кого же оно должно
изливать свой гнев?
54. Если мы допустим, что причиной счастья и страдания является
плодотворная работа, то мы все таки не будем иметь дело с душой. Идея
материальной работы возникает, когда есть духовный актер, который
сознателен, и материальное тело, которое подвергается трансформации счастья
и несчастья в качестве реакции на такую работу. Раз тело не имеет жизни,
оно не может быть настоящим приемником счастья и несчастья, и не может им
быть душа, которая в конечном счете духовна и находится в стороне от
материального тела. А раз карма таким образом не имеет конечной основы ни в
теле, ни в духовной душе, на кого же можно сердиться?
55. Если мы принимаем время за причину счастья и несчастья, то опыт все
таки не может быть применен к духовной душе, так как время является
проявлением духовной потенции Господа и живые существа также являются
экспансиями духовной потенции Господа, проявляемыми через время.
Несомненно огонь не обжигает свои собственные языки пламени или искры,
равно как и холод не наносит ущерба своим собственным снежинкам или граду.
Фактически духовная душа является трансцендентальной и находится выше опыта
материальных счастья и несчастья. На кого же, поэтому, человек должен
сердиться?
56. Ложное это придает форму иллюзорному материальному существованию и
таким образом воспринимает материальные счастье и несчастье. Духовная душа,
однако, трансцендентальна к материальной природе; она никогда не может быть
на самом деле затронута материальными счастьем и несчастьем ни в каком
месте, ни при каких обстоятельствах, ни через посредство какой-либо
личности. Человек, который понимает это, ничего не должен бояться из
материального творения.
57. Я пересеку непреодолимый океан незнания с помощью твердого
сосредоточения в служении лотосным стопам Кришны. Это одобрялось
предыдущими ачарйами, которые были сосредоточены в стойкой преданности
Господу, Параматме, Верховной Личности Бога.
58. Господь Шри Кришна сказал: Таким образом став отреченным по случаю
потери своей собственности, этот мудрец оставил свою печаль. Он бросил дом,
принял саннйасу и начал путешествовать по всей Земле. Даже когда его
оскорбляли глупые негодяи, он оставался непоколебимым в своем долге и
воспевал эту песню.
59. Никакая другая сила, кроме собственного умственного беспорядка, не
заставляет душу испытывать счастье и несчастье. Ее восприятие друзей,
нейтральных сторон и врагов и вся материальная жизнь, которую она городит
вокруг этого восприятия, просто создаются из невежества.
60. Мой дорогой Уддхава, фиксируя свой разум на Мне, ты должен таким
образом полностью контролировать ум. Это суть науки йоги.
61. Любой, кто прислушивается или цитирует другим эту песню саннйаси,
которая представляет научное знание об Абсолюте, и кто таким образом
медитирует на нее с полным вниманием, никогда не будет снова поглощен
двойственностями материального счастья и несчастья.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного
ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами
Прабхупады, Двадцать Третья Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Песня Аванти Брахманы."
============================================================
^
# Глава Двадцать Четвертая.#
# &Философия Санкхйи.&#
1. Господь Шри Кришна сказал: Сейчас Я расскажу тебе о науке Санкхйи,
которая была в совершенстве основана древними авторитетами. Поняв эту
науку, человек может немедленно оставить иллюзию материальной
двойственности.
2. Изначально, в течение Крита-йуги, когда все люди были очень опытны в
духовной проницательности, и также до этого, в течение периода уничтожения,
существовал один провидец, неотличный от наблюдаемого объекта.
3. Эта единая Абсолютная Истина, оставаясь свободной от материальных
двойственностей и неприступной для обыкновенных речи и ума, разделила Себя
на две категории - материальную природу и живых существ, которые пытаются
наслаждаться проявлениями этой природы.
4. Из этих двух категорий проявления одна является материальной
природой, которая олицетворяет тонкие причины и проявляет продукты материи.
Другая - это сознательное живое существо, определяемое, как наслаждающийся.
5. Когда материальная природа была возбуждена Моим взглядом, проявились
три материальные гуны - благость, страсть и невежество, - чтобы исполнять
ожидающие разрешения желания обусловленных душ.
6. Из этих трех гун возникла первоначальная сутра вместе с
махат-таттвой. Посредством преобразования махат-таттвы было произведено
ложное эго, причина заблуждения живых существ.
7. Ложное эго, которое является причиной физического ощущения, чувств и
ума, окружает как дух, так и материю и проявляется в трех видах: в
гунах благости, страсти и невежества.
8. Из ложного эго в гуне невежества произошли тонкие физические
восприятия, из которых были произведены грубые элементы. Из ложного эго в
гуне страсти произошли чувства, и из ложного эго в гуне благости возникли
одиннадцать полубогов.
9. Приведенные Мной в движение все эти элементы объединились для
функционирования в упорядоченный клубок и вместе дали рождение вселенскому
яйцу, которое является Моим отличным <прекрасным> местом обитания.
10. Я Сам появился внутри этого яйца, которое плавало в причинных водах,
и из Моего пупка возник вселенский лотос, место рождения саморожденного
Брахмы.
11. Господь Брахма, душа вселенной, будучи наделенным качеством страсти,
совершил великие аскезы по Моей милости и таким образом создал три
планетарных раздела, называемые Бхур, Бхувар и Свар, вместе с их
господствующими божествами.
12. Рай был основан, как местожительство полубогов, Бхуварлока - как
местожительство духов-привидений, и земная система - как место человеческих
существ и других смертных созданий. Те мистики, которые борются за
освобождение, возносятся выше этих трех разделов.
13. Господь Брахма создал также район ниже Земли для демонов и змеев
Нагов. Таким образом места назначения трех миров были устроены, как
соответствующие реакции на различные виды работы, совершаемой в трех гунах
природы.
14. Посредством мистической йоги, великих аскез и отреченного образа
жизни достигаются чистые места назначения Махарлоки, Джанолоки, Таполоки и
Сатйалоки. Но с помощью преданной йоги любой достигает Моей
трансцендентальной обители.
15. Все результаты плодотворной работы были заложены в этом мире Мной,
верховным творцом, действующим, как сила времени. Таким образом каждый
иногда поднимается на поверхность этой могущественной реки гун природы и
иногда снова тонет.
16. Какие бы характеристики ни существовали явно в этом мире - маленький
или великий, тонкий или толстый - определенно содержат (в себе) как
материальную природу, так и ее наслаждающегося, духовную душу.
17. Золото и земля изначально существуют в качестве ингредиентов
<составных частей>. Из золота можно сделать золотые украшения, такие, как
браслеты и серьги, и из земли можно сделать глиняные горшки и блюдца.
Изначальные ингредиенты золото и земля существуют до продуктов, сделанных
из них, и когда продукты окончательно уничтожаются, изначальные составные
части, золото и земля, остаются. Таким образом, раз составные части
присутствуют в начале и в конце, они должны также присутствовать и в
промежуточной фазе, принимая форму определенного продукта, которому мы для
удобства даем определенное имя, такое как браслет, серьга, горшок или
блюдце. Поэтому мы можем понять, что так как составная причина существует
до творения продукта и после уничтожения продукта, та же самая составная
причина должна быть представлена в течение проявленной фазы, поддерживая
продукт в качестве основы его реальности.
18. Материальный объект, сам составленный из неотъемлемой составной
части, создает другой материальный объект посредством трансформации. Таким
образом один созданный объект становится причиной и основой другого
созданного объекта. Определенная вещь может быть таким образом названа
реальной в том, что она обладает основной природой другого объекта, который
составляет ее изначальное и конечное состояния.
19. Материальная вселенная может считаться реальной, имея природу в
качестве ее изначальной составной части и конечного состояния. Господь
Маха-Вишну является местом покоя природы, которая проявляется с помощью
силы времени. Таким образом природа, всемогущий Вишну и время являются
неотличными от Меня, Верховной Абсолютной Истины.
20. Пока Верховная Личность Бога продолжает смотреть на природу,
материальный мир продолжает существовать, постоянно проявляя через
(вос)произведение потомства великое и пестрое течение вселенского творения.
21. Я являюсь основой вселенской формы, которая демонстрирует
бесконечное разнообразие через повторное творение, поддержание и
уничтожение планетарных систем. Изначально содержащая в себе все планеты в
их потенциальном <скрытом> состоянии Моя вселенская форма проявляет
разнообразие созданного существования, обепечивая согласованное соединение
пяти элементов.
22-27. Во время уничтожения смертное тело живого существа входит в пищу.
Пища входит в зерна, и зерна обратно входят в землю. Земля сливается с ее
тонким ощущением, ароматом. Аромат погружается в воду, и вода затем входит
в свое собственное качество, вкус. Вкус сливается с огнем, который
сливается с формой. Форма сливается с касанием, и касание сливается с
эфиром. Эфир в конце концов входит в ощущение звука. Все чувства входят в
свои собственные источники, господствующих полубогов, и они, О благородный
Уддхава, входят в контролирующий ум, который сам сливается с ложным эгом в
гуне благости. Звук объединяется с ложным эгом в гуне невежества, и
всемогущее ложное эго, первый из всех физических элементов, сливается с
совокупной природой. Совокупная материальная природа, первоначальное
вместилище трех основных гун, растворяется в гунах. Эти гуны природы затем
сливаются с непроявленной формой природы, и непроявленная форма сливается
со временем. Время сливается с Верховным Господом, присутствующим в форме
всезнающего Маха-пуруши, изначального активатора всех живых существ. Этот
источник всей жизни сливается со Мной, нерожденным Высшим Духом, который
остается один, устроенный в Себе самом. Это из Него проявляется все
творение и уничтожение.
28. Точно также, как восходящее Солнце устраняет темноту неба, так и это
научное знание космического уничтожения устраняет всю иллюзорную
двойственность из ума серьезного ученика. Даже если иллюзия так или иначе
входит в его сердце, она не может оставаться там.
29. Таким образом Я, совершенный провидец всего материального и
духовного, поведал это знание Санкхйи, которое уничтожает иллюзию сомнения
с помощью научного анализа творения и уничтожения.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного
ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами
Прабхупады, Двадцать Четвертая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Философия Санкхйи."
============================================================
# Глава Двадцать Пятая.#
# &Три Гуны Природы и Выше.&#
1. Верховная Личность Бога сказал: О лучший среди людей, пожалуйста,
послушай, как Я опишу тебе, как живое существо достигает определенной
природы посредством общения с различными материальными гунами.
2-5. Контроль ума и чувств, терпение, проницательность, верность
предписанному долгу, правдивость, милость, тщательное изучение прошлого и
будущего, удовлетворенность в любом состоянии, великодушие <щедрость>,
отречение от чувственного удовлетворения, вера в духовного учителя,
внутренняя нерасположенность к совершению неподобающего действия,
благотворительность <милосердие, подача милостыни>, простота, смирение и
удовлетворение в себе самом - все это качества гуны благости. Материальное
желание, великое напряжение <стремление>, смелость <дерзость>,
неудовлетворенность даже в преуспеянии, ложная гордость <тщеславие>, мольба
о материальном продвижении, размышление о себе, как об особенном и лучшем,
чем другие, чувственное удовлетворение, безрассудное <опрометчивое>
стремление к битве, пристрастие к слушанию похвал в свой адрес, тенденция
унижать других, рекламирование своей собственной доблести и объяснение
своих действий, как проявление своей силы, - это качества гуны страсти.
Нестерпимый гнев, скупость, разговор, не основанный на авторитете писаний,
ненависть с применением насилия, проживание паразитом, лицемерие,
хроническая вялость <усталость>, вражда, скорбь, заблуждение, несчастье,
депрессия, слишком долгий сон, ложные надежды, страх и лень составляют
первичные качества гуны невежества. Сейчас, пожалуйста, послушай о
комбинации этих трех гун.
6. Мой дорогой Уддхава, сочетание всех трех гун природы присутствует в
образе мыслей "Я и мое". Обычные дела этого мира, которые исполняются через
посредничество ума, объекты восприятия, чувства и жизненные воздухи
физического тела также базируются на сочетании гун.
7. Когда человек посвящает себя религиозности, экономическому развитию и
удовлетворению чувств, вера, богатство и чувственное удовлетворение,
обретаемые посредством его усилий, демонстрируют взаимодействие трех гун
природы.
8. Когда человек желает чувственного удовлетворения, будучи привязанным
к семейной жизни, и когда он поэтому утверждается в религиозных и
профессиональных обязанностях, налицо комбинация гун природы.
9. Человек, проявляющий такие качества, как самоконтроль, - считается
большей частью пребывающим в гуне благости. Подобно этому, страстный
человек распознается по его вожделению, и тот, кто в невежестве,
распознается по таким чертам характера, как гнев.
10. Любой человек, будь то женщина или мужчина, который поклоняется Мне
с любовной преданностью, предлагая предписанные ему или ей обязанности,
(как поклонение) Мне, без материальной привязанности, должен считаться
пребывающим в благости.
11. Когда человек поклоняется Мне своими предписанными обязанностями с
надеждой приобретения материальной награды, его природа должна
расцениваться, как находящаяся в страсти, и тот, кто поклоняется Мне с
желанием совершать насилие против других, находится в невежестве.
12. Три гуны материальной природы - благость, страсть и невежество -
воздействуют на живое существо, но не на Меня. Проявляясь в его уме, они
заставляют живое существо привязываться к материальным телам и другим
сотворенным объектам. Таким образом живое существо порабощается.
13. Когда гуна благости, которая светла, чиста и благоприятна,
преобладает над страстью и невежеством, человек наделяется счастьем,
добродетелью <действенностью, силой, достоинством, целомудрием>, знанием и
другими хорошими качествами.
14. Когда гуна страсти, которая вызывает привязанность, отчужденность и
деятельность, побеждает благость и невежество, человек начинает тяжко
трудиться, чтобы достичь престижа и удачи. Таким образом в гуне страсти он
переносит волнение и борьбу.
15. Когда гуна невежества побеждает добродетель и страсть, она покрывает
сознание человека и делает его тупым и глупым. Впадший в скорбь и иллюзию
человек в гуне невежества долго спит, предается ложным надеждам и
демонстрирует насилие против других.
16. Когда сознание становится чистым и чувства бывают отвлечены от
материи, человек ощущает бесстрашие в материальном теле и отречение от
материального ума. Ты должен расценивать эту ситуацию, как преобладание
гуны благости, в которой каждый имеет возможность осознать Меня.
17. Ты должен различать гуну страсти по ее симптомам - искажению разума
вследствие слишком большой активности, неспособности восприятия чувств для
выпутывания их самих из мирских объектов, нездоровому состоянию работы
физических органов и постоянной неуравновешенности ума.
18. Когда высшее осознание человека терпит крах и в конце концов
исчезает, и он таким образом становится неспособным концентрировать свое
внимание, его ум разрушается и проявляет невежество и депрессию <уныние,
угнетенное состояние>. Ты должен расценивать эту ситуацию, как преобладание
гуны невежества.
19. С увеличением гуны благости подобным образом возрастает сила
полубогов. Когда нарастает страсть, сильными становятся демонические
(существа). И с ростом невежества, О Уддхава, возрастает сила самых
безнравственных.
20. Нужно понимать, что бдительное бодрствование происходит от гуны
благости, сон со сновидениями - от гуны страсти, и глубокий сон без
сновидений - от гуны невежества. Четвертое состояние сознания проходит
через <охватывает, пропитывает, наполняет собой> эти три и является
трансцендентальным.
21. Ученые люди, посвященные в Ведическую культуру, поднимаются с
помощью гуны благости все к более и более высоким позициям. Гуна
невежества, наоборот, заставляет человека падать вниз головой все в более и
более низкие рождения. И с помощью гуны страсти человек продолжает
переселяться из одного человеческого тела в другое.
22. Те, кто покидают этот мир в гуне благости, идут на райские планеты,
те, кто уходят в гуне страсти, остаются в этом мире человеческих существ, и
те, кто умирают в гуне невежества, должны отправиться в ад. Но те, кто
свободны от влияния всех гун природы, приходят ко Мне.
23. Работа, совершаемая, как подношение Мне, без построения планов на
счет наслаждения ее результатами, считается пребывающей в гуне благости.
Работа, совершаемая с желанием наслаждаться ее результатами, находится в
гуне страсти. И работа, приводимая в движение насилием и завистью,
находится в гуне невежества.
24. Абсолютное знание находится в гуне благости, знание, основанное на
двойственности, находится в гуне страсти, и глупое, материалистическое
знание находится в гуне невежества. Знание, основанное на Мне, однако,
считается трансцендентальным.
25. Проживание в лесу находится в гуне благости, проживание в городе
находится в гуне страсти, проживание в игорном доме демонстрирует качество
невежества, и проживание в месте, где обитаю Я, является трансценденталь-
ным.
26. Работник, свободный от привязанности, находится в гуне благости,
работник, ослепленный личным желанием, находится в гуне страсти, и
работник, который полностью позабыл, как отличить истинное от ложного,
находится в гуне невежества. Но работник, который принял убежище у Меня,
считается трансцендентальным к гунам природы.
27. Вера, обращенная к духовной жизни, находится в гуне благости, вера,
укоренившаяся в плодотворной работе, находится в гуне страсти, вера,
живущая в безбожных поступках, находится в гуне невежества, но вера в Мое
преданное служение, чисто трансцендентальна.
28. Пища, которая полезна, чиста и обретается без проблем, находится в
гуне благости, пища, которая приносит немедленное удовольствие чувствам,
находится в гуне страсти, и пища, которая нечиста и вызывает расстройство
<болезнь>, находится в гуне невежества.
29. Счастье, извлекаемое из самого себя, находится в гуне благости,
счастье, основанное на чувственном удовлетворении, находится в гуне
страсти, и счастье, основанное на заблуждении и деградации, находится в
гуне невежества. Но то счастье, которое (ищется и) находится во Мне,
является трансцендентальным.
30. Поэтому материальная среда, место, результат деятельности, время,
знание, работа, исполнитель работы, вера, состояние сознания, вид жизни и
назначение после смерти - все основываются на трех гунах материальной
природы.
31. О лучший из человеческих существ, все состояния материального бытия
связаны с взаимодействием наслаждающейся души и материальной природы.
Наблюдаемые, воспринимаемые на слух или только задумываемые в уме, они
все [состояния материального бытия] без исключения состоят из гун природы.
32. О благородный Уддхава, все эти различные фазы обусловленной жизни
возникают из работы, рожденной из гун материальной природы. Живое существо,
которое побеждает эти гуны, проявляемые из ума, может посвятить себя Мне
при помощи процесса преданного служения и таким образом достичь чистой
любви ко Мне.
33. Поэтому, достигнув этой человеческой формы жизни, которая позволяет
каждому развить полное знание, те, кто разумны, должны освободить себя от
всей скверны гун природы и заняться исключительно только любовным служением
Мне.
34. Благоразумный мудрец, свободный от всего материального общения и
незаблуждающийся, должен покорить свои чувства и поклоняться Мне. Он должен
победить гуны страсти и невежества, занимая себя только вещами,
(находящимися) в гуне благости.
35. Затем, сосредоточенный в преданном служении мудрец должен также
победить материальную гуну благости полным равнодушием к гунам. Таким
образом, умиротворенная в своем уме, духовная душа, свободная от гун
природы, оставляет саму причину своей обусловленной жизни и достигает Меня.
36. Свободное от тонкой обусловленности ума и от гун природы, рожденных
из материального сознания, живое существо становится полностью
удовлетворенным восприятием Моей трансцендентальной формы. Оно больше не
ищет материального наслаждения во внешней энергии, и также не размышляет
оно и не помнит о таком наслаждении внутри себя.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного
ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами
Прабхупады, Двадцать Пятая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Три Гуны Природы и Выше."
============================================================
# Глава Двадцать Шестая.#
# &Аила-гита.&#
1. Верховная Личность Бога сказал: Достигнув этой человеческой формы
жизни, которая предоставляет каждому возможность осознать Меня, и пребывая
в Моем преданном служении, любой может достичь Меня, источника всего
наслаждения и Высшую Душу всего существующего, обитающего в сердце каждого
живого существа.
2. Человек, сосредоточенный в трансцендентальном знании, освобождается
от обусловленной жизни, оставляя свое ложное отождествление с продуктами
материальных гун природы. Смотря на эти продукты, просто как на иллюзию, он
избегает запутывания в гунах природы, несмотря на постоянное пребывание
среди них. Так как гуны природы и их продукты просто нереальны, он не
воспринимает их.
3. Никто никогда не должен общаться с материалистами, теми (людьми),
которые предаются удовлетворению своих гениталий и животов. Следуя по их
стопам, каждый падает в глубочайшую шахту невежества точно также, как
(падает в яму) слепой человек, который идет за другим слепым человеком.
4. (По этому поводу) знаменитым императором Пуруравой была спета
следующая песня. Когда он лишился своей жены, Урваши, он сначала был введен
в заблуждение, но, обуздав свою скорбь, он начал чувствовать отречение.
5. Когда она покинула его, то даже хотя он и был обнажен, он бросился за
ней (вдогонку), будто сумасшедший, и взывал (к ней) в великом несчастье, -
"О моя жена, О жестокая леди! Пожалуйста, остановись!"
6. Несмотря на то, что в течение многих лет Пурурава наслаждался
сексуальным удовольствием в вечерние часы, он все таки не был удовлетворен
таким незначительным наслаждением. Его ум был настолько привлечен к Урваши,
что он не замечал, как приходили и уходили ночи.
7. Царь Аила сказал: Увы, увы, вы только посмотрите на размер моего
заблуждения! Эта богиня обнимала меня и держала мою шею в своих тисках. Мое
сердце было настолько запачкано похотью, что я не думал, как проходит моя
жизнь.
8. Эта леди так сильно обманывала меня, что я замечал даже восхода и
заката Солнца. Увы, в течение стольких долгих лет я проводил свою жизнь
понапрасну.
9. Увы, несмотря на то, что я считаюсь могущественным императором,
драгоценным камнем царской власти всех царей на этой Земле, вы только
посмотрите, как мое заблуждение превратило меня в забавного зверя в женских
руках!
10. Хотя я и был могущественным господином с великим богатством, эта
женщина оставила меня, как будто бы я был не больше, чем незначительная
травинка. И все таки, обнаженный и лишенный стыда, я последовал за ней,
крича и рыдая, прямо как сумасшедший.
11. Где же мои так называемые великие могущество, влияние и верховная
власть? Точно также, как осел, лягаемый в лицо своей ослихой, я бежал за
этой женщиной, которая уже покинула меня.
12. Что проку в большом образовании или практике аскез и отречения, и
что проку в изучении религиозных писаний, проживании в уединении и
молчании, если после всего этого ум похищается женщиной?
13. Черт меня побери! Я такой глупец, что я даже не знал, что было
добром для меня, хотя я и думал надменно, что я высоко разумен. Хоть я и
достиг возвышенной позиции господина, я позволил себе быть побежденным
женщинами, как будто бы я был волом или глупым ослом.
14. Даже после того, как я служил так называемому нектару губ Урваши в
течение множества лет, мои похотливые желания росли в моем сердце снова и
снова и не были удовлетворены, точно также, как никогда не бывает потушен
огонь посредством жертвоприношений гхи, изливаемых в его пламя.
15. Кто, кроме Верховной Личности Бога, который лежит за пределами
материального восприятия и является Господом самодовольных мудрецов, может
как-то спасти мое сознание, которое было похищено проституткой?
16. Так как я позволил своему разуму отупеть, и так как я оказался не в
состоянии контролировать свои чувства, великое заблуждение в моем уме не
пропало, даже хотя сама Урваши дала мне мудрый совет с прекрасно сказанными
словами (см. 9 Песню Шримад-Бхагаватам).
17. Как могу я обвинять ее в моей беде, когда я сам невежественен в
вопросе моей реальной, духовной природы? Я (совсем) не контролировал свои
чувства, и таким образом я уподобился личности, которая ошибочно принимает
безвредную веревку за змею.
18. Что такое это грязное тело с любой стороны - такое мерзкое и полное
дурных запахов? Я был привлечен красотой и ароматом женского тела, но что
же такое эти так называемые привлекательные черты? Они являются просто
ложным покрытием, созданным (материальной) иллюзией.
19-20. Никто никогда не может решить, чьим по сути является тело.
Принадлежит ли оно родителям, которые дали ему рождение, жене, которая
приносит ему удовольствие, или работодателю, который приказывает телу
повсюду? Является ли оно собственностью погребального огня или собак и
шакалов, которые могут в конце концов сожрать его? Может быть оно -
собственность неистощимой души, которая принимает участие в его счастье и
несчастье, или тело принадлежит близким друзьям, которые воодушевляют его и
помогают ему? Хотя человек никогда точно не устанавливает владельца тела,
он черезмерно привязывается к нему. Материальное тело - это оскверненная
материальная форма, ведущая к низшему предназначению, и все таки, когда
человек начинает таращиться на лицо женщины, он размышляет, - "Что за
прекрасная леди! Какой прелестный у нее носик, и посмотрите на ее
замечательную улыбку!"
21. Какая разница между обычными червями и людьми, которые пытаются
наслаждаться этим материальным телом, состоящим из кожи, мяса, крови,
мускулов, жира, костного мозга, кости, мочи и гноя?
22. Тем не менее, даже тот, кто теоретически понимает истинную природу
тела, никогда не должен общаться с женщинами или с людьми, привязанными к
женщинам. Помимо всего прочего, контакт чувств с их объектами неизбежно
возбуждает ум.
23. Так как ум не беспокоится о том, чего он никогда не видел и не
слышал, ум человека, который сдерживает материальные чувства, автоматически
будет контролироваться в его материальной деятельности и станет умиротво-
ренным.
24. Поэтому никто никогда не должен позволять своим чувствам свободно
общаться с женщинами или с мужчинами, привязанными к женщинам. Даже те, кто
являются высоко учеными, не могут доверять шести врагам ума; что говорить
тогда о глупых людях, подобных мне.
25. Верховная Личность Бога сказал: Спев таким образом эту песню,
Махараджа Пурурава, выдающаяся личность среди полубогов и человеческих
существ, оставил положение, которого он достиг на планете Урваши. Его
иллюзия была вымыта трансцендентальным знанием, и он осознал Меня, как
Верховную Душу в своем сердце и так впоследствии достиг умиротворения.
26. Разумный человек поэтому должен отвергнуть все дурное общение и
вместо этого прибегнуть к обществу святых преданных, чьи слова разрубают
расширенную привязанность ума.
27. Мои преданные фиксируют свои умы на Мне и не зависят ни от чего
материального. Они всегда умиротворены, наделены равным зрением, и свободны
от собственничества, ложного эго, двойственности и жадности.
28. О велико удачливый Уддхава, в обществе таких святых преданных
присутствует постоянное обсуждение Меня, и те, кто принимают участие в этом
воспевании и слушании о Моей славе, несомненно очищаются от всех грехов.
29. Кто бы ни слушал, воспевал или почтительно ни принимал близко к
сердцу эти предметы обо Мне, он становится Моим верным приверженцем и таким
образом достигает преданного служения Мне.
30. Чему же еще нужно учиться моему совершенному преданному после
достижения им преданного служения Мне, Верховной Абсолютной Истине,
воплощению всего экстатического существования, чьи качества неисчислимы?
31. Точно также, как холод, страх и темнота пропадают для того, кто
приблизился к жертвенному огню, так и тупость, страх и невежество
уничтожаются для того, кто занялся служением преданным Господа.
32. Преданные Господа, умиротворенно сосредоточенные в абсолютном
знании, являются конечным убежищем для тех, кто постоянно поднимается и
опускается в ужасном океане материальной жизни. Такие преданные в точности
подобны прочному кораблю, который приходит, чтобы спасти людей, которые
находятся на грани утопания.
33. Точно также, как пища является жизнью всех созданий, так и Я являюсь
конечным убежищем для терпящих бедствие, и точно также, как религия
является богатством тех, кто уходят из этого мира, так и Мои преданные
являются единственным убежищем людей, боящихся упасть в несчастное
состояние жизни.
34. Мои преданные дают божественные глаза, тогда как Солнце разрешает
только внешнее зрение, да и то, когда оно восходит в небо. Мои преданные -
это истинные почитаемые божества и настоящая семья каждого; они - личное
эго каждого, и в конечном счете они неотличны от Меня.
35. Таким образом, потеряв желание находиться на той же самой планете,
что и Урваши, Махараджа Пурурава начал бродить по Земле свободным от всего
материального общения и полностью удовлетворенным в самом себе.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного
ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами
Прабхупады, Двадцать Шестая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Аила-гита."
============================================================
# Глава Двадцать Седьмая.#
# &Наставления Господа Кришны в&#
# &Процессе Поклонения Божеству.&#
1. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, О учитель всех преданных,
пожалуйста, объясни мне предписанный метод поклонения Тебе в Твоей форме
Божества. Каковы качества тех преданных, которые поклоняются Божеству; на
какой основе устанавливается такое поклонение; и что является особым
методом поклонения?
2. Все великие мудрецы постоянно заявляют, что такое поклонение приносит
величайшее благо, которое только можно извлечь в человеческой жизни. Таково
мнение Нарады Муни, великого Вйасадевы и моего собственного духовного
учителя, Брихаспати.
3-4. О самый великодушный Господь, наставления в этом процессе
поклонения Божеству сначала вышли из Твоих собственных лотосных уст. Затем
они были поведаны великим Господом Брахмой его сыновьям, возглавляемым
Бхригу, и Господом Шивой его супруге, Парвати. Этот процесс принимается
всеми профессиональными и духовными укладами общества и предназначается для
них. Поэтому я считаю поклонение Тебе в Твоей форме Божества самой полезной
из всех духовных практик, даже для женщин и шудр.
5. О лотосоокий, О Верховный Господь всех господ во вселенной,
пожалуйста, объясни Своему преданному слуге эти средства освобождения от
рабства работы.
6. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, нет конца
неисчислимым Ведическим предписаниям для совершения поклонения Божеству;
так что Я объясню тебе этот предмет только вкратце, за очень короткое
время.
7. Каждый должен тщательно поклоняться Мне, избрав один из трех методов,
посредством которых Я принимаю жертвоприношение: Ведический, тантрический
или смешанный.
8. Сейчас, пожалуйста, с полной верой послушай, как Я точно объясню
(тебе), как человек, который достиг статуса дваждырожденного посредством
уместных Ведических предписаний, должен с преданностью поклоняться Мне.
9. Дваждырожденный человек должен поклоняться Мне, своему почитаемому
Господу, без двуличия <двойственности, задней мысли> и предлагая
соответствующее убранство в любовной преданности Моей форме Божества или
Моей форме, появляющейся на земле, в огне, в Солнце, в воде или внутри
собственного сердца поклоняющегося.
10. Каждый должен сначала очистить свое тело очищением своих зубов и
купанием. Затем он должен совершить повторное очищение, помазав тело землей
и повторив как Ведические, так и тантрические мантры.
11 Фиксируя свой ум на Мне, человек должен поклоняться Мне своими
различными предписанными обязанностями, такими как воспевание мантры
Гайатри три раза в день (на рассвете, в полдень и на закате). Такие
действия предписываются Ведами и очищают поклоняющегося от реакций на
плодотворную деятельность.
12. Упоминается, что форма Божества Господа появляется в восьми
различных видах (материи) - в камне, дереве, металле, земле, краске, песке,
уме или драгоценных камнях.
13. Форма Божества Господа, который является убежищем всех живых
существ, может устанавливаться двумя способами: временно или постоянно. Но
постоянное Божество, в соответствии с названием, никогда не должно
сниматься, Мой дорогой Уддхава.
14. Божество, которое устанавливается временно, может периодически
вызываться и отсылаться, но эти два ритуала должны всегда исполняться,
когда Божество рисуется на земле. Омовение должно совершаться водой, за
исключением тех случаев, когда Божество делается из глины, красок или
дерева. В этих исключительных случаях предписывается очищение без воды.
15. Каждый должен поклоняться Мне в Моих формах Божества, предлагая
самое отличное убранство. Но преданный полностью свободный от материального
желания может поклоняться Мне тем, что он способен достать, и может даже
поклоняться Мне внутри собственного сердца умственными принадлежностями.
16-17. В поклонении храмовому Божеству, Мой дорогой Уддхава, самыми
приятными жертвоприношениями являются омовение и украшение. Для Божества,
начерченного на священной земле, самым дорогим является процесс
таттва-винйасы. Жертвы пшеницы и ячменя, пропитанные гхи, являются
предпочтительными подношениями жертвенному огню, тогда как поклонение,
состоящее из упастханы и аргхйи, является самым предпочтительным для
Солнца. Каждый должен поклоняться Мне в форме воды, предлагая саму воду. На
самом деле, что бы ни предлагалось Мне с верой Моим преданным - даже хотя
бы немного воды - это крайне дорого Мне.
18. Даже очень богатые подарки не доставляют Мне удовольствия, если они
предлагаются непреданными. Но Я наслаждаюсь любым незначительным
подношением, сделанным Моими любящими преданными, и Я несомненно бываю
крайне доволен, когда Мне с любовью предлагаются приятные подношения
ароматичного масла, фимиама, цветов и вкусных блюд.
19. После очищения себя и сбора всех принадлежностей поклоняющийся
должен оборудовать свое собственное сиденье травинками травы куши так,
чтобы их кончики смотрели на восток. Затем он должен сесть лицом либо на
на север, либо на восток, или, если Божество зафиксировано в каком-то одном
положении, он должен сесть непосредственно лицом к Божеству.
20. Преданный должен освятить различные части своего тела, прикасаясь к
ним и повторяя мантры. Он должен сделать то же самое для Моей Божественной
формы, и затем своими руками он должен забрать у Божества завядшие цветы и
остатки предыдущих подношений. Он должен надлежайшим образом подготовить
священный горшок и сосуд с водой для окропления.
21. Затем водой из этого сосуда прокшанийа он должен окропить
территорию, на которой происходит поклонение Божеству, вещи, которые
предназначены для подношения, и свое собственное тело. Затем он должен
украсить различными благоприятными субстанциями три сосуда, наполненные
водой.
22. Затем поклоняющийся должен очистить эти три сосуда. Он должен
освятить сосуд, содержащий воду для омовения стоп Господа, воспеванием
хридайайа намах, сосуд, содержащий воду для аргхйи, воспеванием ширасе
сваха, и сосуд, содержащий воду для омовения рта Господа, воспеванием
шикхайаи вашат. Также для всех трех сосудов должна быть повторена Гайатри
мантра.
23. Поклоняющийся должен медитировать на Мою тонкую форму, - которая
располагается в собственном теле поклоняющегося, сейчас очищенном воздухом
и огнем, - как на источник всех живых существ. Эта форма Господа
воспринимается самореализованными мудрецами в последней части вибрации
священного слога ом.
24. Преданный размышляет о Сверхдуше, чье присутствие перегружает тело
преданного, в форме, соответствующей его реализации. Таким образом
преданный поклоняется Господу в полную меру своих способностей и становится
полностью погруженным в Него. Касаясь различных конечностей Божества и
воспевая подходящие мантры, преданный должен пригласить Сверхдушу
присоединиться к форме Божества, и затем преданный должен поклоняться Мне.
25-26. Поклоняющийся должен сначала представить Мое сиденье украшенным
олицетворенными божествами религии, знания, отречения и богатства [стоящими
по четырем углам от места сидения Господа, начиная с юго-востока] и Моими
девятью духовными энергиями [Вималой, Уткаршини, Джнаной, Крийей, Йогой,
Прахви, Сатйей, Ишаной и Ануграхой]. Он должен размышлять о месте сидения
Господа, как о восьми-лепестковом лотосе, лучезарном за счет шафрановых
волокон внутри его мутовки. Затем, следуя нормам как Вед, так и тантр, он
должен предложить Мне воду для омовения стоп, воду для омовения рта, аргхйу
и другие предметы поклонения. Посредством этого поклонения он достигает как
материального наслаждения, так и освобождения.
27. Каждый должен поклониться, последовательно, диску Господа Сударшане,
Его раковине Панчаджанйе, Его булаве, мечу, луку, стрелам и плугу, Его
оружию мушале, Его драгоценному камню Каустубхе, Его цветочной гирлянде и
пряди волос Шриватсе на Его груди.
28. Преданный должен поклониться спутникам Господа Нанде и Сунанде,
Гаруде, Прачанде и Чанде, Махабале и Бале, и Кумуде и Кумудекшане.
29. При помощи подношений, таких как прокшана, он должен поклониться
Дурге, Винайаке, Вйасе, Вишваксене, духовным учителям и различным
полубогам. Все эти личности должны находиться в соответствующих им местах,
обращенными лицом к Божеству Господа.
30-31. Поклоняющийся должен купать Божество каждый день настолько
роскошно, насколько позволяют его возможности, используя воду, надушенную
сандаловым деревом, корнем ушира, камфарой, кункумой и агуру. Он должен
также воспевать различные Ведические гимны, такие как анувака [или
Сварна-гхарма], Махапуруша-видйа, Пуруша-сукта и различные песни из Сама
Веды, такие как Раджана и Рохинйа.
32. Затем мой преданный должен любовно украшать Меня одеждой,
брахманическим шнуром, различными украшениями, знаками тилаки и гирляндами,
и он должен натирать Мое тело ароматическими маслами, и все - предписанным
образом.
33. Поклоняющийся должен преданно предлагать Мне воду для омовения Моих
стоп и рта, ароматичные масла, цветы и немолотые зерна, вместе с фимиамом,
лампами и другими подношениями.
34. Преданный по мере своих средств должен обеспечивать для предложения
Мне сахарные леденцы, сладкий рис, шашкули [лепешки из рисовой муки], апупу
[различные сладкие пирожные], модаку [пареные клецки из рисовой муки,
наполненные сладким кокосовым орехом и сахаром], самйаву [пшеничные
лепешки, приготовленные на гхи и покрытые сахаром и специями], йогурт,
овощные супы и другие вкусные блюда.
35. В особых случаях и ежедневно, если возможно, Божество должно
натираться мазью, показываться перед зеркалом, обеспечиваться эвкалиптовой
палочкой для очистки Своих зубов, омываться пятью видами нектара,
снабжаться всеми видами богатых блюд и развлекаться пением и танцами.
36. На арене жертвоприношения, сооруженной в соответствии с
предписаниями писаний, преданный должен совершать огненное
жертвоприношение, используя священный пояс, жертвенную выемку и алтарную
насыпь. Когда производится зажигание жертвенного огня, преданный должен
разводить его со всех сторон кучи дров, аккуратно сложенной его
собственными руками.
37. Разложив траву куша на земле и окропив ее водой, он должен совершить
ритуал анвадхана в соответствии с предписанными правилами. Затем он должен
привести в порядок предметы, которые предназначаются в жертву, и должен
освятить их водой из сосуда для окропления. Затем поклоняющийся должен
сосредоточиться на Мне, (как на пребывающем) в огне.
38-41. Разумный преданный должен сосредоточиться на форме Господа, чей
цвет подобен расплавленному золоту, чьи четыре руки блистают вместе
раковиной, диском, булавой и цветком лотоса, и который всегда умиротворен и
одет в одежды, окрашенные в цвет волокон внутри цветка лотоса. Ярко сияют
Его шлем, браслеты, пояс и прекрасные украшения на руках. На Его груди
находится знак Шриватсы вместе с пылающим драгоценным камнем Каустубхой и
гирляндой из лесных цветов. Затем преданный должен поклоняться этому
Господу, беря кусочки дров, намоченных в жертвенном гхи, и бросая их в
огонь. Он должен совершить ритуал агхары, преподнося огню различные
предметы жертвоприношения, насквозь промоченные в гхи. Затем он должен
предложить шестнадцати полубогам, начиная с Йамараджи, жертвоприношение,
называемое свишти-крит, повторяя основные мантры каждого божества и
шестнадцатистрочный гимн Пуруша-сукта. Изливая в огонь по одной порции гхи
после каждой строки Пуруша-сукты, он должен повторять определенную мантру,
называющую каждое божество.
42. Поклонившись таким образом Господу, (как находящемуся) в жертвенном
огне, преданный должен предложить свои глубокие поклоны личным спутникам
Господа и должен затем предложить подношения им. Затем он должен тихо
повторить мула-мантру Божества Господа, вспоминая об Абсолютной Истине, как
о Верховной Личности, Нарайане.
43. Несколько раз он должен предложить воду Божеству для омовения Его
рта, и он должен отдать остатки от пищи Божества Вишваксене. Затем он
должен преподнести Божеству ароматные духи для рта и приготовленный орех
бетеля.
44. Напевая песни вместе с другими, громко воспевая (славу) и танцуя,
разыгрывая Мои трансцендентальные игры, и слушая и рассказывая истории обо
Мне, преданный должен в течение некоторого времени с головой окунуться в
такое веселье.
45. Преданный должен предлагать почтение Господу со всеми видами молитв
и гимнов, как из Пуран, так и из прочих древних писаний, и также исходя из
обычных традиций. Молясь, - "О Господь, пожалуйста, будь милостив ко
мне!," - он должен падать ниц, подобно палке, для предложения своих
поклонов.
46. Коснувшись своей головой (земли) у стоп Божества, затем он должен
встать со сложенными вместе ладонями перед Господом и молиться, - "О мой
Господь, пожалуйста, защити меня, вручившего себя Тебе. Больше всего я
боюсь этого океана материального существования, стоя, как Я есть, во рту
(жестокой) смерти."
47. Молясь таким образом, преданный должен почтительно положить на свою
голову остатки (от подношений), которые Я предлагаю ему. И если
в конце поклонения определенное Божество должно быть отослано, то преданный
должен проделать это, снова и снова помещая свет от присутствия Божества
внутрь света лотоса в своем собственном сердце (~).
48. Когда бы кто-либо ни развивал веру в Меня - в Мою форму, как
Божества, или в другие истинные проявления, - он должен поклоняться Мне,
(как пребывающему) в этой форме. Я, без сомнения, существую как внутри всех
созданных существ, так и отдельно в Моей изначальной форме, потому что Я
являюсь Высшей Душой всего.
49. Поклоняясь Мне посредством различных методов, предписанных в Ведах и
тантрах, человек получит от Меня желаемое для него совершенство как в этой
жизни, так и в следующей.
50. Преданный должен более полно устанавливать Мое Божество,
основательно воздвигая храм вместе с прекрасными садами. Эти сады должны
быть посажены неподалеку (от храма) для обеспечения цветов для регулярного
ежедневного поклонения, особых процессий для Божества и праздничных
представлений <ритуалов>.
51. Тот, кто предлагает Божеству дары земли, рынков, городов и деревень,
так чтобы регулярное ежедневное поклонение и особые праздники Божества
могли проходить постоянно, достигнет богатства, равного Моему.
52. Устанавливая Божество Господа, человек становится царем всей Земли,
воздвигая храм для Господа, человек становится правителем трех миров,
поклоняясь и служа Божеству, человек попадает на планету Господа Брахмы, и
исполняя все три эти действия, человек достигает трансцендентальной формы,
подобной Моей.
53. Но тот, кто просто занимается преданным служением, не составляя
никаких планов о получении плодотворных результатов, достигает Меня. Таким
образом, кто бы ни поклонялся Мне в соответствии с процессом, который Я
описал, в конечном счете достигнет чистого преданного служения Мне.
54. Любой, кто ворует собственность полубогов или брахманов, будь она
раньше дана им вором самим или кем-то другим, должен будет жить, как
навозный червь, в течение ста миллионов лет.
55. Не только сам исполнитель кражи, но и любой, кто помогает ему,
подстрекает его на преступление или просто умалчивает о нем {одобряет его},
должен будет также разделить последствие (этого греха) в следующей своей
жизни. Все подобные люди будут (тяжко) страдать в соответствии со степенью
их участия.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного
ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами
Прабхупады, Двадцать Седьмая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Наставления Господа Кришны в Процессе Поклонения
Божеству."
============================================================
# Глава Двадцать Восьмая.#
# &Джнана-йога.&#
1. Верховная Личность Бога сказал: Никто не должен ни восхвалять, ни
критиковать обусловленные нравы и поступки других людей. Скорее, каждый
должен смотреть на этот мир просто, как на сочетание материальной природы и
наслаждающихся душ, основанных полностью на единой Абсолютной Истине.
2. Кто бы ни предавался восхвалению или критике качеств и поведения
других, очень быстро отклоняется от своего собственного лучшего интереса
посредством запутывания в иллюзорных двойственностях.
3. Точно также, как воплощенная духовная душа теряет внешнее сознание,
когда ее чувства переполняются иллюзией дремоты или подобным смерти
состоянием глубокого сна, так и человек, воспринимающий материальную
двойственность, должен встречаться с иллюзией и смертью.
4. То, что выражается материальными словами или созерцается материальным
умом, не является конечной истиной. Что же, поэтому, является действительно
хорошим или плохим в этом нереальном мире двойственности, и как может быть
измерена степень такого хорошего или плохого?
5. Несмотря на то, что тени, эхо и миражи являются только иллюзорными
отражениями реальных вещей, такие отражения создают подобие значительного
или понятного восприятия. Таким же самым образом, несмотря на то, что
отождествление обусловленной души с материальными телом, умом и эгом
иллюзорно, это отождествление генерирует в ней страх вплоть до самого
момента смерти.
6-7. Сверхдуша одна является высшим правителем и создателем этого мира,
и таким образом Она одна также и создана. Подобно этому, Душа всего
существования Сама, как проявляет, так и проявляется, удаляет и удаляется.
Никакое другое существо не может быть по-настоящему установлено, как
отдельное от Него, Верховного Господа, который тем не менее отличен от
всего и каждого другого. Появление тройственной материальной природы,
которая воспринимается в Нем, не имеет истинной основы. Скорее, ты должен
понять, что эта материальная природа, состоящая из трех гун, является
просто продуктом Его иллюзорной энергии.
8. Тот, кто хорошенько понял процесс прочного утверждения в
теоретическом и реализованном знании, как он описывается Мною здесь, не
предается материальной критике или похвале. Подобно Солнцу, он вольно
бродит по всему этому миру.
9. При помощи прямого восприятия, логической дедукции, свидетельства
писаний и личного осознания, каждый должен узнать, что этот мир имеет
начало и конец и поэтому не является конечной реальностью. Таким образом
человек должен жить в этом мире без привязанности.
10. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, невозможно для этого
материального существования быть восприятием либо души, которая является
провидцем, либо тела, которое является наблюдаемым объектом. С одной
стороны, духовная душа всегда наделена совершенным знанием, и с другой
стороны, материальное тело не является сознательным, живым существом. Так к
кому же из них относится это восприятие материального существования?
11. Духовная душа является неистощимой, трансцендентальной, чистой,
самосветящейся и никогда не покрытой ничем материальным. Она подобна огню.
Но неживущее материальное тело, подобное дровам, является тупым и
непросвещенным. Так кто же в этом мире является тем, кто действительно
подвергается восприятию материальной жизни?
12. Верховная Личность Бога сказал: До тех пор, пока глупая духовная
душа остается привлеченной к материальным телу, чувствам и жизненному
воздуху, ее материальное существование продолжает процветать, хотя оно в
конечном счете и бессмысленно.
13. На самом деле живое существо является трансцендентальным к
материальному существованию. Но вследствие своего образа мыслей господства
над материальной природой, его материальное состояние существования не
исчезает, и точно также, как во сне, оно затрагивается всеми видами
невыгодных положений.
14. Несмотря на то, что во время сна человек воспринимает множество
нежелательных вещей, пробудившись, он больше не бывает сбит с толку
восприятиями сна.
15. Скорбь, приподнятое настроение, страх, гнев, жадность, заблуждение и
страстное желание, а также рождение и смерть, - все являются восприятиями
ложного эго, а не чистой души.
16. Живое существо, которое ложно отождествляет себя со своими телом,
чувствами, жизненным воздухом и умом, и которое пребывает в этих покрытиях,
принимает формы своих собственных материально обусловленных качеств и
работы. Оно по-разному обозначается по отношению ко всей материальной
энергии, и, таким образом, под строгим контролем высшего времени, оно
принуждается бегать повсюду в материальном мире.
17. Несмотря на то, что ложное эго не имеет реальной основы, оно
воспринимается во множестве форм - в качестве функций ума, речи, жизненного
воздуха и телесных способностей. Но мечом трансцендентального знания,
отточенным поклонением истинному духовному учителю, трезвый мудрец разрубит
это ложное отождествление и будет жить в этом мире свободным от всей
материальной привязанности.
18. Настоящее духовное знание основывается на различении материи и духа,
и оно взращивается при помощи доказательства писаний, аскетизма,
непосредственного восприятия, понимания исторических повествований Пуран и
логических выводов. Абсолютная Истина, которая одна была до творения
вселенной и которая одна останется после ее разрушения, является также
фактором времени и конечной причиной. Даже на промежуточной стадии этого
существования творения Абсолютная Истина одна является действительной
реальностью.
19. Золото одно присутствует до превращения его в золотые изделия,
золото одно остается после разрушения изделий, и золото одно является
существенной реальностью во время его использования под различными
обозначениями. Подобно этому, Я один существую до творения этой вселенной,
после ее разрушения и в течение ее проявления.
20. Материальный ум проявляется в трех фазах сознания - бодрствовании,
сне и глубоком сне, - которые являются продуктами трех гун природы. Ум
далее появляется в трех различных ролях - как постигающий, постигаемый и
как регулятор постижения. Таким образом ум проявляется по-разному во всех
этих тройственных обозначениях. Но он является четвертым фактором,
существующим отдельно от всего этого, что единственно и составляет
Абсолютную Истину.
21. То, что не существовало в прошлом и не будет существовать в будущем,
также не имеет своего собственного существования в течение периода его
проявления и является только поверхностным обозначением. По моему мнению,
что бы ни было создано и открыто чем-либо еще, - в конечном счете это
только эта другая вещь.
22. Хотя таким образом и не существующее в действительности, это
проявление превращений, созданное из гуны страсти, кажется реальным, потому
что в форме материального разнообразия чувств, чувственных объектов, ума и
элементов физической природы себя показывает самопроявленная,
самосветящаяся Абсолютная Истина.
23. Таким образом ясно поняв с помощью распознавательной логики
уникальное положение Абсолютной Истины, каждый должен искусно опровергнуть
свое неправильное отождествление с материей и разрубить на куски все
сомнения в том, что касается тождества "я". Став удовлетворенным в
естественном экстазе души, каждый должен (затем) воздерживаться от всех
вожделенных занятий материальных чувств.
24. Материальное тело, сделанное из земли, не является истинным "я"; им
также не являются чувства, господствующие на ними полубоги или жизненный
воздух; им не являются внешний воздух, вода или огонь или даже ум. Все это
просто материя. Подобно этому, ни разум, ни материальное сознание, ни эго,
ни элементы эфира или земли, ни объекты чувственного восприятия, ни даже
первоначальное состояние материального равновесия не могут считаться
истинным тождеством души.
25. Для того, кто надлежащим образом осознал Мое личное тождество, как
Верховного Господа, какая существует похвала, если его чувства -
лишь только продукты материальных гун - совершенно сконцентрированы в
медитации? И с другой стороны, какое навлекается порицание, если его
чувствам случается возбуждаться? На самом деле, какое имеет для Солнца
значение то, что облака приходят и уходят?
26. Небо может показывать различные качества воздуха, огня, воды и
земли, которые проходят через него, а также такие качества, как тепло и
холод, которые постоянно приходят и уходят вместе с сезонами. Тем не менее
небо никогда не запутывается ни в одном из этих качеств. Подобно этому,
Верховная Абсолютная Истина никогда не запутывается в комбинациях благости,
страсти и невежества, которые вызывают материальные превращения ложного
эго.
27. Тем не менее, до тех пор, пока человек, твердо не практикуя
преданное служение Мне, полностью не отстранил свой ум от всей скверны
материальной страсти, он должен очень тщательно избегать общения с
материальными гунами, которые производятся Моей иллюзорной энергией.
28. Точно также, как не до конца излеченная болезнь возвращается и
приносит повторное страдание пациенту, так и ум, который не полностью
очищен от его извращенных тенденций, будет оставаться привязанным к
материальным вещам и постоянно мучить несовершенного йоги.
29. Иногда прогресс несовершенных трансценденталистов приостанавливается
привязанностью к членам семьи, ученикам или другим, которые посылаются
завистливыми полубогами специально для этой цели. Но в силу их накопленного
продвижения такие несовершенные трансценденталисты возобновят свою практику
йоги в следующей своей жизни. Они никогда снова не будут пойманы в сеть
плодотворной работы.
30. Обыкновенное живое существо совершает материальную работу и
преобразуется последствиями такой работы. Таким образом оно направляется
различными желаниями продолжать плодотворно работать вплоть до самого
момента своей смерти. Мудрый человек, однако, испытав свое собственное
изначальное блаженство, оставляет все материальные желания и не занимается
плодотворной работой.
31. Мудрый человек, чье сознание зафиксировано на его истинном "я", даже
не обращает внимания на свою собственную телесную деятельность. Во время
стояния, сидения, лежания, справления мочи, приема пищи или исполнения
других телесных функций он понимает, что тело действует в соответствии с
его собственной природой.
32. Несмотря на то, что осознавшая себя душа может иногда замечать
нечистый объект или деятельность, она не принимает его за реальный.
Логически понимая нечистые объекты чувств, как базирующиеся на иллюзорной
материальной двойственности, разумная личность взирает на них, как на
противоположные и отличные от реальности, таким же самым образом, как
человек, пробудившийся ото сна, смотрит на свой увядающий сон.
33. Материальное незнание, которое распространяется во множество
разновидностей посредством деятельности гун природы, ошибочно принимается
обусловленной душой за идентичное с собственным "я". Но посредством
взращивания духовного знания, Мой дорогой Уддхава, это самое незнание
постепенно исчезает во время освобождения. Вечное "я", с другой стороны,
никогда не принимается и никогда не покидается.
34. Когда Солнце всходит, оно уничтожает темноту, покрывающую глаза
людей, но оно не создает объекты, что затем наблюдаются ими, которые
фактически существовали все время. Подобно этому, могущественное и
действительное осознание Меня уничтожит темноту, покрывающую истинное
сознание личности.
35. Верховный Господь является самосветящимся, нерожденным и
неизмеримым. Он является чистым трансцендентальным сознанием и воспринимает
все. Он единственен, Он осознается только после исчезновения обычных слов.
Им приводятся в движение энергия речи и жизненные воздухи.
36. Какая бы кажущаяся двойственность ни воспринималась в "я" - это
просто заблуждение ума. На самом деле, такая мнимая двойственность не имеет
основы, чтобы покоиться особняком от чьей-то собственной души.
37. Двойственность пяти материальных элементов воспринимается только в
терминах названий и форм. Те, кто говорят, что эта двойственность реальна,
являются псевдоучеными, напрасно выдвигающими мнимые теории без основы на
фактах.
38. Физическое тело старательного йоги, который еще не созрел в своей
практике, может иногда переполняться различными беспокойствами. Поэтому
рекомендуется следующий процесс.
39. Некоторые из этих препятствий могут быть нейтрализованы йогической
медитацией или сидячими позами, практикуемыми вместе с концентрацией на
контролируемом дыхании, и другие могут быть нейтрализованы специальными
аскезами, мантрами или медицинскими травами.
40. Эти неблагоприятные волнения могут быть постепенно устранены
постоянным памятованием Меня, совместным слушанием и воспеванием Моих
святых имен или следованием по стопам великих учителей йоги.
41. При помощи различных методов некоторые йоги освобождают тело от
болезни и старости и поддерживают его постоянно молодым. Таким образом они
занимаются йогой для достижения материальных мистических совершенств.
42. Это мистическое телесное совершенство не высоко ценится теми, кто
опытны в трансцендентальном знании. На самом деле они считают усилие для
такого совершенства бесполезным, так как душа, подобно дереву, вечна, а
тело, подобно плоду дерева, подвержено разрушению.
43. Хотя физическое тело и может быть улучшено различными процессами
йоги, разумный человек, который посвятил свою жизнь Мне, не вкладывает свою
веру в перспективу совершенствования своего физического тела посредством
йоги, и фактически он оставляет такие процедуры.
44. Йоги, который принял убежище у Меня, остается свободным от жаждания
<страстного желания>, потому что он воспринимает счастье души внутри. Таким
образом, во время исполнения этого процесса йоги он никогда не поражается
препятствиями.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного
ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами
Прабхупады, Двадцать Восьмая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Джнана-йога."
============================================================
# Глава Двадцать Девятая.#
# &Бхакти-йога.&#
1. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь Ачйута, я боюсь, что этот
метод йоги, который был описан Тобой, очень труден для того, кто не может
управлять своим умом. Поэтому, пожалуйста, объясни мне в очень простых
словах, как можно более легко исполнять ее.
2. О лотосоокий Господь, в основном те йоги, которые пытаются сделать
стойким ум, ощущают крушение (своих намерений) вследствие их неспособности
совершенствовать состояние транса. Таким образом они утомляются в своей
попытке подчинить ум контролю.
3. Поэтому, О лотосоокий Господь вселенной, лебедеподобные люди
принимают убежище у Твоих лотосных стоп, источника всего
трансцендентального экстаза. Но те, кто испытывают гордость в своих
достижениях в йоге и карме, бывают не состоянии принять убежище у Тебя и
побеждаются Твоей иллюзорной энергией.
4. Мой дорогой непогрешимый Господь, совсем не удивительно, что Ты в
конечном счете приближаешься к Своим слугам, которые приняли исключительное
убежище у Тебя. Помимо всего прочего, в течение Твоего появления в качестве
Господа Рамачандры, даже когда великие полубоги, подобные Брахме,
соперничали в том, чтобы поместить лучезарные острия своих шлемов на
подушку, где покоились Твои стопы, Ты выказал особую любовь к обезьянам,
таким как Хануман, потому что они приняли исключительное убежище у Тебя.
5. Кто же, тогда, сможет отважиться отвергнуть Тебя, самую близкую Душу,
самый дорогой объект поклонения и Верховного Господа всего - Тебя, который
дарит все возможные совершенства преданным, принявшим убежище у Тебя? Кто
сможет быть настолько неблагодарным, зная о благах, которые даруешь Ты? Кто
сможет отвергнуть Тебя и принять что-либо для материального наслаждения,
которое просто ведет к забвению о Тебе? И что за потеря существует для нас,
которые занимаются служением пыли с Твоих лотосных стоп?
6. О мой Господь! Трансцендентальные поэты и эксперты в духовной науке
не смогли бы полностью выразить свое чувство обязанности Тебе, даже если бы
они были наделены продолжительностью жизни Брахмы, так как Ты появляешься в
двух качествах - внешне, как ачарйа, и внутренне, как Сверхдуша, - чтобы
спасти воплощенное живое существо, указывая ему путь, как прийти к Тебе.
7. Шукадева Госвами сказал: Получив такой вопрос от самого любящего Его
Уддхавы, Господь Кришна, верховный повелитель всех правителей, который
принимает всю вселенную за Свою игрушку и принимает на Себя три формы
Брахмы, Вишну и Шивы, начал отвечать, любовно показав Свою всепривлекающую
улыбку.
8. Верховная Личность Бога сказал: Да, Я расскажу тебе о принципах
преданности Мне, исполняя которые смертное человеческое существо победит
непобедимую смерть.
9. Всегда помня обо Мне, каждый должен исполнять все свои обязанности
(только) ради Меня, не становясь импульсивным. С умом и разумом,
предложенными Мне, он должен зафиксировать свой ум на притяжении к Моему
преданному служению.
10. Каждый должен принять убежище у святых мест, где живут Мои святые
преданные, и каждый должен руководствоваться примерными поступками Моих
преданных, которые появляются среди полубогов, демонов и человеческих
существ.
11. Либо один, либо вместе с другими, с пением, танцами и другими
атрибутами царского богатства, каждый должен устраивать празднование тех
священных дней, церемоний и фестивалей, которые специально установлены для
поклонения Мне.
12. С чистым сердцем каждый должен взирать на Меня, Высшую Душу во всех
существах и также в нем самом, как на незапятнанного ничем материальным и
также как на присутствующего повсюду, как внешне, так и внутренне, в
точности подобно вездесущему небу.
13-14. О блистательный Уддхава, тот, кто таким образом видит всех живых
существ на основе идеи, что Я присутствую в каждом из них, и кто, прибегнув
к этому божественному знанию, предлагает должное почтение каждому,
считается в действительности мудрым. Такой человек одинаково смотрит на
брахману и неприкасаемого, вора и милосердного покровителя брахманической
культуры, Солнце и ничтожные искорки огня, доброго и жестокого.
15. Для него, который постоянно медитирует на Мое присутствие во всех
личностях, дурные тенденции соперничества, зависти и ругани вместе с ложным
эгом очень быстро уничтожаются.
16. Пренебрегая осмеянием своих товарищей, он должен оставить телесную
концепцию и сопровождающее ее замешательство. Он должен предлагать поклоны
всем - даже собакам, неприкасаемым, коровам и ослам - падая ниц перед ними,
подобно палке.
17. До тех пор, пока человек полностью не развил способность видеть Меня
во всех живых существах, он должен поклоняться Мне посредством этого
процесса деятельностью своей речи, ума и тела.
18. При помощи такого трансцендентального знания всепроникающей Личности
Бога каждый может повсюду видеть Абсолютную Истину. Освобожденный от всех
сомнений он оставляет плодотворную деятельность.
19. На самом деле Я считаю этот процесс - использование своего ума, слов
и телесных функций для осознания Меня во всех живых существах - самым
лучшим возможным методом духовного просвещения.
20. Мой дорогой Уддхава, так как Я лично установил его, этот процесс
преданного служения Мне является трансцендентальным и свободным от любой
материальной мотивации. Без сомнения, преданный никогда не испытывает даже
малейшей потери, принимая этот процесс.
21. О Уддхава, величайший из святых, в опасных ситуациях обычная
личность плачет, становится пугливой и удрученной, хотя такие бесполезные
эмоции не изменяют ситуацию. Но поступки, предложенные Мне без личной
мотивации, даже если внешне они и бесполезны, составляют истинный процесс
религии.
22. Этот процесс является высшим разумом разумного и талантом самого
талантливого, так как, следуя ему, каждый может в этой самой жизни найти
применение временному и нереальному для достижения Меня, вечной реальности.
23. Таким образом Я рассказал тебе - как вкратце, так и в деталях -
полный объем науки об Абсолютной Истине. Даже для полубогов эта наука очень
трудна для постижения.
24. Я неоднократно рассказал тебе это знание с ясным обоснованием.
Любой, кто надлежащим образом поймет его, освободится от всех сомнений и
достигнет освобождения.
25. Любой, кто зафиксирует свое внимание на этих доступных ясных ответах
на твои вопросы, достигнет вечной, сокровенной цели Вед - Верховной
Абсолютной Истины.
26. Тот, кто свободно распространяет это знание среди Моих преданных -
является тем, кто дарует Абсолютную Истину, и ему Я отдаю самого Себя.
27. Он, который громко цитирует это высшее знание, что является самым
ясным и очищающим, сам очищается день ото дня, так как он открывает Меня
другим лампой трансцендентального знания.
28. Любой, кто регулярно прислушивается к этому знанию с верой и
вниманием во время занятия чистым преданным служением Мне, никогда не будет
порабощен последствиями материальной работы.
29. Мой дорогой друг Уддхава, до конца ли ты понял это
трансцендентальное знание? Рассеяны ли сейчас скорбь и заблуждения, что
возникли в твоем уме?
30. Ты не должен делиться этим наставлением с тем, кто является
лицемерным, атеистичным или бесчестным, или с тем, кто не будет преданно
слушать, кто не является преданным, или кто просто не является смиренным.
31. Это знание должно передаваться тому, кто свободен от этих плохих
качеств, кто посвящает свои богатства брахманам, и кто является
добродушно предрасположенным, святым и чистым. И если обычные рабочие или
женщины обнаруживают стремление стать преданными (~) Верховного Господа,
они также должны восприниматься, как квалифицированные слушатели.
32. Когда назойливо любопытная личность приходит к пониманию этого
знания, ей нечего больше узнавать. В конце концов, тот, кто пьет самый
вкусный нектар <амриту>, не может испытывать жажды.
33. Посредством аналитического знания, ритуальной работы, мистической
йоги, мирского бизнеса и политического управления человек добивается
продвижения в религиозности, экономическом развитии, удовлетворении чувств
и освобождении. Но так как ты являешься Моим преданным, то что бы люди ни
могли достичь при помощи этих разнообразных способов, ты очень легко
обретешь во Мне.
34. Человек, который оставляет всю плодотворную деятельность и
предлагает себя полностью Мне, нетерпеливо <стремительно, со рвением> желая
осуществлять служение Мне, достигает освобождения от рождения и смерти и
поднимается до положения разделения со Мной Моих богатств.
35. Шукадева Госвами сказал: Услышав эти слова, сказанные Господом
Кришной, и осведомленный таким образом во всем пути йоги, Уддхава сложил
свои руки, чтобы предложить поклоны. Но из-за любви к его горлу подкатил
комок и его глаза наполнились слезами; и так он не смог сказать ничего.
36. Приведя в равновесие свой ум, который переполнился любовью, Уддхава
почувствовал себя крайне благодарным Господу Кришне, величайшему герою
династии Йаду. Мой дорогой Царь Парикшит, Уддхава склонился, чтобы
прикоснуться к лотосным стопам Господа своей головой и затем сказал со
сложенными руками.
37. Шри Уддхава сказал: О нерожденный, первоначальный Господь, несмотря
на то, что я впал в великую тьму иллюзии, мое невежество было сейчас
рассеяно Твоим милостивым обществом. На самом деле, как могут холод,
темнота и страх оказывать влияние на того, кто приблизился к блестящему
Солнцу?
38. В обмен на мою незначительную преданность Ты милостиво подарил мне,
Своему слуге, светоч трансцендентального знания. Поэтому, какой Твой
преданный, у которого есть хоть немного совести, сможет оставить Твои
лотосные стопы и принять убежище у другого хозяина?
39. Крепко связывающая веревка моей любви к членам семей Дашархов,
Вришни, Андхаков и Сатватов - веревка, которую раньше Ты набросил на меня
при помощи Своей иллюзорной энергии для цели развития Своего творения -
сейчас была разрублена оружием трансцендентального знания об (истинном)
"я."
40. Поклоны Тебе, О величайший из йоги. Пожалуйста, дай наставления мне,
который предался Тебе, как я смогу иметь неуклонную привязанность к Твоим
лотосным стопам.
41-44. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, прими Мой
совет и отправляйся в Мой ашрама под названием Бадарика. Очисти себя как
прикосновением к, так и купанием в местных водах, которые берут начало из
Моих лотосных стоп. Избавься от всех греховных реакций при помощи
созерцания священной Реки Алакананды. Одевайся в кору и ешь только то, что
естественно доступно в лесу. Таким образом ты должен оставаться
удовлетворенным и свободным от желания, терпеливым ко всем двойственностям,
добросердечным, самоконтролируемым, умиротворенным и наделенным
трансцендентальным знанием и реализацией <осознанием>. С сосредоточенным
вниманием постоянно медитируй на те наставления, которые Я сообщил тебе и
усваивай их сущность. Фиксируй свои слова и мысли на Мне, и всегда стремись
увеличить свое осознание Моих трансцендентальных качеств. Таким образом ты
преодолеешь места назначений трех гун природы и в конце концов вернешься ко
Мне.
45. Шукадева Госвами сказал: Услышав такие слова от Господа Кришны, чей
разум уничтожает все страдания материальной жизни, Шри Уддхава обошел
вокруг Господа и затем упал ниц, поместив свою голову на стопы Господа.
Несмотря на то, что Уддхава был свободен от влияния всех материальных
качеств, его сердце сейчас разрывалось, и в это время расставания с
Господом он омыл лотосные стопы Господа своими слезами.
46. Сильно страшась разлуки с Ним, к которому он чувствовал такую
нерушимую любовь, Уддхава обезумел, и он не мог оставить общество Господа.
В конце концов, ощущая великую боль, он снова и снова поклонился Господу,
прикоснулся к туфлям своего учителя своей головой и удалился.
47. После этого, глубоко поместив Господа в свое сердце, великий
преданный Уддхава отправился в Бадарика-ашрама. Занимаясь там аскезами, он
достиг личной обители Господа, которая была описана ему единственным другом
вселенной, Самим Господом Кришной.
48. Таким образом Господь Кришна, чьим лотосным стопам служат все
повелители йоги, поведал Своему преданному это нектарное знание, которое
заключает в себе целый океан духовного блаженства. Любому в этой вселенной,
кто внимает этому рассказу с великой верой, гарантируется освобождение.
49. Я предлагаю свои поклоны этой Верховной Личности Бога, изначальному
и величайшему из всех существ, Господу Шри Кришне. Он является автором Вед,
и чтобы уничтожить страх в Своих преданных перед материальным
существованием, Он подобно пчеле собрал эту нектарную эссенцию всего знания
и самоосознания. Таким образом Он наградил многих Своих преданных этим
нектаром из океана блаженства, и по Его милости они выпили его.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного
ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами
Прабхупады, Двадцать Девятая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Бхакти-йога."
============================================================
# Глава Тридцатая.#
# &Исчезновение Династии Йаду.&#
1. Царь Парикшит сказал: После того, как великий преданный Уддхава
отправился в лес, что делал в городе Двараке Верховная Личность Бога,
защитник всех живых существ?
2. После того, как Его собственная династия встретила уничтожение из-за
проклятия брахманов, как смог лучший из Йаду покинуть Свое тело, самый
дорогой объект для глаз?
3. Однажды зафиксировав свои глаза на Его трансцендентальной форме,
женщины не могли больше оторвать их, и, однажды войдя в уши мудрецов и
зафиксировавшись в их сердцах, эта форма никогда не выходила оттуда. Не
говоря уже о достижении славы, великие поэты, которые описали красоту формы
Господа, вложили в свои слова трансцендентально приятную привлекательность.
И увидев эту форму на колеснице Арджуны, все воины на поле битвы Курукшетра
достигли освобождения приобретения духовного тела, подобного телу Господа.
4. Шукадева Госвами сказал: Наблюдая множество беспокойных знаков на
небе, на Земле и во внешнем космосе, Господь Кришна обратился к Йаду,
собравшимся в совещательной палате Судхарме, следующим образом.
5. Верховная Личность Бога сказал: О главы династии Йаду, пожалуйста,
заметьте все эти ужасные предзнаменования, которые появились в Двараке в
точности подобно флагам смерти. Мы не должны ни единой секунды больше
оставаться здесь.
6. Женщины, дети и старики должны покинуть этот город и отправиться в
Шанкходдхару. Мы же двинемся в Прабхаса-кшетру, где на запад течет река
Сарасвати.
7. Там мы должны совершить омовение для очищения, попоститься и
зафиксировать свои умы в медитации. Затем мы должны совершить поклонение
полубогам, искупав их изображения, помазав их сандаловой пастой и
предоставив им различные подношения.
8. После исполнения искупительных ритуалов при помощи велико удачливых
брахманов, мы совершим поклонение этим брахманам, предложив им коров,
землю, золото, одежду, слонов, лошадей, колесницы и дома {места для
проживания}.
9. На самом деле это соответствующий процесс для нейтрализации нашего
неминуемого несчастья, и он обязательно станет причиной нашей высшей доброй
удачи. Такое поклонение полубогам, брахманам и коровам может заработать
высочайшее рождение для всех живых существ.
10. Услышав эти слова от Господа Кришны, врага Мадху, старшие члены
династии Йаду дали свое согласие, сказав, - "Пусть будет так." Преодолев
океан на кораблях, они на колесницах продолжили путь в Прабхасу.
11. Там с великой преданностью Йадавы исполнили религиозные церемонии
согласно наставлениям Верховной Личности Бога, их личного Господа. Они
также совершили различные другие благоприятные ритуалы.
12. Затем, когда их разум был покрыт Провидением, они развязно предались
питью сладкого напитка маирейа, который может полностью одурманить ум.
13. Герои династии Йаду (полностью) опьянели от их сумасбродного
<непомерного> пьянства и начали чувствовать высокомерие. Когда они были
таким образом сбиты с толку личной потенцией Господа Кришны, среди них
разразилась ужасная ссора.
14. Приведенные в ярость они похватали свои луки и стрелы, мечи, бхаллы,
булавы, пики и копья и атаковали друг друга на берегу океана.
15. Взобравшись на спины слонов и на колесницы с развевающимися флагами,
и также на ослов, верблюдов, быков, буйволов, мулов и даже на людей, крайне
взбешенные воины сошлись в поединке и стремительно атаковали друг друга
стрелами, в точности как слоны в лесу атакуют друг друга своими бивнями.
16. Их обоюдная вражда все возрастала, и Прадйумна люто сражался с
Самбой, Акрура - против Кунтибходжи, Анируддха - против Сатйаки, Субхадра -
против Санграмаджита, Сумитра - против Суратхи, и два Гады [один брат Шри
Кришны и другой Его сын] - друг против друга.
17. Другие также, такие как Нишадха, Улмука, Сахасраджит, Шатаджит и
Бхану, стояли лицом к лицу и убивали друг друга, ослепленные опьянением и
таким образом полностью сбитые с толку Самим Господом Кришной, Мукундой.
18. Полностью оставив свою естественную дружбу, члены различных кланов
Йаду - Дашархи, Вришни и Андхаки, Бходжи, Сатваты, Мадху и Арбуды, Матхуры,
Шурасены, Висарджаны, Кукуры и Кунти - все убивали друг друга.
19. Таким образом сбитые с толку сыновья сражались с отцами, братья с
братьями, племянники с дядьями по линиям отца и матери, и внуки с дедами.
Друзья сражались с друзьями, и доброжелатели с доброжелателями. Таким
образом близкие друзья и родственники все убивали друг друга.
20. Когда все их луки были разбиты и их стрелы и другие метательные
снаряды закончились, они схватили высокие стебли тростника своими голыми
руками.
21. Как только они взяли эти тростниковые стебли в свои руки, стебли
превратились в железные палки, такие же твердые, как и удары молнии. С этим
оружием воины начали нападать друг на друга снова и снова, и когда Господь
Кришна попытался остановить их, они напали также и на Него.
22. В их состоянии заблуждения, О Царь, они также ошибочно приняли
за врага Господа Балараму. С оружием в руках они бросились на Него с
намерением убить Его.
23. О сын Куру, затем Кришна и Баларама очень рассердились. Подняв
бамбуковые стебли, Они ринулись в гущу сражения и начали убивать (всех
подряд) своими дубинами.
24. Буйный гнев этих воинов, которые были приговорены проклятием
брахманов и сбиты с толку иллюзорной потенцией Господа Кришны, сейчас
привел их к их собственному уничтожению, точно также огонь, что начинается
в бамбуковой роще, уничтожает целый лес.
25. Когда все члены Его собственной династии были таким образом
уничтожены, Господь Кришна подумал про себя, что наконец то бремя Земли
было устранено.
26. Затем Господь Баларама сел на берегу океана и сконцентрировался в
медитации на Верховной Личности Бога. Слившись Сам с Собой, Он покинул этот
смертный мир.
27. Господь Кришна, сын Деваки, обнаружив уход Господа Баларамы,
в молчании сел на землю под деревом пиппала.
28-32. Господь показал Свою блистательно лучезарную четырехрукую форму,
сияние которой, в точности подобно бездымному огню, рассеяло тьму по всем
направлениям. Цвет Его кожи был цвета синего облака, и Его лучезарность
была цвета расплавленного золота. Его всеблагая форма была отмечена знаком
Шриватсы. Его лотосное лицо украшала прекрасная улыбка, Его голову украшали
локоны темно-синих волос, Его глаза были очень привлекательными и Его
акулообразные серьги ярко блестели. На Нем были одеты пара шелковых одежд,
декоративный пояс, священный шнур, браслеты и ручные украшения, вместе со
шлемом, камнем Каустубхой, ожерельями, ножными браслетами и другими
царскими символами. Окружая Его тело (со всех сторон рядом с Ним)
находились цветочные гирлянды и Его личные виды оружия в своих воплощенных
формах. Когда Он сидел, Он держал свою левую стопу с ее лотосно красной
подошвой на Своем правом бедре.
33. Сразу после этого охотник по-имени Джара, который приблизился к
этому месту, ошибочно принял ногу Господа за лицо оленя. Подумав, что он
нашел свою жертву, Джара пронзил эту ногу своей стрелой, которую он
изготовил из остатка железного фрагмента дубины Самбы.
34. Затем, увидев четырехрукую личность, охотник ужаснулся того
оскорбления, которое он совершил, и он упал ничком, поместив свою голову на
стопы врага демонов.
35. Джара сказал: О Господь Мадхусудана, Я самый грешный человек. Я
совершил этот поступок из-за невежества. О чистейший Господь, О
Уттамашлока, пожалуйста, прости этого грешника.
36. О Господь Вишну, ученые говорят, что для любого человека постоянное
памятование Тебя уничтожает темноту невежества. О господин, Я причинил Тебе
вред!
37. Поэтому, О Господь Ваикунтхи, пожалуйста, немедленно убей этого
грешного охотника на животных, так чтобы он снова не смог совершить таких
оскорблений против святых личностей.
38. Ни Брахма, ни его сыновья во главе с Рудрой, ни один из великих
мудрецов, которые являются учителями Ведических мантр, не могут понять
функционирования Твоей мистической силы. Так как их зрение покрыла Твоя
иллюзорная потенция, они остаются невежественными в том, как работает Твоя
мистическая сила. Поэтому, что могу сказать я, такой низкорожденный
человек?
39. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Джара, не бойся.
Пожалуйста, встань. То, что свершилось, на самом деле было Моим собственным
желанием. С Моего позволения отправляйся сейчас в обитель благочестивых,
духовный мир.
40. Таким образом проинструктированный Верховным Господом Кришной,
который принимает Свое трансцендентальное тело по Своей собственной воле,
охотник обошел вокруг Господа три раза и поклонился Ему. Затем охотник
отбыл в самолете, который появился специально для того, чтобы перенести его
в духовное небо.
41. В это время своего хозяина, Кришну, искал Дарука. Когда он
приблизился к месту, где сидел Господь, он почувствовал на ветру аромат
цветов туласи и отправился туда, откуда он дул.
42. Увидев Господа Кришну, отдыхающего у подножья банйанового дерева,
окруженного Своим сияющим вооружением, Дарука не смог удержать любви,
которую он почувствовал в своем сердце. Когда он спрыгнул с колесницы и
припал к стопам Господа, его глаза наполнились слезами.
43. Дарука сказал: Точно также, как в безлунную ночь люди сливаются с
темнотой и не могут найти пути, (так и) сейчас то, что Я потерял из виду
Твои лотосные стопы, мой Господь, (означает), что Я потерял свое зрение и
слепо брожу в темноте. Я не могу различить своего пути, и также я не могу
найти никакого успокоения.
44. [Шукадева Госвами продолжал:] О самый лучший из царей, пока возничий
колесницы все еще говорил, перед его глазами колесница Господа поднялась в
небо вместе с ее лошадьми и флагом, которые были отмечены символом Гаруды.
45. Все божественные виды оружия Вишну поднялись и последовали за
колесницей. Господь, Джанардана, затем сказал Своему колесничему, который
был крайне удивлен увидеть все это.
46. О водитель, отправляйся в Двараку и расскажи членам Нашей семьи, как
их любимые сыновья уничтожили друг друга. Также расскажи им об уходе
Господа Санкаршаны и Моем нынешнем состоянии.
47. Ты и твои родственники не должны больше оставаться в Двараке,
столице Йаду, потому что раз Я (уже) покинул этот город, он будет затоплен
океаном.
48. Ты должен собрать вместе свои собственные семьи вместе с Моими
родителями и под защитой Арджуны отправиться в Индрапрастху.
49. Ты, Дарука, должен быть твердо расположен в преданности Мне,
оставаясь сосредоточенным в духовном знании и непривязанным к материальным
соображениям. Понимая эти игры, как проявляемые Моей иллюзорной энергией,
ты должен оставаться умиротворенным.
50. Получив такой приказ, Дарука обошел вокруг Господа и предложил
Ему поклоны снова и снова. Он поместил лотосные стопы Господа на свою
голову и затем, с трудом оторвавшись, с грустным сердцем отправился в
город.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного
ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами
Прабхупады, Тридцатая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Исчезновение Династии Йаду."
============================================================
# Глава Тридцать Первая.#
#&Исчезновение Господа Шри Кришны.&#
1. Шукадева Госвами сказал: Затем в Прабхасу прибыли Господь Брахма
вместе с Господом Шивой и его супругой, мудрецами, Праджапати и всеми
полубогами во главе с Индрой.
2-3. Туда также прибыли Предки, Сиддхи, Гандхарвы, Видйадхары и великие
змеи, вместе с Чаранами, Йакшами, Ракшасами, Киннарами, Апсарами и
родственниками Гаруды, горячо стремясь засвидетельствовать уход Верховной
Личности Бога. Когда они приходили, все эти личности по разному воспевали и
прославляли рождение и поступки Господа Шаури [Кришны].
4. О Царь, заполнив небо своими многочисленными самолетами, они осыпали
вниз цветы с великой преданностью.
5. Увидев перед Собой Брахму, прародителя вселенной, вместе с другими
полубогами, которые все являются Его личными и могущественными экспансиями,
Всемогущий Господь закрыл Свои лотосные глаза, фиксируя Свой ум внутри
Себя, Верховной Личности Бога.
6. Без применения мистической медитации агнейи для сожжения Своего
трансцендентального тела, которое является всепривлекающим местом
успокоения всех миров и объектом всего созерцания и всей медитации, Господь
Кришна вошел в Свою собственную обитель.
7. Как только Господь Шри Кришна покинул землю, Истина, Религия, Вера,
Слава и Красота немедленно последовали за Ним. Зазвучали литавры в раю, и
из неба пошел дождь из цветов.
8. Большинство полубогов и других высокоразвитых существ, возглавляемых
Господом Брахмой, не смогли увидеть Господа Кришну, когда Он входил в Свою
собственную обитель, так как Он не открыл Своих передвижений. Но некоторые
из них увидели Его, и они были крайне изумлены.
9. Точно также, как обычные люди не могут понять пути светящейся молнии,
когда она покидает облако, (так и) полубоги не смогли проследить движений
Господа Кришны, когда Он возвращался в Свою обитель.
10. Однако, несколько полубогов - особенно Господь Брахма и Господь Шива
- смогли понять, как работала мистическая сила Господа, и таким образом они
были крайне удивлены. Все полубоги воздали хвалу мистической силе Господа и
затем возвратились на свои собственные планеты.
11. Мой дорогой Царь, ты должен понять, что появление и исчезновение
Верховного Господа, которые напоминают последние воплощенных обусловленных
душ, на самом деле являются шоу, разыгрываемым Его иллюзорной энергией и в
точности подобным выступлению актера. После создания этой вселенной Он
входит в нее, играет в ней некоторое время и в конце концов ликвидирует ее.
Затем Господь остается пребывающим в Своей собственной трансцендентальной
славе, прекратив функционирование космического проявления.
12. Господь Кришна вернул сына Своего гуру с планеты господина смерти в
том же самом теле мальчика, (в котором он попал туда), и как конечный
защитник, Он также спас и тебя, когда ты был сожжен брахмастрой Ашваттхамы.
Он победил в сражении даже Господа Шиву, который приносит смерть
посланникам смерти, и Он послал охотника Джару непосредственно на Ваикунтху
в его человеческом теле. Как может такая личность быть неспособной защитить
Самого Себя?
13. Несмотря на то, что Господь Кришна, будучи владельцем бесконечных
энергий, является единственной причиной творения, поддержания и уничтожения
неисчислимых живых существ, Он просто не пожелал сохранять Свое тело в этом
мире сколько-нибудь больше. Таким образом Он выдал место назначения тех,
кто сконцентрированы на душе, и показал, что этот смертный мир по сути не
имеет ценности.
14. Любой, кто регулярно встает рано утром и внимательно воспевает с
преданностью прославления трансцендентального исчезновения Господа Шри
Кришны и Его возвращения в Его собственную обитель, определенно достигнет
того же самого высшего места назначения.
15. Как только Дарука прибыл в Двараку, он бросил себя к стопам Васудевы
и Уграсены и оросил их стопы своими слезами, скорбя о потере Господа
Кришны.
16-17. Дарука сообщил известие о полном уничтожении Вришни, и услышав об
этом, О Парикшит, люди в сердце своем совсем потеряли рассудок и были
оглушены печалью. Чувствуя непреодолимую боль от разлуки с Кришной, они
ударяли себя в свои собственные лица пока торопились в то место, где их
родственники лежали мертвыми.
18. Когда Деваки, Рохини и Васудева не смогли найти своих сыновей,
Кришну и Раму, они лишились сознания из-за (невыносимой) боли.
19. Мучимые разлукой с Господом Его родители тотчас же оставили свои
жизни. Мой дорогой Парикшит, жены Йадавов затем вошли в погребальные
костры, обняв своих мертвых мужей.
20. Жены Господа Баларамы также вошли в огонь и обняли Его тело, и жены
Васудевы (отца Кришны) вошли в его огонь и обняли его тело. Невестки
Господа Хари вошли в погребальные костры своих мужей, возглавляемых
Прадйумной. И Рукмини и другие жены Господа Кришны - чьи сердца были
полностью погружены в Него - вошли в Его костер.
21. Арджуна почувствовал великое горе из-за разлуки с Господом Кришной,
своим самым лучшим другом. Но он утешил себя, вспомнив трансцендентальные
слова, которые Господь пропел ему.
22. Затем Арджуна позаботился о том, чтобы погребальные костры были
надлежащим образом исполнены по мертвым, которые не оставили (после себя)
ни одного наследника мужского пола. Он исполнил требуемые церемонии по
каждому из Йаду, одному за другим.
23. Как только Дварака была покинута Верховной Личностью Бога, океан
затопил ее со всех сторон, О Царь, пощадив только Его дворец.
24. Господь Мадхусудана, Верховная Личность Бога, вечно присутствует в
Двараке. Это самое благоприятное из всех благоприятных мест, и лишь только
памятование о нем уничтожает все загрязнение.
25. Арджуна забрал уцелевших родственников династии Йаду - женщин, детей
и стариков - в Индрапрастху, где он возвел на престол сына Анируддхи,
Ваджру, в качестве правителя Йаду.
26. Услышав от Арджуны о смерти своего друга, мой дорогой Царь, твои
деды учредили тебя (продолжателем и) опекуном династии и ушли, чтобы
приготовиться к своему уходу из этого мира.
27. Человек, который с верой занимается воспеванием прославлений этих
различных игр и воплощений Вишну, Господа полубогов, достигнет освобождения
от всех грехов.
28. Всеблагие подвиги всепривлекающих воплощений Господа Шри Кришны,
Верховной Личности Бога, и также игры, которые Он показал, как ребенок,
описываются в этом Шримад-Бхагаватам и в других писаниях. Любой, кто чисто
воспевает эти описания Его игр, достигнет трансцендентального любовного
служения Господу Кришне, который является целью всех совершенных мудрецов.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного
ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами
Прабхупады, Тридцать Первая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Исчезновение Господа Шри Кришны."
Конец Одиннадцатой Песни.
Ч А С Т Ь Д В Е Н А Д Ц А Т А Я
===================================
П е с н ь Д в е н а д ц а т а я.
В е к Д е г р а д а ц и и.
Глава Первая: Деградирующие династии Кали-йуги.
1-2. Шри Шукадева сказал: Последним царем, упо-
мянутым при перечислении будущих правителей динас-
тии Магадхи, был Пуранджайа, которому суждено ро-
диться в качестве потомка Брихадратхи. Министр Пу-
ранджайи, Шунака, убьет царя и возведет на престол
своего собственного сына, Прадйоту. Сыном Прадйоты
будет Палака, его сыном будет Вишакхайупа, и его
сыном будет Раджака.
3. Сыном Раджаки будет Нандивардхана, и таким
образом в династии Прадйотана будет пять царей, ко-
торые будут наслаждаться Землей в течение 138 лет.
4. У Нандивардханы родится сын по-имени Шишуна-
га, и его сын будет известен, как Какаварна. Сыном
Какаварны будет Кшемадхарма, и сыном Кшемадхармы
будет Кшетраджна.
5. Сыном Кшетраджни будет Видхисара, и его сыном
будет Аджаташатру. Аджаташатру будет иметь сына по-
имени Дарбхака, и его сыном будет Аджайа.
6-8. Аджайа станет отцом второго Нандивардханы,
чьим сыном станет Махананди. О лучший из Куру, эти
десять царей в династии Шишунаги будут править Зем-
лей в течение полных 360 лет во время эпохи Кали.
Мой дорогой Парикшит, Царь Махананди станет отцом
могущественного сына, который родится из лона шуд-
рянки. Он будет известен, как Нанда, и будет вла-
дельцем миллионной армии и баснословного богатства.
Он нанесет большой урон царям-кшатрийам, и дальше с
того времени все цари будут безбожными шудрами.
9. Этот повелитель Махападмы, Царь Нанда, будет
властвовать над Землей как второй Парашурама, и
никто не бросит вызова его авторитету.
10. У него будет восемь сыновей во главе с Су-
малйей, которые будут наслаждаться Землей в течение
сотни лет.
11. Один брахмана [Чанакйа] перестанет доверять
Царю Нанде и его восьмерым сыновьям и уничтожит их
династию. В их отсутствие, когда продолжится эпоха
Кали, миром будут править Маурйи.
12. Этот брахмана возведет на престол Чандрагуп-
ту, чьим сыном будет Варисара. Сыном Варисары будет
Ашокавардхана.
13. За Ашокавардханой последует Суйаша, чьим сы-
ном будет Сангата. Его сыном будет Шалишука, сыном
Шалишуки будет Сомашарма, и сыном Сомашармы будет
Шатадханва. Его сын будет известен, как Брихадрат-
ха.
14. О лучший из Куру, эти десять царей Маурйи
будут править Землей в Кали-йугу в течение 137 лет.
15-17. Мой дорогой Царь Парикшит, затем в ка-
честве царя последует Агнимитра, и после него -
Суджйештха. За Суджйештхой последуют Васумитра,
Бхадрака и сын Бхадраки, Пулинда. Затем будет пра-
вить сын Пулинды по-имени Гхоша, за которым после-
дуют Ваджрамитра, Бхагавата и Девабхути. Таким об-
разом, О великий герой, Землей в течение ста лет
будут править десять царей (династии) Шунги. Затем
Земля перейдет под власть царей династии Канвы, ко-
торые проявят несколько хороших качеств.
18. Васудева, разумный министр, происходящий из
рода Канвы, убьет последнего из царей Шунги, похот-
ливого дебошира по-имени Девабхути, и возьмет уп-
равление на себя.
19. Сыном Васудевы будет Бхумитра, и его сыном
будет Нарайана. Эти цари династии Канвы будут пра-
вить Землей в течение 345 последующих лет Кали-йу-
ги.
20. Последний из Канвов, Сушарма, будет убит
своим собственным слугой, Бали, низкорожденным шуд-
рой из расы Андхра. Этот самый опустившийся царек
Бали будет властвовать над Землей в течение некото-
рого времени.
21-26. Брат Бали по-имени Кришна станет следую-
щим правителем Земли. Его сыном будет Шантакарна, и
его сыном будет Паурнамаса. Сыном Паурнамасы будет
Ламбодара, который будет отцом Махараджи Чибилаки.
От Чибилаки произойдет Медхасвати, чьим сыном будет
Атамана. Сыном Атаманы будет Аништакарма. Его сыном
будет Халейа, и его сыном будет Талака. Сыном Тала-
ки будет Пуришабхиру, и, последовав за ним, царем
станет Сунандана. За Сунанданой последуют Чакора и
восемь Баху, среди которых Шивасвати будет великим
победителем врагов. Сыном Шивасвати будет Гомати.
Его сыном будет Пуриман, чьим сыном будет Медашира.
Его сыном будет Шивасканда, и его сыном будет Йадж-
нашри. Сыном Йаджнашри будет Виджайа, у которого
будет два сына, Чандравиджна и Ломадхи. Эти трид-
цать царей будут наслаждаться верховной властью над
всей Землей в течение полных 456 лет, О возлюблен-
ный сын Куру.
27. Затем последуют семь царей расы Абхира из
города Авабхрити, и затем десять Гардабхи. После
них будут править шестнадцать царей Канки, и они
прославятся своей чрезмерной жадностью.
28. Затем власть захватят восемь Йаванов, за ко-
торыми последуют четырнадцать Турушков, десять Гу-
рундов и одиннадцать царей династии Маулы.
29-31. Эти Абхиры, Гардабхи и Канки будут нас-
лаждаться Землей в течение 1.099 лет, и Маулы будут
править в течение 300 лет. Когда все они вымрут, в
городе Килакила появится династия царей, состоящая
из Бхутананды, Вангири, Шишунанди, брата Шишунанди,
Йашонанди, и Правираки. Эти цари Килакилы будут
удерживать власть в течение полных 106 лет.
32-33. За Килакилами последуют их тринадцать сы-
новей, Бахлики, и после них Царь Пушпамитра, его
сын Дурмитра, семь Андхров, семь Каушалов и также
цари провинций Видуры и Нишадхи будут раздельно
править в различных частях Земли.
34. Затем появится царь Магадхов по-имени Виш-
васпхурджи, который будет подобен еще одному Пу-
ранджайе. Он превратит все высшие классы в низший,
а нецивилизованных людей - в ту же самую категорию,
что и Пулинды, Йаду и Мадраки [то есть в неприкаса-
емых].
35. Глупый Царь Вишваспхурджи будет поддерживать
всех жителей неблагочестивыми и будет использовать
свою власть, чтобы полностью расколоть сословие
кшатрийев. Из своей столицы, Падмавати, он будет
править той частью Земли, которая простирается от
истока Ганги до Прайаги.
36. В это время брахманы таких провинций, как
Шаураштра, Аванти, Абхира, Шура, Арбуда и Малава
забудут об очистительных ритуалах, и члены царского
сословия в этих местах станут не лучше, чем шудры.
37. Земля вдоль Реки Синдху, а также округа
Чандрабхаги, Каунти и Кашмиры, будут управляться
шудрами, падшими брахманами и мясоедами. [Забросив
путь Ведической цивилизации,] они утратят всю ду-
ховную силу.
38. О Царь, в то время на троне будет множество
таких мясоедов, и все они будут ужасно сердитыми,
бесполезными для своих подданных и великими предан-
ными безбожия и лжи.
39-40. Эти варвары в обличии царей будут истреб-
лять гражданское население, убивая невинных женщин,
детей, коров и брахманов и жаждая жен и собствен-
ности других людей. Их взгляды будут шаткими, а
настроение переменчивым, их воля будет слабой, а
жизнь до смешного короткой. На самом деле, не очи-
щаемые никакими Ведическими обрядами и лишенные
практики религиозных принципов они будут полностью
покрыты гунами страсти и невежества, и будут сеять
раджас и тамас среди населения.
41. Граждане, пребывающие под властью этих низ-
коразрядных царей, будут подражать характеру, пове-
дению и речи своих правителей. Изводимые своими ли-
дерами, а также друг другом, они все будут страдать
от полного разорения.
Так заканчивается Первая глава Двенадцатой песни
Шримад-Бхагаватам, которая называется "Деградирую-
щие династии Кали-йуги."
============================================================
Глава Вторая: Признаки Кали-йуги.
1. Шукадева Госвами сказал: Затем, О Царь, рели-
гия, правдивость, чистота, терпимость, милость,
продолжительность жизни, физическая сила и память -
все будут ослабевать день за днем благодаря могу-
щественному влиянию эпохи Кали.
2. В Кали-йугу одно богатство будет считаться
признаком хорошего рождения человека, его поведения
и хороших качеств. И закон и правосудие будут при-
меняться только с позиции силы.
3. Мужчины и женщины будут жить вместе только
вследствие поверхностного привлечения, и успех в
делах будет базироваться на обмане. Женственность и
мужественность будут расцениваться только согласно
сексуальному искусству, и признаком мудрости чело-
века станет только священный шнур.
4. Духовное положение личности будет устанавли-
ваться только согласно внешним признакам, и на той
же самой основе люди будут переходить из одного ду-
ховного уклада в другой. Достоинства человека будут
серьезно подвергаться сомнению, если он не зараба-
тывает хороших средств к существованию. И тот, кто
очень ловок в жонглировании словами, будет считать-
ся сведущим ученым.
5. Человек будет расцениваться, как нечестивый,
если он не имеет денег, а лицемерие будет восприни-
маться, как достоинство. Брак будет заключаться
просто при помощи устного соглашения, и человек бу-
дет думать, что он достоин появиться на публике,
если он всего лишь принял омовение и нарядился.
6. Священное место будет восприниматься, как
состоящее не больше, чем из источника воды, удален-
ного на расстояние, и красота будет считаться зави-
сящей от прически. Наполнение живота станет целью
жизни, и тот, кто является наглым, будет считаться
правдивым. Тот, кто может содержать семью, будет
считаться опытным человеком, и принципы религии бу-
дут соблюдаться только для репутации.
7. Когда Земля таким образом наполнится испор-
ченным населением, то кто бы из любого социального
класса - брахман, кшатрий, ваишйа или шудра - ни
показывал себя сильнейшим, тот будет достигать
престола.
8. Лишенные жен и имущества в пользу таких ску-
пых и жестоких правителей, которые будут вести себя
не лучше, чем воры, граждане будут убегать в леса и
горы.
9. Изведенные голодом и непомерными налогами лю-
ди будут прибегать к поеданию листьев, корней, мя-
са, дикого меда, плодов, цветов и семян. Пораженные
засухой они будут полностью разорены.
10. Граждане будут сильно страдать от холода,
ветра, жары, дождя и снега. Они будут далее изво-
диться раздорами, голодом, жаждой, болезнью и край-
ней тревогой.
11. Максимальная продолжительность жизни людей в
Кали-йугу составит только пятьдесят лет.
12-16. С течением времени, когда век Кали подой-
дет к концу, тела всех созданий будут сильно умень-
шены в размере, и религиозные принципы последовате-
лей варнашрамы будут загублены до конца. Путь Вед
будет полностью забыт в человеческом обществе, и
так называемая религия будет главным образом атеис-
тичной. Цари большей частью будут ворами, професси-
ями людей станут воровство, ложь и наглость, и все
общественные классы опустятся до самого низкого
уровня шудр. Коровы будут подобны козлам, духовные
жилища не будут отличаться от мирских домов, и се-
мейные узы будут длиться не дольше, чем кратковре-
менный договор о браке. Большинство растений и трав
будут крошечными, и все деревья будут выглядеть,
как карликовые деревья шами. Облака будут полны
молчания, дома - лишены благочестия, и все челове-
ческие существа станут подобны ослам. В это время
на Земле появится Бхагаван. Действуя силой чистой
духовной благости, Он спасет предвечную религию.
17. Господь Вишну - Верховный Владыка, духовный
учитель всех подвижных и неподвижных существ и Вер-
ховная Душа всего - родится, чтобы отстоять принци-
пы религии и чтобы спасти Своих преданных от пос-
ледствий материальных дел.
18. Господь Калки появится в доме самого замеча-
тельного брахманы в деревне Шамбхала - великой души
Вишнуйасы.
19-20. Личность Бога, Господь вселенной, сядет
на спину лихого коня Девадатты и с мечом в руке бу-
дет странствовать по Земле, демонстрируя Свои во-
семь мистических совершенств и восемь особенных ка-
честв. Показывая Свое непревзойденное сияние и ска-
ча на великой скорости, Он убьет множество миллио-
нов тех воров, которые отважились одеваться, словно
цари.
21. В конце концов все самозванцы будут поверже-
ны, обитатели городов и поселков почувствуют воздух
ветров, несущих самый священный запах сандаловой
пасты и других украшений Господа Васудевы, и их умы
поэтому станут трансцендентально чистыми.
22. Когда Господь Васудева, Верховная Личность
Бога, появится в их сердцах в Своей трансценден-
тальной форме благости, оставшиеся жители в изоби-
лии вновь населят Землю.
23. Когда Верховный Господь появится на Земле в
качестве Калки, опекуна религии, начнется Сатйа-йу-
га, и человеческое общество родит потомство в гуне
благости.
24. Когда Луна, Солнце и Брихаспати [Юпитер] бу-
дут находиться вместе в созвездии Каркаты [Рака], и
все три они одновременно войдут в лунную область
Пушйу - в этот самый момент начнется Крита-йуга.
25. Таким образом я описал всех царей - прошлых,
настоящих и будущих - которые относятся к династиям
Солнца и Луны.
26. С твоего рождения до коронации Царя Нанды
пройдет 1.150 лет.
27-28. Из семи звезд, формирующих созвездие Муд-
рецов, Пулахе и Крату первым суждено всходить в
ночное небо. Если линия, бегущая на север и юг, бы-
ла бы нарисована через их [Пулаха и Крату] середи-
ны, то через какие бы лунные области эта линия ни
проходила, эти лунные области были бы правящими
звездами созвездия в течение того времени. Семь
Мудрецов останутся соединенными с этой определенной
лунной областью на сто человеческих лет. Сейчас, в
течение твоей жизни, они находятся в накшатре [соз-
вездии], называемом Магхой.
29. Верховный Господь, Вишну, блистателен, слов-
но Солнце, и известен, как Кришна. Когда Он возвра-
тился в духовное небо, в этот мир вошла Кали, и за-
тем люди начали находить удовольствие в греховных
поступках.
30. Пока Рамапати, муж богини удачи, касался
Земли Своими лотосными стопами, Кали была бессильна
покорить эту планету.
31. Когда созвездие Мудрецов проходит через лун-
ную область Магхи, начинается эпоха Кали. Она охва-
тывает двенадцать сотен лет полубогов [432 000 Сол-
нечных лет].
32. Когда великие мудрецы созвездия Махариши
пройдут от Магхи до Пурвашадхи, Кали войдет в свою
полную силу, начиная от Царя Нанды и его династии.
33. Те, кто научно понимают прошлое, утверждают,
что в тот же самый день, когда Господь Кришна ушел
в духовный мир, началось влияние века Кали.
34. После одной тысячи небесных лет Кали-йуги
снова будет проявлена Крита-йуга. В это время умы
всех людей станут самосветящимися.
35. Таким образом я описал царскую династию Ма-
ну, как она известна на этой Земле. Подобным обра-
зом можно также проследить историю ваишйей, шудр и
брахманов, живущих в различные века.
36. Эти личности, которые были великими душами,
сейчас известны только по их именам. Они существуют
только в рассказах, дошедших из прошлого, и на Зем-
ле остается только их слава.
37. Девапи, брат Махараджи Шантану, и Мару, по-
томок Икшваку, - оба обладают великой мистической
силой и живут по сей день в деревне Калапе.
38. В конце века Кали эти два царя, получив ука-
зание непосредственно от Васудевы, возвратятся в
человеческое общество и восстановят вечную религию
людей, характеризуемую разделениями на варны и аш-
рамы, точно также, как это было раньше.
39. Цикл из четырех йуг - Криты, Треты, Двапары
и Кали - вечно продолжается среди живых существ на
этой Земле, повторяя одну и ту же основную цепь со-
бытий.
40. Мой дорогой Царь Парикшит, все те цари, ко-
торых я описал, а также и другие человеческие су-
щества, приходят на эту Землю и предъявляют свои
претензии, но в конечном счете они все бывают вы-
нуждены покинуть этот мир и встретиться с уничтоже-
нием.
41. Даже если в данный момент тело личности мо-
жет называться "царь", то в конце концов его именем
будут "черви", "испражнения" или "зола." Что может
знать человек, который причиняет вред другим живым
существам ради собственного тела, о своих личных
интересах, если его деятельность просто ведет его в
ад?
42. [Материалистический царь размышляет:] "Эта
безграничная Земля поддерживалась моими предшест-
венниками и сейчас находится под моей властью. Как
я могу устроить, чтобы она осталась в руках моих
сыновей, внуков и других потомков?"
43. Несмотря на то, что глупые принимают тело,
сделанное из земли, воды и огня, за "я" и эту Землю
за "мое", в любом случае они в конце концов покида-
ют как свое тело, так и Землю и погружаются в забы-
тие.
44. Мой дорогой Царь Парикшит, все те цари, ко-
торые пытались наслаждаться Землей при помощи своей
силы, были низвержены силой времени до одних лишь
только исторических хроник.
Так заканчивается Вторая глава Двенадцатой песни
Шримад-Бхагаватам, которая называется "Признаки Ка-
ли-йуги."
============================================================
Глава Третья: Бхуми-гита [Песнь Земли].
1. Шукадева Госвами сказал: Увидев царей на сво-
ей поверхности, деловито пытающихся покорить ее,
сама Земля расхохоталась. Она сказала: "Ну только
посмотрите, как эти цари, которые на самом деле яв-
ляются игрушками в руках смерти, желают покорить
меня!
2. "Великие правители людей, даже те, которые
мудры, встречаются с крушением [своих планов] и не-
удачами по милости Камы. Направляемые вожделением
эти цари возлагают великую надежду на мертвый кусок
материи, называемый телом, даже хотя материальная
форма и является такой же мимолетной, как пузырьки
водянистой пены.
3-4. "Цари и политики воображают: `Сначала я по-
корю свои чувства и ум; затем я подчиню своих глав-
ных министров и избавлюсь от колючих уколов совет-
ников, граждан, друзей и родных, а также тех, кто
содержит слонов. Таким образом я постепенно завоюю
всю Землю с ее материками и океанами.' Так как
сердца этих лидеров опутаны великими ожиданиями,
они бывают не в состоянии увидеть смерть, ожидающую
неподалеку.
5. "После завоевания всей земли на моей поверх-
ности эти горделивые цари насильно внедряются в
океан, чтобы покорить его. Какой же смысл в их са-
моконтроле, который нацелен на политическую эксплу-
атацию? Настоящая цель самоконтроля - это духовное
освобождение."
6. О лучший из Куру, Земля продолжала петь сле-
дующее: "Несмотря на то, что в прошлом великие люди
и их потомки покинули меня, уйдя из этого мира та-
ким же самым беспомощным образом, как они и пришли
в него, даже сегодня глупые люди все еще пытаются
покорить меня.
7. "Из-за меня несчастные [безумцы] сражаются
друг с другом. Отцы враждуют с сыновьями, и братья
сражаются с братьями, потому что их сердца привяза-
ны к обладанию политической силой.
8. "Политические лидеры бросают вызов друг дру-
гу: `Вся эта земля моя! Она не твоя, глупец!' Таким
образом они нападают друг на друга и погибают.
9-13. "Такие цари, как Притху, Пурурава, Гадхи,
Нахуша, Бхарата, Картавирйа Арджуна, Мандхата, Са-
гара, Рама, Кхатванга, Дхундхуху, Рагху, Тринабин-
ду, Йайати, Шарйати, Шантану, Гайа, Бхагиратха, Ку-
валайашва, Какутстха, Наишадха и Нрига, а также
и Хиранйакашипу, Вритра, Равана, которые заставили
весь мир скорбить, Намучи, Шамбара, Бхаума, Хиран-
йакша и Тарака, равно как и многие другие демоны и
цари, которые обладали великими силами для правле-
ния над другими, были все исполнены знания, были
героями, всепобеждающими и непобедимыми. Тем не ме-
нее, О всемогущий Господь, хотя они и прожили свои
жизни, интенсивно пытаясь овладеть мною, эти цари
подверглись движению времени, которое низвело их
единственно до исторических воспоминаний. Никто из
них не смог установить свое правление навечно."
14. Шукадева Госвами сказал: О могущественный
[Парикшит], я привел тебе рассказы обо всех этих
великих царях, которые распространили свою славу по
всему этому миру и затем удалились. Моей настоящей
целью [во всех этих рассказах] была попытка научить
трансцендентальным знанию и отречению. Истории о
царях придают богатство и силу этим рассказам, но
сами по себе они не образуют итоговый аспект зна-
ния.
15. Человек, который желает безупречного предан-
ного служения Кришне, должен регулярно слушать
рассказы о прославленных качествах Господа Уттамаш-
локи, постоянное воспевание о которых уничтожает
все неблагоприятное.
16. Царь Парикшит сказал: Мой господин, как мо-
гут люди, живущие в веке Кали, избавиться от заг-
рязнения этого века? О великий мудрец, пожалуйста,
объясни это мне.
17. Пожалуйста, опиши различные эпохи вселенской
истории, особые качества каждой эпохи, продолжи-
тельность космического поддержания и уничтожения, и
движение времени, которое является непосредственным
представителем Ишвары, Высшей Души, Господа Вишну.
18. Шукадева Госвами сказал: О Царь, в начале, в
течение Крита-йуги, века истины, религия находилась
в целости и сохранности, заботливо опекалась людь-
ми и стояла на всех четырех ногах. Этими четыремя
ногами могущественной религии являются правдивость,
милость, аскетизм и милосердие.
19. Люди Сатйа-йуги в основном являются самореа-
лизованными, милостивыми, дружественными ко всем,
умиротворенными, мирными, здравомыслящими и терпе-
ливыми. Они находят удовольствие во внутреннем,
одинаково взирают на все вещи и всегда старательно
прилагают усилия к духовному совершенствованию.
20. В Трета-йугу каждая нога религии постепенно
уменьшается на одну четверть под влиянием четырех
опор безбожия - лжи, насилия, неудовлетворенности и
вражды.
21. В эпоху Трета люди преданы совершению ритуа-
лов и суровых аскез. Они не совершают особого наси-
лия и не очень вожделеют чувственного удовольствия.
Их интерес главным образом заключается в религиоз-
ности, экономическом развитии и регулируемом чувс-
твенном наслаждении, и они достигают преуспеяния,
следуя предписаниям трех Вед. Несмотря на то, что в
эту эпоху общество разделяется на четыре отдельных
класса, О Царь, большинство людей являются брахма-
нами.
22. В Двапара-йугу религиозные качества аскетиз-
ма, правдивости, милости и милосердия сокращаются
наполовину их двойниками в безбожии - раздражением,
неправдой, насилием и враждой.
23. В Двапара-йугу люди стремятся к славе и при
этом остаются благородными. Они посвящают себя изу-
чению Вед, обладанию великим богатством, поддержа-
нию больших семей и энергичному наслаждению жизнью.
Из четырех классов самыми многочисленными являются
кшатрийи и брахманы.
24. В эпоху Кали остается только одна четвертая
часть религиозных принципов. Этот последний остаток
[религиозных принципов] будет постоянно уменьшаться
нарастающими принципами безбожия и в конце концов
будет уничтожен.
25. В эпоху Кали люди склонны быть жадными, дур-
но ведущими себя и немилостивыми, и они сражаются
друг с другом безо всякого смысла. Неудачливые и
преследуемые материальными желаниями люди Кали-йуги
почти все являются шудрами и варварами.
26. Материальные гуны - благость, страсть и не-
вежество - чьи перемещения наблюдаются в уме каждо-
го человека, приводятся в движение силой времени.
27. Когда ум, разум и чувства прочно зафиксиро-
ваны в гуне благости, это время должно считаться
Крита-йугой, веком исполнительности. Затем люди на-
ходят удовольствие в знании и аскетизме.
28. О самый разумный, когда обусловленные души
преданы своим обязанностям, но имеют скрытые мотивы
и ищут личного интереса, ты должен понимать такую
ситуацию, как век Треты, в котором значение приоб-
ретают функции страсти.
29. Когда значительно возрастают жадность, недо-
вольство, тщеславие, лицемерие и зависть, вместе с
привязанностью к эгоистичной деятельности, такое
время является веком Двапары, над которым властвуют
смешанные гуны страсти и невежества.
30. Когда преобладают воровство, ложь, лень,
сонливость, насилие, отчаяние, скорбь, заблуждение,
страх и бедность, - то время зовется Кали, эпохой
гуны невежества.
31. Вследствие этих качеств эпохи Кали челове-
ческие существа станут недальновидными, неудачливы-
ми, прожорливыми, похотливыми и пораженными бед-
ностью. Женщины, ставшие нецеломудренными, будут
свободно шляться от одного мужчины к другому.
32. В городах будут господствовать воры, Веды
будут осквернены спекулятивными интерпретациями
атеистов, политические лидеры будут фактически ист-
реблять население, и так называемые священники и
интеллектуалы будут преданными своих животов и ге-
ниталий.
33. Брахмачари будут неспособны выполнять свои
обеты и станут в основном нечистыми, домохозяева
станут попрошайками, ванапрастхи будут жить в де-
ревнях, и саннйаси станут жадными до богатства.
34. Женщины станут маленькими, и они будут есть
слишком много, иметь детей столько, что они не смо-
гут заботиться о них, и они потеряют весь стыд. Они
будут говорить всегда очень грубо и опустятся до
воровства, обмана и несдержанной дерзости.
35. Деловые люди будут заниматься мелкой коммер-
цией и зарабатывать деньги обманом. Даже когда не
будет опасности, люди будут считать любую упадочную
профессию вполне приемлемой и хорошей.
36. Слуги будут бросать хозяина, который потеря-
ет свое богатство, даже если тот является святой
личностью с характером, достойным подражания. Хозя-
ева будут также бросать немощного слугу, даже если
тот прослужил им немалые годы. Коровы будут прого-
няться или забиваться на мясо, когда у них кончится
молоко.
37. В Кали-йугу люди будут никуда не годными и
будут управляться женщинами. Они оставят своих от-
цов, братьев, других родственников и друзей и вмес-
то этого будут общаться с сестрами и братьями своих
жен. Таким образом концепция дружбы будет основы-
ваться исключительно на сексуальной основе.
38. Некультурные люди будут клянчить милостыню
под именем представителей Господа, и будут зараба-
тывать свои средства к существованию, устраивая шоу
из аскетизма и ношения монашеских одежд. Те, кто
ничего не знают о религии, будут занимать высокие
сиденья и будут позволять себе болтать о религиоз-
ных принципах.
39-40. В веке Кали умы людей всегда будут воз-
буждены. Они будут изнуряться голодом и налогами,
О Царь, и будут всегда обеспокоены страхом засухи.
Они лишатся достаточных одежды, питья и пищи, будут
неспособны как следует отдохнуть, заняться сексом
или совершить омовение, и не будут иметь украшений,
чтобы украсить свои тела. Фактически, люди Кали-йу-
ги постепенно станут выглядеть, как существа, прес-
ледуемые духами.
41. В Кали-йугу люди будут доходить до ненависти
друг к другу даже из-за нескольких монет. Оставив
дружественные взаимоотношения, они будут готовы от-
дать свои собственные жизни и убить даже своих
собственных родственников.
42. Люди больше не будут защищать своих преста-
релых родителей, своих детей или своих целомудрен-
ных жен. Совершенно опустившись, они будут забо-
титься только об услаждении своих собственных живо-
тов и гениталий.
43. О Царь, в эпоху Кали разум людей будет раз-
вращен атеизмом. Они почти никогда не будут устраи-
вать жертвоприношений для Верховного Духовного Учи-
теля трех миров. Несмотря на то, что великие лич-
ности, которые правят вселенной, все без исключения
склоняются к лотосным стопам Ачйуты, Верховного
Господа, никудышные и жалкие человеческие существа
века Кали не будут следовать им.
44. Терзаемый, пребывающий на грани смерти, че-
ловек изнемогает на своей постели. И хотя его голос
дрожит, и ему трудно осознавать, что именно он го-
ворит, если он произносит святое имя Верховного
Господа, он может освободиться от последствия своей
плодотворной работы и достичь высшего предназначе-
ния. Но тем не менее люди в эпоху Кали не будут
поклоняться Верховному Господу.
45. В Кали-йугу объекты, места и даже отдельные
личности - все будут осквернены. Всемогущая Лич-
ность Бога, лучший из всех пурушей, может, однако,
удалить все подобное загрязнение из жизни того, кто
помещает Господа в свой ум.
46. Если человек слушает о Верховном Господе,
прославляет Его, медитирует на Него, поклоняется
или просто выражает свое великое почтение Ему, ко-
торый находится в сердце, Господь удалит из его ума
загрязнение, накопившееся за многие тысячи жизней.
47. Точно также, как огонь, применяемый к золо-
ту, удаляет любые помарки, вызванные следами других
металлов, так и Господь Вишну, находящийся внутри
сердца, очищает умы предавшихся йогов.
48. При помощи занятий процессами поклонения по-
лубогам, аскез, контроля дыхания, сострадания, омо-
вения в святых местах, строгих обетов, милостыни и
воспевания разнообразных мантр ум человека не может
достичь того же самого абсолютного очищения, кото-
рое достигается, когда безграничная Личность Бога
появляется в его сердце.
49. Поэтому, О Царь, попытайся во что бы то ни
стало сконцентрироваться на Верховном Господе Кеша-
ве, находящемся внутри сердца. Постоянно поддержи-
вай это сосредоточение, и во время смерти ты несом-
ненно достигнешь высшего предназначения.
50. Мой дорогой Царь, Личность Бога является
высшим правителем. Он - Высшая душа и высшее убежи-
ще всех существ. Когда на Него медитируют те, кто
стоит на пороге смерти, Он открывает им их собс-
твенную вечную духовную сущность.
51. Мой дорогой Царь, хотя Кали-йуга и является
океаном нечистого, у этой эпохи все же есть одно
хорошее качество: Просто воспевая славу Кришне,
каждый может освободиться от материального рабства
и вознестись в трансцендентное царство.
52. Какие бы результаты ни обретались в Крита-
йугу медитацией на Господа Вишну, в Трета-йугу -
совершением жертвоприношений, и в Двапара-йугу -
служением лотосным стопам Господа, они могут быть
достигнуты в Кали-йугу просто с помощью воспевания
славы Хари.
Так заканчивается Третья глава Двенадцатой песни
Шримад-Бхагаватам, которая называется "Бхуми-ги-
та [Песнь Земли]."
============================================================
Глава Четвертая: Четыре типа
уничтожения вселенной.
1. Шри Шукадева сказал: О Царь, я уже описал те-
бе измерения времени, начиная с самой маленькой его
частицы, определяемой движением атома, и заканчивая
полной продолжительностью жизни Брахмы. Я также
рассказал об измерении различных тысячалетий все-
ленской истории. Сейчас послушай о времени калпы и
о процессе уничтожения.
2. Тысяча циклов из четырех эпох образует день
Господа Брахмы, известный под названием калпа. За
этот период, О Царь, приходят и уходят четырнадцать
Ману.
3. После каждого дня Брахмы в течение его ночи,
которая равна по продолжительности дню, происходит
уничтожение. В это время все три планетные системы
подвергаются разрушению.
4. Этот процесс называется периодическим [наи-
миттика] уничтожением, во время которого изначаль-
ный творец, Господь Нарайана, ложится на ложе Анан-
та Шеши и поглощает всю вселенную в Себя, пока
Господь Брахма спит.
5. Когда две половины жизни Брахмы, самого воз-
вышенного созданного существа, подходят к концу,
уничтожаются семь основных элементов творения.
6. О Царь, во время уничтожения материальных
элементов вселенское яйцо, заключающее в себе объ-
единение элементов творения, встречается лицом к
лицу с уничтожением.
7. Как только приблизится уничтожение, О Царь,
на Земле не будет дождей в течение полных ста лет.
Засуха приведет к голоду, и истощенное население
будет буквально пожирать само себя. Обитатели Зем-
ли, сбитые с толку силой времени, постепенно будут
уничтожаться.
8. Солнце в его разрушающей форме своими смерто-
носными лучами выпьет до дна всю воду из океана, из
живых существ и из самой Земли. Но взамен опустоши-
тельное Солнце не даст ни одного дождя.
9. Следом за этим из рта Господа Санкаршаны вый-
дет великий огонь уничтожения. Переносимый могу-
щественной силой ветра этот огонь обожжет всю все-
ленную, опаляя безжизненную космическую оболочку.
10. Обжигаемая со всех сторон - сверху испепеля-
ющим Солнцем и снизу огнем Господа Санкаршаны -
вселенская сфера будет пылать, подобно горящему ша-
ру коровьего навоза.
11. Великий и ужасный ветер разрушения станет
дуть больше, чем тысячу лет, и небо, покрытое ко-
потью, станет серым.
12. После этого, О Царь, [на небе] соберутся
скопления разноцветных туч, ужасно громыхающих и
рычащих, и они будут изливать вниз потоки дождя в
течение тысячи лет.
13. В это время яйцо вселенной наполнится водой,
сформировав единый космический океан.
14. Когда вселенная будет затоплена, вода отбе-
рет у земли ее отличительное качество - запах, и
элемент земли, лишенный своей особенности, будет
растворен.
15-19. Затем элемент огня отберет вкус у элемен-
та воды, который, лишенный своей особенности, соль-
ется с огнем. Воздух вберет в себя форму, присущую
огню, и затем огонь, лишенный качества формы, соль-
ется с воздухом. Элемент эфира отберет качество
прикосновения у воздуха, и воздух войдет в эфир.
Затем, О Царь, ложное эго в гуне невежества овладе-
ет звуком, качеством эфира, после чего сам эфир
вольется в ложное эго. Ложное эго в гуне страсти
заберет способности чувств, и ложное эго в гуне
благости поглотит покровителей частей тела. Затем
совокупная махат-таттва поглотит ложное эго вместе
с его различными функциями, и эта махат сольется с
благостью, страстью и невежеством. Мой дорогой Царь
Парикшит, эти гуны в дальшейшем будут настигнуты
изначальной непроявленной формой природы, приводи-
мой в движение временем. Эта непроявленная природа
является неподвластной шести видам преобразований,
вызываемым влиянием времени. У нее нет ни начала,
ни конца. Она является непроявленной, вечной и не-
погрешимой причиной творения.
20-21. В непроявленной стадии материальной при-
роды, называемой прадханой, не существует выражения
слов, нет ума и проявления тонких элементов, беру-
щих начало из махат, и также не существует там ка-
честв благости, страсти и невежества. Нет там жиз-
ненного воздуха, нет разума, нет никаких чувств или
полубогов. Нет там четкого обустройства планетных
систем, и также не присутствуют там различные ста-
дии сознания - сон, бодрствование и глубокий сон.
Нет там эфира, воды, земли, воздуха, огня или Солн-
ца. На самом деле она неописуема. Авторитеты в ду-
ховной науке объясняют, однако, что раз прадхана
является изначальной материей, она является дейс-
твительной основой материального творения.
22. Это уничтожение называется пракритикой, в
течение которого энергии, принадлежащие Пуруше и
Его непроявленной материальной природе, разобранной
силой времени, лишаются своих возможностей и пол-
ностью сливаются вместе.
23. Существует только Абсолютная Истина, Джнана,
которая проявляется в формах разума, чувствах и
объектах чувственного восприятия, и которая являет-
ся их конечной основой. Все, что имеет начало и ко-
нец, является нереальным. Такие ограниченные прояв-
ления - это объекты несовершенных чувств, неотлич-
ные от их причины.
24. Лампа, глаза и наблюдаемая форма - все явля-
ются по сути неотличными от элемента огня. Таким же
самым образом, разум, чувства и восприятие чувств
не имеют существования, отдельного от высшей реаль-
ности, хотя она сама остается полностью отличной от
них.
25. Три состояния разума называются бодрствующим
сознанием, дремотой и глубоким сном. Но, мой доро-
гой Царь, пестрые ощущения, создаваемые для живого
существа этими различными состояниями, являются
только иллюзией.
26. Точно также, как тучи на небе создаются и
рассеиваются слиянием и разложением их составных
элементов, так и эта материальная вселенная созда-
ется и уничтожается в Брахмане посредством слияния
и разложения ее элементарных составных частей.
27. О Царь, говорится, что составная причина,
образующая любой проявленный продукт в этой вселен-
ной, может восприниматься, как отдельная реаль-
ность, точно также, как нити, составляющие одежду,
могут восприниматься отдельно от их продукта.
28. Все, воспринимаемое в терминах основной при-
чины и специфического последствия, должно быть ил-
люзией, потому что такие причины и следствия су-
ществуют только по отношению друг к другу. На самом
деле, все, что имеет начало или конец, является не-
реальным.
29. Хотя и воспринимаемое, превращение даже
единственного атома материальной природы не имеет
конечного определения без ссылки на Высшую Душу.
Чтобы восприниматься, как действительно существую-
щее, все должно обладать тем же качеством, что и
чистый дух - вечным, неизменным существованием.
30. В Абсолютной Истине, Сатйе, нет материальной
двойственности. Двойственность, воспринимаемая не-
вежей, - это различие двух небес, двух ветров или
двух небесных светил.
31. Сообразно своим целям люди используют золото
разными способами, и золото поэтому воспринимается
в различных формах. Таким же самым образом Верхов-
ная Личность Бога, который недоступен материальным
чувствам, описывается в разнообразных терминах, как
обычных, так и Ведических, различными типами людей.
32. Хотя облако и является продуктом Солнца и
также видимо благодаря ему, оно тем не менее созда-
ет темноту для смотрящего глаза, который является
еще одной частичной экспансией Солнца. Подобно это-
му, материальное ложное эго, определенный продукт
Абсолютной Истины, наблюдаемый благодаря Абсолютной
Истине, препятствует индивидуальной душе, еще одной
частичной экспансии Абсолютной Истины, осознать Аб-
солютную Истину.
33. Когда облако, изначально произведенное Солн-
цем, уносится прочь, глаз может увидеть настоящую
форму Солнца. Подобно этому, когда духовная душа
уничтожает свое материальное покрытие ложного эго,
вопрошая о трансцендентальной науке, она вновь дос-
тигает своих изначальных духовных познаний.
34. Мой дорогой Парикшит, когда иллюзорное лож-
ное эго, опутывающее душу, разрублено на куски ме-
чом распознавательного знания, и душа развила осоз-
нание Непогрешимого Атмана, такое состояние называ-
ется окончательным [атйантика] уничтожением матери-
ального существования.
35. Знатоки тонкой работы природы, О победитель
врагов, объявили, что существуют беспрерывные про-
цессы творения и уничтожения, которым постоянно
подвергаются все созданные существа, начиная с Гос-
пода Брахмы.
36. Все материальные существа подвергаются пре-
вращению и постоянно и быстро разъедаются могущест-
венными потоками времени. Различные стадии сущест-
вования, демонстрирующие эти вещи, являются посто-
янными причинами их порождения и уничтожения.
37. Эти стадии существования, создаваемые безна-
чальным и бесконечным временем, безличным предста-
вителем Ишвары, незаметны для глаза, точно также,
как незаметны мгновенные изменения положения пла-
нет.
38. Таким образом прогресс времени описывается в
терминах четырех видов уничтожения - непрерывного,
периодического, элементарного и окончательного.
39. О лучший из Куру, я рассказал тебе эти исто-
рии об играх Господа Нарайаны, создателя этого мира
и бесконечного источника всего сущего, представив
тебе их только вкратце. Даже сам Господь Брахма не
способен описать их полностью.
40. Для человека, который страдает в пожаре бес-
численных страданий и который желает пересечь нео-
долимый океан материального существования, нет ни-
какого другого корабля, кроме служения трансценден-
тному вкусу рассказов об играх Бхагаваты, Верховно-
го Пуруши.
41. Давным давно эта Самхита всех Пуран была по-
ведана непогрешимым Господом Нара-Нарайаной Риши
Нараде, который затем пересказал ее Кришне Дваипа-
йане Ведавйасе.
42. Мой дорогой Махараджа, эта великая личность
Шрила Вйасадева передал мне это писание, Бхагава-
там, которое равно по значимости четырем Ведам.
43. О лучший из Куру, тот же самый Сута Госвами,
который сидит сейчас перед нами, расскажет это пи-
сание мудрецам, собравшимся на великом жертвоприно-
шении в лесу Наимишаранйа. Он сделает это, когда
его попросят члены собрания во главе с Шаунакой.
Так заканчивается Четвертая глава Двенадцатой
песни Шримад-Бхагаватам, которая называется "Четыре
типа уничтожения вселенной."
============================================================
Глава Пятая: Заключительные наставления
Шукадевы Госвами Царю Парикшиту.
1. Шукадева Госвами сказал: Этот Шримад-Бхагава-
там подробно описал в различных рассказах Верховную
Душу вселенной - Личность Бога, Хари - из чьей ми-
лости рождается Брахма и из чьего гнева рождается
Рудра.
2. О Царь, оставь животный склад мышления, - "Я
собираюсь умереть." В отличие от тела ты не рожда-
ешься. Не было времени в прошлом, когда ты не су-
ществовал, и также ты не будешь уничтожен в буду-
щем.
3. Ты не примешь рождения снова в форме своих
сыновей или внуков, подобно ростку, принимающему
рождение из семени и затем производящему новые се-
мена. Ведь ты полностью отличен от материального
тела и его атрибутов точно также, как огонь отличен
от топлива.
4. Во сне каждый может увидеть свою собственную
голову отрубленной и таким образом понять, что его
истинное "я" стоит в стороне от восприятия сна. По-
добно этому, во время пробуждения каждый может уви-
деть, что его тело является продуктом пяти матери-
альных элементов. Поэтому нужно понять, что душа,
настоящее "я", отлична от тела, которое она наблю-
дает, и она является нерожденной и неумирающей.
5. Когда горшок разбивается, часть пространства,
находившаяся внутри, по-прежнему остается прост-
ранством. Таким же самым образом, когда [грубое и
тонкое] тела отмирают, живое существо, пребывавшее
них, осознает свое духовное тождество [природу
Брахмана].
6. Материальные тела, качества и поступки духов-
ной души создаются ее умом. Этот ум сам по себе
создается иллюзией, и так душа вовлекается в мате-
риальное.
7. Лампа функционирует, как таковая, только при
помощи сочетания топлива, сосуда, фитиля и огня.
Подобно этому, материальная жизнь, основанная на
отождествлении души с материальным телом, развива-
ется и уничтожается манипуляциями материальных бла-
гости, страсти и невежества - составных элементов
тела.
8. Душа в теле является самосветящейся и отлич-
ной от проявленного и непроявленного. Она остается
прочной основой телесного существования, точно так-
же как эфирное небо является фоном всех превращений
материи. Поэтому душа является бесконечной и неиме-
ющей материального сравнения.
9. О господин своей души, постоянно медитируя на
Верховного Господа, Васудеву, и применяя чистый и
усиленный логикой разум, ты должен тщательно рас-
смотреть свое настоящее "я", и как оно пребывает в
материальном теле.
10. Летучий змей Такшака, посланный проклятием
випры, не сожжет твое истинное "я". Агенты смерти
никогда не сожгут такого хозяина "я", как ты.
11-12. Ты должен размышлять, - "Я неотличен от
Брахмана, высшей обители, и этот Брахман, высшее
предназначение, неотличен от меня." Таким образом
подчинившись Высшей Душе, свободной от всех матери-
альных отождествлений, ты даже не заметишь летучего
змея Такшаку, когда он приблизится к тебе со своими
наполненными ядом зубами и укусит тебя за ногу. Ты
также не увидишь умирающего тела или материального
мира вокруг себя, потому что ты осознаешь себя, как
отдельного от всех них.
13. О возлюбленный Царь Парикшит, я рассказал
тебе обо всех предметах, о которых ты изначально
спрашивал - играх Господа Шри Хари, Всевышней Души
вселенной. Сейчас, что еще ты желаешь услышать?
Так заканчивается Пятая глава Двенадцатой песни
Шримад-Бхагаватам, которая называется "Заключитель-
ные наставления Шукадевы Госвами Царю Парикшиту."
============================================================
Глава Шестая: Махараджа Парикшит уходит.
1. Сута Госвами сказал: Выслушав все, что было
рассказано ему ясновидящим и уравновешенным Шукаде-
вой, сыном Вйасадевы, Махараджа Парикшит смиренно
приблизился к его лотосным стопам. Склонив свою го-
лову к стопам мудреца, Вишнурата сложил свои руки
вместе и сказал с мольбой следущее.
2. Царь сказал: Сейчас я достиг цели своей жиз-
ни, потому что великая и милостивая душа, подобная
тебе, оказала мне такую милость. Ты лично поведал
мне этот рассказ о Верховной Личности Бога, Хари,
который является безначальным и бесконечным.
3. Я не считаю слишком удивительным то, что ве-
ликие души, такие как ты, чьи умы всегда погружены
в Непогрешимого, оказывают милость невежественным
людям, мучимым, как и я, проблемами материальной
жизни.
4. Я прослушал от тебя Шримад-Бхагаватам, совер-
шенный обзор всех Пуран, который в совершенстве
описывает Бхагавана, Господа Уттамашлоку.
5. О господин, теперь я не боюсь Такшаки или лю-
бого другого существа, или даже повторяющихся смер-
тей, потому что я погрузился в Брахман, о котором
ты поведал мне, и который дарует бесстрашие.
6. О брахмана, позволь мне подчинить свою речь и
функции всех своих чувств Адхокшадже. Позволь мне
погрузить мой ум, очищенный от похотливых желаний,
в Него и таким образом оставить свою жизнь.
7. Ты открыл мне то, что является самым благо-
приятным - высшее личное описание Господа. Теперь я
утвердился в знании и самоосознании, а мое неве-
жество испарилось.
8. Сута Госвами сказал: Получив такую просьбу от
царя, святой сын Бадарайаны дал ему свое разреше-
ние. Затем, после поклонов лучшего из людей и отре-
ченнейших из мудрецов, Шукадева ушел оттуда.
9-10. Затем великий Раджариши Парикшит уселся на
берегу Реки Ганги на сиденье, сделанное из травы
дарбхи, верхние кончики стеблей которой смотрели на
восток, и повернулся лицом на север. Достигнув со-
вершенства йоги, он испытывал полное самоосознание
и был свободен от материальных привязанности и сом-
нения. Великий йоги зафиксировал ум на своем духов-
ном тождестве посредством чистого разума и перешел
к медитации на Всевышнего. Его жизненный воздух
прекратил циркулировать, и он стал неподвижным, как
дерево.
11. О величайшие ученые, летучий змей Такшака,
который был послан разгневанным сыном брахманы, был
на пути к царю с целью убить его, когда он встретил
на своем пути Кашйапу.
12. Такшака льстиво задобрил Кашйапу, подарив
ему ценные подарки и посредством этого удержал муд-
реца, который был экспертом в нейтрализации яда, от
защиты Царя Парикшита. Затем летучий змей, который
мог принять любую форму по желанию, скрыл себя под
видом брахманы, приблизился к царю и укусил его.
13. На глазах у всех воплощенных существ, тело
великого осознавшего Истину раджариши было немед-
ленно сожжено до тла огнем змеиного яда.
14. Во всех частях света Земли и в раю раздался
ужасный крик скорби, и все полубоги, демоны, люди и
другие создания изумились, услышав его.
15. Полубоги ударили в свои литавры, и затем за-
пели Гандхарвы и Апсары. Многомудрые осыпали дождем
цветы и изрекли слова восхваления.
16. Услышав, что его отец был смертельно укушен
Такшакой, Махараджа Джанамеджайа пришел в крайнее
негодование, и тогда дваждырожденные совершили ве-
ликое жертвоприношение, в котором на жертвенный
огонь были предложены все змеи мира.
17. Когда Такшака увидел, что даже самые мощные
змеи сгорали в пылающем огне того змеиного жертво-
приношения, он переполнился страхом и обратился к
Господу Индре за защитой.
18. Когда великий царь, потомок Парикшита, не
увидел Такшаку входящим в его жертвенный огонь, он
сказал брахманам: Почему Такшака, нижайший из всех
змеев, не сгорает в этом огне?
19. Брахманы ответили: О лучший из царей, змей
Такшака не упал в огонь, потому что его защищает
Индра, к которому он приблизился за убежищем. Индра
удерживает его от огня.
20. Разумный Царь Джанамеджайа, услышавший эти
слова, ответил священникам: Так почему же, мои до-
рогие ученые, Такшаке не упасть в огонь напару со
своим защитником, Индрой?
21. Услышав эти слова, священники произнесли та-
кую мантру для принесения Такшаки вместе с Индрой
в жертву: О Такшака, немедленно пади в этот огонь
вместе с Индрой и со всем его сонмом полубогов!
22. Когда Индра вместе с виманой и змеем Такша-
кой был внезапно сброшен с небес этими дерзновенны-
ми словами брахманов, он был очень обеспокоен.
23. Брихаспати, сын Ангиры Муни, увидев Индру
падающим с небес на своем воздушном корабле вместе
с Такшакой, приблизился к царю и сказал ему следу-
щее.
24. О великий правитель людей, недостойно этому
царю змей встречать смерть от твоей руки, так как
он испил нектар бессмертия полубогов. Поэтому он не
подвержен обычным процессам старения и смерти.
25. Жизнь и смерть воплощенной души и ее пред-
назначение в следующей жизни создаются ею самой
посредством ее собственной деятельности. Поэтому, О
Царь, нет другого посредника, который действительно
несет ответственность за создание счастья и нес-
частья каждого.
26. Когда живое существо бывает убито змеями,
ворами, огнем, молнией, голодом, болезнью или
чем-то еще, оно переносит последствие своей собс-
твенной прошлой кармы.
27. Поэтому, О Царь, пожалуйста, останови совер-
шение этого жертвоприношения, которое было начало с
намерением причинить вред другим. Многие невинные
змеи уже сгорели до смерти. На самом деле, все лич-
ности должны переносить превратности судьбы.
28. Сута Госвами сказал: Получив совет в такой
форме, Махараджа Джанамеджайа ответил, - "Да будет
так." Отдав почтение словам великого мудреца, он
воздержался от дальнейшего совершения змеиного
жертвоприношения и поклонился Брихаспати, самому
красноречивому из мудрецов.
29. На самом деле любое заблуждение - это влия-
ние маха-майи Вишну, которая неодолима и очень
трудна для постижения. Хотя живые существа и явля-
ются частицами Господа, находясь внутри материаль-
ных тел, они сбиваются с толку работою гун природы.
30-31. Но существует высшая реальность, в кото-
рой иллюзорная энергия не может господствовать
бесстрашно, размышляя, - "Я могу контролировать эту
личность, потому что она лицемерит." В этой высо-
чайшей реальности не существует иллюзорных спорных
философий. Скорее, там настоящие ученики духовной
науки постоянно занимаются авторитетным духовным
исследованием. В этой высшей реальности не сущест-
вует проявления материального ума, который функцио-
нирует в терминах перемежающихся решения и сомне-
ния. Созданные материальные продукты, их тонкие
причины и цели наслаждения, достигнутые их примене-
нием, не существуют там. Более того, в этой высшей
реальности нет обусловленного духа, покрытого лож-
ным эгом и тремя гунами внешней природы. Эта реаль-
ность исключает все ограниченное или ограничиваю-
щее. Тот, кто является мудрым, должен поэтому оста-
вить волны материальной жизни и наслаждаться внутри
этой Высшей Истины.
32. Те, кто желают оставить все, что не является
вечной реальностью, систематически продвигаются при
помощи распознания внешнего, к высшей обители Гос-
пода Вишну. Оставляя мелочный материализм, они
предлагают свою любовь исключительно Абсолютной Ис-
тине в своих сердцах и обнимают эту Высшую Истину в
сосредоточенной медитации.
33. Такие преданные приходят к пониманию высшей
позиции Личности Вишну, потому что они уже больше
не осквернены концепциями "я" и "мое," которые опи-
раются на тело и дом.
34. Каждый должен терпеть все оскорбления и ни-
когда не упускать возможности оказать почтение. Из-
бавившись от отождествления с материальным телом,
никто не должен ни с кем враждовать.
35. Я предлагаю свои глубокие поклоны Верховной
Личности Бога, непобедимому Господу Шри Кришне.
Просто медитируя на Его лотосные стопы, я смог изу-
чить и оценить это великое писание.
36. Шаунака Риши сказал: О великодушный Сута,
пожалуйста, расскажи нам, как Паила и другие вели-
коразумные ученики Вйасадевы, которые известны, как
образцовые авторитеты Ведической мудрости, расска-
зали и разделили Веды.
37. Сута Госвами сказал: О брахмана, первая тон-
кая вибрация трансцендентного звука появилась из
области внутри сердца самого возвышенного существа,
Господа Брахмы, чей ум был в совершенстве зафикси-
рован в духовном самоосознании. Каждый может ощу-
тить эту тонкую вибрацию, когда он прекращает все
внешнее слушание.
38. Поклоняясь этой тонкой форме Вед, О брахма-
ны, йоги-мистики очищают свои сердца от всего заг-
рязнения, вызванного нечистотой материи, деятель-
ности и исполнителя, и так они достигают свободы от
повторяющихся рождения и смерти.
39. Из этой высшей тонкой вибрации возникает ом-
кара, состоящая из трех звуков. Омкара имеет неви-
димые возможности и проявляется автоматически в
очищенном сердце. Она является представителем Абсо-
лютной Истины в трех Ее фазах - Верховной Личности,
Высшей Души и Высшей безличной Истины.
40-41. Омкара, нематериальный и непроявленный
вечный звук, прослушивается Сверхдушой напрямую -
для этого нет потребности в слухе, зрении или дру-
гом материальном восприятии. Все пространство Веди-
ческого звука возникает из омкары, которая появля-
ется из души, находящейся в сердце. Она [омкара]
является непосредственным обозначением саморожден-
ной Абсолютной Истины, Сверхдуши, и является тайной
сущностью и вечным семенем всех Ведических гимнов.
42. Омкара проявляет три изначальных звука алфа-
вита - А, У, М. Эти три, О самый выдающийся потомок
Бхригу, поддерживают все различные тройственные ас-
пекты материального существования, включая три гуны
материальной природы, имена Риг, Йаджур и Сама Вед,
цели, известные, как планетарные системы Бхур, Бху-
вар и Свар, и три функциональные платформы, извест-
ные, как бодрствующее сознание, сон и глубокий сон.
43. Из этой омкары Господь Брахма создал все
другие звуки - гласные, согласные, полугласные, ши-
пящие, свистящие и другие - различаемые по таким их
качествам, как длинный и короткий размер.
44. Всемогущий Брахма использовал эту коллекцию
звуков, чтобы произвести из своих четырех лиц четы-
ре Веды, которые появились вместе со священной ом-
карой и семью заклинаниями планетарных систем
[бхух, бхувах, свах, махах, джанах, тапах, сатйа].
Он имел целью описать процесс Ведического жертво-
приношения согласно различным функциям, исполняемым
священниками каждой из четырех Вед.
45. Брахма обучил этим Ведам своих сыновей, ко-
торые были великими мудрецами среди брахманов, зна-
токами религии и экспертами в искусстве декламиро-
вания Вед. Они в свою очередь приняли роль ачарйев
и передали Веды своим собственным сыновьям.
46. Таким образом во всех циклах из четырех эпох
поколение за поколением учеников - все прочно ут-
вердившиеся в своих духовных обетах - получали эти
Веды по цепи ученической приемственности. В конце
каждой Двапара-йуги Веды разделяются на разделы вы-
дающимися мудрецами.
47. Заметив, что люди ослаблены временем, и их
продолжительность жизни, разум и сила уменьшились,
брахмариши получили вдохновение от Ачйуты, восседа-
ющего в их сердцах, и методично разделили Веды.
48-49. О брахмана, в настоящую эпоху Ваивасваты
Ману, правители вселенной во главе с Брахмой и Ши-
вой, попросили Верховную Личность Бога, защитника
всех миров, спасти принципы религии. О самый удач-
ливый Шаунака, всемогущий Господь, проявив божест-
венную искру части Своей полной части, затем поя-
вился в лоне Сатйавати, как сын Парашары. В этой
форме, а именно Кришны Дваипайаны Вйасы, он разде-
лил единую Веду на четыре.
50. Шрила Вйасадева разделил все мантры на Риг,
Йаджур, Сама и Атхарва Веды, точно также как можно
разделить коллекцию драгоценных камней на кучки.
Таким образом он составил четыре различных самхиты.
51. Всемогущий махариши Вйасадева созвал четырех
своих учеников, О брахмана, и доверил каждому из
них по одной из этих четырех самхит.
52-53. Шрила Вйасадева обучил первой самхите,
Риг Веде, Паилу и дал этой коллекции имя Бахврича.
Мудрецу Ваишампайане он поведал коллекцию Йаджур
мантр, именуемую Нигадой. Он обучил мантрам Сама
Веды, определяемым, как Чхандога-самхита, Джаимини,
и он поведал Атхарва-ангирасу Веду своему дорогому
ученику Суманту.
54-56. Разделив свою самхиту на две части, муд-
рый Паила поведал ее Индрапрамити и Башкале. Башка-
ла затем разделил свою коллекцию на четыре части, О
Бхаргава [Шаунака], и передал их своим ученикам,
которых звали Бодхйа, Йаджнавалкйа, Парашара и Аг-
нимитра. Индрапрамити, самообузданный мудрец, обу-
чил своей самхите ученого мистика Мандукейу, чей
ученик Девамитра позднее передал разделы Риг Веды
Саубхари и также другим.
57. Сын Мандукейи по-имени Шакалйа разделил свою
собственную коллекцию на пять, доверив по одному
подразделу Ватсйе, Мудгале, Шалийе, Гокхалйе и Ши-
шире.
58. Джатукарна был также учеником Шакалйи, и
после разделения самхиты, которую он получил от Ша-
калйи, на три части, он добавил четвертый раздел,
Ведический глоссарий [нирукти]. Он обучил по одной
из этих четырех частей своих учеников - Балаку,
второго Паилу, Джабалу и Вираджу.
59. Башкали, сын Бакшалы, собрал Валакхилйа-сам-
хиту, коллекцию из всех ветвей Риг Веды. Эта кол-
лекция была получена Валайани, Бхаджйей и Кашарой.
60. Таким образом эти различные самхиты Риг Веды
поддерживались через цепь ученической приемствен-
ности этими святыми брахманами. Просто слушая об
этом распространении Ведических гимнов, каждый ос-
вободится от всех грехов.
61. Ученики Ваишампайаны стали авторитетами в
Атхарва Веде. Они были известны, как Чараки, потому
что исполняли строгие обеты, чтобы спасти учителя
от греха убийства брахманы.
62. Однажды Йаджнавалкйа, один из учеников Ваи-
шампайаны, сказал: О учитель, какая польза от сла-
бых усилий этих хилых твоих учеников? Лично я со-
вершу какое-нибудь выдающееся покаяние.
63. Услышав такие слова, духовный учитель Ваи-
шампайана рассердился и произнес: Убирайся отсюда!
Довольно с тебя, О ученик, который оскорбляет брах-
манов! Кроме того, ты должен немедленно вернуть
все, чему я научил тебя.
64-65. Йаджнавалкйу, сына Девараты, затем стош-
нило мантрами из Йаджур Веды, и он ушел оттуда.
Собравшиеся ученики, жадно смотрящие на эти йаджур
гимны, приняли форму куропаток и поклевали их. Эти
разделы из Йаджур Веды поэтому стали известны, как
самая прекрасная Таиттирйа-самхита, то есть гимны,
собранные куропатками [титтирах].
66. Мой дорогой брахмана Шаунака, затем Йаджна-
валкйа пожелал разыскать новые йаджур-мантры, неиз-
вестные даже его духовному учителю. С таким намере-
нием он предложил внимательное поклонение Ишваре,
повелителю Солнца.
67. Шри Йаджнавалкйа сказал: Я предлагаю свои
глубокие почтительные поклоны Верховной Личности
Бога, появляющемуся, как Адитйа [Солнце]. Ты при-
сутствуешь, как правитель четырех видов живых су-
ществ, начиная от Брахмы и заканчивая травинками.
Точно также, как небо присутствует внутри и снаружи
каждого существа, так ты существуешь внутри и сна-
ружи всего в формах вечного времени и Сверхдуши.
Точно также, как небо никогда не может быть покрыто
облаками, находящимися в нем самом, так и ты никог-
да не бываешь покрыт никаким материальным обозначе-
нием. Посредством течения лет, которые состоят из
крошечных фрагментов времени, называемых кшанами,
лавами и нимешами, ты один поддерживаешь этот мир,
испаряя воды и возвращая их обратно в виде дождя.
68. О лучезарный, О могущественный повелитель
Солнца [Савитар], ты - глава всех полубогов. Я ме-
дитирую с неослабным вниманием на твой раскаленный
шар, потому что для тех, кто предлагает молитвы те-
бе три раза в день в соответствии с Ведическим ме-
тодом, спустившимся по авторитетной цепи ученичес-
кой приемственности, ты сжигаешь все греховные
поступки, все последующие страдания и даже изна-
чальное семя желания.
69. Ты присутствуешь лично в сердцах всех под-
вижных и неподвижных существ, которые полностью по-
лагаются на твое убежище. На самом деле ты застав-
ляешь действовать их умы, чувства и жизненный воз-
дух.
70. Мир был пойман и проглочен питоном тьмы, рот
которого был ужасен. Так он стал бессознательным,
будто мертвым. Но милостиво бросив взгляд на спящих
людей Земли, ты поднял их даром зрения. Таким обра-
зом ты самый великодушный. На трех стыках каждого
дня ты направляешь благочестивых на путь конечного
добра, побуждая их исполнять религиозные обязаннос-
ти, что обращают их лицом к духовной жизни.
71. Точно также, как царь Земли, ты путешеству-
ешь повсюду, распространяя страх среди нечестивых,
пока могущественные божества частей света предлага-
ют тебе в своих сложенных ладонях цветы и другие
дары уважения.
72. Поэтому, О бхагаван, я с мольбой приближаюсь
к твоим лотосным стопам, которые почитаются духов-
ными учителями трех миров, потому что я надеюсь по-
лучить от тебя мантры Йаджур Веды, неизвестные ни-
кому другому.
73. Сута Госвами сказал: Удовлетворенный таким
прославлением, могущественный бог Солнца принял
форму коня и подарил мудрецу Йаджнавалкйе йад-
жур-мантры, ранее неизвестные в человеческом об-
ществе.
74. Из этих бесчисленных сотен мантр Йаджур Веды
могущественный мудрец сложил пятнадцать новых вет-
вей Ведической литературы. Они стали известны, как
Ваджасанейи-самхита, потому что они были произведе-
ны из волос гривы коня, и они были приняты по уче-
нической цепи последователями Канвы, Мадхйандины и
других риши.
75. Джаимини Риши, авторитет Сама Веды, имел сы-
на по-имени Суманту, и сыном Суманту был Сутван.
Мудрец Джаимини поведал каждому из них по одной
части Сама-веда-самхиты.
76-77. Сукарма, другой ученик Джаимини, был ве-
ликим ученым. Он разделил могучее дерево Сама Веды
на тысячу самхит. Затем, О брахманы, три ученика
Сукармы - Хиранйанабха, сын Кушалы; Паушйанджи; и
Авантйа, который был очень продвинут в духовном
осознании - взяли на себя ответственность за са-
ма-мантры.
78. Пятьсот учеников Паушйанджи и Авантйи прос-
лавились, как северные певцы Сама Веды, и в более
поздние времена некоторые из них также прослави-
лись, как восточные певцы.
79. Пять других учеников Паушйанджи, а именно
Лаугакши, Мангали, Кулйа, Кушида и Кукши, получили
по сто самхит.
80. Крита, ученик Хиранйанабхи, поведал двадцать
четыре самхиты своим собственным ученикам, и остав-
шиеся коллекции были переданы дальше осознавшим се-
бя мудрецом по-имени Авантйа.
Так заканчивается Шестая глава Двенадцатой песни
Шримад-Бхагаватам, которая называется "Махараджа
Парикшит уходит."
============================================================
Глава Седьмая: Пуранические Писания.
1. Сута Госвами сказал: Суманту Риши, авторитет
в Атхарва Веде, обучил своей самхите своего ученика
Кабандху, который в свою очередь поведал ее Патхйе
и Ведадарше.
2. Учениками Ведадарши были Шауклайани, Брахма-
бали, Модоша и Пиппалайани. Послушай от меня также
имена учеников Патхйи. Мой дорогой брахмана, их
именами были Кумуда, Шунака и Джаджали, которые
прекрасно знали Атхарва Веду.
3. Бабхру и Саиндхавайана, ученики Шунаки, изу-
чили два раздела собрания стихов Атхарва Веды свое-
го духовного учителя. Ученик Саиндхавайаны, Савар-
на, и ученики других великих мудрецов также изучили
эту редакцию Атхарва Веды.
4. Накшатракалпа, Шантикалпа, Кашйапа, Ангираса
и другие также были в числе ачарйев Атхарва Веды.
Сейчас, О мудрец, послушай, как я назову имена ав-
торитетов Пуранической литературы.
5. Траййаруни, Кашйапа, Саварни, Акритаврана,
Ваишампайана и Харита являются шестью учителями Пу-
ран.
6. Каждый из них был обучен одной из шести анто-
логий Пуран моим отцом, Ромахаршаной, который был
учеником Шрилы Вйасадевы. Я стал учеником этих шес-
ти авторитетов и в совершенстве познал всех их соб-
рания Пуранической мудрости.
7. Ромахаршана, ученик Ведавйасы, разделил Пура-
ны на четыре основных собрания. Мудрец Кашйапа и я,
вместе с Саварни и Акритавраной, учеником Рамы,
изучили эти четыре раздела.
8. О Шаунака, пожалуйста, внимательно послушай о
характеристиках Пураны, которые были определены са-
мыми выдающимися учеными брахманами в соответствии
с Ведической литературой.
9-10. О брахмана, авторитеты в этом вопросе по-
нимают Пурану, как произведение, повествующее о де-
сяти характерных предметах: создании этой вселен-
ной, вторичном творении мира и живых существ,
поддержании всех живых существ, их питании, правле-
нии различных Ману, династиях великих царей, дея-
тельности таких царей, уничтожении, движущей силе и
высшем убежище. Другие ученые утверждают, что вели-
кие Пураны имеют дело с этими десятью предметами,
тогда как менее значительные Пураны могут касаться
только пяти.
11. От возбуждения изначальных гун в непроявлен-
ной материальной природе возникает махат-таттва. Из
махат-таттвы исходит элементарное ложное эго, кото-
рое подразделяется на три аспекта. Это тройственное
ложное эго в дальнейшем проявляется, как тонкие
формы восприятия, как чувства и как грубые объекты
чувств. Возникновение всего этого называют творени-
ем.
12. Вторичное творение, происходящее по милости
Пуруши, - это проявленное объединение желаний обус-
ловленных живых существ. Точно также, как семя про-
изводит дополнительные семена, так и поступки, ко-
торые содействуют материальным желаниям в исполни-
теле, производят подвижные и неподвижные жизненные
формы.
13. Вритти означает процесс питания, посредством
которого подвижные существа живут за счет неподвиж-
ных. Для человека вритти означает действие для за-
работка средств к существованию в той форме, что
соответствует его природе. Такое действие может
осуществляться либо в погоне за эгоистичным желани-
ем, либо в соответствии с законом Бога.
14. В каждую эпоху Непогрешимый является в этом
мире среди животных, человеческих существ, мудрецов
и полубогов. Посредством Своей деятельности в этих
воплощениях Он защищает вселенную и убивает врагов
Ведической культуры.
15. В каждое царствование Ману появляются шесть
типов личностей, как проявления Господа Хари: пра-
вящий Ману, главенствующие полубоги, сыновья Ману,
Индра, великие мудрецы и частичные воплощения Вер-
ховной Личности Бога.
16. Династии - это последовательные ряды царей,
начинающиеся от Господа Брахмы и постоянно тянущие-
ся через прошлое, настоящее и будущее. Перечисления
таких династий, а особенно их самых значительных
членов, составляет предмет истории династий.
17. Есть четыре типа космического уничтожения -
периодическое, элементарное, постоянное и конечное
- которые все вызываются неотъемлемой потенцией
Верховного Господа. Сведущие ученые определили этот
предмет, как разложение на составные части.
18. Из-за невежества живое существо совершает
материальную деятельность и посему становится в оп-
ределенном смысле причиной творения, поддержания и
разрушения вселенной. Некоторые авторитеты называют
живое существо личностью, лежащей в основе матери-
ального творения, тогда как другие говорят, что оно
является непроявленным "я".
19. Верховный Брахман присутствует во всех сос-
тояниях сознания - бодрствовании, дремоте и глубо-
ком сне - во всем феномене, проявленном иллюзорной
энергией, и внутри функций всех живых существ, и
также Он существует отдельно от всего этого. Таким
образом, находящийся в Своей собственной трансцен-
дентности, Он является окончательным и уникальным
убежищем.
20. Несмотря на то, что материальный объект мо-
жет принимать различные формы и имена, его неотъем-
лемая составная часть всегда присутствует, как ос-
нова его существования. Подобно этому, как совмест-
но, так и раздельно Верховная Абсолютная Истина
всегда присутствует в созданном материальном теле
во всех его фазах существования, начиная с зачатия
и заканчивая смертью.
21. Либо автоматически, либо благодаря регулиру-
емой духовной практике ум может прекратить функцио-
нирование на материальной платформе бодрствующего
сознания, сна и глубокого сна. Затем владелец тако-
го ума понимает Верховную Душу и удаляется от мате-
риальных стремлений.
22. Мудрецы, сведущие в древних историях, про-
возгласили, что Пураны, согласно их различным отли-
чительным чертам, могут быть разделены на восемнад-
цать первостепенных и восемнадцать второстепенных
Пуран.
23-24. Восемнадцатью основными Пуранами являются
Брахма, Падма, Вишну, Шива, Линга, Гаруда, Нарада,
Бхагавата, Агни, Сканда, Бхавишйа, Брахма-ваиварта,
Маркандейа, Вамана, Вараха, Матсйа, Курма и Брахма-
нда Пураны.
25. Я в совершенстве описал тебе, О брахмана,
распространение ветвей Ведической литературы вели-
ким мудрецом Вйасадевой, его учениками и учениками
его учеников. Тот, кто слушает этот рассказ, увели-
чит свою духовную силу.
Так заканчивается Седьмая глава Двеннадцатой
песни Шримад-Бхагаватам, которая называется "Пура-
нические Писания."
============================================================
Глава Восьмая: Молитвы Маркандейи
Нара-Нарайане Риши.
1. Шри Шаунака сказал: О Сута, долгих лет тебе
жизни! О святой человек, лучший из всех рассказчи-
ков, пожалуйста, продолжай рассказывать нам. На са-
мом деле ты можешь показать людям путь выхода из
невежества, в котором они заблудились.
2-5. Авторитеты говорят, что Маркандейа Риши,
сын Мриканду, был мудрецом с исключительной продол-
жительностью жизни, который был единственной лич-
ностью, пережившей конец дня Господа Брахмы, когда
вся вселенная была затоплена водами уничтожения. Но
тот же самый Маркандейа Риши, лучший из потомков
Бхригу, родился в моей собственной семье в течение
настоящего дня Господа Брахмы, и мы еще не видели
никакого полного уничтожения в этом дне Брахмы.
Также хорошо известно, что Маркандейа, беспомощно
носимый в великом океане уничтожения, увидел в этих
страшных водах замечательную личность - младенца,
лежащего на изгибе листа банйанового дерева. О Су-
та, я очень удивлен и смущен такими фактами о жизни
этого великого мудреца, Маркандейи Риши. О великий
йоги, ты повсеместно известен, как авторитет во
всех Пуранах. Поэтому, будь добр, рассей мое смуще-
ние.
6. Сута Госвами сказал: О великий мудрец Шауна-
ка, твой очень хороший вопрос поможет устранить ил-
люзию каждого, так как он ведет к рассказам о Гос-
поде Нарайане, который вычищает все загрязнение
этой эпохи Кали.
7-11. После очищения при помощи предписанных ри-
туалов, совершенных его отцом и приведших к его
брахманической инициации, Маркандейа изучал Веди-
ческие гимны и строго соблюдал регулирующие принци-
пы. Он стал продвинутым в аскетизме и Ведическом
знании и оставался пожизненным брахмачари. Внешне
выглядевший самым умиротворенным с его спутанными
локонами волос и одеждой, сделанной из коры, он
способствовал своему духовному прогрессу, нося во-
дяной горшок нищего, посох, священный шнур, пояс
брахмачари, черную оленью шкуру, молитвенные четки
из семян лотоса и пучки травы куша. В священные
стыки дня (на рассвете, в полдень и на закате) он
регулярно поклонялся Верховной Личности Бога в пяти
Его формах - жертвенном огне, Солнце, духовном учи-
теле, брахманах и Сверхдуше в его собственном серд-
це. Утром и вечером он отправлялся выпрашивать ми-
лостыню, и по возвращению он предлагал всю
собранную пищу своему духовному учителю. Только
когда его духовный учителю приглашал его, он молча-
ливо принимал свою пищу один раз в день; в против-
ном случае он постился. Таким образом преданный ас-
кезе и изучению Вед Маркандейа Риши поклонялся
высшему хозяину чувств, Личности Бога, на протяже-
нии бесчисленных миллионов лет, и на этом пути он
победил непобедимую смерть.
12. Господь Брахма, Бхригу Муни, Господь Шива,
Праджапати Дакша, великие сыновья Брахмы и многие
другие из человеческих существ, полубогов, предков
и духов-привидений - все были изумлены достижением
Маркандейи Риши.
13. Таким образом преданный мистик Маркандейа
поддерживал строгое безбрачие посредством покаяния,
изучения Вед и самодисциплины. Обладая умом, таким
образом освобожденным от всех беспокойств, он нап-
равлял его внутрь себя и медитировал на Верховную
Личность Бога, который находится вне досягаемости
материальных чувств.
14. Пока мудрец-мистик таким образом сосредота-
чивал свой ум при помощи могучей йогической практи-
ки, прошел огромный период времени длиной в шесть
жизней Ману.
15. О брахмана, в течение седьмого царствования
Ману, в текущую эпоху, Господь Индра узнал об аске-
зах Маркандейи и испугался его нарастающей духовной
энергии. Таким образом он попытался воспрепятство-
вать покаянию мудреца.
16. Чтобы разрушить духовную практику мудреца,
Господь Индра послал Купидона, прекрасных небесных
певцов, тансовщиц, сезон весны и ветер с запахом
сандалового дерева из Малайских Гор, вместе с оли-
цетворенными жадностью и опьянением.
17. О самый могущественный Шаунака, они пришли в
жилище Маркандейи, которое находилось в северной
части Гор Хималайев, где Река Пушпандра встречается
со знаменитой вершиной Читрой.
18-20. Рощи благочестивых деревьев украшали свя-
щенный ашрама Маркандейи Риши, и множество святых
брахманов обитали там, наслаждаясь обильными чисты-
ми, священными прудами. Ашрама оглашался жужжанием
пьяных пчел и воркованием возбужденных кукушек в то
время, пока ликующие павлины танцевали вокруг. На
самом деле, многие семьи обезумевших птиц наполняли
это жилище отшельника. Весенний ветер, посланный
Господом Индрой, влетел туда, неся прохладные капли
брызг от близлежащих водопадов. Ароматичный от об-
нимания лесных цветов этот ветер ворвался в жилище
отшельника и начал вызывать вожделенный дух Купидо-
на.
21. Затем в ашраме Маркандейи появилась весна.
На самом деле, вечернее небо, освещенное светом
взошедшей Луны, стало самим лицом весны, и побеги и
свежие цветки фактически покрыли множество деревьев
и лиан.
22. Затем туда пришел Купидон, хозяин многих не-
бесных женщин, держа свой лук и (цветочные) стрелы.
Его сопровождали группы Гандхарвов, играющих на му-
зыкальных инструментах и поющих (сладкие песни).
23. Эти слуги Индры нашли мудреца сидящим в ме-
дитации, только что предложившим свои обычные жерт-
вы на жертвенный огонь. Его глаза были закрыты в
трансе, и он казался непобедимым, подобно олицетво-
ренному огню.
24. Женщины танцевали перед мудрецом, и небесные
певцы пели под чарующий аккомпанимент барабанов,
цимбал и вин.
25. Пока сын страсти [олицетворенная жадность],
весна и другие слуги Индры пытались возбудить ум
Маркандейи, Купидон поднял свою пятиконечную стрелу
и положил ее на свой лук.
26-27. Апсара Пунджикастхали производила предс-
тавление игры с несколькими игрушечными мячиками.
Ее талия казалась отягощенной ее тяжелыми грудями,
и венок из цветков на ее волосах растрепался. Когда
она погналась за мячами, глядя туда и сюда, пояс на
ее тонких одеждах распустился, и внезапно ветер
сорвал одежды с нее.
28. Купидон, считая, что он покорил мудреца, за-
тем выпустил свою стрелу. Но все эти попытки соб-
лазнить Маркандейу оказались ничтожными, в точности
подобно бесполезным усилиям атеиста.
29. О ученый Шаунака, когда Купидон и его после-
дователи попытались причинить вред мудрецу, они по-
чувствовали себя сжигаемыми живьем при помощи его
энергии. Таким образом они прекратили свое озорс-
тво, подобно детям, которые разбудили спящую змею.
30. О брахмана, последователи Господа Индры
бесстыдно атаковали святого Маркандейу, но все же
он не поддался никакому влиянию ложного эго. Для
великих душ такая терпимость совсем не удивительна.
31. Могущественный Царь Индра был крайне изум-
лен, когда он услышал о мистической доблести возвы-
шенного мудреца Маркандейи и увидел, как Купидон и
его товарищи стали беспомощными в его присутствии.
32. Желая излить Свою милость на святого Маркан-
дейу, который в совершенстве зафиксировал свой ум
на самореализации посредством покаяния, изучения
Вед и соблюдения регулирующих принципов, Верховная
Личность Бога лично появился перед мудрецом в фор-
мах Нары и Нарайаны.
33-34. Один из Них имел светлую кожу, тогда как
кожа другого была почти черной, и оба Они имели по
четыре руки. Их глаза напоминали лепестки цветущего
лотоса, и Они были одеты в одежды из черной оленьей
шкуры и коры, неся через плечо священные шнуры из
трех нитей. В Своих руках, которые были самыми очи-
щающими, Они держали водяной горшок бродяги, прямой
бамбуковый посох и молитвенные четки из семян лото-
са, а также всеочищающие Веды в символической форме
пучков травы дарбха. Их осанка была высокой, и Их
желтоватое сияние - цвета лучистой молнии. Появив-
шись, как олицетворенная аскеза, Они были окружены
поклонением лучших из полубогов.
35. Эти два мудреца, Нара и Нарайана, были не-
посредственными личными формами Верховного Господа.
Когда Маркандейа Риши увидел Их, он немедленно под-
нялся с места и затем с великим почтением предложил
Им поклоны, упав, не сгибаясь, на землю, точно по-
добно палке.
36. Экстаз от взгляда на Них полностью удовлет-
ворил тело, ум и чувства Маркандейи и заставил
встать дыбом волосы на его теле и наполниться сле-
зами его глаза. Ошеломленный (счастьем) Маркандейа
был почти не способен даже смотреть на Них (~).
37. Встав со сложенными в мольбе руками и скло-
нив голову из-за скромности, Маркандейа ощутил та-
кое рвение, что он представил, как он обнимает двух
Господ. С голосом, задыхающимся от экстаза, он то и
дело говорил, - "Я предлагаю Вам свои смиренные
поклоны".
38. Он дал Им места для сиденья и омыл Их стопы,
и затем он оказал Им богослужение с поднесением ар-
гхйи, сандаловой пасты, ароматичных масел, благово-
ний и цветочных гирлянд.
39. Маркандейа Риши еще раз поклонился лотосным
стопам этих двух самых почитаемых мудрецов, которые
непринужденно сидели, готовые излить всю Свою ми-
лость на него. Затем он обратился к Ним со следую-
щими словами.
40. Шри Маркандейа сказал: О Всемогущий Господь,
возможно ли мне описать Тебя? Ты пробуждаешь жиз-
ненный воздух, который затем приводит в действие
ум, чувства и силу речи. Это истинно для всех обык-
новенных обусловленных душ и даже для великих полу-
богов, подобных Брахме и Шиве. Поэтому это, безус-
ловно, справедливо и для меня. Тем не менее, Ты
становишься близким другом (всех) тех, кто поклоня-
ется Тебе.
41. О Верховная Личность Бога, эти две Твои лич-
ные формы появились, чтобы подарить конечное благо
(всем) трем мирам - прекращение материального стра-
дания и победу над смертью. Мой Господь, хотя Ты и
создаешь эту вселенную и затем принимаешь множество
трансцендентальных форм, чтобы защитить ее, Ты так-
же и проглатываешь ее, в точности подобно пауку,
который плетет и затем устраняет свою паутину.
42. Так как Ты являешься защитником и верховным
правителем всех подвижных и неподвижных существ,
любой, кто принимает убежище у Твоих лотосных стоп,
никогда не может быть задет осквернением материаль-
ной работы, материальных качеств или времени. Вели-
кие мудрецы, которые усвоили основное значение Вед,
предлагают свои молитвы Тебе. Чтобы достичь общения
с Тобой, они склоняются перед Тобой при каждом
удобном случае и постоянно служат Тебе и медитируют
на Тебя.
43. Мой дорогой Господь, даже Господь Брахма,
который наслаждается своим возвышенным положением в
течение всего существования вселенной, боится дви-
жения времени. Так что же можно сказать о тех, кого
создает Господь Брахма, - обусловленных существах?
Они встречаются со страшными опасностями на каждом
шагу своих жизней. Я не знаю никакого спасения от
этого страха, кроме убежища у Твоих лотосных стоп,
которые есть сама форма освобождения.
44. Поэтому я поклоняюсь Твоим лотосным стопам,
отрекшись от своего отождествления с материальным
телом и всем другим, что покрывает мое истинное я.
Эти бесполезные, нереальные и временные покрытия
употребляются единственно только затем, чтобы раз-
лучиться с Тобою, чей разум включает всю истину.
Достигая Тебя - Верховного Бога и господина души -
живое существо достигает всего желанного.
45. О мой Господь, О высший друг обусловленной
души, несмотря на то, что для творения, поддержания
и уничтожения этого мира Ты используешь гуны бла-
гости, страсти и невежества, которые составляют
Твою иллюзорную потенцию, Ты особенно применяешь
гуну благости, чтобы освободить обусловленные души.
Другие две гуны просто приносят им одни страдания,
иллюзию и страх.
46. О Господь, так как бесстрашие, духовное
счастье и царство Бога - все достигаются посредс-
твом гуны чистой благости, Твои преданные считают
эту гуну, но никогда гуны страсти и невежества, не-
посредственным проявлением Тебя, Верховной Личности
Бога. Разумные личности таким образом поклоняются
Твоей любимой трансцендентальной форме, состоящей
из чистой благости, вместе с духовными формами Тво-
их чистых преданных.
47. Я предлагаю свои смиренные поклоны Ему, Вер-
ховной Личности Бога. Он является всепроникающей и
всесодержащей формой вселенной, и также ее духовным
учителем. Я склоняюсь перед Господом Нарайаной, в
высшей степени почитаемым Божеством, появившимся в
качестве мудреца, и также перед святым Нарой, луч-
шим из человеческих существ, который сосредоточен в
совершенной благости, полностью контролирует свою
речь и распространяет Ведические писания.
48. Материалист с его разумом, извращенным дейс-
твием его обманчивых чувств, совсем не может приз-
нать Тебя, хотя Ты и всегда присутствуешь в его
собственных чувствах и сердце и также среди объек-
тов его восприятия. И все же, даже если чье-либо
понимание покрыто Твоей иллюзорной потенцией, если
он обретает Ведическое знание от Тебя, высшего ду-
ховного учителя всех, он может непосредственно по-
нять Тебя.
49. Мой дорогой Господь, Ведические писания одни
открывают сокровенное знание о Твоей верховной лич-
ности, и таким образом даже такие великие ученые,
как сам Господь Брахма, бывают сбиты с толку в сво-
их безнадежных попытках понять Тебя посредством эм-
пирических методов. Каждый философ понимает Тебя
согласно своим определенным надуманным заключениям.
Я поклоняюсь той Верховной Личности, знание которой
скрывается телесными обозначениями, покрывающими
духовное тождество обусловленной души.
Так заканчивается Восьмая глава Двенадцатой пес-
ни Шримад-Бхагаватам, которая называется "Молитвы
Маркандейи Нара-Нарайане Риши."
============================================================
Глава Девятая: Маркандейа Риши видит
иллюзорную потенцию Господа.
1. Сута Госвами сказал: Верховный Господь Нара-
йана, друг Нары, был удовлетворен подобающим прос-
лавлением, предложенным разумным мудрецом Марканде-
йей. Таким образом Господь обратился к этому
отличному потомку Бхригу.
2. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой
Маркандейа, на самом деле ты - лучший из всех уче-
ных брахманов. Ты усовершенствовал свою жизнь пос-
редством практики устойчивой медитации на Верховную
Душу, а также посредством сосредоточения на Мне
своего неуклонного преданного служения, своих ас-
кез, своего изучения Вед и своей строгой привержен-
ности регулирующим принципам.
3. Мы полностью довольны твоей практикой пожиз-
ненного безбрачия. Пожалуйста, выбирай любое бла-
гословение, какое ни пожелаешь, так как Я могу раз-
решить любое твое желание. Наслаждайся всей доброй
удачей!
4. Мудрец сказал: О Господь всех полубогов, все
слава Тебе! О Господь Ачйута, Ты устраняешь все
невзгоды у преданных, которые предаются Тебе. То,
что Ты позволил мне увидеть Тебя - это все благос-
ловение, которого я желаю.
5. Такие полубоги, как Господь Брахма, достигли
своих возвышенных положений, просто увидев Твои
прекрасные лотосные стопы после того, как их умы
созрели в йогической практике. И сейчас, мой Гос-
подь, Ты лично появился передо мной.
6. О лотосоокий Господь, О главное сокровище
прославленных личностей, хотя я и доволен пол-
ностью, увидев Тебя, я желаю увидеть Твою иллюзор-
ную потенцию, под чьим влиянием весь мир вместе с
его правящими полубогами, считает реальностью мате-
риальную пестроту.
7. Сута Госвами сказал: О мудрый Шаунака, таким
образом довольный восхвалением и поклонением Мар-
кандейи, Верховная Личность Бога, улыбнувшись, от-
ветил, - "Да будет так", - и затем удалился в Свое
жилище в Бадарика-ашраме.
8-9. Всегда размышляя о своем желании увидеть
иллюзорную энергию Господа, мудрец оставался в сво-
ем ашраме, постоянно медитируя на Господа в огне,
Солнце, Луне, воде, земле, воздухе, свете и своем
собственном сердце и поклоняясь Ему со всеми при-
надлежностями, задуманными в своем уме. Но иногда,
переполняемый волнами любви к Господу, Маркандейа
мог забывать совершать свое регулярное поклонение.
10. О брахмана Шаунака, лучший из Бхригу, однаж-
ды, когда Маркандейа совершал свою вечернюю службу
на берегу Пушпабхадры, внезапно поднялся великий
ветер.
11. Этот ветер создал ужасный звук и следом наг-
нал ужасные тучи, которые были окружены светящимися
и грохочущими молниями и которые проливали повсюду
потоки дождя такие же тяжелые, как колеса телеги.
12. Затем со всех сторон появились четыре вели-
ких океана, проглатывая всю поверхность Земли свои-
ми возбужденными ветром волнами. В этих океанах на-
ходились ужасные морские монстры, страшные
водовороты, и (они издавали) зловещее грохотание.
13. Мудрец увидел всех обитателей вселенной,
включая самого себя, мучимыми снаружи и изнутри
грубыми и резкими ветрами, световыми молниями и ве-
ликими волнами, поднимающимися выше неба. Как толь-
ко вся земля была затоплена, он испугался и почувс-
твовал великое замешательство.
14. Маркандейа стал свидетелем, как дождь,
сплошным потоком льющийся из облаков, наполнял оке-
ан все больше и больше до тех пор, пока великое мо-
ре, с его водами, насильно возбужденными ураганами
в хлестающие волны, не покрыло все острова Земли,
горы и континенты.
15. Вода наводнила Землю, космическое пространс-
тво, рай и небесный район. На самом деле, все
пространство вселенной было затоплено во всех час-
тях света, и из всех ее обитателей остался только
один Маркандейа. Его волосы были взъерошены, и ве-
ликий мудрец носился один в этих водах, как будто
бы глухонемой.
16. Мучимый голодом и жаждой, атакуемый монстра-
ми макарами и рыбами тимингилами и швыряемый и уда-
ряемый ветром и волнами, он бесцельно передвигался
в кромешной тьме, в которую он попал. Когда он был
крайне измучен и истощен, он потерял все чувство
ориентации и не смог даже бы сказать, где небо, а
где земля.
17-18. Временами его засасывали великие водово-
роты, временами его ударяли могучие волны, и иной
раз морские монстры грозили сожрать его, когда они
атаковали друг друга. Иногда он чувствовал скорбь,
заблуждение, горе, страх или счастье, и иногда он
испытывал такую ужасную боль и болезнь, что он счи-
тал себя умирающим.
19. Бесчисленные миллионы лет прошли с тех пор,
как Маркандейа начал скитаться в этом потопе, и его
ум был введен в заблуждение иллюзорной энергией
Господа Вишну, Верховной Личности Бога.
20. Однажды, скитаясь в воде, брахмана Марканде-
йа увидел маленький остров, на котором стояло моло-
дое банйановое дерево, покрытое цветами и фруктами.
21. На ветке в северо-восточной части этого де-
рева он увидел младенца, лежащего внутри листа. Си-
яние мальчика рассеивало темноту.
22-25. Синий цвет кожи младенца был подобен цве-
ту граненого изумруда, Его лотосное лицо сияло изо-
билием красоты, и складки на Его шее были подобны
линиям раковины. У него была широкая грудь, носик
прекрасной формы, красивые брови и милые ушки, ко-
торые напоминали цветки граната и которые имели
внутренние складочки, подобные складкам ракушки.
Уголки Его выразительных глаз имели красноватый
цвет, подобно мутовке лотоса, и сияние Его коралло-
вых губ было слегка оттенено очаровательной, нек-
тарной улыбкой на Его милом лице. Когда Он дышал,
Его роскошные волосы колыхались, и Его глубокий пу-
пок искривлялся подвижными складками кожи на Его
животе, который напоминал банйановый лист. Возвы-
шенный брахмана увидел с изумлением, как младенец
поднял одну из Своих лотосных стоп с ее грациозными
членами, положил пальчик в рот и начал его сосать.
26. Как только Маркандейа заметил ребенка, вся
его скука прошла. На самом деле, так сильно было
его удовольствие, что лотос его сердца вместе с его
лотосными глазами полностью расцвели, и волосы на
его теле поднялись дыбом. Мучимый вопросом о лич-
ности удивительного младенца, мудрец приблизился к
Нему.
27. Сразу вслед за этим ребенок сделал вдох,
втянув Маркандейу внутрь Своего тела, прямо как ко-
мара. Там мудрец нашел всю вселенную в том виде,
какой она была до уничтожения. Увидев это, Маркан-
дейа был крайне удивлен и почувствовал замешатель-
ство.
28-29. Мудрец увидел всю вселенную: небо, небеса
и Землю, звезды, горы, океаны, великие острова и
континенты, пространства во всех частях света, свя-
тых и демонических живых существ, леса, поля, реки,
города и рудники, сельскохозяйственные деревни и
пастбища коров, и профессиональную и духовную дея-
тельность различных социальных делений. Он также
увидел основные элементы творения вместе с их по-
бочными продуктами, равно как и само время, которое
регулирует развитие бесчисленных эпох в течение
многих дней Брахмы. Плюс ко всему он увидел все ос-
тальное, созданное для применения в материальной
жизни. Все это он увидел наяву перед собой, как
будто оно было реальным.
30. Он увидел перед собой Горы Хималайи, Реку
Пушпабхадру и свое собственное жилище, где он повс-
тречался с мудрецами Нарой и Нарайаной. Затем, как
только Маркандейа увидел всю вселенную, младенец
выдохнул, изгнав мудреца из Своего тела и бросив
его обратно в океан уничтожения.
31-32. В этом обширном море он снова увидел де-
рево банйан, растущее на островке, и младенца, ле-
жащего на листе. Ребенок косился на Его краешком
своих глаз с улыбкой, вдохновленной нектаром любви,
и Маркандейа взял Его в свое сердце через свои гла-
за. Сильно возбужденный, мудрец побежал, чтобы об-
нять трансцендентальную Личность Бога.
33. В этот момент Верховная Личность Бога, кото-
рый является изначальным учителем всего мистицизма
и который скрыт в сердце каждого, стал невидимым
для мудреца, точно также, как достижения некомпе-
тентной личности могут вдруг внезапно исчезнуть.
34. После того, как Господь исчез, О брахмана,
банйановое дерево, великая вода и разрушение все-
ленной - все также (сразу) исчезли, и вместо этого
Маркандейа вновь оказался в своем собственном ашра-
ме, как и раньше.
Так заканчивается Девятая глава Двенадцатой пес-
ни Шримад-Бхагаватам, которая называется "Марканде-
йа Риши видит иллюзорную потенцию Господа."
============================================================
Глава Десятая: Господь Шива и Ума
прославляют Маркандейу Риши.
1. Сута Госвами сказал: Это богатое представле-
ние Своей иллюзорной потенции устроил Верховный
Господь Нарайана. Маркандейа Риши, прочувствовав
эту игру, принял убежище Господа.
2. Шри Маркандейа сказал: О Господь Хари, я при-
нимаю убежище у подошв Твоих лотосных стоп, которые
награждают бесстрашием всех, кто предается им. Даже
великие полубоги бывают сбиты с толку Твоей иллю-
зорной энергией, которая приходит к ним в обличии
знания.
3. Сута Госвами сказал: Господь Рудра, путешест-
вующий в небе на своем быке и сопровождаемый своей
супругой, Рудрани, а также своими личными спутника-
ми, увидел Маркандейу, (находившегося) в трансе.
4. Богиня Ума, увидев мудреца, обратилась к Гос-
поду Гирише: Мой господин, ты только посмотри на
этого ученого брахману, его тело, ум и чувства,
застывшие в трансе.
5. Он так спокоен, как воды океана, когда ветер
исчез и рыбы остаются тихими <неподвижными>. Поэто-
му, мой господин, так как ты даруешь совершенство
исполнителям аскез, пожалуйста, награди этого муд-
реца совершенством, что очевидно (без сомнений)
причитается ему.
6. Господь Шива ответил: Безусловно, этот святой
брахмана не хочет никакого благословения, даже са-
мого освобождения, так как он достиг чистого пре-
данного служения неисчерпаемой Личности Бога.
7. Тем не менее, моя дорогая Бхавани, давай по-
говорим с этой святой личностью. В конце концов,
общение со святыми преданными - это высочайшее дос-
тижение человека.
8. Сута Госвами сказал: Промолвив такие слова,
Господь Шанкара - убежище духовных душ, учитель
всех духовных наук и правитель всех воплощенных жи-
вых существ - приблизился к мудрецу.
9. Так как материальный ум Маркандейи прекратил
свое функционирование, мудрец не был способен заме-
тить, что Господь Шива и его жена, правители все-
ленной, лично пришли повидаться с ним. Маркандейа
был так глубоко погружен в медитацию, что он забыл
и про себя, и про внешний мир.
10. Прекрасно понимая ситуацию, могущественный
Господь Шива применил свою мистическую силу, чтобы
войти в небо сердца Маркандейи, точно также, как
ветер влетает в отверстие.
11-13. Шри Маркандейа увидел Господа Шиву, вне-
запно появившегося в его сердце. Золотистые волосы
Господа Шивы были похожи на молнию, и у него было
три глаза, десять рук и высокое тело, которое сияло
подобно восходящему Солнцу. На нем была тигровая
шкура, и он нес трезубец, лук, стрелы, щит и меч,
вместе с молитвенными четками, барабаном дамару,
черепом и топором. Изумленный, мудрец вышел из сво-
его транса и подумал, - "Кто это, и откуда он взял-
ся?"
14. Открыв свои глаза, мудрец увидел Господа
Рудру, духовного учителя трех миров, вместе с Умой
и последователями Рудры. Затем Маркандейа предложил
свои почтительные поклоны, преклонив свою голову.
15. Маркандейа оказал почтение Господу Шиве, Уме
и товарищам Шивы, предложив им слова приветствия,
места для сидения, воду для омовения их стоп, пить-
евую воду с приятным запахом, ароматические масла,
цветочные гирлянды и лампы арати.
16. Маркандейа сказал: О могущественный госпо-
дин, что я могу сделать для тебя, который полностью
удовлетворен своим собственным экстазом? На самом
деле по своей милости ты удовлетворяешь весь этот
мир.
17. Снова и снова я предлагаю поклоны тебе, О
всеблагая трансцендентальная личность. Как господин
благости, ты даешь удовольствие, в контакте с гуной
страсти ты выглядишь самым страшным, и ты также об-
щаешься с гуной невежества.
18. Сута Госвами сказал: Господь Шива, выдающий-
ся полубог и убежище святых преданных, получил нас-
лаждение от восхваления Маркандейи. Довольный он
улыбнулся и обратился к мудрецу.
19. Господь Шива сказал: Пожалуйста, проси любое
благословение, так как среди всех, кто дает благос-
ловения, мы трое - Брахма, Вишну и я - наилучшие.
Лицезрение нас никогда не бывает тщетным, так как,
просто увидев нас, смертный достигает бессмертия
<амриты>.
20-21. Обитатели и правящие полубоги всех пла-
нет, вместе с Господом Брахмой, Верховным Господом
Хари и мной, прославляют, поклоняются и помогают
тем брахманам, которые святы, всегда умиротворены,
свободны от материальной привязанности, сострада-
тельны ко всем живым существам, чисто преданны нам,
лишены ненависти и наделены равным видением.
22. Такие преданные не делают различия между
Господом Вишну, Господом Брахмой и мной, и также
они не делают различия между ними самими и другими
живыми существами. Поэтому, так как ты являешься
этим видом святого преданного, мы поклоняемся тебе.
23. Простые резервуары воды не составляют святых
мест, и также безжизненные статуи полубогов не яв-
ляются настоящими почитаемыми божествами. Так как
внешнее зрение не способно оценить высшую сущность
святых рек и полубогов, они очищают только после
очень значительного времени. Но преданные, подобные
тебе, очищают сразу, когда появляются перед глаза-
ми.
24. Медитируя на Верховную Душу, совершая аске-
зы, занимаясь изучением Вед и соблюдая регулирующие
принципы, брахманы поддерживают в себе три Веды,
которые неотличны от Господа Вишну, Господа Брахмы
и меня. Поэтому я предлагаю свои поклоны брахманам.
25. Даже худшие из всех грешников и неприкасае-
мые очищаются, только услышав о личностях, подобных
тебе, или увидев их. Представляю, насколько они
очищаются, непосредственно говоря с тобой.
26. Сута Госвами сказал: Пьющий своими ушами
нектарные слова Господа Шивы, полные сокровенной
сути религии, Маркандейа Риши не мог быть удовлет-
ворен.
27. Маркандейа, принужденный иллюзорной энергией
Господа Вишну скитаться в течение долгого времени в
водах опустошения, был крайне истощен. Но слова
нектара, произнесенные Господом Шивой, разрушили
его накопленное страдание. Таким образом он обра-
тился к Господу Шиве.
28. Шри Маркандейа сказал: На самом деле для
воплощенных душ крайне трудно понять игры вселенс-
ких правителей, так как такие господа склоняются
перед и предлагают слова восхваления самим живым
существам, которыми они управляют.
29. В основном это делается, чтобы побудить
обусловленные души принять религиозные принципы,
чтобы авторитетные учителя религии демонстрировали
идеальное поведение, поощряя и восхваляя надлежащее
поведение других (~).
30. Это кажущееся смирение - просто оказание ми-
лости. Такое поведение Верховного Господа и Его
личных товарищей, на которых Господь влияет Своей
собственной чарующей потенцией, не уменьшает Его
силу сколько-нибудь больше, чем демонстрация трюков
уменьшает силы трюкача.
31-32. Я предлагаю свои глубокие поклоны Верхов-
ной Личности Бога, который создал всю эту вселенную
просто Своим желанием и затем вошел в нее в качест-
ве Сверхдуши. Заставляя гуны природы действовать,
Он кажется непосредственным творцом этого мира,
точно также, как спящий кажется действующим внутри
его сна. Он - владелец и высший правитель трех ка-
честв природы, и все таки Он остается один и явля-
ется чистым, не имеющим равного. Он - верховный ду-
ховный учитель всех, изначальная личная форма
Абсолютной Истины.
34. О всепроникающий господин, так как я получил
благословение видеть тебя, какие еще благословения
я могу попросить? Просто увидев тебя, человек ис-
полняет все свои желания и может достичь всего, че-
го только можно представить.
35. Сута Госвами сказал: Таким образом почтенный
и прославленный красноречивыми словами мудреца Мар-
кандейи, Господь Шарва [Шива], ободренный своей
супругой, ответил ему следущее.
36. О великий мудрец, так как ты предан Господу
Адхокшадже, все твои желания будут исполняться. До
самого конца этого цикла творения ты будешь наслаж-
даться благочестивой славой и свободой от старости
и смерти.
37. О брахмана, да будешь ты иметь совершенное
знание прошлого, настоящего и будущего, и вместе с
ним трансцендентальное осознание Всевышнего, обога-
щенное отречением. Ты обладаешь блеском идеального
брахманы, и таким образом, достигни положения ду-
ховного учителя Пуран.
38. Сута Госвами сказал: Предоставив таким обра-
зом благословения Шри Маркандейе Риши, Господь Шива
направился своей дорогой, продолжая описывать боги-
не Деви достижения мудреца и непосредственную де-
монстрацию иллюзорной энергии Господа, которую тот
воспринял.
39. Маркандейа Риши, лучший из потомков Бхригу,
славится своим достижением совершенства в мистичес-
кой йоге. Даже сегодня он путешествует по этому ми-
ру, полностью погруженный в беспримесную предан-
ность к Верховной Личности Бога.
40. Таким образом я рассказал тебе о деятельнос-
ти высоко разумного мудреца Маркандейи, а особенно,
как он постиг удивительную силу иллюзорной энергии
Верховного Господа.
41. Хотя это событие и было уникальным и беспре-
цендентным, некоторые неразумные люди сравнивают
его с циклом иллюзорного материального существова-
ния, что Верховный Господь создал для обусловленных
душ, - бесконечным циклом, который продолжается с
незапамятных времен.
42. О лучший из Бхригу, этот рассказ, касающийся
Маркандейи Риши, передает трансцендентальную потен-
цию Верховного Господа. Любой, кто надлежащим обра-
зом рассказывает или слушает его, никогда снова не
подвергнется материальному существованию, которое
основано на желании совершать плодотворную деятель-
ность.
Так заканчивается Десятая глава Двенадцатой пес-
ни Шримад-Бхагаватам, которая называется "Господь
Шива и Ума прославляют Маркандейу Риши."
============================================================
Глава Одиннадцатая: Краткое описание Махапуруши.
1. Шри Шаунака сказал: О Сута, ты - лучший из
ученых людей и великий преданный Верховного Госпо-
да. Поэтому мы сейчас спрашиваем у тебя об оконча-
тельном заключении всех тантрических писаний.
2-3. Всей доброй удачи тебе! Пожалуйста, объясни
нам, которые очень стремятся узнать, процесс крийа-
йоги, практикуемый через регулируемое поклонение
трансцендентальному Господу, мужу богини удачи. По-
жалуйста, также объясни, как преданные Господа
воспринимают Его части тела, спутников, оружие и
украшения в терминах определенных материальных
представителей. Посредством искусного богослужения
Верховному Господу смертный может достичь бессмер-
тия.
4. Сута Госвами сказал: Предложив поклоны моим
духовным учителям, я повторю вам описание богатств
Верховного Господа Вишну, данное в Ведах и тантрах
великими авторитетами, начиная с рожденного в лото-
се Брахмы.
5. Вселенская форма [вират] Личности Бога вклю-
чает девять основных элементов творения, начиная с
непроявленной природы, и их последующие превраще-
ния. Однажды, когда эта вселенская форма внушается
в сознание, три планетарные системы становятся ви-
димыми внутри нее.
6-8. Это - представление Верховного Господа, как
вселенской личности, в котором Земля является Его
стопами, небо - Его пупком, Солнце - Его глазами,
ветер - Его ноздрями, порождающий полубог - Его ге-
ниталиями, смерть - Его анусом, и Луна - Его умом.
Райские планеты - это Его голова, части света - это
Его уши, и полубоги, защищающие разные планеты, -
это Его множество рук. Бог смерти является Его бро-
вями, стыд - Его нижней губой, жадность - Его верх-
ней губой, заблуждение - Его улыбкой, и лунный свет
- Его зубами, тогда как деревья являются жесткими
волосками на теле Пуруши, и облака - волосами на
Его голове.
9. Точно также, как можно определить размеры обыкновенной личности в
этом мире, измеряя его различные части тела, так и можно определить размеры
Махапуруши, измеряя устройство планетарных систем внутри Его вселенской
формы.
10. На Своей груди всемогущая, нерожденная Лич-
ность Бога носит драгоценный камень Каустубху, ко-
торый представляет чистую духовную душу, вместе со
знаком Шриватсы, который является непосредственным
проявлением обширного сияния драгоценного камня.
11-12. Его цветочная гирлянда - это Его матери-
альная энергия, заключающая в себе различные соче-
тания природных качеств. Его желтые одежды - это
стихотворные ритмы Вед, и Его священный шнур - это
слог ом, состоящий из трех звуков. В форме Своих
двух акулообразных серег Господь носит процессы
Санкхйи и йоги, и Его венец, дарящий бесстрашие
обитателям всех миров, - это верховное положение
Брахмалоки.
13. Ананта, место сидения Господа, - это непро-
явленная фаза материальной природы, и лотосный трон
Господа - это гуна благости, наделенная знанием и
религией.
14-15. Булава, которую держит Господь, - это
главный элемент, прана, объединяющий потенции чувс-
твенной, умственной и физической силы. Его отличная
раковина - это элемент воды, Его диск Сударшана -
это элемент огня, и Его меч, чистый, как небо, -
это элемент эфира. Его щит воплощает гуну невежест-
ва, Его лук, под названием Шарнга, - время, и Его
колчан, наполненный стрелами, - рабочие органы
чувств.
16. Его стрелы называют чувствами, и Его колес-
ницу - активным, сильным умом. Его внешнее появле-
ние - это тонкие объекты восприятия, и жесты Его
рук - это сущность всех целенаправленных действий.
17. Солнечный шар - это место, где поклоняются
Верховному Господу, духовное посвящение <инициация>
- это средства очищения для духовной души, и возда-
яние преданного служения Личности Бога - это про-
цесс для искоренения всех греховных последствий.
18. Игриво несущий лотос, который представляет
различные богатства, обозначаемые словом бхага,
Верховный Господь принимает служение от пары опахал
чамара, которые являются религией и славой.
19. О брахманы, зонтик Господа является Его ду-
ховной обителью, Ваикунтхой, где не существует
страха, и Гаруда, который носит Господа жертвопри-
ношения, является тройственной Ведой.
20. Богиня удачи, Шри, которая никогда не поки-
дает Господа, появляется с Ним в этом мире в ка-
честве образа Его внутренней потенции. Вишваксена,
главный среди Его личных спутников, известен, как
олицетворение Панчаратры и других тантр. И восемь
привратников Господа, во главе с Нандой, - это Его
мистические совершенства, начиная с анимы.
21. Васудева, Санкаршана, Прадйумна и Анируддха
- это имена непосредственных личных экспансий Вер-
ховного Бога, О брахмана Шаунака.
22. Можно воспринимать Верховную Личность Бога в
терминах бодрствующего сознания, сна и глубокого
сна - которые функционируют соответственно через
внешние объекты, ум и материальный разум - и также
в терминах четвертого, трансцендентального уровня
сознания, который характеризуется чистым знанием.
23. Верховная Личность Бога, Господь Хари, таким
образом появляется в четырех личных экспансиях,
каждая из которых демонстрирует Его главные части
тела, второстепенные части тела, оружие и украше-
ния. Посредством этих разных отличительных черт
Господь поддерживает четыре фазы существования.
24. О лучшие из брахманов, Он один является са-
мосветящимся, изначальным источником Вед, совершен-
ным и полным в Своей собственной славе. При помощи
Своей материальной энергии Он создает, уничтожает и
поддерживает всю эту вселенную. Так как Он является
исполнителем различных материальных функций, Он
иногда описывается, как материально разделенный, и
тем не менее Он всегда остается трансцендентально
находящимся в чистом знании. Те, кто с преданностью
посвящают себя Ему, могут осознать Его, как их ис-
тинную Душу.
25. О Кришна, О друг Арджуны, О главный среди
потомков Вришни, Ты являешься разрушителем тех по-
литических партий, которые беспокоят элементы на
этой Земле. Твоя доблесть никогда не уменьшается.
Ты - владелец трансцендентальной обители, и Твои
самые святые прославления, которые поются пастухами
и пастушками Вриндаваны и их слугами, награждают
всем благоприятным, будучи только услышанными. О
Господь, пожалуйста, защити Своих преданных.
26. Любой, кто встает рано утром и с очищенным
умом, зафиксированным на Махапуруше, тихо воспевает
это описание Его характеристик, осознает Его, как
Верховную Абсолютную Истину, обитающую в сердце.
27-28. Шри Шаунака сказал: Пожалуйста, опиши
нам, которые имеют сильную веру в твои слова, раз-
личные группы личных отличительных черт и спутни-
ков, которые бог Солнца демонстрирует в течение
каждого месяца, вместе с их именами и деятель-
ностью. Спутники бога Солнца, которые служат их
господину, - это личные экспансии Верховной Личнос-
ти Бога, Хари, в его качестве правящего божества
Солнца.
29. Сута Госвами сказал: Солнце путешествует
между всех планет и таким образом регулирует их
движения. Оно было создано Господом Вишну, Высшей
Душой всех воплощенных существ, посредством Его
безначальной материальной энергии.
30. Бог Солнца, будучи неотличным от Господа Шри
Хари, является единой душой всех миров и их изна-
чальным создателем. Он - источник всех ритуальных
действий, предписанных в Ведах, и Ему дано много
имен Ведическими мудрецами.
31. Являясь источником материальной энергии,
Личность Бога Господь Хари в Его экспансии бога
Солнца описывается в десяти аспектах, О Шаунака:
время, место, усилие, исполнитель, инструмент, осо-
бый обряд, писание, принадлежности поклонения и ре-
зультат, который будет достигнут.
32. Верховная Личность Бога, поддерживающий Свою
потенцию времени в качестве бога Солнца, переносит-
ся в каждом из двенадцати месяцев, начиная с Мадху,
чтобы регулировать движение планет во вселенной.
Существуют различные группы из шести товарищей, пу-
тешествующих с богом Солнца в каждый из (двенадца-
ти) месяцев.
33. Мой дорогой мудрец, Дхата в качестве бога
Солнца, Критастхали в качестве Апсары, Хети в ка-
честве Ракшасы, Васуки в качестве Наги, Ратхакрит в
качестве Йакши, Пуластйа в качестве мудреца и Тум-
буру в качестве Гандхарвы правят месяцем Мадху.
34. Арйама, как бог Солнца, Пулаха, как мудрец,
Атхауджа, как Йакша, Прахети, как Ракшаса, Пунджи-
кастхали, как Апсара, Нарада, как Гандхарва, и
Каччханира, как Нага, правят месяцем Мадхава.
35. Митра в качестве бога Солнца, Атри в качест-
ве мудреца, Паурушейа в качестве Ракшасы, Такшака в
качестве Наги, Менака в качестве Апсары, Хаха, в
качестве Гандхарвы и Ратхасвана в качестве Йакши
правят месяцем Шукра.
36. Васиштха, как мудрец, Варуна, как бог Солн-
ца, Рамбха, как Апсара, Сахаджанйа, как Ракшаса,
Хуху, как Гандхарва, Шукра, как Нага, и Читрасвана,
как Йакша, правят месяцем Шучи.
37. Индра, как бог Солнца, Вишвавасу, как Ганд-
харва, Шрота, как Йакша, Елапатра, как Нага, Анги-
ра, как мудрец, Прамлоча, как Апсара, и Варйа, как
Ракшаса, правят месяцем Набхас.
38. Вивасван, как бог Солнца, Уграсена, как
Гандхарва, Вйагхра, как Ракшаса, Асарана, как Йак-
ша, Бхригу, как мудрец, Анумлоча, как Апсара, и
Шанкхапала, как Нага, правят месяцем Набхасйа.
39. Пуша, как бог Солнца, Дхананджайа, как Нага,
Вата, как Ракшаса, Сушена, как Гандхарва, Суручи,
как Йакша, Гхритачи, как Апсара, и Гаутама, как
мудрец, правят месяцем Тапас.
40. Риту, как Йакша, Варча, как Ракшаса, Бхарад-
ваджа, как мудрец, Парджанйа, как бог Солнца, Се-
наджит, как Апсара, Вишва, как Гандхарва, и Аирава-
та, как Нага, правят месяцем, известным, как
Тапасйа.
41. Амшу, как бог Солнца, Кашйапа, как мудрец,
Таркшйа, как Йакша, Ритасена, как Гандхарва, Урва-
ши, как Апсара, Видйуччхатру, как Ракшаса, и Маха-
шанкха, как Нага, правят месяцем Сахас.
42. Бхага, как бог Солнца, Спхурджа, как Ракша-
са, Ариштанеми, как Гандхарва, Урна, как Йакша,
Айур, как мудрец, Каркотака, как Нага, и Пурвачит-
ти, как Апсара, правят месяцем Пушйа.
43. Твашта, как бог Солнца; Джамадагни, сын Ри-
чики, как мудрец; Камбалашва, как Нага; Тилоттама,
как Апсара; Брахмапета, как Ракшаса; Шатаджит, как
Йакша; и Дхритараштра, как Гандхарва, поддерживают
месяц Иша.
44. Вишну, как бог Солнца, Ашватара, как Нага,
Рамбха, как Апсара, Сурйаварча, как Гандхарва, Сат-
йаджит, как Йакша, Вишвамитра, как мудрец, и макха-
пета, как Ракшаса, правят месяцем Урджа.
45. Все эти личности являются богатыми экспанси-
ями Верховной Личности Бога, Вишну, в форме бога
Солнца. Эти божества уносят все греховные последс-
твия у тех, кто вспоминает их каждый день на расс-
вете и на закате.
46. Таким образом, во все двенадцать месяцев
господь Солнца путешествует по всем частям света со
своими шестью типами спутников, распространяя оби-
тателям этой вселенной чистоту сознания для этой
жизни и следующей.
47-48. Пока мудрецы прославляют бога Солнца гим-
нами из Сама, Риг и Йаджур Вед, что раскрывают его
сущность, Гандхарвы также поют свои восхваления, и
Апсары танцуют перед его колесницей. Наги приводят
в порядок бразды колесницы и Йакши правят ее ло-
шадьми, пока могучие Ракшасы толкают колесницу сза-
ди.
49. Снаружи колесницы, прямо перед ней, путе-
шествуют шестьдесят тысяч мудрецов-брахманов, из-
вестных, как Валакхилйи, и они предлагают молитвы в
Ведических мантрах всемогущему богу Солнца.
50. Для защиты всех миров Верховная Личность Бо-
га Хари, который является нерожденным и неимеющим
начала и конца, таким образом распространяет Себя в
течение каждого дня Брахмы в три особые категории
Своих личных образов.
Так заканчивается Одиннадцатая глава Двенадцатой
песни Шримад-Бхагаватам, которая называется "Крат-
кое описание Махапуруши."
============================================================
Глава Двенадцатая: Обобщение тем Бхагаватам.
1. Сута Госвами сказал: Предложив свои поклоны
верховному религиозному принципу, преданному служе-
нию; Господу Кришне, верховному творцу; и всем
брахманам, я сейчас поведаю вам о вечных принципах
религии.
2. О великие мудрецы, я поведал вам об удиви-
тельных играх Господа Вишну, как вы меня и просили.
Слушание таких рассказов является подходящим заня-
тием для того, кто действительно является челове-
ком.
3. Это писание все целиком прославляет Верховную
Личность Бога Хари, который уносит все греховные
последствия у Своих преданных. Господь прославляет-
ся, как Нарайана, Хришикеша и Господь Сатватов (Йа-
ду).
4. Это писание описывает тайну Верховной Абсо-
лютной Истины, источника творения и уничтожения
этой вселенной. В нем также представлены божествен-
ное знание о Ней вместе с процессом взращивания его
и трансцендентная реализация, достигаемая каждым.
5. Описываются также следующие предметы: процесс
преданного служения вместе с дополнительным к нему
качеством отречения, и истории Махараджи Парикшита
и мудреца Нарады.
6. Также описываются решение Царя Парикшита пос-
титься до самой смерти в ответ на проклятие сына
брахманы, и разговор между царем Парикшитом и Шука-
девой Госвами, который является лучшим из брахманов
(1 Песнь).
7. Бхагаватам объясняет, как можно достигнуть
освобождения во время смерти посредством практики
сосредоточенной медитации в йоге. Оно также содер-
жит беседу между Нарадой и Брахмой, перечисление
воплощений Верховной Личности Бога и описание, как
вселенная создается в прогрессивном порядке, начи-
ная с непроявленной стадии материальной природы (2
Песнь).
8. Это писание также касается разговоров Видуры
с Уддхавой и с Маитрейей, справляется о предмете
этой Пураны и о сворачивании всего творения внутрь
тела Верховного Господа во время уничтожения.
9. Творение, вызванное возбуждением гун матери-
альной природы, семь стадий эволюции посредством
трансформации элементов и конструкция вселенского
яйца, из которого возникает вселенская форма Вер-
ховного Господа - все это тщательно обсуждается.
10. Другие темы включают тонкие и грубые движе-
ния времени, возникновение лотоса из пупка Гарбхо-
дакашайи Вишну, и убийство демона Хиранйакши, когда
Земля была спасена из Океана Гарбходаки.
11. Бхагаватам также описывает творение полубо-
гов, животных и демонических видов жизни; рождение
Господа Рудры и появление Свайамбхувы Ману из полу-
мужчины-полуженщины Ишвары.
12. Также затрагивается вопрос появления первой
женщины, Шатарупы, которая была отличной супругой
Ману, и потомство благочестивых жен Праджапати Кар-
дамы.
13. Бхагаватам описывает воплощение Верховной
Личности Бога в качестве возвышенного мудреца Капи-
лы и приводит разговор между этой великоученой ду-
шой и Его матерью, Девахути (3 Песнь).
14-15. Также описываются потомство девяти вели-
ких брахманов, уничтожение жертвоприношения Дакши и
история Дхрувы Махараджи, сопровождаемая историями
Царя Притху и Царя Прачинабархи, дискуссия между
Прачинабархи и Нарадой (4 Песнь) и жизнь Махараджи
Прийавраты. Затем, О брахманы, Бхагаватам повеству-
ет о характере и поступках Царя Набхи, Господа Ри-
шабхи и Царя Бхараты.
16. Бхагаватам дает подробное описание земных
континентов, районов, океанов, гор и рек. Также
рассказывается об устройстве небесной сферы и усло-
виях, находимых в подземных районах (т.е. райских
планетах для демонов) и в аду (5 Песнь).
17. Возрождение Праджапати Дакши в качестве сына
Прачетов и потомство дочерей Дакши, которые дали
начало расам полубогов, демонов, людей, животных,
змеев, птиц и так далее - все здесь описывается.
18. О брахманы, также рассказывается о рождениях
и смертях Вритрасуры (6 Песнь) и сыновей Дити Хи-
ранйакши и Хирайакашипу, и история величайшего по-
томка Дити, возвышенной души Прахлады (7 Песнь).
19. Также описываются правление каждого Ману,
освобождение Гаджендры, и особые воплощения Господа
Вишну в каждую манв-антару, такие как Господь Хайа-
ширша.
20. Бхагаватам также рассказывает о появлениях
Господа вселенной в качестве Курмы, Матсйи, Нара-
симхи и Ваманы, и о пахтании океана молока для по-
лучения амриты.
21. Рассказ о великом сражении между полубогами
и демонами (8 Песнь), систематическое описание ди-
настий различных царей и рассказы, касающиеся рож-
дения Икшваку, его династии и династии благочести-
вого Судйумны - все представлены в этом писании.
22. Также упоминаются истории Илы и Тары и опи-
сание потомков бога Солнца, включая таких царей,
как Шашада и Нрига.
23. Рассказываются истории Суканйи, Шарйати, ра-
зумного Какутстхи, Кхатванги, Мандхаты, Сабхури и
Сагары.
24. Бхагаватам повествует об очищающих играх
Господа Рамачандры, Царя Кошалы, и также объясняет,
как Царь Ними покинул свое материальное тело. Также
упоминается появление потомков Царя Джанаки.
25-26. Шримад-Бхагаватам описывает, как Господь
Парашурама, величайший из потомков Бхригу, уничто-
жил всех кшатрийев на поверхности Земли. Далее он
рассказывает о жизнях различных царей, которые поя-
вились в династии бога Луны - царей, таких как Аи-
ла, Йайати, Нахуша, сын Душманты Бхарата, Шантану и
сын Шантану Бхишма. Также рассказывается о великой
династии, основанной Царем Йаду, старшим сыном Йа-
йати.
27. Как Шри Кришна, Верховная Личность Бога и
Господь вселенной, низошел в этой Йаду династии (9
Песнь), как Он принял рождение в доме Васудевы, и
как Он затем вырос в Гокуле - все это подробно опи-
сывается.
28-29. Также прославляются бесчисленные игры Шри
Кришны, врага демонов, включая Его детские игры вы-
сасывания жизненного воздуха Путаны вместе с ее
грудным молоком, поломки повозки, растаптывания
Тринаварты, убийства Бакасуры, Ватсасуры и Агхасу-
ры, и игры, которые Он совершил, когда Господь
Брахма спрятал Его телят и друзей-пастушков в пеще-
ре.
30. Шримад-Бхагаватам рассказывает, как Господь
Кришна и Господь Баларама убили демона Дхенукасуру
и его спутников, как Господь Баларама уничтожил
Праламбасуру, и также как Кришна спас пастушков от
бушующего лесного пожара, который их окружил.
31-33. Наказание змея Калийи; спасение Нанды Ма-
хараджи от великого змея; суровые обеты, взятые
юными гопи, которые таким образом насладились Гос-
подом Кришной; милость, которую Он оказал женам Ве-
дических брахманов, ощутивших затем раскаяние; под-
нятие Холма Говардханы, сопровождаемое поклонением
и церемонией омовения, совершенной Индрой и коровой
Сурабхой; ночные игры Господа Кришны с пастушками;
и убийство глупых демонов Шанкхачуды, Аришты и Кеши
- обо все этих играх тщательно повествуется.
34. Бхагаватам описывает прибытие Акруры, после-
дующий отъезд Кришны и Баларамы, скорбь гопи и пу-
тешествие в Матхуру.
35. Также обсуждается, как Кришна и Баларама
убили слона Кувалайапиду, борцов Муштику и Чануру,
и Камсу и других демонов, а также, как Кришна вер-
нул обратно мертвого сына Своего духовного учителя,
Сандипани Муни.
36. Затем, О брахманы, это писание рассказывает,
как Господь Хари, проживая в Матхуре в обществе Уд-
дхавы и Баларамы, совершал игры для удовольствия
династии Йаду.
37. Также описывается уничтожение каждой из мно-
жества армий, собранных Джарасандхой, убийство царя
варваров Калайаваны и воздвижение Города Двараки.
38. Эта работа также описывает, как Господь
Кришна принес из небес дерево париджату и зал для
собраний Судхармы, и как Он похитил Рукмини, побе-
див всех соперников в битве.
39. Также рассказывается, как Господь Кришна, в
сражении с Банасурой, победил Господа Шиву, заста-
вив его зевать, как Господь поотрубал руки у Бана-
суры, и как Он убил повелителя Прагджйотишапуры и
затем спас юных принцесс, заточенных в этом городе.
40-41. Есть также описания сил и смертей Царя
Чети, Паундраки, Шалвы, глупого Дантавакры, Шамба-
ры, Двивиды, Питхи, Муры, Панчаджаны и других демо-
нов, вместе с описанием, как Варанаси был испепелен
до тла. Бхагаватам также рассказывает, как Господь
Кришна облегчил бремя Земли, использовав Пандавов
на Поле Битвы Курукшетра (10 Песнь).
42. Как Господь удалил Свою собственную династию
под видом проклятия брахманов; разговор Васудевы с
Нарадой; необыкновенный разговор между Уддхавой и
Кришной, который открывает науку о я в полной мере
и разъясняет религиозные принципы человеческого об-
щества; и затем как Господь Кришна оставил этот
смертный мир посредством Своей мистической силы -
Бхагаватам рассказывает обо всех этих событиях (11
Песнь).
44. Эта работа также описывает характеристики и
поведение людей в различные эпохи, хаотичный опыт
людей в веке Кали и четыре вида уничтожения и три
вида творения.
45. Присутствует также рассказ об уходе святого
и мудрого Царя Вишнураты [Парикшита], объяснение,
как Шрила Вйасадева распространил ветви Веды, бла-
гочестивый рассказ, касающийся Маркандейи Риши, и
описание точного устройства вселенской формы Госпо-
да и Его формы, как Солнца, души вселенной.
46. Таким образом, О лучшие брахманы, я объяснил
здесь все то, о чем вы спрашивали у меня. Это писа-
ние прославило во всех деталях деяния игровых воп-
лощений Господа.
47. Если во время падения, подскальзывания <про-
маха, ошибки>, ощущения боли или чихания, человек
непроизвольно воскликнет во весь голос, - "Поклоны
Господу Хари!", - он автоматически освободится от
всех своих греховных реакций.
48. Когда люди как следует прославляют Верховную
Личность Бога или просто слушают о Его силе, Гос-
подь лично входит в их сердца и вычищает весь след
неудачи, точно также как Солнце удаляет тьму или
как могучий ветер уносит прочь облака.
49. Слова, что не описывают трансцендентальную
Личность Бога, а вместо этого имеют дело со времен-
ными вещами, являются просто фальшивыми и бесполез-
ными. Только те слова, которые проявляют трансцен-
дентальные качества Верховного Господа, являются
действительно истинными, благоприятными и благочес-
тивыми.
50. Те слова, которые описывают славу повсюду
известной Личности Бога, являются привлекательными,
приятными и вечно новыми <чистыми, свежими>. На са-
мом деле, такие слова являются постоянным праздни-
ком для ума, и они осушают океан страдания.
51. Слова, что не несут прославлений Господа,
который один способен освятить атмосферу целой все-
ленной, считаются подобными месту поломничества во-
рон, и никогда не применяются теми, кто расположен
в трансцендентальном знании. Чистые и святые пре-
данные находят интерес только в предметах, прослав-
ляющих непогрешимого Верховного Господа.
52. С другой стороны, это писание, исполненное
описаний трансцендентального величия имени, славы,
форм, игр и так далее безграничного Верховного Гос-
пода, является совсем другим творением, исполненным
трансцендентальных слов, направленных на приведение
к перевороту в неблагочестивой жизни ложнонаправ-
ленной цивилизации этого мира. Такие трансценден-
тальные произведения, даже если они и несовершенно
составлены, слушаются, поются и принимаются очищен-
ными людьми, которые безукоризненно честны.
53. Учение о самоосознании, в котором нет поня-
тия о Непогрешимом [Боге], выглядит непривлекатель-
но, даже если в нем нет и тени материального. Так
что же, тогда, проку даже в самым тщательным обра-
зом исполняемой плодотворной деятельности, - по
природе преходящей и болезненной с начала и до кон-
ца, - если она не используется для преданного слу-
жения Господу?
54. Великое усилие, которому подвергается каждый
в исполнении обычных социальных и религиозных обя-
занностей системы варнашрамы, в совершении аскез и
в слушании из Вед, достигает высшей точки только в
достижении мирской славы и (временного) богатства.
Но почитая и внимательно слушая декламацию транс-
цендентальных качеств Верховного Господа, мужа бо-
гини удачи, каждый может вспомнить о Его лотосных
стопах.
55. Памятование лотосных стоп Господа Кришны
уничтожает все неблагоприятное и награждает вели-
чайшей доброй удачей. Оно очищает сердце и дарит
преданность к Высшей Душе, вместе со знанием, обо-
гащенным реализацией и отречением.
56. О самые выдающиеся брахманы, вы все, на са-
мом деле, крайне удачливы, так как вы уже поместили
в ваши сердца Господа Шри Нарайану - Личность Бога,
верховного правителя и окончательную Душу всего су-
ществования - выше которого не существует другого
бога. Вы имеете неуклонную любовь к Нему, и таким
образом я прошу вас поклоняться Ему.
57. Я также сейчас полностью напомнил вам науку
о Боге, которую я раньше услышал из уст великого
мудреца Шукадевы Госвами. Я присутствовал на собра-
нии великих мудрецов, которые слушали его разговор
с Царем Парикшитом, монархом, решившим поститься до
самой смерти.
58. О брахманы, таким образом я описал вам вели-
чие Всевышнего Господа Васудевы, чья необычайная
деятельность является самой достойной для прослав-
ления. Этот рассказ уничтожает все, что неблагопри-
ятно.
59. Тот, кто с неуклонным вниманием постоянно
цитирует это произведение в каждый момент каждого
часа, а также тот, кто преданно слушает даже один
стих или половину стиха или только одну строку или
даже половину строки, определенно очищает свое ис-
тинное я.
60. Тому, кто слушает этот Бхагаватам на дни
Екадаши или Двадаши, обеспечена долгая жизнь, и
тот, кто цитирует его с полным вниманием во время
поста, очищается от всех греховных последствий.
61. Тот, кто контролирует свой ум, постится в
святых местах Пушкаре, Матхуре или Двараке и изуча-
ет это писание, освободится от всего страха.
62. Человеку, который прославляет эту Пурану
повторением или слушанием ее, полубоги, мудрецы,
Сиддхи, Питы, Ману и цари Земли дарят все желанные
вещи.
63. Изучая этот Бхагаватам, брахмана может нас-
лаждаться теми же самыми реками меда, гхи и молока,
которыми он наслаждается, изучая гимны Риг, Йаджур
и Сама Вед.
64. Брахмана, который прилежно читает эту смыс-
ловую эссенцию всех Пуран, отправится к высшей це-
ли, которую здесь описал Сам Верховный Господь.
65. Брахмана, который изучает Шримад-Бхагаватам,
достигает прочного разума в преданном служении,
царь, который изучает его, достигает правления надо
всей Землей, ваишйа достигает великого состояния, и
шудра освобождается от греховных последствий.
66. Господь Хари, верховный правитель всех су-
ществ, уничтожает накопившиеся грехи века Кали, и,
тем не менее, другие произведения прославляют Его
не постоянно. Но этот Верховная Личность Бога, по-
являющийся в Своих неисчислимых личных экспансиях,
обильно и постоянно описывается во всех различных
рассказах этого Шримад-Бхагаватам.
67. Я преклоняюсь перед этой нерожденной и бес-
конечной Высшей Душой, чьи личные энергии вызывают
творение, поддержание и уничтожение материальной
вселенной. Даже Брахма, Индра, Шанкара и другие
правители райских планет не могут измерить величие
этой непогрешимой Личности Бога.
68. Я предлагаю свои поклоны Верховной Личности
Бога, который является вечным Господом и предводи-
телем всех других божеств, который посредством раз-
вертывания Своих девяти материальных энергий устро-
ил внутри Себя обитель всех подвижных и неподвижных
созданий, и который всегда находится в чистом,
трансцендентальном сознании.
69. Позвольте мне предложить свои глубокие поч-
тительные поклоны моему духовному учителю, сыну
Вйасадевы, Шукадеве Госвами. Он является тем, кто
побеждает все неблагоприятные вещи в этой вселен-
ной. Хотя вначале он и был погружен в счастье реа-
лизации Брахмана и жил в уединенном месте, оставив
все другие типы сознания, он привлекся приятными,
мелодичными играми Господа Шри Кришны. Поэтому Он
милостиво поведал эту высшую Пурану, Шримад-Бхага-
ватам, которая является ярким светом Абсолютной Ис-
тины и которая описывает деяния Господа.
Так заканчивается Двенадцатая глава Двенадцатой
песни Шримад-Бхагаватам, которая называется "Обоб-
щение тем Бхагаватам."
============================================================
Глава Тринадцатая: Величие Шримад-Бхагаватам.
1. Сута Госвами сказал: Тому Верховному Господу,
которого восхваляют Брахма, Варуна, Индра, Рудра и
Маруты, воспевая божественные гимны и декламируя
Веды со всеми их ответвлениями, особые сочетания
мантр и Упанишады, для которого всегда поют певцы
Сама Веды, которого совершенные йоги видят в уме,
пребывая в медитативном трансе, и чей предел не мо-
жет быть установлен никаким полубогом или демоном -
тому объекту поклонения всех принимающих поклонение
я предлагаю свои поклоны.
2. Когда Верховная Личность Бога появился в об-
разе Курмы, Черепахи, Его спину царапали острые
камни, лежащие на массивной, крутящейся Горе Манда-
ре, и это почесывание баюкало Господа. Пусть всех
вас защищают ветры, рожденные дыханием Господа в
этом состоянии сна. С тех самых пор и по сегодняш-
ний день океанские приливы и отливы имитируют вдох
и выдох Верховного Господа, благочестиво приходя и
уходя.
3. Сейчас, пожалуйста, послушайте о суммарной
длине в стихах каждой из Маха-Пуран. Затем послу-
шайте о главном предмете и цели этого Бхагаватам, о
надлежайшем методе преподнесения его в подарок, о
величии такого подарка, и, в заключении, о величии
обучения этому произведению.
4-9. Брахма Пурана состоит из десяти тысяч сти-
хов, Падма Пурана - из пятидесяти пяти тысяч, Шри
Вишну Пурана - из двадцати трех тысяч, Шива Пурана
из двадцати четырех тысяч, и Шримад-Бхагаватам - из
восемнадцати тысяч. Нарада Пурана включает двадцать
пять тысяч стихов, Маркандейа Пурана - девять ты-
сяч, Агни Пурана - пятнадцать тысяч четыреста, Бха-
вишйа Пурана - четырнадцать тысяч пятьсот, Брах-
ма-ваиварта Пурана - восемнадцать тысяч, и Линга
Пурана - одиннадцать тысяч. Вараха Пурана состоит
из двадцати четырех тысяч стихов, Сканда Пурана -
из восьмидесяти одной тысячи ста, Вамана Пурана -
из десяти тысяч, Курма Пурана - из семнадцати ты-
сяч, Матсйа Пурана - из четырнадцати тысяч, Гаруда
Пурана - из девятнадцати тысяч, и Брахманда Пурана
- из двенадцати тысяч. Таким образом полное число
стихов во всех Пуранах составляет четыреста тысяч.
Восемнадцать тысяч из них, опять же, принадлежат
прекрасному Бхагаватам.
10. Сначала Верховная Личность Бога из милости
открыл Бхагаватам Брахме. В это время Брахма, испу-
ганный материальным существованием, сидел на цветке
лотоса, выросшем из пупка Господа.
11-12. С начала и до конца Шримад-Бхагаватам
изобилует рассказами, которые вдохновляют на отре-
чение от материальной жизни, а также нектарными по-
вествованиями о трансцендентных играх Господа Хари,
которые дарят нектар блаженства святым преданным и
полубогам. Этот Бхагаватам является сущностью всей
Веданты, потому что его предметом является Брахман,
который, будучи неотличным от духовной души, явля-
ется конечной реальностью, единственной и неповто-
римой. Целью этого произведения является преданное
служение этой Абсолютной Истине.
13. Если в полнолуние месяца Бхадры кто-либо по-
местит Шримад-Бхагаватам на золотистый трон и под-
несет его, как дар, другому, то он достигнет высшей
цели.
14. Все другие Пуранические писания ярко сияют в
обществе святых преданных, только пока ими не был
прослушан этот великий океан нектара, Шримад-Бхага-
ватам.
15. Шримад-Бхагаватам определяется, как сущность
всей философии Веданты. Тот, кто почувствовал удо-
вольствие от его нектарной расы, никогда не привле-
чется никаким другим произведением.
16. Точно также, как Ганга является величайшей
из рек, Господь Ачйута - верховным среди божеств, и
Господь Шамбху [Шива] - величайшим из преданных
Вишну, так и эта Пурана является лучшей из всех.
17. О дваждырожденные, точно также, как город
Каши [Бенарес] является непревзойденным среди свя-
тых мест, так и Шримад-Бхагаватам является высшей
среди всех Пуран.
18. Шримад-Бхагаватам - это безупречная Пурана.
Он крайне дорог всем Ваишнавам, потому что он опи-
сывает чистое и высшее знание парамахамс. Этот Бха-
гаватам раскрывает средства к освобождению от всей
материальной работы, и также процессы трансценден-
тального знания, отречения и преданности. Тот, кто
серьезно пытается понять Шримад-Бхагаватам, кто
должным образом слушает и повторяет его с предан-
ностью, становится полностью освобожденным.
19. Я медитирую на ту чистую и безупречную Абсо-
лютную Истину, которая свободна от страдания и
смерти, и которая в начале лично раскрыла этот нес-
равненный светоч знания Брахме. Брахма затем пове-
дал его мудрецу Нараде, который рассказал его Криш-
не-дваипайане Вйасе. Вйасадева поведал этот Бхага-
ватам величайшему из мудрецов, Шукадеве Госвами, и
Шукадева милостиво рассказал его преданному царю.
20. Мы предлагаем наши поклоны Верховной Личнос-
ти Бога, Господу Васудеве, всепроникающему свидете-
лю, который милостиво объяснил эту науку Брахме,
когда тот озабоченно желал освобождения.
21. Я предлагаю свои смиренные поклоны Шри Шука-
деве Госвами, царю мистиков и личному проявлению
Истины. Он спас Вишнурату, который был укушен змеей
перерождения.
22. О Господь богов, О Учитель, пожалуйста, дай
нам чистое преданное служение у Твоих лотосных
стоп, жизнь за жизнью.
23. Я предлагаю свои почтительные поклоны Вер-
ховному Господу, Хари, совместное воспевание святых
имен которого уничтожает все греховные последствия,
и предложение поклонов которому уносит все матери-
альные страдания.
Так заканчивается Тринадцатая глава Двенадцатой
песни Шримад-Бхагаватам, которая называется "Вели-
чие Шримад-Бхагаватам."
К о н е ц Д в е н а д ц а т о й П е с н и.
Т А Б Л И Ц Ы 2, 3, 4, 5 К Ч А С Т И 9
===============================================
ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ.
Амшуман ЧАСТЬ ПЕРВАЯ.
¦ Солнечная Династия от Амшумана до Куши.
Дилипа
¦ Эта таблица является продолжением предыдущего описания
Бхагиратха династии, которая начинается от бога Солнца Вивасвана и
¦ его сына Ваивасваты Ману. Династия бога Луны Сомы также
Шрута отслеживается вплоть до появления Господа Парашурамы.
¦
Набха ЧАСТЬ ПЕРВАЯ (Главы 9-11) Потомки Амшумана вплоть до
¦ Господа Рамачандры, Его братьев и Их сыновей.
Синдхудвипа
¦ ЧАСТЬ ВТОРАЯ (Глава 12) Династия от Куши, младшего сына
Айутайу Рамачандры, до Брихадбалы, царя из цепочки царей, родив-
¦ шихся до того, как Шукадева Госвами поведал Царю Парикши-
Ритупарна ту Шримад-Бхагаватам.
¦
Сарвакама ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ (Глава 12) Предсказанные Шукадевой цари,
¦ которые должны появиться в Кали-йугу, вплоть до конца
Судаса солнечной династии - Сумитхи.
¦
Саудаса + Дамайанти ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ (Глава 13)
(Мадайанти) (при помощи Цари Митхилы, начиная от осно-
¦ Васиштхи Муни) вателя города Джанаки (Ваиде-
АДДДДДДВДДДДДДЩ хи), сына Ними, до второго
¦ Джанаки (Ширадхваджи), отца
Ашмака матери Ситы.
¦
Балика ЧАСТЬ ПЯТАЯ (Глава 13) Про-
(Нарикавача, Мулака) должение списка царей Митхилы
¦ вплоть до Махаваши.
Дашаратха
¦ ЧАСТЬ ШЕСТАЯ (Главы 14-16)
Аидавиди Лунная династия вплоть до Го-
¦ спода Парашурамы и сыновей
Вишвасаха Вишвамитры Муни.
¦
Кхатванга
¦
Диргхабаху
¦ + указывает на брачные узы.
Рагху
¦
Аджа
¦
Дашаратха + Каусалйа & Сумитра & Каикейи
ЪДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДЩ ¦ АДДДДДДДДДДДДДДДДД¬
¦ ЪДДДДДДДДДДДДДДДДБДДДДД¬ ¦
РАМАЧАНДРА + Сита ЛАКШМАНА ШАТРУГХНА БХАРАТА
¦ ¦ ¦ ¦
ЪДДДДДБДДД¬ ЪДБДДДДДДД¬ ЪДДДДДБДДДДД¬ ЪДДДДДДБДД¬
Лава Куша Ангада Читракету Субаху Шрутасена Такша Пушкала
¦
¦
============================================================
^ ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
Солнечная Династия от Куши до Брихадбалы
ЪДДДДДДДДД¬ ЪДДДДДДДДД¬ ЪДДДДДДДДД¬
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Куша ¦ Аниха ¦ Пушпа ¦ Сандхи
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Атитхи ¦ Парийатра ¦ Дхрувасандхи ¦ Амаршана
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Нишадха ¦ Баластхала ¦ Сударшана ¦ Махасван
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Набха ¦ Ваджранабха ¦ Агниварна ¦ Вишвабаху
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Пундарика ¦ Сагана ¦ Шигхра ¦ Прасенаджит
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Кшемадханва ¦ Видхрити ¦ Мару ¦ Такшака
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Деваника ¦ Хиранйанабха ¦ Прасушрута ¦ Брихадбала
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
АДДДДДДДДДЩ АДДДДДДДДДЩ АДДДДДДДДДЩ
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
Предсказанные Цари Солнечной Династии в КалиДйуге
ЪДДДДДДДДД¬ ЪДДДДДДДДД¬ ЪДДДДДДДДД¬
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Брихадбала ¦ Брихадашва ¦ Сутапа ¦ Шуддхода
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Брихадрана ¦ Бхануман ¦ Амитраджит ¦ Лангала
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Урукрийа ¦ Пратикашва ¦ Брихадраджа ¦ Прасенаджит
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Ватсавриддха ¦ Супратика ¦ Бархи ¦ Кшудрака
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Пративйома ¦ Марудева ¦ Кританджайа ¦ Ранака
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Бхану ¦ Сунакшатра ¦ Рананджайа ¦ Суратха
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Дивака ¦ Пушкара ¦ Санджайа ¦ Сумитра
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ (конец династии)
Сахадева ¦ Антарикша ¦ Шакйа ¦
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
АДДДДДДДДДЩ АДДДДДДДДДЩ АДДДДДДДДДЩ
============================================================
^ ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ
ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
Династия Ними, Царей Митхилы (Часть Первая)
ЪДДДДДДДД¬ ЪДДДДДДДД¬ ЪДДДДДДДДД¬
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Вивасван ¦ Сукету ¦ Мару ¦ Махарома
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Ваивасвата Ману ¦ Деварата ¦ Пратипака ¦ Сварнарома
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Икшваку ¦ Брихадратха ¦ Критаратха ¦ Храсварома
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Ними ¦ Махавирйа ¦ Девамидха ¦ Ширадхваджа
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ (Джанака)
Джанака ¦ Судхрити ¦ Вишрута ¦ ¦
(Ваидеха, Митхила) ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
¦ ¦ Дхриштакету ¦ Махадхрити ¦
Удавасу ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
¦ ¦ Харйашва ¦ Критирата ¦
Нандивардхана ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
АДДДДДДДДДДДДДДЩ АДДДДДДДДЩ АДДДДДДДДЩ
ЧАСТЬ ПЯТАЯ
Цари Митхилы (Часть Вторая)
Ширадхваджа ЪДДДДДДДДД¬
(Джанака) ¦ ¦
¦ ¦ Йуйудха
ЪДДДДДДДДБДДДДДДД¬ ¦ ¦
Кушадхваджа Сита ¦ Субхашана
¦ (жена Рамачандры) ¦ ¦
Дхармадхваджа ¦ Шрута
¦ ¦ ¦
ЪДДДДДДДДБДДДДДДДДД¬ ¦ Джайа
¦ ¦ ¦ ¦
Критадхваджа Митадхваджа ЪДДДДДДДДД¬ ¦ Виджайа
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Кешидхваджа Кхандикйа ¦ Читраратха ¦ Рита
¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Бхануман ¦ Кшемадхи ¦ Шунака
¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Шатадйумна ЪДДДДДДДДД¬ ¦ Самаратха ¦ Витахавйа
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Шучи ¦ Пуруджит ¦ Сатйаратха ¦ Дхрити
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Санадваджа ¦ Ариштанеми ¦ Упагуру ¦ Бахулашва
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Урджакету ¦ Шрутайу ¦ Упагупта ¦ Крити
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Аджа ¦ Супаршвака ¦ Васвананта ¦ Махаваши
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
АДДДДДДДДДДДЩ АДДДДДДДДДДЩ АДДДДДДДДДЩ
============================================================
^ ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ
ЧАСТЬ ШЕСТАЯ
Династия БогаДЛуны Сомы
ВИШНУ
¦
Брахма
¦
Атри + Анасуйа
¦
ЪДДДДДДДДДБДВДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДД¬
¦ ¦ ¦
Даттарейа Сома + Тара (похищена) Дурваса
¦
Будха + Ила (Судйумна)
¦
Пурурава + Урваши
¦
ЪДДДДДДДДВДДДДДДДДДДВДДДДДДДДВДДДДДДВДБДДДДДД¬
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Айу Шрутайу Сатйайу Райа Виджайа Джайа
¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Васуман Шрутанджайа Ека Бхима Амита
¦
Канчана
¦
Хотрака
¦
Джахну
¦
Пуру
¦
Балака
¦
Аджака
¦
Куша
¦
ЪДДДДДДДДДДДВДДДДДБДДДДВДДДДДДДДДД¬
¦ ¦ ¦ ¦
Кушамбу Танайа Васу Кушанабха
¦
Гадхи
¦
ЪДДДДДДДДДБДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДД¬
Вишвамитра Муни Ричика Муни + Сатйавати
¦ ¦
ЪДДДДДДДДДД†ДДДДДДДДДДДДДДВДДДДДДДДДДДДД¬ ¦
¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Шунахшепха 49 старших Мадхуччханда 50 младших Джамадагни + Ренука
(приемный) сыновей сыновей ¦
ЪДДДДДДДДДДВДДДДДДДДДДДДДДДБ¬
¦ ¦ ¦
Васуман (другие сыновья) ПАРАШУРАМА
Т А Б Л И Ц Ы 1, 6, 7 К ЧАСТИ 9 Т А Б Л И Ц Ы 1, 6, 7 К Ч А С Т И 9 Т А Б Л И Ц Ы 1, 6, 7 К Ч А С Т И 9
======================================== ============================================ ============================================
ЛЕВЫЙ КУСОК СРЕДНИЙ КУСОК ПРАВЫЙ КУСОК
ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ
П о т о м к и В а и в а с в а т ы М а н у.
Ваивасвата Ману + Шраддха
ЪДДДДДДДДДДДДДДДДДДДБДВДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДВДДДДДДВДДДДДДДДДДВДДДДДДДДВДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДВДДДДДДДДВДДДДДДДДДВДДДДДДДДДВДДДДДДДДДД¬
Кави Шарйати Каруша Икшваку Пришадхра ИлаД>Судйумна Нрига Наришйанта Дишта Дхришта Набхага
ЪДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДБДВДДДДДВДДДДДД¬ ¦ ЪДДБДДДВДДДДД¬ ЪДДДДДДВДБДДДДВДДДДД¬ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Уттанабархи Чйавана + Суканйа Анарта Бхуришена ¦ Викукши Ними Дандака Пурурава Уткала Гайа Вимала Сумати Читрасена Набхага Дхаршты Набхага
¦ ¦(Шашада) ¦ ¦ ¦ (кшатрийи ¦
¦ ЪДДДЩ ¦ ¦ ¦ ¦ обращенные в ¦
¦ Каруши ¦ ¦ ¦ ¦ брахманов) ¦
¦ (кшатрийи) ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Ревата Пуранджайа Бхутаджйоти Рикша Бхаландана Амбариша
¦ (Индраваха,Какутстха) ¦ ¦ ¦ Махараджа
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ЪДДДДДДДДВДДБДДД¬
Какудми Анена Васу Мидхван Ватсаприти Кетуман Вирупа Шамбху
¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Баладева + Ревати Притху Пратика Пурна Прамшу Пришадашва
¦ ¦ ¦ ¦ ¦
Вишвагандхи Огхаван Индрасена Прамати Ратхитара
¦ ¦ ¦ ¦
Чандра Витихотра Кханитра Сыновья Ратхитары
¦ ¦ ¦ зачатые Ангирой
Йуванашва Сатйашрава Чакшуша
¦ ¦ ¦
Шраваста Урушрава Вивимшати
¦ ¦ ¦
Брихадашва Девадатта Рамбха
¦ ¦ ¦
Кувалайашва Агнивешйа Кханинетра
¦ (кшатрийа) ¦
ЪДДДДДДДДДДДДДБДВДДДДДДДДДДДД¬ ¦ ¦
Капилашва Дридхашва Брихадашва Агнивешйайаны Карандхама
¦ (брахманы) ¦
Харйашва Авикшит
¦ ¦
Никумбха Марутта
¦ ¦
Бахулашва Дама
¦ ¦
Кришашва Раджйавардхана
¦ ¦
Сенаджит Судхрити
¦ ¦
Йуванашва Нара
¦ ¦
Мандхата + Биндумати Кевала
ЪДДДДДДДДДДДВДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДВДДДДБДДД¬ ¦
Саубхари Муни + 50 дочерей Пурукутса + Нармада Амбариша Мучукунда Дхундхуман
¦ ¦ ¦
Трасаддасйу Йауванашва Ведаван
¦ ¦ ¦
Анаранйа Харита Будха
¦ ¦
Харйашва Тринабиндху
¦ ЪДДДДДДДВДДДДДДДДДВДДБДДДДДДДДДД¬
Праруна Илавила Вишала Шунйабандху Дхумракету
¦ ¦ ¦
Трибандхана Кувера Хемачандра
¦ ¦
Сатйаврата (Тришанку) Дхумракша
¦ ¦
Харишчандра Самйама
¦ ЪДДДДДДДДДДБДДДДДДДДДДДД¬
Рохита Деваджа Кришашва
¦ ¦
Харита Сомадатта
¦
Чампа
¦
ЪДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДД¬ Судева
¦ + указывает на брачные узы ¦ ¦ Ману являются администраторами вселенских дел. Слово "человек"
¦ -> указывает на то, что Ила ¦ Виджайа (англ. "man") - или, на Санскрите, манушйа - произошло от имени
¦ превратилась в Судйумну ¦ ¦ Ману, так как все члены человеческого общества являются потом-
АДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДЩ Бхарука ками изначального Ману. В соответствии с Ведическими вычислени-
¦ ями за один день Брахмы (4.320.000.000 лет) приходят и уходят
Врика четырнадцать Ману.
¦
Бахука
¦
Сагара + Сумати & Кешини
¦
Асаманджаса
¦
Амшуман
==================================================================================================================================
ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ
П о т о м к и П у р у р а в ы
Пурурава
Это генеалогическое дерево обозначает ¦
династии Йаду и Пуру, а также показывает Айу
и других потомков Царя Пуруравы. Кришна, ЪДДДДДДДДДДДДДДДДДДДБДДВДДДДДДДДДДДДВДДДДДДДДВДДДДДДДДД¬
Верховная Личность Бога, появился в ди- Нахуша Кшатравриддха Раджи Рабха Анена
настии Йаду в качестве восьмого сына Ва- ЪДДДДБВДДДДДДДДДД¬ ¦ ¦ ¦ ¦
судевы и Деваки. Йати Йайати (4 других Сухотра (500 сыновей) 4 поко- 4 поко-
¦ сына) ¦ ления ления
Примечание: вертикальная стрелка ¦ ЪДДДДДДБДДДДДДДВДДДДДДДДДДДДДДД¬
указывает на линию потомков. ¦ Кашйа Куша Гритсамада
¦ ¦ ¦ ¦
¦ 3 поколения 10 поколений Шунака
¦ ¦ ¦
¦ Дханватари Шаунака Риши
¦ ¦
¦ 15 поколений
¦
ЪДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДБДДДДДДВДДДДДДДДДДДДВДДДДДДДДДДВДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДД¬
Йаду Турвасу Друхйу Ану Пуру
ЪДДДБДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДВДДДДДДВДДДДД¬ ¦ ¦ АДВДДДДДДДВДДДДДД¬ ¦
Сахаджит Крошта Нала Рипу 6 поколений 9 поколений Сабханара Чакшу Парешну ¦
¦ ¦ ¦ ¦
10 поколений 4 поколения 4 поколения ¦
¦ ¦ ¦ (см.след.стр)
Картавирйа Арджуна Шашабинду Махамана
ЪДДДДБДДДДДДДДДД¬ ¦ ЪДДДДДДДДДДДДДДДДДБДДДДДД¬
Джайадхваджа (999 других (один биллион сыновей) Ушинара Титикшу
¦ сыновей) ¦ ЪДДДДДБДД¬ ¦
Таладжангха 4 поколения Шиби (3 других сына) 21 поколение
ГДДДДД(другие сыновья) ¦ ¦
Витихотра Видарбха (4 сына)
¦ ЪДДДДДДДДДДДБДДДВДДДДДДДДДДДДД¬
Мадху Куша Кратха Ромапада
¦ ¦ ¦
Вришни 19 поколений 3 поколения
¦ ¦
Сатвата Чеди
¦ ¦
¦ Дамагхоша
¦ ¦
¦ Шишупала
ЪДДДДДДДДДДДДДДДДДДВДДДДДДДДДДДДВДДДДБДДДДДДДДВДДДДДДДДВДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДВДДДДДДДДДДД¬
Бхаджаман Вришни Девавридха Бхаджи Дивйа Андхака Махабходжа
¦ ЪДДДДДДБДД¬ ¦ ЪДДДБДДДДД¬ ¦
(6 сыновей) Сумитра Йудхаджит Бабхру Кукура (3 других ¦
ЪДДДДДДДБДДД¬ ¦ сына) ¦
Шини Анамитра 7 поколений ¦
ЪДДДДДДДДБВДДДДДДДДДДДДД¬ ¦ ¦
Нигхна Шини Вришни Пунарвасу Династия
ЪДДДДДДДДДБ¬ ¦ ЪДДБДДДДДДДДДДДДДДДД¬ ЪДДДБДД¬ Бходжи
Сатраджита Прасена Сатйака Швапхалка Читраратха Ахука Ахуки
¦ ЪДБДДДДДДД¬ ЪБДДДДДДДДД¬ ЪДДБДДДДДДДДДДДДДДДДДД¬
Йуйудхана Акрура (12 других Видуратха (другие Девака Уграсена
¦ ¦ сыновей и ¦ сыновья) ¦ ¦
¦ ¦ одна дочь) ¦ ЪДДДДДДБВДДДДДДДДДД¬ ЪДДБДДДДВДДДДДДДДДД¬
3 поколения 2 сына 4 поколения (4 сына) Деваки (6 других Камса (8 других (5 дочерей)
¦ дочерей) сыновей)
Хридика
¦
ЪДДДДДДДДДВБДДДДДДДДДДД¬
Девамидха Шатадхану Критаварма
¦
Шурасена
ЪДДДДДДДДДДДДДДДДДВДДДДДДДДДДДДДДБДДДДДДДВДДДДДДДДДД¬
Васудева (9 других сыновей) Кунти (4 других дочери)
ЪДДДДДДДДБВДДДДДДДДВДДДДДДД¬ ЪДДДДБДДД¬
БАЛАРАМА Субхадра КРИШНА (другие сыновья) Карна Пандавы
==================================================================================================================================
Пуру
¦
11 поколений
ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ ¦
Рантинава
П о т о м к и П у р у р а в ы ЪДДДДДБДДВДДДДДДДДДД¬
(Династия Пуру) Сумати Дхрува Апратиратха
¦ ¦
Ребхи Канва
¦ ¦
Душманта Медхатитхи
¦
Бхарата
¦
Бхарадваджа
¦
Манйу
ЪДДДДДДДДДДДВДДДДДДДДДДВДБДДДДДДДДДДВДДДДДДДДД¬
Брихаткшатра Джайа Махавирйа Нара Гарга
¦ ¦ ¦ ¦
Хасти 2 поколения Санкрити (брахманы)
ЪДДДДДДДБДДДДДДДДДДДДДВДДДДДДДДДДДДД¬ ¦
Аджамидха Двимидха Пурумидха Рантидева
ЪДДДДДДДДДДДДДДВДДДДДДДДДДДДДВДДДДДДДВДДДДДДБДДДДДДДДДДД¬ ¦ (без сыновей)
Прийамедха (другие сыновья) Брихадишу Нила Рикша 14 поколений
¦ ¦ ¦
12 поколений 4 поколения Самварана
¦ ¦
Бхармйашва Куру
ГДДДДДДДДД¬ ГДДДДДДДДДДДДДВДДДДДДДДДДДДДДВДДДДДДДДД¬
Мудгала (4 других Парикши Судхану Джахну Нишадха
¦ сына) ¦ ¦
ЪДДДДДДДДДДБДДДДДД¬ ¦ ¦
Диводаса Ахалйа 3 поколения 10 поколений
¦ ¦ ¦ ¦
Митрайу Шатананда Упаричара Васу Пратипа
ЪДДДДДДБДДДДД¬ ¦ ЪДДДДДДДДБД¬ ЪДДБДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДВДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДДД¬
Сомака (3 других Сатйадхрити Брихадратха (другие Девапи Шантану Бахлика
¦ сына) ¦ ¦ сыновья) (восстановит ¦ ¦
¦ ¦ ¦ династию Сомы ¦ ¦
¦ ¦ ¦ в след.СатйаДйугу) ¦ ¦
ЪДДДДДДБДДДДД¬ ¦ ЪДБДДДДДДДДД¬ ЪДДДДДДДБДВДДДДДДДДДДДД¬ ¦
Пришата (99 других сыновей) Шарадван Кушагра Джарасандха Бхишма Читрангада Вичитравирйа Сомадатта
¦ ЪДДБДДДД¬ ¦ ¦ ЪДДДДДДДДДДДДДДДДВДДДДДДДБД¬ ЪДБДДДДДДВДДДДДДДДД¬
Друпада Крипа Крипи 4 поколения Сахадева Дхритараштра Панду Видура Бхури Бхуришрава Шала
ЪДДДДДДДБДДДДДВДДДДДДДДДДД¬ ¦ ЪДДДДДДДДДДДД†ДДДДДДДДД¬ АДВДДДДДДДДДДВДДДДДДДДДДВДДДДДДДВДДДДДДДД¬
Дхриштадйумна (др.сыновья) Драупади 21 поколение Дурйодхана (99 других (1 дочь) Йудхиштхира Бхима Арджуна Накула Сахадева
¦ сыновей) ЪДДДДДДЩ ЪДДДДДДДДЩ ЪДДДДДДДДґ ¦ ¦
Дхриштакету (2 сына) (3 сына) Абхиманйу (3 других (2 сына) (2 сына)
¦ сына)
Парикшит
ГДДДДДДДДДДДДДД¬
Джанамеджайа (3 других сына)
¦
26 поколений
(конец династии Сомы)
К С Т А Т И О... К Ч А С Т Я М 5, 9, 11
================================================
Ш Р И М А Д - Б Х А Г А В А Т А М
КРИШНЫ ДВАЙАПАЙАНЫ ВЕДАВЙАСЫ
в переводе Его Божественной Милости
А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады.
П Е С Н Ь П Я Т А Я.
ТВОРЧЕСКИЙ ИМПУЛЬС, или ДВИЖУЩИЕ СИЛЫ ТВОРЕНИЯ.
Господь Ришабхадева сказал: Мои дорогие мальчики, среди всех
живых существ, которые получили материальные тела в этом мире,
тот, кто был награжден человеческой формой жизни, не должен тяжело
трудиться день и ночь только ради чувственных наслаждений, которые
доступны даже собакам и свиньям. Ему надлежит должным образом за-
ниматься аскезами и медитацией, чтобы достичь божественной бхак-
ти-йоги. При помощи такой деятельности он обретет вечную, блажен-
ную жизнь, которая трансцендентальна к материальному счастью и ни-
когда не прекращается. (ШБ. 5.5.1)
К р а т к о е с о д е р ж а н и е.
1. Деятельность Махараджи Прийавраты ........................ 1
2. Деятельность Махараджи Агнидхры .......................... 4
3. Появление Ришабхадевы в Лоне Мерудеви, Жены Царя Набхи ... 5
4. Характер и Качества Ришабхадевы, Верховной Личности Бога . 7
5. Наставления Ришабхадевы Сыновьям ......................... 9
6. Деятельность Господа Ришабхадевы ......................... 12
7. Деятельность Царя Бхараты ................................ 14
8. Описание Характера Бхараты Махараджи ..................... 15
9. Качества Джады Бхараты ................................... 17
10. Разговор Между Джадой Бхаратой и Махараджей Рахуганой .... 19
11. Джада Бхарата Наставляет Царя Рахугану ................... 22
12. Разговор Между Махараджей Рахуганой и Джадой Бхаратой .... 24
13. Дальнейшая Беседа Между Царем Рахуганой и Джадой Бхаратой 25
14. Материальный Мир как Великий Дремучий Лес ................ 27
15. Прославление Потомков Прийавраты ......................... 32
16. Описание Джамбудвипы ..................................... 33
17. Происхождение Реки Ганги ................................. 35
18. Молитвы, Предлагаемые Господу Обитателями Джамбудвипы .... 37
19. Описание Острова Джамбудвипы ............................. 41
20. Учение о Строении Вселенной .............................. 44
21. Движения Солнца .......................................... 47
22. Орбиты Планет ............................................ 48
23. Планетарная Система Шишумара ............................. 50
24. Подземные Райские Планеты ................................ 51
25. Слава Господа Ананты ..................................... 54
26. Описание Адских Планет ................................... 55
============================================================
^
# &Шримад-Бхагаватам.&#
Кришны-Дваипайаны Вйасы
в переводе Его Божественной Милости
А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады.
# Песнь Девятая.#
# &Освобождение.&#
Махараджа Амбариша всегда занимал свой ум медитацией на лотосные
стопы Кришны, свои слова - описанием славы Господа, свои руки - мытьем
храма Господа, и свои уши - слушанием слов, сказанных Кришной или о Кришне.
Он занимал свои глаза лицезрением Божества Кришны, храмов Кришны и святых
мест, имеющих отношение к Кришне, подобных Матхуре и Вриндаване, он занимал
свое осязание прикосновением к телам преданных Господа, он занимал свое
обоняние вдыханием аромата (листьев и цветов) туласи, предложенных Господу,
и он занимал свой язык ощущением вкуса прасада Господа. Он занимал свои
ноги путешествием в святые места и храмы Господа, свою голову -
преклонением перед Господом, и все свои желания - служением Господу,
двадцать четыре часа в сутки. На самом деле, Махараджа Амбариша никогда не
желал ничего для своего собственного чувственного удовлетворения. Он
занимал все свои чувства преданным служением, различными занятиями,
связанными с Господом. Таков путь к увеличению привязанности к Господу и к
полному освобождению от всех материальных желаний. (ШБ 9.4.18-20).
&Содержание.&
1. Царь Судйумна Становится Женщиной ................................. 341
2. Династии Сыновей Ману ............................................. 343
3. Женитьба Суканйи и Чйаваны Муни ................................... 346
4. Дурваса Муни Оскорбляет Амбаришу Махараджу ........................ 348
5. Спасение Жизни Дурвасы Муни ....................................... 354
6. Падение Саубхари Муни ............................................. 356
7. Потомки Царя Мандхаты ............................................. 360
8. Сыновья Сагары Встречают Господа Капиладеву ....................... 363
9. Династия Амшумана ................................................. 365
10. Игры Верховного Господа, Рамачандры ............................... 369
11. Господь Рамачандра Правит Миром ................................... 375
12. Династия Куши, Сына Господа Рамачандры ............................ 378
13. Династия Махараджи Ними ........................................... 379
14. Урваши Очаровывает Царя Пурураву .................................. 381
15. Парашурама, Воинственное Воплощение Господа ....................... 384
16. Господь Парашурама Уничтожает Всемирный Правящий Класс ............ 387
17. Династии Сыновей Пуруравы ......................................... 391
18. Царь Йайати Получает Обратно Свою Молодость ....................... 392
19. Царь Йайати Достигает Освобождения ................................ 395
20. Династия Пуру ..................................................... 398
21. Династия Бхараты .................................................. 401
22. Потомки Аджамидхи ................................................. 404
23. Династии Сыновей Йайати ........................................... 407
24. Кришна, Верховная Личность Бога ................................... 409
Приложения - генеалогические таблицы .............................. 415
============================================================
^
# &Шримад-Бхагаватам.&#
Кришны-Дваипайаны Вйасы
в переводе учеников Его Божественной Милости
А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады.
# Песнь Одиннадцатая.#
# &Генеральная История.&#
&Содержание.&
1. Проклятие Династии Йаду ........................................... 1
2. Махараджа Ними Встречает Девять Йогендр ........................... 3
3. Освобождение от Иллюзорной Энергии ................................ 8
4. Друмила Описывает Воплощения Бога Царю Ними ....................... 15
5. Нарада Завершает Свои Наставления Васудеве ........................ 17
6. Династия Йаду Удаляется в Прабхасу ................................ 22
7. Господь Кришна Дает Наставления Уддхаве ........................... 27
8. История Пингалы ................................................... 33
9. Отречение от Всего Материального .................................. 37
10. Природа Плодотворной Деятельности ................................. 40
11. Признаки Обусловленных и Освобожденных Живых Существ .............. 44
12. Выше Отречения и Знания ........................................... 49
13. Хамса-аватара Отвечает на Вопросы Сыновей Брахмы .................. 53
14. Господь Кришна Объясняет Систему Йоги Шри Уддхаве ................. 57
15. Описание Господом Кришной Совершенств Мистической Йоги ............ 61
16. Богатство Господа ................................................. 64
17. Описание Господом Кришной Системы Варнашрама ...................... 67
18. Описание Варнашрама-дхармы ........................................ 73
19. Совершенство Духовного Знания ..................................... 77
20. Чистое Преданное Служение Превосходит Знание и Отречение .......... 81
21. Объяснение Господом Кришной Ведического Пути ...................... 84
22. Перечисление Элементов Материального Творения ..................... 88
23. Песня Аванти Брахманы ............................................. 93
24. Философия Санкхйи ................................................. 98
25. Три Гуны Природы и Выше ........................................... 101
26. Аила-гита ......................................................... 104
27. Наставления Господа Кришны в Процессе Поклонения Божеству ......... 106
28. Джнана-йога ....................................................... 111
29. Бхакти-йога ....................................................... 115
30. Исчезновение Династии Йаду ........................................ 119
31. Исчезновение Господа Шри Кришны ................................... 123
