страсти - которая заставляет его задыхаться, менять выражение лица и да-
же трястись. Ему следует осознать эту неистовую эмоцию [для того чтобы
превратить ее в различающее осознавание или неразличающее сострадание].
Было провозглашено, что чем более сильна и мучительна эмоция, тем более
она становится эффективна в качестве средства поднятия ума к стезе прос-
ветления и тем самым для достижения ментального очищения. Майтрипа объ-
ясняет:
Эмоции взращивают великое осознавание
И поддерживают медитаторов,
Подобно тому как лес поглощается в огромном пожаре.
Основываясь на предыдущих практиках, медитатор должен узнать достиг
ли он или нет нужной силы ума на пути возвышения эмоций.
3Поднятие на стезю помех, проистекающих из-за высших и
3второстепенных духовных сил
Различающие мысли сами по себе составляют препятствия. Все "мешающие
силы" имеют своим источником такие мысли. Наропа говорит:
В дуалистических мыслях покоятся болезнь и "мешающие силы".
Когда мучишься от болезни,
Болезнь заключается в той самой мысли о ней;
Когда случается несчастье,
Зло находится в той самой мысли о нем;
Когда умираешь,
Смерть заключается в той самой мысли о ней;
Когда рождаешься снова,
Перерождение заключается в той самой мысли о нем;
Удовольствие, боль, или иное заключается в дуалистических мыслях,
И тем не менее ум лишен какой-либо реальности.
Когда устраняешь корень дуалистических мыслей,
Больше не случаются ни балезни ни несчастья
Из-за "мешающих сил".
Великий мастер Миларепа поясняет:
Что касается этих трех - появления мешающего духа,
Ментального схватывания этого духа,
И его различения -
То они берут начало в уме йогина
И исчезнут в его уме.
Ибо мешающие духи -
Лишь манифестации его ума.
Йогина одолевает его же собственное заблуждение,
Когда ему представляется действительность этих сил
И не удается осознать пустотность такого рода явлений.
Демонесса пещеры так говорила Миларепе:
Если твое двойственное мышление не проявляет себя как твой враг
По твоему собственному внутреннему заблуждению,
Как же иначе может эта демонесса пещеры стать твоим врагом?
Более того, эта демонесса твоего скрытого заблуждения
Возникает из твоего собственного ума.
Если ты не осознаешь присущую уму природу,
Я не уйду просто потому, что ты меня спрашиваешь.
Всякое ментальное цепляние к концепции о злобных духах - всего лишь
манифестация собственного ума. Видимые очертания богов или духов, кои
могут появляться перед кем бы то ни было - исключительно внутреннее ощу-
щение, произошедешее вследствие прилипания ума к той самой мысли о них.
На самом деле это похоже на то, как ошибочно принимают веревку за змею в
то мгновение, когда ум первоначально представляет образ змеи. Непосредс-
твенная причина и условия такой иллюзии заключаются во взаимодействии
между поглощением энергии-воздуха в психоневротической системе, коя яв-
ляется базисом трех внутренних ядов в теле [колесница индивидуальной
кармы], и ментальным схватыванием дуалистических мыслей.
Таким образом невежество считается специфическим источником вводящих
в заблуждение явлений змеев-богов и земных защитников. Ненависть - это
источник явлений злобного тсена /179/ и других духов-мужчин. Желание -
источник явлений демонесс и духов-женщин. Коль скоро медитатор успешно
возвел эти явления и мысли на стезю просветления, он будет достигать раз
за разом, словно в такт качанию весов, сначала медитационного состояния,
затем уничтожения страха и прочих ментальных заблуждений, исчезновения
видений, подчинения духов, и под конец чувство благополучия.
Относительно возведения мыслей о духах на трансцендентную стезю, Дже
Гмпопа упоминает метод определения нереальности духов, именуемый "иссле-
дование четырех сортов духов". Настоящий метод слегка отличается от тех,
кои применялись на этапе согласования разных опытов в едином аромате.
Метод заключается в предоставлении возможности этой ошибочной мысли без
изменения находиться в недвойственном осознавании ума. Иные методы, о
коих он упоминает в других местах, опять имеют дело с тем же самым пред-
метом. И те и другие практики годятся на данной стадии.
Что касается возведения [иллюзии] богов и духов на стезю, то медита-
тору следует ловить эти ошибочные мысли либо непосредственно, пока он
воспринимает подобные ужасающие видения [богов или духов], или же когда
он не может справиться с боязнью встретиться с ними. Начав осознавать
свой ум при таких обстоятельствах, медитатор должен удерживать [это пос-
тижение] в качестве основной медитации, как и в случае предыдущих меди-
таций. Дабы усмирить более или менее пугающие видения, медитатору надо
вообразить, что ему повстречались гораздо более кошмарные и неимоверно
опасные привидения, что его атакует армия злых духов, чьи движения про-
изводят звуки как от схлопывания небес с землей, и что его тело рубят
мечами, поджаривают и волокут в воду. После такого разрастания страха,
он должен вернуть свою ментальную ситуацию в медитационное состояние.
3Возведение несчастий на стезю путем трансформации их
3в дух просветления [Бодхичитту]
Дже Гампопа в 1Тсокчо 0, упоминает схожие методы усиления практики: (1)
относиться к жизненным неурядицам как к источнику благополучия, (2)
воспринимать природу этих несчастий как непроисходящую [пустоту], и (3)
использовать эти несчастья как толчок к развитию любви, сострадания и
духа просветления.
Сейчас я дам наставления в сообразно общим методам возведения ума на
стезю. Медитатор должен сперва установить тождество ума, типичного для
людей, следующих учениям традиции Хинаяны. Люди с таким умом не ощущают
истинного сострадания к остальным чувствующим существам в несчастьи.
Вместо этого они так явно пугаются подобных страданий и огорчений, обус-
ловленных их собственным спутанным умом и злой кармой, что даже ощущают
острую муку. Так происходит когда, в общем, практикующие узнают или слы-
шат о том, как другие чувствующие существа мучаются из-за трех видов
несчастий /180/ и когда, в частности, они видят как те насилуют, режут,
и убивают других, или когда они видят, как оставшиеся страдают из-за
всевозможных иных несчастий обусловленных их собственной злой кармой.
Такие медитаторы поэтому стремятся практиковать дхарму просто чтобы ус-
мирить свою злую карму и заблуждение, и достичь освобождения для себя.
Посему медитатору надо воспринять тождество ума практикующих Махаяны и
развивать любовь и сострадание ко всем чувствующим существам терпящим
несчастья из-за различных огорчений. Этого надо добиваться принимая
сверхобычное отношение, рассматривающее этих чувствующих существ, как
"добрых отцов и матерей".
Таким образом, когда медитатор сперва взращивает заботу и острое бес-
покойство по поводу своего собственного освобождения, а затем то же по
отношению к чувствующим существам, ему стоит познать тождество каждого и
поднять на возвышенную стезю, как делалось прежде. Завершая практику,
медитатор пробуждает дух просветления, рожденный любовью и состраданием
ко всем чувствующим существам, и сохраняет при этом возвышенное ощущение
от данной медитации. Ему затем следует выразить торжественное пожелание
того, чтобы его высокое устремление к благополучию других было осущест-
влено. Об этом виде практики особенно много было сказано. К примеру На-
гарджуна заявляет:
Тому, кто для себя и других в этом мире
Страстно жаждет высочайшего просветления,
Фундаментом служит бодхичитта,
Коя столь же крепка как властелин гор Сумеру,
Безграничное сострадание и недвойственное осознавание.
Дух просветления [бодхичитта] определяется как союз сострадания и
пустоты, являющийся квинтэссенцией пути, блеском безостановочного сост-
радания, кое не может вынести страдания чувствующих существ, и нед-
войственным осознаванием, кое познает сострадание как лишенное всякой
сущности или самоприроды. Такова суть Буддизма Махаяны. 1Хеваджра-тантра
поясняет:
Союз пустоты и сострадания
Называется духом просветления.
1Ваджрапанджара 0 объясняет:
Медитация на союзе
Пустоты и сострадания -
Вот настоящее учение
Будды, дхармы и сангхи.
1Сампута 0 говорит:
Неразличающая простота [ума]
Называется мудростью;
То, что исполняет желания чувствующих существ
Подобно вознаграждающей драгоценности, есть сострадание.
Сараха сообщает:
Тот, кто разыскивает пустоту без сострадания,
Не осуществит высочайшего пути;
Однако, кто медитирует главным образом на сострадании,
Тот не реализует освобождения.
Тот, кто соединяет и то и другое,
Ни останется ни в сансаре ни в нирване /181/.
Шавари провозглашает:
Тот, кто добился неоценивающего осознавания,
Кто не может вынести страдания помешанных чувствующих существ,
И кто проливает слезы сострадания,
Работая ради их блага,
Превращает заботу о себе
В заботу о других.
3Поднятие мучений от болезни на стезю,
3единый аромат элементов
Болезни обыкновенно являются результатом [индивидуальной или коллек-
тивной] кармы и эмоций, то и другое берет начало в первичном неведении
/182/. Непосредственная причина - это рассогласованность четырех основ-
ных элементов психофизической системы и склада каждого человека. Такая
дисгармония вызывается током кармической энергии [кармапрана]. И тогда
он страдает из-за мучений тела и ума. Количество болезний первоначально
оценивалось числом 424. Они делятся на четыре класса:
1. Болезни вызываемые действием психофизической энергии [праны]
2. Болезни вызываемые соком желчи
3. Болезни вызываемые телесными токами
4. Болезни вызываемые комбинацией трех других соков
В текстах по патологии говорится о многих методах лечения заболева-
ний. Медитатор же удаляет причину своей болезни применением действенного
метода поддержания различающего осознавания в медитации погружения. Та-
ково противоядие от более глубокой причины - неведения. Для того чтобы
устранить непосредственную причину рассогласованного тока кармической
энергии, медитатор сохраняет свое исконное осознавание, не изменяя его.
Таково действенное противоядие от непосредственной причины. Жизненно
важное значение этих методов заключается в том, что и ум и внутренняя
энергия имеют одну и ту же динамическую природу. Дабы эффективно нейтра-
лизовать и свести мучения на нет, практикующий должен медитировать на
постоянной пустоте. Настоящие методы возведения мучений ни стезю прос-
ветления считаются много более действенными нежели иные, применяемые для
целительства хронических или вновь появившихся заболеваний.
Относительно практики возведения всякого страдания от болезни на сте-
зю, тройной метод упоминаемый Дже Гампопой в принципе сходится с нашим
подходом. Его отсылка к "пере-силиванию мучения в начале" означает, что
медитатору следует в своем воображении многократно усилить свою агонию
так, чтобы она превратилась в непереносимое переживание [создавая таким
образом прочное основание для практики самотрансформацмии]. "Подчинение
болезни в промежуточной фазе" означает, что медитатор должен проанализи-
ровать свое мучение в терминах его происхождения и движения, и изучить
имеет ли оно какую-либо форму или цвет. "Возведение страдания на стезю
на окончательной фазе" означает, что медитатору надо распознать, что
именно ум мыслит мучение от болезни и что сам ум - это непроисходящая
[пустота], подобная пространству.
