вания говорится в 1Хеваджра-тантре 0:
Если медитатор достигает некоторой степени "внутреннего тепла"
И хочет практиковать самопреобразование,
Ему следует делать это, лишь после такой реализации.
Следовательно, медитатор занимается этой практикой только после обре-
тения "внутреннего тепла", как знака реализации.
Наш Медитационный орден также считает, что практика самотрансформации
должна предприниматься только в подходящее время. Бывает, что некоторые
люди приступают к практике самотрансформации, когда переживают какое-ли-
бо из возвышенных ощущений, возникающих в результате медитации на успо-
коение, но без какой бы то ни было реализации постижения присущей уму
природы. Другие принимаются практиковать даже и без такого большого ме-
дитационного опыта, как в первом случае, и занимаются тем что бродят
близ распутий и диких местност, куда сваливаются мертвые тела. Мотивация
таких "мистиков" чисто мирская, нацеленная на признание и матереальные
выгоды. И некоторые люди, кои начинают с таким упорством и терпеливо пе-
реносят все тяготы практики, тем не менее вырождаются в самодовольных
отступников. Такого рода подход к процессу самотрансформации никогда не
приведет к какому-либо продвижению вперед. Он только показывает их неве-
жество относительно постоянной природы ума и сущностной природы мыслей -
первого как базиса, а последнего, как объекта самотрансформации. Цель
такой практики совсем не в поднятии чувственных удовольствий к более вы-
сокому переживанию, но в достижении сплава динамических и устойчивых
сторон ума в одном "сплошном аромате". 1Хеваджра-тантра 0 иллюстрирует это:
Каким бы ни было разъяснение [самотрансформации],
В нем не говорится о практике
В отдаленных и кошмарных местах
И о потворстве чувственным наслаждениям.
Оно излагалось для испытания подвижных и устойчивых аспектов ума
Также как и всех остальных его сторон.
Относительно действительной практики самотрансформации, отцовская
тантра упоминает три вида практики:
1. Различение
2. Неразличение
3. Полное неразличение /173/
Материнская тантра перечисляет другие три вида /174/:
1. Тайная практика
2. Незамкнутая практика
3. Практика триумфа [над всеми неблагоприятными обстоятельствами]
1Трубнъинг 0 Сарахи упоминает четыре:
1. Преобразовательную практику всеохватывающего превосходства
2. Тайную практику
3. Практику перевернутого сознания
4. Практику торжества над всеми враждебными обстоятельствами
И в дополнение существуют еще другие четыре практики самопреобразова-
ния:
1. Преобразовательная практика для начинающих
2. Практика преобладающего осознавания
3. Практика совершенно преобладающего осознавания
4. Практика самопроизвольного освобождения
Мне кажется, что если практикующие махамудру случается становятся
тантрическими мистиками, [уже] хорошо знающими животворные наставления
для созидательной визуализации и окончательному достижению, то они могут
приспособить тантрические практики самотрансформации к этой частной ме-
дитации махамудры. Так мне кажется ввиду того, что [тексты имеющие дело
с махамудрой, например,] 1Трубньинг 0, доха Сарахи и трактаты по махамудре
Шаваришвары, Вирупы и Тилопы говорят, что в ходе настоящей фазы медита-
ции махамудры следует выполнять какую-либо из этих преобразовательных
практик.
Однако 1Калачакра 0фактически запрещает принявшим обеты монахам практи-
ковать самотрансформацию в сексуальном исполнении. Для усиления продви-
жения вперед в медитации им разрешается проводить некоторые подобающие
практики такие, например, как практика всеохватывающего великолепия,
практика несозидательности, практика полной несозидательности, и практи-
ка победителя всех враждебных обстоятельств. Монахи вполне могут выпол-
нять эти практики для быстрого прогресса пока их обет безбрачия остается
нерасторгнутым.
Что касается специфических мест для практики, то монастыри и города
чересчур расслабляют и там слишком много приятного, и таким образом там
нет внешних и внутренних условий, решительно необходимых чтобы возвысить
страдающее сознание. В этих местах у медитатора не могут так легко воз-
никныть спутанные мысли и грубые страсти. А без такого типа спутанного
мышления и страстей быстрое продвижение в возведении ума на стезю маха-
мудры невозможно. Ум одолеваемый безразличием и ленью нельзя поднять над
всеми мучительными обстоятельствами, улучшая продвижение по пути, пусть
даже медитатор и проводит многие годы или же всю жизнь, обманывая себя,
будто он занят медитацией. Пока он наслаждается мирной и неозабоченной
жизнью, у него будет медитация, ориентированная чисто на такие условия и
однажды выродится к обыкновенному мирскому уровеню как-нибудь, когда
вдруг прорвется эмоциональный кризис.
Наш орден полагает, что прогресса можно достигать более стремительно-
го в течение всего одного месяца самотрансформации в ужасающих условиях
в суровой местности и в "жилище злых сил", нежели когда медитируют по
три года в городах и монастырях. По этой причине медитаторам рекоменду-
ется начинать практику сперва делая подношение кузулуй тсок /175/, а за-
тем совершая практику самотрансформации в полнейшем безмолвии на ужасаю-
щих или страшных вершинах, в горном уединении, в обиталище "нечеловечес-
ких сил", которые [, как говорят,] вызывают пугающие видения; на кошмар-
ных кладбищах, где свалены трупы и скелеты, под одиноким деревом одержи-
мым богами-змеями или могущественным 1тсен 0, в покинутых городах, и на пе-
репутьях дорог, часто посещаемых голодными духами и призраками.
Относительно уверенности медитатора в себе и в способности выполнить
тайную практику самотрансформации, старые учителя ордена Кадампа устано-
вили пять существенных условий [коими должен обладать медитатор:]
1. Быть честным при соблюдении заповедей в горном уединении
2. Быть способным справится со всеми неблагоприятными обстоятельствами
посредством духовных контрмер
3. Владеть в совершенстве живыми наставлениями
4. Уметь восстанавливать все течение бытия через веру
5. Быть способным убирать тонкие едва заметные вредоносные влияния
Дже Гампопа излагает следующие четыре существенных требования:
Надо добиться уверенности:
1. В собственном знании живых наставлений
2. В могуществе ума
3. В собственных переживаниях
4. В видении [внутренней реальности]
Махаситха Шанг излагает такие четыре существенных требования:
1. Овладеть сокровищницей живых наставлений
2. Уметь пересилить внутренние и внешние полчища злых сил [мар]
3. Искренне соблюдать заповеди
4. Быть способным жить в одиночестве в горном отшельничестве
Непосредственно сама практика самотрансформации включает в себя пять
правил:
1. "Вести себя как раненный олень". Раненный зверь сторонится соседей и
не проявляет интереса ни к чему другому. Потому медитатор должен жить
сам по себе, не завися от друзей, и оставляя все материалистические
устремления этой жизни, что помогло бы ему справится со своими врага-
ми, защитить друзей и угодить благодетелям.
2. "Вести себя как лев". Лев не боится никаких животных на вроде оленей
или диких зверей. Так и медитатору не следует пугаться ни внешних
препятствий [к его совершенствованию] создаваемых людьми или нелюдь-
ми, ни внутренних препятствий, происходящих в результате его собс-
твенного ложного различения.
3. "Вести себя как ветер, дующий во всем пространстве". Ветер несется
свободно по всему простору космоса. Так и медитатору следует своим
мыслям дать течь свободно и открыто, никак не привязываясь к своему
телу, собственности, счастью или славе.
4. "Вести себя как пространство". Пространство не имеет какой бы то ни
было опоры. Так и медитатору не следует ни направлять свой ментальный
фокус на какой-либо особенный объект, ни созидать ментальной опоры ни
для какого образа вроде визуализируемой формы или бесформенного объ-
екта. И не следует направлять свой ментальный фокус ни на какое осо-
бенное действие.
5. "Вести себя как безумный". У сумасшедшего нет никакой цели или нап-
равления. Так и медитатор не должен иметь какой бы то ни было привя-
занности к чему-либо, на подобие утверждения или отрицания, принятия
или отказа.
Таковы пять начал, кои рассматриваются в качестве средств возвышения
любых возникающих восприятий и эмоций, всплывающих при неблагоприятных
внешних или внутренних условиях и посредством коих улучшается видение
постоянной реальности /176/.
2Живительный смысл этой практики в целом
В этот момент всякие спутанные мысли должна быть возведены на стезю
самотрансформации, поскольку они пристегивают каждое чувствующее сущест-
во к кругу существования [сансаре]. 1Вайрочанабхисамбодхи 0 сообщает:
Двойственные мысли составляют великое неведение;
Они бросают чувствующие существа в океан сансары.
Однако, когда двойственное мышление приведено к сияющему пути, а не
оставленно нестись в стороне, то благодаря присущей ему природе оно
явится как трансцендентальное осознавание. 1Хеваджра-тантра 0 говорит:
Дуалистическая мысль очищает дуалистическую мысль;
Экзистенциальный феномен очищает экзистенциальный феномен.
И Сараха говорит:
Двойственное мышление в свое сущности является великим
осознаванием.
Как таковое оно осушит океан сансары.
Как Наропа так и Майтрипа дают идентичное пояснение:
Двойственное мышление - это самораскрывающееся великое
осознавание.
Некоторые могут спросить: "Если все так, разве предыдущего разъясне-
ния тождества двойственного мышления с дхармакаей не достаточно для са-
мореализации? Почему для медитатора существенно необходимо возвышать
всякую дуалистическую мысль до пути просветления?" Медитаторы предуго-
товленные к мгновенной самореализации достигнут освобождения воспринимая
каждую мысль как дхармакаю. Большинство же медитаторов должны применять
важнейшие методы возведения всякой дискурсивной мысли на путь просветле-
ния. [Без таких методов] лишь слабые, не сильные мысли могут быть транс-
формированы в запредельное осознавание благодаря поддержанию состояния
внимательности; также не может быть трансформирована и большая часть
ментального познания на стадии после погружения. Помимо этого, медитато-
ры могут достичь возвышения только нескольких прерывистых мыслей к меди-
тационному состоянию. Многие медитаторы вероятно даже отклонятся в сто-
рону, сбившись со следа нормальных мыслей и потому представляя себе их
наделенными природой дхармакаи. Далее, на [второй] стадии йоги неразли-
чения, все малозаметные мысли всплывают в качестве дхармакаи просто
вследствие поддержания медитатором нерассеиваемого внимания, однако же
сильные волнения, такие как желание, ненависть и т.п. пока еще не могут
достичь той же высоты. Даже в [третьей] йоге одного аромата, ум, глубоко
взволнованный яростным напором обстоятельств, не может быть легко возвы-
шен без применения медитатором для их трансформации решающих методов.
Посему данные методы существенно важны даже на высоких уровнях медита-
ции.
В наши дни некоторым медитаторам, преуспевшим в достижении медитатив-
ного состояния, и медитировавшим многие годы, не удается развить успех и
они уступают лени из-за полнейшего расстройства. Все такие [проблемы]
происходят вследствие не умения медитатора уловить насущную необходи-
мость возведения ума на путь просветления. По этой причине, все медита-
торы, включая начинающих и великих, должны ценить данный специальный ме-
тод и овладевать им. Суть его состоит в том, чтобы быть искусным в сох-
ранении потока внимания уместного на каждом из этапов. Дже Дрикхунгпа
подчеркивает:
О сыны мои, подводя всему итог
