практические средства [просветления].
Такова цитата из [ 1Бхаванакрамы 0Камалашилы], которая опровергает пози-
цию Хвашанга. Не смотря на то, что, по-видимому, китайская система и
отбросила не только различающую мудрость на пути видения и медитации, но
даже и добродетели, такие как щедрость и другие, говорить, как критик,
что та система [махамудра] не принимала кармический закон причины и
следствия, значит выказывать свое полное непонимание. 1Бхаванакрама 0,
рассматривая заново китайскую систему, в конце упоминает ее позицию, ка-
сающуюся отношения причины и следствия к добродетели и пороку. Китайский
мастер конечно знал о карме из восмидесяти сутр, ведь они являются ис-
точником его учений. Пэтому на трактат критика о подробном изложении
диспута между Хвашангом и Камалашилой нельзя полагаться, так как он не
соответствует действительности, лжив и противоречив. Опровержение [Кама-
лашилой] позиции Хвашанга процитировано неуместно. Аналогично, этот кри-
тик утверждает, что медитация на махамудре внутренней реальности сродни
медитации китайской системы. Это явное недоразумение, но я не желаю за-
тягивать опровержение из опасности чересчур увеличить объем.
И все же, для того чтобы прояснить неправильное представление дела,
можно кратко рассмотреть здесь различие между махамудрой и системой Хва-
шанга. Относительно практических средств, Хвашанг считает, что занятия
добродетелью и очищение [от внутреннего осквернения] придуманы для неве-
жественных людей, которым не хватает понимания таковости, и которые поэ-
тому игнорируют духовное совершенствование. Махамудра же разъясняет то,
как воспринимать, что внутреннее действие причины и следствия пусто по
своей природе, то есть искателю существенно важно полностью посвятить
себя рассмотрению принципа закона причинности даже после того, как осоз-
нана пустота реальности. Так же, существует много тоних различий [между
двумя системами], касающихся того, воспринимают или не воспринимают один
аромат [т.е. внутреннее единство] через расходящуюся относительность,
овладевают ли обусловленным [ментальным феноменом], и знают ли как соз-
дать причину для достижения высочайшей манифестации /21/.
Рассматривая медитацию, система Хвашанга отстаивает полное отрицание
мысли и ментальной активности, тогда как махамудра требует от медитато-
ра, с самых первых попыток успокоения ума, поддерживать концентрацию, не
отвлекаемую от образа объекта, и сохранять бдительность, которая способ-
на обнаружить любое влияние тупости и чувственного побуждения. Хвашанг,
под медитационным погружением подразумевает непонятийное спокойствие, не
распознающее ни благо ни зло, между тем как махамудра считает непонятий-
ное спокойствие само по себе недостаточным, поскольку оно - несознающая
инертность. Хвашанг не применяет никаких средств исследования или анали-
за в медитации. В этой системе [махамудре] требуются исследование или
анализ, рассматривающие смысл медитации во всех отношениях. Посредством
распознающей мудрости Хвашанг сохраняет состояние непонятийного спокойс-
твия /22/, тогда как эта система [махамудра] требует избегать рассеяния
внимания и осознавания. Хвашанг выступает с полным отрицанием мышления,
между тем как эта система считает, что такой подход является отклонением
и отступлением от истины, и требует твердо держаться ее заповедей.
Что касается доктринального видения, то Хвашанг не приемлет мудрости,
возникающей из изучения и медитации соответственно, тогда как эта систе-
ма считает необходимым стремиться к видению внутренней реальности с по-
мощью мудрости, получаемой в результате интеллектуального анализа и ме-
дитации, соответственно, и после этого достигать его реализации. Система
Хвашанга лишена видения, которое всесторонне охватывает этовость [пусто-
ты], в то время как наша школа отсекает корни всякой двойственности и
поддерживает осознавание внутренней реальности. Относительно завершающе-
го достижения, Хвашанг утверждает, что освобождение заключается просто в
овладения потоком несознающего состояния. Наша система считает сущест-
венно необходимым [для медитатора, однажды добившегося постижения это-
вости (пустоты), работать в направлении осуществления, без какого-либа
рассеяния, так чтобы] раз уж состоялось пробуждение к этовости [предель-
ной реальности], очистить дуальности, как бы ни были они неуловимы, пу-
тем дальнейшего расширения осознавания. А посему неправильно критико-
вать, из зависти, смысл предельной чистоты. Это ввело бы в заблуждение
тех, кто верит в неправомерность дхармы.
[Тот же] критик обосновывает свою систему следующим образом:
Что касается нашей системы махамудры, то это - осознавание, [спер-
ва] вызываемое с помощью мистическо посвящения и выношенное затем в
медитационном погружении, что называется два созерцательных уровня.
Таким образом, оно - нерожденное осознавание.
Изучив такую точку зрения, я не сомневаюсь в указанной возможности
восприятия четырех мудр в целом и внутренней реальности махамудры в
частности. Но в высшей степени неверно объявлять в качестве состояния
махамудры переживание блаженства, пронизывающее тело и ум, которое прев-
ращается с [осознаванием] пустоты, словно в процессе нанесения отпечат-
ка, что происходит вследствие возникновения ощущения блаженства за счет
циклического потока сексуального флюида, вызванного посредством третьего
посвящения /23/. Индрабодхи подкрепляет мою точку зрения:
Безнравственное человеческое существо заявляет,
"Блаженство [временное], происходящее в результате сексуального
объединения,
Позволяет воспринять этовость [таттва] - внутреннюю реальность".
Все Победившый не говорил,
Что это - великое блаженство.
Так как первое [преходящее блаженство] возникло из сексуального
взаимодействия,
Оно не могло бы содержать в себе осознавание этовости.
Ибо такое блаженство не может сохраняться все время, как сущностное
состояние.
[Обратно,] осознавание всех Татхагат /24/ познает присущую ему
природу
И становится высшим средь всех состояний блаженства.
Отсюда его обозначение - великое блаженство.
Это великое блаженство - не преходящий феномен, но постоянное
великое блаженство.
Во многих другиз произведениях делались замечания против [позиции
упомянутого автора]. Поскольку оно [чувственное исполнение] происходит в
результате циклического течения сексуального флюида и является преходя-
щим по своей природе, оно не соотносится с неизменным блаженством, кото-
рое 1Калачакра 0 отождествляет с махамудрой. Еще более неверно говорить,
что такое [исполнение] должно быть объединено с лишенной-печати пусто-
той, осознавание которой происходит в результате интеллектуального изу-
чения. 1Калачакра 0 опровергает это утверждение следующим образом:
Пустота воспринимаемая путем анализа агрегатов потока-существа
Не имеет содержания, подобно бамбуковому дереву.
Но пустота высшая во всех формах -
Совсем не такая.
Раздел 1Калачакры 0об осознавании (джняна), рассматривающий реализацию
высшего, неизменного осознавания советует:
...будь совершенно свободен от пустоты полного отрицания, в том ви-
де как она предстает в результате анализа феномена составленного из
атомных частиц.
Таким образом, говорится, что пустота определенная посредством анали-
за психофизических агрегатов представляет собой пустоту тотального отри-
цания.
Кроме того, система критика в высшей степени некорректна, ведь она
отождествляет имеющее отношение к форме осознавание [пейи еше] с времен-
ным блаженством, которое появляется в результате циклического течения
семенной жидкости, как оно возникает в ходе третьего посвящения. Так же
неправильно отождествлять предельное осознавание в четвертом посвящении
с пустотой тотального отрицания, которое обозначается как непонятийное
состояние. В этом случае, он [критик] принял бы позицию противоположную
изложенной в 1Калачакре 0и в 1Джнянасиддхи 0. Хотя эти два уровня осознавания
- касающийся формы и предельный - необходимо должны быть подобными и
взамосвязанными, как причина и следствие, критик, однако, как кажется,
описывает их несвязанными и противоречащими друг другу. И снова, он неп-
равильно заключает, как например в 1Тхупгонге 0, что махамудра [как самоп-
роизвольный союз блаженства и пустоты] непременно должна происходить из
процесса инициации. Если бы это было так, ему необходимо бы было ска-
зать, что махамудра фундамента существования - изначальная природа всех
вещей - также происходит из процесса инициации. Если такая махамудра
фундамента существования не приемлима, то необходимо бы было отвергнуть
махамудру пути и завершения, потому что завершение необходимо достигать
получая совершенный опыт на пути по отношению к тому, что скрыто в фун-
даменте существования. Это так же означало бы святотатство, поскольку
пришлось бы отказаться от многих трактатов по махамудре, данных старшим
и младшим Сарахами, Тилопой, Наропой, Майтрипой и т.д., также как и от
текстов типа 1Труппа Дедюн 0. Более того, это также значило бы, что великие
мудрецы, которые были авторами этих трактатов, оказались бы опровергну-
тыми на основании его искаженного видения.
2КАК МАХАМУДРА ВОПЛОЩАЕТ В СЕБЕ ГЛУБОКИЙ СМЫСЛ
2ВСЕХ СУТР И ТАНТР
Здесь два раздела:
1. Идентификация сущности пути
2. Сжатое выражение глубокого смысла сутр и тантр
2Определение сути пути
Говоря об опознании сущности пути, некоторые из мистических песен и
передача символической махамудры определяют данную систему, как относя-
щуюся к тантрической традиции (как противоположной традиции сутр) и осо-
бенно к третьему подразделению тантры - пути непосредственного восприя-
тия реальности. Другие два - это путь духовного благословения и путь
внутреннего утешения. Сказано, что [чтобы облегчить практику этой систе-
мы] требуется получить или краткое или детальное посвящение, как средс-
тво проращивания [скрытых семян просветления].
Далее сказано, что - так как пути предшествующие эзотерической мантре
рассматриваются как способствующие улучшению состояния - следует медити-
ровать на любых аспектах этих путей и не отказываться от них. Согласно
традиции тайной мистической практики, поскольку существует три уровня
духовных практикующих - начинающих, средних и продвинутых, - путь разде-
лен на три средства, а именно: безусловную колесницу дефиниций запре-
дельной мудрости, колесницу сокровенной мистической формулы и колесницу
непревзойденной сущности. Считается, что махамудра принадлежит третьему
уровню. Было сказано, что махамудра не согласуется прямо с первым, она
не протворечит второму, и хотя соответствует третьему, она все равно
превосходит все три уровня. Сказано, что тот, [кто желает практиковать
махамудру], должен получить краткое или подробное благословение и посвя-
щение, и должен также на соответствующей стадии медитировать на медита-
тивном божестве [йидаме]. В этом случае, махамудру следует включить в
колесницу сокровенной мистической формулы. Тем не менее, если изучить
трактаты Сарахи, [обнаружится, что] он обозначал махамудру как "сущност-
ный путь" и рассматривал ее промежуточным путем [сенг лам]. Он сообщал
следующее в своей мистической песне:
Этот высший, сущностный путь Великой Колесницы
Позволяет прийти к осуществлению завершения.
[Это возможно] потому, что завершение
Было внутренне присущим [как семя] с изначальных времен.
Он продолжает:
Он свободен от всякого мистического цикла [запредельного
осознавания]
Не имеет последователей, что пылко делают подношения.
