1между этим переживанием и переживанием мантры, как союза звука и пусто-
1ты? 0
Есть связь в том смысле, что любой звук пуст, независимо от того яв-
ляется ли он звуком произносимой мантры или же звуком одного из элемен-
тов окружения. Независимо от источника звука, он пуст, но обычно мы не
переживаем вещи таким образом. Мы совершенно убеждены, что звук - это на
самом деле звук, он реален, и когда слышим какой-либо конкретный звук,
мы думаем о нем, как о вещи самой по себе. Некоторым звукам мы приписы-
ваем приятные качества, некоторым другим неприятные. Звук способен иг-
рать огромную роль в наших жизнях, либо помогая либо нанося нам вред,
все потому, что мы придаем ему так много значения и наделяем твердостью.
Особый подход медитации шаматхи занимается звуком, просто как звуком,
совсем не приписывая ему каких бы то ни было свойств, в том числе и пус-
тотности, с целью привести ум к покою. И этот подход пригоден как и лю-
бой другой. Мы берем чувственное переживание, как звук, например, и ис-
пользуем его как характерную черту нашего опыта, тогда он может стать
базисом развития шаматхи.
Медитацию с божествами так же можно применять для постепенного дости-
жения успокоения и устойчивости ума. Мы визуализируем форму божества и
оставляем ум в этом переживании. Если мы обнаруживаем, что ум уходит, не
задерживаясь на форме божества, или же мы не способны четко визуализиро-
вать, тогда возможно эффективным методом оказывается произносить звук
мантры и покоиться в звуке мантры, как таковом. Звук от нашего произне-
сения мантры закладывает базис или основание для развития опыта шаматхи.
Используем ли мы звук элементов, внешний звук, или же мы используем про-
изводимый нами самими звук мантры, в качестве основания шаматхи, все это
одинаково эффективно.
Все дело, конечно, в том, что как чувствующие существа, как непрос-
ветленные существа, находящиеся в круге перерождений, мы имеем очень
большой изъян, касающийся того, что мы переживаем вещи с абсолютным
убеждением, будто то, что мы испытываем - совершенно реально. Мы убежде-
- 82 -
ны, что наше тело абсолютно реально, и тогда страдание, болезни и боль
возникают из этого убеждения. То же самое можно сказать о речи, являю-
щейся разновидностью звука: мы убеждены, что речь - это что-то реальное.
Когда мы произносим слова, у нас возникает переживание слышания этих
слов, этого звука, как чего-то самого по себе реального. В результате,
такое убеждение может принести пользу и вред. Слова могут вызвать у нас
боль, причинить страдание, нанести ущерб и расстроить, потому что мы
считаем их чем-то абсолютно реальным. То же самое можно сказать и по по-
воду ума. Все мысли и эмоции, появляющиеся в уме принимаются нами как
нечто реальное само по себе.
Наивные предрассудки присутствуют не только во время нашего рабочего
состояния существования, но так же имеют место и в состоянии сна, когда
ум проектирует всевозможные вещи, и переживает их, как если бы они были
совершенно реальными, а так же в Бордо или опыте после-смерти, когда ос-
тается только ментальное воплощение, у которого нет никакого физического
базиса для сознания.
В практике Ваджраяны, когда мы намереваемся осуществить превращение
из непросветленного в просветленное существо с максимально возможной
скоростью, идеально за одну жизнь, мы должны работать на всех уровнях.
Мы преобразовываем наше обыкновенное, наивное переживание формы, как че-
го-то твердого и самого по себе абсолютно реального, в переживание пус-
тоты формы. Мы превращаем обыкновенное наивное переживание звука, как
звука, в переживание звука, как звука и пустоты одновременно. Мы превра-
щаем переживание мыслей, эмоций и ментальной активности в переживание
союза пустоты и осознавания ума. Если мы сможем осуществить трансформа-
цию на этих уровнях, то мы уже не в силах задержать просветление.
В Ваджраяне цель медитации с божествами заключается в том, чтобы из-
менить или сместить фокус нашей привязанности. Мы в настоящее время
убеждены в реальности нашего физического тела и очень привязаны к этому
представлению. В медитации с божеством, мы меняем нашу индивидуальность
на тождественную форме божества. Мы переживаем, например, мысль: "Я уже
не это физическое тело; Я Ченрезиг." Мы становимся с божеством одним и
отождествляемся с этой формой божества, тем самым приближаясь к осозна-
нию союза формы и пустоты. Мы меняем наше тяготение к обычным звукам и
речи, на понимание, того, что всем звукам присуще звучание мантры, напи-
мер, Ом Мани Падме Хунг, тогда появляется переживание звука и пустоты
одновременно. Мы меняем наш подход к ментальной активности, рассматривая
мысли, эмоции и понятия, возникающие в уме, как союз осведомленного
осознавания и пустоты, то есть переживание состояния Махамудры.
Практика Ваджраяны пытается совершить трансформацию на всех трех
уровнях, физическом, речевом и ментальном. Даже если мы не сумеем осу-
ществить эту трансформацию за одну жизнь, тенденции, которые мы заложили
в этой жизни не умирают с физическим телом. Благодаря продолжающейся
практике медитации и попытке приблизиться к опыту формы, как опыту формы
и пустоты, опыту звука, как опыту звука и пустоты, и переживанию мен-
тальной активности как осознаванию и пустоты, мы закладываем привычные
тенденции, которые могут проявится в состоянии после смерти, когда физи-
ческое тело уже не будет ограничивающим фактором. Эти тенденции могут
всплыть в любой момент в состоянии после смерти и выразиться в трансфор-
мации. Незамедлительность переживания в Бордо означает, что раз эти тен-
денции действительно возникают и становятся частью нашего сознательного
переживания, то трансформация может мгновенно осуществиться, потому что
больше нет физического тела, являвшегося сдерживающим фактором. И тогда
переживание формы, как пустой формы, звука, как пустого звука, и мысли и
ментальной активности, как пустого осознавания, происходят немедленно.
Эта другая причина, почему Ваджраяна является очень быстрым путем. Она
дает возможность достичь просветления в состоянии Бордо, если практикую-
щий не сумел добиться, что было бы идеально, просветления в течение жиз-
- 83 -
ни. Важность медитации с божествами, например, практики Ченрезига, едва
ли можно переоценить.
В дополнение к нашим собственным усилиям, в тантрической практике,
добавляется благословение божества и благословение мантры; наши собс-
твенные усилия встречаются с благословением, и создается мощная ситуа-
ция. Нам не следует преуменьшать ни силу благословения такой вещи как
мантра ни силу наших тенденций, развивающихся в ходе практики.
Одним из главных учеников Будды был Архат по имени Шарипутра. Его
мать совсем не интересовалась практикой дхармы, и жила обычной мирской
жизнью, очень приземленной жизнью. Шарипутра хотел помочь матери, и тог-
да он придумал подвесить колокольчик над дверью. Колокольчик звенел бы
всякий раз, когда дверь открывалась или закрывалась. Шарипутра сказал
матери: "С сего дня мы вводим новое правило в нашем доме. Каждый раз,
когда ты услышишь звон колокольчика, ты должна сказать Ом Мани Падме
Хунг." Так и повелось до самой смерти матери.
Когда она умерла, из-за очень плохой кармы, составлявшей часть ее на-
туры, ее сознание переродилось в сфере ада, и там в аду, где она находи-
лась, стоял большой котел, в котором обитатели этого мира варили различ-
ные формы существ ада. Один из них, размешивая кипяток большой железной
ложкой, задел ей по стенке чана. И женщина, которая раньше была матерью
Шарипутры, услышала этот звук и тут же сказала: "Ом Мани Падме Хунг."
Она немедленно освободилась от существования в аду.
Эту историю можно рассмотреть с той стороны, что, когда мы принимаем
какого-либо человека как своего гуру, то ключевым пунктом наших взаимо-
отношений является наша вера и преденность гуру, и убежденность в том,
что он, для нас, является Буддой. И дальше, Будда находится повсюду.
Просветленное состояние ума не располагается где-то в определенном мес-
те. Просветление - это переживание фундаментальной природы самого ума,
являющейся вездесущей, всепронизывающей и не ограниченной, и не локали-
зованной каким-либо образом. Получаем ли мы благословение или нет зави-
сит от того, есть ли у нас доверие и преданность. Вот единственные ка-
чества необходимые для получения благословения.
Мы можем сравнить источник благословения, т.е. нашего гуру, который
для нас Будда, с луной восходящей в небе ночью. Везде, где есть на земле
вода, появляются отражения этой луны, независимо от того какова там пло-
щадь поверхности воды; и где бы ни находился человек, имеющий доверие,
он получает благословение. Совершенно не важно, жив ли наш гуру и при-
сутствует ли физически. Именно об этом, говорил мудрец Миларепа: "Я не
перерожусь здесь заново, мое сознание уйдет в мир проявленной радости на
востоке. В будущем, всегда, когда кто бы то ни был будет обращаться ко
мне с преданностью и доверием, я буду здесь, и дам ему благословение.
Каждый учитель, в соответствии со своими достоинствами и способностя-
ми, делает лучшее, что может, исполняя роль духовного наставника. Пре-
доставляя возможность ламам находиться в центрах, создаваемых мной на
Западе, я очень надеялся, что дав, имеющего опыт, человека, я смогу дать
источник наставлений, указаний и информации, что поможет каждому занима-
ющемуся в практике. Эти ламы дают учения всем людям, которые искренне
ищут путь к освобождению, так же как всякий другой квалифицированный ла-
ма во всем мире.
Когда мы принимаем какого-либо ламу как нашего коренного гуру, и у
нас есть соответствующие этому контексту вера и преданность, то мы полу-
чаем благословение. Такого ламу можно так же считать излучением Его Свя-
тейшества Кармапы или моим излучением или любого другого учителя. Наше
собственное отношение определяет конкретное благословение или степень, с
которой мы можем получать благословения в результате этой связи. Тексты
совершенно определенно говорят, что если ученик, считает учителя вопло-
щением всех Будд трех времен, то благословения Будд трех времен могут
быть даны этому ученику при содействии учителя. И только от отношения
- 84 -
ученика зависит степень, получаемого им благословения и благо от того,
что он поддерживает связь с учителем. Если бы мы были сторонними наблю-
дателями, то будучи критичными, возможно, мы обнаружили бы много изъянов
в понимании или реализации нашего гуру, но если ученик имеет доверие, то
эта открытость ума ученика позволяет ему получить благословение от такой
связи.
Для иллюстрации этого есть история о Буддийском Университете Наланда
в Индии. За время существования этого университета, он был отмечен за
высокое качество его стандартов и упорство, с которым ученые и пандиты
этого университета изучали и понимали Буддийские учения. Одно время там
в монастыре был некий старый монах, совершенно ленивый и совсем не же-
лавший учиться.
Царь данной области содержал этот университет и каждый месяц на пол-
нолуние, он спрашивал учения у одного из представителей университета.
Возводился трон и, избиравшийся группой человек, садился на трон, а царь
и его люди получали учения. Как-то раз, университетские монахи, решили
слегка подшутить над ленивым товарищем, и они назначили его быть лекто-
ром при следующем посещении царя. Когда пришла пора, старого монаха про-
информировали, что сегодня его очередь лезть на трон и, несмотря на его
протесты, усадили-таки на трон, перед царем, который с большим почтением
ждал, когда ему начнут давать учения.
