нас научили. Такой процесс принесет много пользы, но он не даст предель-
ного, окончательного результата - подлинного переживания природы самого
ума. Для этого требуется второй, более интуитивный подход, при котором
природа ума созерцается, но не исследуется. В противоположность процес-
су, в котором ум становится объектом, исследуя себя, в данном случае ос-
тается простое состояние пребывания в голом осознавании, в котором ес-
тественной сущности ума позволяется свободно выражать себя.
Следовательно, вместо того, чтобы исследовать ум, мы переживаем не-
посредственно сам ум. Здесь нет никого, кто исследует и ничего, что исс-
ледуется; нет объекта нет предмета, но просто состояние спонтанного
осознавания, в котором проявляется природа самого ума. В этот момент, мы
не глядим на ум, как во время аналитической медитации, но скорее мы
смотрим не глядя и переживаем не анализируя. Раз появился такой фунда-
ментальный опыт природы ума, то и другие аспекты просветленного бытия, о
которых мы уже упоминали, - переживание речи и звука, как союза звука и
пустоты, физического тела как союза формы и пустоты и так далее, уже
вовсе не оказываются проблемой. Они прямо перед нами, раз мы уловили
смысл фундаментального переживания самого ума.
Чтобы начать занятие медитацией шаматхи, мы принимаем прибежище и
взращиваем бодхичитту, предельную и сострадательную мотивацию. Затем мы
принимаем правильное положение тела. Одной из причин, почему считается,
что прямая, величественная поза очень важна для медитации, является то,
что она придает телу ощущение равновесия. Когда тело выпрямлено, тонкие
каналы энергии в теле не заболкированы и не искривлены каким либо обра-
зом; все может происходить гладко, спокойно. Когда потоки энергии сво-
бодны в нашем теле, то в нем, а значит и в уме, есть чувство устойчивос-
ти и покоя. По крайней мере, в этот момент, существует тесная взаимос-
вязь между телом и умом, так что для вселения в ум спокойствия и умирот-
ворения, физическая поза оказывается очень важной.
Когда мы следуем подходу шаматхи без формы или без объекта, тогда пе-
реживание бесформенного осознавания, пустоты, становится методом разви-
тия успокоения или устойчивости ума. В идеале, разумеется, с точки зре-
ния реализации махамудры, наш опыт пустоты становится полностью непоня-
тийным, неконцептуальным. Он - вне какой-либо разновидности ментального
конструирования того, что такое пустота, он является просто непосредс-
твенным переживанием неосязаемости, неуловимости ума. Едва ли мы сможем
пережить это в начале, а значит, в наш подход обязательно будет вовлечен
некоторый вид ментального конструирования. Это неизбежно и, как бы то ни
было, совершенно приемлемо с точки зрения медитации. Несмотря на то, что
на данной стадии природа самого ума внутренне неосязаема и пуста, мы фо-
кусируем ум на переживании пустоты. Здесь имеется ввиду то, что направ-
ляя или нацеливая ум на переживание пустоты, мы исключаем другие мысли
- 91 -
или концепции, которые явились бы для нас отвлекающими в данный момент.
Тогда, при таком подходе фокус ума - это переживание сущностной при-
роды ума как неосязаемой, пространственной, свободной от любых ограниче-
ний; у нее нет ни центра ни переферии, ни размера, ни цвета или формы,
ни параметров ни местоположения. Цель - оставаться в этом состоянии без
рассеяния. Когда в уме возникают мысли или отвлечения, нам надо сохра-
нять подлинное переживание сущностной пустоты ума, не следуя и не хвата-
ясь за появляющиеся мысли и концепции.
Согласно традиционным текстам, нам следует начинать применять этот
подход, используя его только очень короткими промежутками времени, то
есть, не более чем пять десять минут. Если мы не привычны к этому живому
и ясному состоянию бесформенного осознавания, то увеличение продолжи-
тельности приведет к том, что ясность и живость ума потускнеют, и в уме
установится определенная тупость или вялость. Это может произойти неза-
метно для медитатора, и тогда наши попытки развить шаматху очкажутся
напрасными.
Применяем ли мы подход шаматхи, чтобы развить успокоение и устойчи-
вость ума, или же подход випасьяны для развития постижения природы ума,
наша мудрость используется на трех уровнях. Первый вид мудрости - это
интеллектуальная мудрость, которая развивается посредством слушания уче-
ний, изучения их и понимания в концептуальном плане. Второй вид мудрости
развивается при помощи исследования, путем принятия учений, которые были
даны нам, и размышления над ними снова и снова, сравнения их с нашим
собственным опытом, тем самым мы приходим к более глубокому пониманию.
Наконец, есть медитативная мудрость, в которой интеллектуальная или по-
нятийная мудрость становятся опытной или полностью интуитивной благодаря
тому, что ум свободно покоится в невыдуманном состоянии, из которого
мудрость проистекает как непосредственный опыт. Для того чтобы успешно
следовать любому выбранному пути медитации, нам необходимо развивать
мудрость на всех трех уровнях.
Вопросы
1Как соотносятся физическое тело и ум?
Наше существо как ментальное так и физическое по природе. Если бы бы-
ло просто физическое тело без ума, то все, что у нас было бы - это труп.
Мы не могли бы говорить о пустоте, ясности и беспрепятственности, когда
говорили бы о трупе. Труп не может думать; труп не может видеть вещи; он
не может чувствовать ни вкуса ни запаха вещей, ни осязать их. Труп - это
неодушевленная материя, потому что не наделен сознанием, переживающим
все вокруг. Только когда физическое тело одушевленно сознанием, лишь
тогда физическое тело может стать средством, при помощи которого пустая,
ясная и неограниченная природа ума может выражаться. Ум переживает форму
тем, что видит образы, слышит звуки, чувствует запахи, чувствует вкус,
касается поверхности, думает мысли. И только когда присутствует одушев-
ленное свойство пустого, ясного и неограниченного состояния осознавания,
то есть ума, тело окончательно вписывается в эту картину.
Представление о том, что мы 1 делаем 0 что-то, что медитируем, не такая
уж и плохая вещь. По сути, оно очень важно. У нас нет другого выбора,
как заниматься своей духовной практикой тем способом, каким мы привыкли
обращаться с вещами, когда мы говорим себе: "Я займусь этим." То же са-
мое: "Я буду заниматься духовной практикой." В конце концов, если мы
действительно прилагаем усилия и искренне практикуем, то действие прак-
тики позволит дуалистическому цеплянию исчерпать себя, но этот процесс
скорее похож на то, как растет цветок. Мы не можем ожидать, что посеяв,
тут же получим распустившийся цветок. Сперва появляются побеги, потом
распускаются листья и ростки и со временем - цветы. Надеяться, что все
- 92 -
появиться за одно мгновение - нереально. Нужно время; нужно некоторое
усилие; но не следует сомневаться, что цветок появиться. Очень важно не
сомневаться. Мы практикуем с пониманием, что практика окажется эффектив-
ной, и что цветок распуститься; постепенно, дуалистическое цепляние само
исчерпается. Мы придем к большей спонтанности, туда, где возникает меди-
тация.
Вообще, привязанность к цеплянию и эгоцентризм считаются самой насто-
ящей цепью, приковывающей нас к кругу перерождения; если бы они не стоя-
ли там на первом месте, мы начали бы освобождаться от круга перерожде-
ния. В первую очередь, мы практикуем для того, чтобы освободить себя. Мы
думаем: "Я хочу освободить себя от круга перерождения. Я хочу практико-
вать дхарму. Я хочу стать просветленным." Это - эгоистическая точка зре-
ния. Мы озабочены тем, чтобы что-то сделать самим, что не плохо, пос-
кольку значит мы действительно начинаем. По мере того как мы приближаем-
ся к просветлению, этот сковывающий эффект цепляния к эго и чрезмерной
занятости собой становится все меньшей и меньшей проблемой. Он естест-
венно исчезает в результате опыта и раскрытия реализации.
Предположим вы хотите поехать в Индию. Вы не стали бы думать: "Я хочу
поехать в Индию," - с мыслью, будто вы никогда туда не доберетесь. Вы
думаете: "Я хочу в Индию," - потому что вы предполагаете, или надеетесь,
что в некоторый момент в будущем, вы действительно доедете. Вы покупаете
билеты, собираете багаж, получаете вызы и паспорта, а потом поднимаетесь
на борт самолета. Единственно, почему вы сели в самолет - потому, что
однажды вы решили: "Я хочу поехать в Индию." Пока самолет летит в Индию,
вас уже не беспокоит доберетесь ли вы до Индии, потому что вы почти там.
Ко времени, когда вы приземляетесь в аэропорту в Индии, вы вообще не
беспокоитесь доберетесь ли вы до Индии, потому что вы уже прибыли. Точно
так же, ко времени, когда мы достигаем просветления, больше нет необхо-
димости думать: "Я хочу стать просветленным," - потому что мы почти там.
Мы вот-вот будем там. В определенный момент, мы знаем, мы доберемся ту-
да, и вопрос о том, дойду ли я, становится все меньее важным.
1В медитации Ченрезига присутствует промежуток медитации без форм. Ес-
1ли для кого-то оказывается сложным поддерживать это состояние пустого
1осознавания долгое время, можно ли чередовать медитации с формой и без
1формы, с объектом и без объекта?
Поскольку главная цель медитации принести пользу уму, мы заинтересо-
ваны в таких подходах, которые дают возможность медитатору чувствовать
себя удобно при данной технике. Поэтому, мы можем принять такой подход,
который вы предлагаете, то есть использования методов с формой и без
формы в медитации, поступив следующим образом. После повторения мантры,
когда мы визуализируем форму божества в медитации Ченрезига, следует
процесс растворения, в ходе которой визуализация конденсируется в кро-
шечную светящуюся точку, которая, как мы затем медитируем, растворяется
в ничто, и мы позволяем уму покоиться в пустом пространстве бесформенно-
го осознавания. Этот процесс растворения очень хорош для введения ума в
переживание пустоты. Нам надо, в идеале, оставаться в этом состоянии
пустого осознавания пока нам удобно в нем. Однако, если мы обнаруживаем,
что ум не способен придерживаться этого подхода не становясь тупым или
рассеянным, в уме можно представить светящийся шарик, то есть последнюю
форму в медитации, и успокоить ум на нем, оставаясь в этом состоянии по-
ка это удобно. Растворение и восстановление формы могут чередоваться,
когда нужно.
То, что вы сказали совершенно верно. Когда мы начинаем медитировать,
уму очень сложно оставаться в любом заданном состоянии. Другой подход,
который может для нас оказаться весьма эффективным, если мы используем
медитацию Ченрезига, состоит в том, чтобы увеличить продолжительность
процесса растворения визуализации. Следуя тому, как растворение обыкно-
венно описывается, мы представляем себя в форме божества, бодхисаттвы:
- 93 -
мы представляем, что все существа - тоже бодхисаттвы, и все внешнее ок-
ружение - мир чистого существования. Сперва, мы визуализируем, что внеш-
ний мир и существа, в этом мире растворяются в свете, и этот свет влива-
ется в нас в форме божества. Затем наша форма божества растворяется и
поглощается мантрой и семенным слогом, которые мы визуализировали в на-
шем сердце. Затем буквы мантры растворяются в центральном семенном сло-
ге, а затем семенной слог растворяется снизу в верх и мы остаемся с кро-
шечной точечкой света, в качестве последнего этапа визуализации.
Мы могли бы увеличить продолжительность этого процесса, таким обра-
зом, чтобы проводить, возможно, где-то по пять минут на каждом из этапов
визуализации. Сперва, мы медитируем, как весь мир растворяется в свете,
