практике шаматхи и развить спокойствие ума, пережить самим эту устойчи-
вость. Во всех указанных случаях, когда мы пытаемся развить тот опыт,
который описан в учениях, мы принимаем прибежище в данном опытном аспек-
те Дхармы.
Принятие прибежища в Дхарме имеет положительный и запрещающий аспект.
Положительный аспект состоит в признании Дхармы, в качестве чрезвычайно
благотворного пути, и следовании этому пути пока с максимальной отдачей
себя изучению и практике. Запретительная сторона говорит, что приняв
прибежище в Дхарме, мы должны пытаться удалить из нашей жизни всякое
действие, причиняющее вред или страдание другим существам; мы должны
развивать, как можно старательнее, ненасильственный и мягкий подход к
остальным существам во всем, что делаем.
Наконец, остается драгоценность Сангхи, третье духовное начало, в ко-
тором мы принимаем прибежище, как практикующие Буддадхарму. Опять, име-
ется два аспекта такого понятия Сангхи. Есть благородная или возвышенная
Сангха, которую составляют существа, достигшие самых высоких уровней ре-
ализации с первой по десятую ступень Бодхисаттвы. Это значит самые прод-
винутые, хотя и не окончательные состояния просветления. И есть обычные
люди, передающие учения. Здесь это - представители монашеского духовенс-
тва, чьей функцией является осознать и передать учения, и действовать в
качестве наставников, на основании их собственного личного опыта.
Когда принимают прибежище в Сангхе, присутствует утвердительная и
запрещающая стороны. Нам надлежит развивать положительные связи с Санг-
хой, слушаться и следовать советам, получаемым от наших гуру и духовных
друзей. С другой стороны, принятие прибежища в Сангхе подразумевает, что
нам не стоит слушаться или поддаваться влиянию дурных товарищей, которые
могли бы нас запутать или увести в направлении противоположном нашему
духовному развитию. Сюда можно включить, например, всякого, кто попытал-
ся бы подточить наше основное доверие, например, к карме, говоря, что
можно вести себя как заблагорассудиться. Хотя, возможно, трудно изба-
виться или отказаться от такого человека, но, несомненно, нам не обяза-
тельно выслушивать подобного рода советы.
На уровне обетов Пратимокши, или обетов индивидуального освобождения,
существует подразделения на обеты мирян, придерживающихся безбрачия, на-
чальные обеты монаха и монахини, и полные посвящения монахов и монахинь.
Словосочетание Пратимокша или индивидуальное освобождение, используемое
для описания этих обетов, так же характеризует данный подход. Это - лич-
ный образ жизни, который мы выбираем, признавая, что в нас присутствуют
определенные склонности, противоречащие нашему духовному развитию, и
вредоносные для других. Принятие обета - это попытка управлять этими
склонностями. Здесь двойной акцент, но, посольку он делается с личност-
ной точки зрения, данные посвящения называется обетами индивидуального
освобождения. Рассматривая уровни посвящения Пратимокши, мы видим, что в
случае мирянина, придерживающегося безбрачия, существует пять главных
обетов, из них четыре основных и один дополнительный, касающийся приме-
нения одурманивающих веществ. В случае начальных посвящений монахов и
монахинь, число этих обетов увеличено до десяти основных обетов, а в не-
которых традициях доведено, в целом, до тридцати. В случае полностью
посвященного монаха, существует всего 253 обета, которые следует соблю-
дать. В каждом случае, ударение делается на том, чтобы удалить из нашего
поведения те поступки, которые противоречат нашему освобождению или же
причиняют вред другим.
Для людей, вроде нас, которые лишь только получили контакт с учениями
и начинают практиковать, личное посвящение может показаться весьма обре-
менительной штукой. Но если мы тверды в намерении сдержать обязательст-
ва, практикуя Буддадхарму, то познакомившись ближе, мы обнаружим, что их
- 70 -
всего проще сдержать, потому что единственно, к чему они имеют отноше-
ние, - это к физическим и вербальным действиям. Меньше они касается мо-
тивации и больше того, как она выражается в физическом и вербальном
действии, так что наша попытка контролировать действия лежит полностью
во внешней сфере того, что мы делаем физически или того, что говорим
словами.
Далее мы переходим к обету бодхисаттвы в Махаяне, мы сдвигаем акцент
в сторону нашей мотивации. Сутью обета бодхисаттвы является попытка не
приносить вред ни в чем, что мы делаем, и более того, быть полезным на-
колько это только возможно. Все средоточие обета оновывается на доверии
и уважении к Будде и Бодхисаттвам, как высшим духовным примерам для нас,
и, с другой стороны, нашем сострадании и любящей доброте к остальным су-
ществам. Этот обет затрагивает уровень ума, а не только действий тела и
речи.
При соблюдении обета бодхисаттвы существует две основных западни, ко-
торых следует избегать. Во-первых, мы не должны развивать негативное от-
ношение ни к одному существу, независимо от того, насколько незначитель-
на может быть данная форма жизни. Как только мы решили: "Это существо
мой враг, и я обязан сделать ему плохо, или же не работать на благо это-
го существа, или не защитить его от зла, если это и будет в моих силах,"
то мы совершили серьезное нарушение нашего обета бодхисаттвы. Второе,
утрата веры в нашу способность исполнить обет бодхисаттвы так же состав-
ляет его нарушение. Подумать: "Кажется, это слишком трудно. Я просто не
могу работать на благо всех существ. Лучше бросить и заняться, чем по-
легче," - значит утратить главное, пойти против самого духа обета. Пос-
кольку мы имеем дело с едва уловимыми побуждениями, этот обет гораздо
более трудно сдержать. По этой причине, соблюдение его сказывается чрез-
вычайно благотворным образом. Если мы можем принять обет бодхисаттвы и
соблюдать его с хорошей верой, то польза от него невероятная.
В связи с обетом бодхисаттвы, очень серьезным проступком было бы об-
манывать или вводить в заблуждение тех, кого мы почитаем, например, на-
ших духовных учителей или Три Драгоценности. Обманывать или манипулиро-
вать другими существами каким бы то ни было образом - так же очень серь-
езное нарушение. Когда мы принимаем обет Бодхисаттвы, присутствует опре-
деленное обязательство признавать и чтить те связи, которые у нас имеют-
ся с людьми, как в духовном контексте, например, с духовными учителями,
настоятелями, наставниками и советниками; так и с людьми, которые выпол-
няют аналогичные функции в мирской обстановке, с такими как наши родите-
ли и учителя в миру. Попасть в ситуацию, когда мы получаем что-то доб-
рое, путем наставления и указания, от этих людей, а затем нарочно подво-
дим их, отказываясь слушать их советы, или же бываем нечестными и не-
восприимчивыми к тому хорошему, что они дают нам, - становится чем-то
очень серьезным с точки зрения обета бодхисаттвы.
Кроме того, всякий, кто принял на себя данный Махаянский обет, должен
пытаться не возбуждать ни в ком сожаления в случае, когда этого не тре-
буется. Предположим, мы увидели бы кого-нибудь, кто делиться своим бо-
гатством совершенно бескорыстно, и сказали: "Лучше бы вам этого не де-
лать. Если вы будете так поступать, то в будущем станете бедным, а тог-
да, кто позаботиться о вас?" Заставить этого человека пожалеть о своем
великодушном намерении - оказывается очень серьезным нарушением обета
бодхисаттвы.
Эти четыре предписания тому, кто принял обет бодхисаттвы, называются
четырьмя запрещающими дхармами, четырьмя запретными действиями, идущими
вразрез с духом нашего обета бодхисаттвы. В традиции обета Бодхисаттвы,
мы обнаруживаем, что обязательств может быть довольно много. Далее, в
Махаяне существуют, так называемые, восемнадцать коренных падений, а од-
на традиция добавляет, кроме того, еще сорок шесть правил. Однако, общим
для всех этих правил пунктом, является необходимость устранить из наших
- 71 -
действий тела и речи все причины вреда для других и истребить в уме все
злонамеренные или нечистые, или отрицательные побуждения по отношению к
другим.
Таким образом мы переходим к тантрическому уровню обязательства, са-
майа Ваджраяны. Мы получаем тантрическое самайа, когда получаем инициа-
цию от нашего Ваджрного гуру; процесс инициации формально вводит нас на
путь Ваджраяны, так что, считается, с этого момента начинает действовать
наше обязательство на данном уровне самайа. Тантрическое самайа может
быть весьма сложным. В традиционной литературе, можно найти упоминания о
четырнадцати коренных падениях в Ваджраяне, о восьми второстепенных па-
дениях, а в некоторых классификациях, о двадцати одном аспекте обяза-
тельства тела, речи м ума. Некоторые тексты пользуются настолько подроб-
ной классификацией, что перечисляют 1.100.000 обетов, являющихся частью
тантрического самайа.
Атиша, самый знаменитый индийский учитель, пришедший в Тибет учить
Дхарме, известен своим замечанием, что, когда он принял обеты индивиду-
ального освобождения полностью посвященного монаха, то был способен,
благодаря весьма выверенному поведению, содержать их в полной чистоте и
ни разу не допустил ни единого нарушения этих обетов, что было настоящим
подвигом. Однако, когда он принял обет бодхисаттвы, то осознал, что про-
махи возникают и здесь и там. Потому как обет Бодхисаттвы можно попра-
вить и восстановить, если мы совершенно честны с собой и очень быстро
признаем свои негативные побуждения и отрицательные поступки, стоит им
появиться, Атиша был способен, благодаря такого рода добросовестной
честности, узнавать эти промахи, когда те случались, сознавать их, очи-
щаться от них и восстанавливать обет бодхисаттвы. Потом он сказал: "Ког-
да я принял тантрическое самайа, то осознал, что число раз, когда я на-
рушал и букву и дух тантрического обязательства, было невозможно сосчи-
тать. Я напоминал себе чистую тарелку положенную на землю во время пыль-
ного урагана, наблюдая как пыль осаждается на гладкой поверхности тарел-
ки. Единственное что не дало всем этим нарушениям превратиться в серьез-
ное препятствие для меня, было то, что я постоянно признавал и сознавал
свои недостатках, и очищал себя от них."
Люди, слушавшие Атишу, запротестовали, говоря, что, как послушать,
так тантрическое самайа настолько трудно слержать, что никто бы не дос-
тиг просветления. Атиша ответил: "Нет, я не совсем это имел в виду.
Просто, когда мы практикуем Ваджраяну, нам приходиться сознавать эти на-
рушения и делать сознательные попытки очистить себя." В Ваджраене име-
ются очень искусные средства такие как, например, медитация и повторение
мантры Ваджрасаттвы. Всего одно повторение мантры может очистить нас от
целой горы нарушений самайа.
На практическом уровне, наиболее важными вещами для тех, кто присту-
пает к практике Ваджраяны оказываются четырнадцать коренных падений. Они
перечислены в таком порядке, что первое считается более серьезным, чем
второе, а второе более серьезным, чем третье и так далее, то есть в по-
рядке убывания тяжести нарушений с точки зрения тантрической практики.
Тому, кто вовлечен в практику Ваджраяны следует стараться жить согласно
этим четырнадцати обязательствам, насколько только возможно в их ситуа-
ции.
Первым коренным падением является противоречить нашему гуру. До того
времени, пока мы не получили инициацию или учение от кого-либо, как от
нашего ваджрного гуру, целесообразнее всего изучить этого человека и
дать себе волю критически проанализировать его, чтобы определить, явля-
ется ли данный человек подлинным учителем и подходит ли нам. Однако,
коль скоро мы установили связь и признали этого человека своим учителем
Ваджраяны, то единственным уместным отношением может быть отношение пол-
