Главная · Поиск книг · Поступления книг · Top 40 · Форумы · Ссылки · Читатели

Настройка текста
Перенос строк


    Прохождения игр    
Roman legionnaire vs Knight Artorias
Ghost-Skeleton in DSR
Expedition SCP-432-4
Expedition SCP-432-3 DATA EXPUNGED

Другие игры...


liveinternet.ru: показано число просмотров за 24 часа, посетителей за 24 часа и за сегодня
Rambler's Top100
Философия - Калу Ринпоче Весь текст 431.84 Kb

Самоцветное украшение разнообразных устных наставлений

Предыдущая страница Следующая страница
1 ... 8 9 10 11 12 13 14  15 16 17 18 19 20 21 ... 37
чает соответствующие благословения подлинной линии.  Тибетская пословица
говорит: "Если есть вера, можно получить благословение даже от собачьего
зуба."
   Молитва, которую  мы  декламируем в ходе основной части практики Гуру
Йоги - это семистрочная молитва,  которая начинается со слов: "Я обраща-
юсь к драгоценному гуру." Вторая строка:  "Дай благословение, чтобы отб-
росить цепляние к эго," - представляет собой признание нашей эгоцентрич-
ности, как главного препятствия, задерживающего достижение просветления.
Фиксация на "я",  как чем-то в пределе реальном,  ограничивает ум ложным
представлением о себе, и не позволяет раскрыться нашей способности прев-
зойти эго и испытать состояние просветления.
   Третья строка  молитвы следующая:  "Дай благословение,  чтобы развить
переживание удовлетворения." Текст буквально говорит:  "Отсутствие жела-
ний, отсутствие  потребностей." Надо понимать,  что именно из-за базовой
концепции эго возникает необходимость питать эго тем, что принимается за
его потребности, на этом держится самсарический процесс. Благодаря пере-
живанию  отсутствия  эго,  мы  приходим к состоянию удовольствия,  когда
больше не надо удовлетворять потребности. Далее молитва просит благосло-
вения,  для избавления от мыслей и представлений, которые идут вразрез с
нашим духовным развитием,  чтобы удалить ментальную тупость и рассеяние,
которые мешают нашему духовному совершенствованию.
   Далее в молитве идет просьба о реализации природы ума,  как нерожден-
ной и  не имеющей начала,  чего-то такого,  что не является обособленной
вещью самой по себе, а значит того, что не подвержено рождению и смерти.
Последняя строка обращения говорит:  "Дай благословения, чтобы все иллю-
зии, все заблуждения в уме можно было бы усмирить в самом их основании,"
- и, - "Дай благословения, чтобы можно было бы воспринимать весь феноме-
нальный мир,  как Дхармакаю."  Благодаря  непосредственному  переживанию
природы самого ума,  все уровни запутанности и омраченности в уме, кото-
рые основываются на фундаментальном неведении, устраняются. Весь феноме-
нальный  мир,  вместо  того,  чтобы  быть воспринимаемым на поверхостном
уровне, воспринимается, как проявление сущностной пустоты ума, и все фе-
номены и переживания воспринимаются, как Дхармакая.
   Если наша практика представляет собой не только декламацию,  но и ме-
дитацию на этих разнообразных моментах, и если эта декламация делается с
сознательным осознаванием общего контекста,  в котором мы  обращаемся  к
гуру,  то больше нет нужды сомневаться, что в формальной практике 111111
повторений данной молитвы,  мы получим благословение нашего гуру,  и что
практика будет эффективной.  Главное,  чтобы ум был сосредоточен на том,
что проговаривается.
   В завершении каждого занятия практики Гуру Йоги,  мы медитируем,  что
фигуры вокруг центрального гуру в визуализации растворяются  в  свете  и
поглощаются центральной фигурой нашего коренного гуру. Форма гуру стано-
вится соединением всех источников прибежища.
   После этого мы начинаем процесс медитации,  называемый получение пос-
вящений от гуру. Мы медитируем, как изо лба гуру излучается белый свет и
касается нашего лба.  Это первая стадия тантрического посвящения, посвя-
щение вазы,  которое очищает нас от физических препятствий и негативного
в  теле,  уполномочивает нас медитировать на форме божеств,  и вселяет в
нас потенциал осуществить Нирманакаю,  проявление физического тела прос-
ветления.
   Вторая стадия визуализации представляет  собой  медитацию  того,  как
красный свет излучается из горла гуру и поглощается в нашем горле.  Этот

                                 - 48 -

процесс называется тайным посвящением и связан с очищением речевых помех
и всего  негативного в речи.  Оно уполномочивает нас практиковать особый
вид медитации, вроде Шести Доктрин Наропы, где участвуют чакры и энерге-
тические каналы в теле. Тайное посвящение соответствует реализации Самб-
хогакаи, тела наслаждения или уровню чистой формы просветления.
   Третья стадия визуализации включает в себя медитацию того,  как синий
свет исходит из сердца гуру и поглощается в нашем сердце. Это посвящение
мудрости осознавания,  которое  очищает  нас от ментальных заблуждений и
всего негативного в уме,  передает  благословения  ума  просветления,  и
уполномочивает нас достичь Дхармакаи, союза блаженства и пустоты.
   Наконец, мы медитируем,  что из трех мест формы гуру  излучаются  эти
разные лучи света одновременно; белый свет изо лба, красный свет из гор-
ла и голубой свет из сердца; и они поглащаются одновременно в трех соот-
ветствующих наших  местах,  что вызывает одновременное очищение от наших
физических, вербальных и ментальных помех и  всего  негативного.  Это  -
четвертое посвящение,  которое  иногда называют посвящением драгоценного
слова. Оно - введение в состояние переживания Махамудры,  непосредствен-
ного переживания  природы  самого  ума.  Этот  уровень имеет отношение к
Свабхавикакае, объединению различных аспектов просветления, как аспектов
единого опыта, нежели отдельных вещей самих по себе.
   Далее мы медитируем,  что гуру,  с мягким и сияющим выражением  лица,
растворяется в свете и сливается с нашей формой. Настает полное тождест-
во нашего тела,  речи и ума с Ваджрным телом,  Ваджрной речью и Ваджрным
умом гуру. Мы растворяем медитацию в состояние бесформенного осознавания
и позволяем уму покоиться в этом неискусственном несочиненном состоянии,
пока нам это удобно.
   В литургии, строки, предшествующие, растворению медитации в этом бес-
форменном состоянии говорят о трех постоянных факторах,  которые мы ста-
раемся сохранить в медитации и в течение всей нашей  деятельности.  Сог-
ласно учениям они считаются источником спонтанного освобождения.  Первый
- это осознавание всех форм как формы гуру,  то  есть,  непосредственное
переживание фомы и пустоты, а не твердой формы, мыслимой как что-то само
по себе в пределе реальное. Пустоту форму переживают, как присутствующую
одновременно с  самой  формой.  Это  - переживание формы божества,  всех
форм, как формы гуру.  Во-вторых,  есть переживание всей речи, как союза
звука и пустоты,  вроде эхо, не чего-то самого по себе твердого и в пре-
деле реального.  Это - переживание звучания божества или всякого  звука,
как речи гуру.  Наконец,  есть переживание всякой мысли и ментальной ак-
тивности, всего,  что возникает в нашем уме,  как  союза  осведомленного
осознавания и пустоты,  переживание Махамудры,  являющегося переживанием
всякой мысли и воспоминания,  как ума нуру.  В ходе практики Гуру  Йоги,
нам следует  развивать  такое  осознавнание  сущности гуру во всех наших
действиях, приспосабливая для этого некоторые очень простые техники про-
говаривания или медитации, которые как раз касаются этого.
   Когда мы только просыпаемся утром,  то,  о чем мы сперва думаем и что
проговариваем, -  это  молитва из начала текста Нгендро:  "Палден Тсавей
Лама Ринпоче..." В этой молитве говорится:  "К великолепному и драгоцен-
ному коренному  гуру,  сидящему на сиденье из лотоса и луны над макушкой
моей головы,  я обращаюсь, посмотри на меня с твоим величайшим сострада-
нием и  надели  меня окончательными достижениями формы,  речи и ума." Мы
представляем нашего гуру над своей головой и таким образом молимся гуру.
Тем самым закладывается наше отношение на весь день,  и теперь мы посто-
янно осознаем присутствие гуру во всем, что делаем.
   Аналогично, прежде чем лечь спать ночью, мы повторяем ту же самую мо-
литву, поменяв несколько слов во второй строке, показывающих, что мы ме-
дитируем форму гуру в своем сердечном центре, сияющего и лучезарного. Мы
засыпаем оставляя гуру в нашем сердце.  Такие техники следует применять,
и особенно тому, кто делает практику Гуру Йоги, для того, чтобы возникло

                                 - 49 -

чувство постоянного присутствия гуру.
   В конце  каждого  занятия  практикой Гуру Йоги мы посвящаем заслугу и
добродетель от практики посредством любой знакомой нам молитвы  посвяще-
ния и пожелания.  Одна молитва, которая имеет особенное значение с точки
зрения практики Гуру Йоги - это молитва,  в которой мы желаем,  чтобы  в
этой и  в будущих жизнях,  мы никогда не отделялись бы от нашего чистого
гуру, и чтобы мы могли пользоваться богатством учений, проходя пути, ве-
дущие к  просветлению  и  достигли бы состояния Ваджрадхары,  Дхармакаи,
предельного уровня просветленного переживания.
   Связь между гуру и учеником осуществляется на всех уровнях опыта.  Ум
гуру - сущностно пустой,  сияющий, беспрепятственный и динамичный в про-
явлении, и такова в пределе и природа ума ученика. Нет разницы между гу-
ру и учеником с точки зрения предельной природы их умов.
   Практически, разумеется, существует вполне ощутимая разница между ни-
ми, поскольку ученик не просветлен,  все еще находится в запутанности  и
страдании, по-прежнему  захвачен  циклом  обусловленного  перерождения и
стремлением достичь освобождения.  Мотивация гуру - это  сострадательная
забота,  постоянно  осознающая  затруднительное  положение ученика и все
время ищущая средств, благодаря которым могут быть устранены страдание и
запутанность. Сострадательная ответственность гуру по отношению к учени-
ку традиционно сравнивается с крючком, который буквально называется крюк
сострадания гуру. Со стороны ученика требуются вера и преданность по от-
ношению к гуру, и такая вера есть открытость ума, что называется кольцом
веры.  С  помощью  крюка  сострадания  и кольца веры может осуществиться
связь; коль скоро связь установлена,  узы не могут быть нарушены  вплоть
до момента когда ученик достигает просветления.
   Когда мы занимаемся  этими  предварительными  практиками,  начиная  с
обычных подготовительных размышлений и далее особыми подготовками, очень
важно,  чтобы мы у нас был доступ к кому-либо, кто является квалифициро-
ванным учителем. Любой лама, уполномоченный своей линией, может дать по-
добного рода наставления.  Люди, которым хочется заниматься такими прак-
тиками,  могут получить детальные объяснения. Пока мы выполняем разнооб-
разные предварительные практики,  весьма важно не заниматься этим  слепо
без понимания хода процесса.


                                Вопросы

    1На некоторых иконах разных божеств, иногда можно увидеть что-то вроде
 1лассо с  крючком  на одном конце и с кольцом на другом.  Представлены ли
 1здесь таким образом крюк сострадания гуру и кольцо веры ученика?
   Действительно предметы, которые держат божества в руках являются сим-
волами их различных качеств,  и можно считать это лассо с крюком и коль-
цом  символами  активности по освобождению существ,  по вытаскиванию су-
ществ к просветлению, из состояний запутанности и страдания.
    1В практике Гуру Йоги,  существует промежуток времени, когда мы визуа-
 1лизируем себя в форме Ваджрайогини. Ринпоче, не расскажите ли вы об этой
 1части практики?  И еще, надо ли иметь посвящение Ваджрайогини, чтобы ме-
 1дитировать себя в форме этого женского божества?
   Тексты действительно рекомендуют,  чтобы мы медитировали себя в форме
этого божества Ваджраварахи, или Ваджрайогини, одновременно с тем как мы
медитируем форму гуру, Трех Драгоценностей и Трех корней над своей голо-
вой. Просто так традиционно говорится,  что если,  когда мы  медитируем,
когда отождествляемся  с  этой  формой божества,  то мы становимся более
восприимчивы благословениям, которые получаем от практики Гуру Йоги.
   Говоря о пользе от идентификации с формой божества,  то годится любая
форма божества,  и в действительности мы можем медитировать себя в форме
любого йидама, кого пожелаем. В линии Гуру Йоги Кагьюпы особенно выделя-

                                 - 50 -

ется Ваджрайогини потому, что она играет такую же центральную роль этого
особенного божества во всякой практике Кагьюпы.
   Ввиду того,  что это женский аспект,  о Ваджрайогини иногда  говорят,
Предыдущая страница Следующая страница
1 ... 8 9 10 11 12 13 14  15 16 17 18 19 20 21 ... 37
Ваша оценка:
Комментарий:
  Подпись:
(Чтобы комментарии всегда подписывались Вашим именем, можете зарегистрироваться в Клубе читателей)
  Сайт:
 
Комментарии (2)

Реклама