чает соответствующие благословения подлинной линии. Тибетская пословица
говорит: "Если есть вера, можно получить благословение даже от собачьего
зуба."
Молитва, которую мы декламируем в ходе основной части практики Гуру
Йоги - это семистрочная молитва, которая начинается со слов: "Я обраща-
юсь к драгоценному гуру." Вторая строка: "Дай благословение, чтобы отб-
росить цепляние к эго," - представляет собой признание нашей эгоцентрич-
ности, как главного препятствия, задерживающего достижение просветления.
Фиксация на "я", как чем-то в пределе реальном, ограничивает ум ложным
представлением о себе, и не позволяет раскрыться нашей способности прев-
зойти эго и испытать состояние просветления.
Третья строка молитвы следующая: "Дай благословение, чтобы развить
переживание удовлетворения." Текст буквально говорит: "Отсутствие жела-
ний, отсутствие потребностей." Надо понимать, что именно из-за базовой
концепции эго возникает необходимость питать эго тем, что принимается за
его потребности, на этом держится самсарический процесс. Благодаря пере-
живанию отсутствия эго, мы приходим к состоянию удовольствия, когда
больше не надо удовлетворять потребности. Далее молитва просит благосло-
вения, для избавления от мыслей и представлений, которые идут вразрез с
нашим духовным развитием, чтобы удалить ментальную тупость и рассеяние,
которые мешают нашему духовному совершенствованию.
Далее в молитве идет просьба о реализации природы ума, как нерожден-
ной и не имеющей начала, чего-то такого, что не является обособленной
вещью самой по себе, а значит того, что не подвержено рождению и смерти.
Последняя строка обращения говорит: "Дай благословения, чтобы все иллю-
зии, все заблуждения в уме можно было бы усмирить в самом их основании,"
- и, - "Дай благословения, чтобы можно было бы воспринимать весь феноме-
нальный мир, как Дхармакаю." Благодаря непосредственному переживанию
природы самого ума, все уровни запутанности и омраченности в уме, кото-
рые основываются на фундаментальном неведении, устраняются. Весь феноме-
нальный мир, вместо того, чтобы быть воспринимаемым на поверхостном
уровне, воспринимается, как проявление сущностной пустоты ума, и все фе-
номены и переживания воспринимаются, как Дхармакая.
Если наша практика представляет собой не только декламацию, но и ме-
дитацию на этих разнообразных моментах, и если эта декламация делается с
сознательным осознаванием общего контекста, в котором мы обращаемся к
гуру, то больше нет нужды сомневаться, что в формальной практике 111111
повторений данной молитвы, мы получим благословение нашего гуру, и что
практика будет эффективной. Главное, чтобы ум был сосредоточен на том,
что проговаривается.
В завершении каждого занятия практики Гуру Йоги, мы медитируем, что
фигуры вокруг центрального гуру в визуализации растворяются в свете и
поглощаются центральной фигурой нашего коренного гуру. Форма гуру стано-
вится соединением всех источников прибежища.
После этого мы начинаем процесс медитации, называемый получение пос-
вящений от гуру. Мы медитируем, как изо лба гуру излучается белый свет и
касается нашего лба. Это первая стадия тантрического посвящения, посвя-
щение вазы, которое очищает нас от физических препятствий и негативного
в теле, уполномочивает нас медитировать на форме божеств, и вселяет в
нас потенциал осуществить Нирманакаю, проявление физического тела прос-
ветления.
Вторая стадия визуализации представляет собой медитацию того, как
красный свет излучается из горла гуру и поглощается в нашем горле. Этот
- 48 -
процесс называется тайным посвящением и связан с очищением речевых помех
и всего негативного в речи. Оно уполномочивает нас практиковать особый
вид медитации, вроде Шести Доктрин Наропы, где участвуют чакры и энерге-
тические каналы в теле. Тайное посвящение соответствует реализации Самб-
хогакаи, тела наслаждения или уровню чистой формы просветления.
Третья стадия визуализации включает в себя медитацию того, как синий
свет исходит из сердца гуру и поглощается в нашем сердце. Это посвящение
мудрости осознавания, которое очищает нас от ментальных заблуждений и
всего негативного в уме, передает благословения ума просветления, и
уполномочивает нас достичь Дхармакаи, союза блаженства и пустоты.
Наконец, мы медитируем, что из трех мест формы гуру излучаются эти
разные лучи света одновременно; белый свет изо лба, красный свет из гор-
ла и голубой свет из сердца; и они поглащаются одновременно в трех соот-
ветствующих наших местах, что вызывает одновременное очищение от наших
физических, вербальных и ментальных помех и всего негативного. Это -
четвертое посвящение, которое иногда называют посвящением драгоценного
слова. Оно - введение в состояние переживания Махамудры, непосредствен-
ного переживания природы самого ума. Этот уровень имеет отношение к
Свабхавикакае, объединению различных аспектов просветления, как аспектов
единого опыта, нежели отдельных вещей самих по себе.
Далее мы медитируем, что гуру, с мягким и сияющим выражением лица,
растворяется в свете и сливается с нашей формой. Настает полное тождест-
во нашего тела, речи и ума с Ваджрным телом, Ваджрной речью и Ваджрным
умом гуру. Мы растворяем медитацию в состояние бесформенного осознавания
и позволяем уму покоиться в этом неискусственном несочиненном состоянии,
пока нам это удобно.
В литургии, строки, предшествующие, растворению медитации в этом бес-
форменном состоянии говорят о трех постоянных факторах, которые мы ста-
раемся сохранить в медитации и в течение всей нашей деятельности. Сог-
ласно учениям они считаются источником спонтанного освобождения. Первый
- это осознавание всех форм как формы гуру, то есть, непосредственное
переживание фомы и пустоты, а не твердой формы, мыслимой как что-то само
по себе в пределе реальное. Пустоту форму переживают, как присутствующую
одновременно с самой формой. Это - переживание формы божества, всех
форм, как формы гуру. Во-вторых, есть переживание всей речи, как союза
звука и пустоты, вроде эхо, не чего-то самого по себе твердого и в пре-
деле реального. Это - переживание звучания божества или всякого звука,
как речи гуру. Наконец, есть переживание всякой мысли и ментальной ак-
тивности, всего, что возникает в нашем уме, как союза осведомленного
осознавания и пустоты, переживание Махамудры, являющегося переживанием
всякой мысли и воспоминания, как ума нуру. В ходе практики Гуру Йоги,
нам следует развивать такое осознавнание сущности гуру во всех наших
действиях, приспосабливая для этого некоторые очень простые техники про-
говаривания или медитации, которые как раз касаются этого.
Когда мы только просыпаемся утром, то, о чем мы сперва думаем и что
проговариваем, - это молитва из начала текста Нгендро: "Палден Тсавей
Лама Ринпоче..." В этой молитве говорится: "К великолепному и драгоцен-
ному коренному гуру, сидящему на сиденье из лотоса и луны над макушкой
моей головы, я обращаюсь, посмотри на меня с твоим величайшим сострада-
нием и надели меня окончательными достижениями формы, речи и ума." Мы
представляем нашего гуру над своей головой и таким образом молимся гуру.
Тем самым закладывается наше отношение на весь день, и теперь мы посто-
янно осознаем присутствие гуру во всем, что делаем.
Аналогично, прежде чем лечь спать ночью, мы повторяем ту же самую мо-
литву, поменяв несколько слов во второй строке, показывающих, что мы ме-
дитируем форму гуру в своем сердечном центре, сияющего и лучезарного. Мы
засыпаем оставляя гуру в нашем сердце. Такие техники следует применять,
и особенно тому, кто делает практику Гуру Йоги, для того, чтобы возникло
- 49 -
чувство постоянного присутствия гуру.
В конце каждого занятия практикой Гуру Йоги мы посвящаем заслугу и
добродетель от практики посредством любой знакомой нам молитвы посвяще-
ния и пожелания. Одна молитва, которая имеет особенное значение с точки
зрения практики Гуру Йоги - это молитва, в которой мы желаем, чтобы в
этой и в будущих жизнях, мы никогда не отделялись бы от нашего чистого
гуру, и чтобы мы могли пользоваться богатством учений, проходя пути, ве-
дущие к просветлению и достигли бы состояния Ваджрадхары, Дхармакаи,
предельного уровня просветленного переживания.
Связь между гуру и учеником осуществляется на всех уровнях опыта. Ум
гуру - сущностно пустой, сияющий, беспрепятственный и динамичный в про-
явлении, и такова в пределе и природа ума ученика. Нет разницы между гу-
ру и учеником с точки зрения предельной природы их умов.
Практически, разумеется, существует вполне ощутимая разница между ни-
ми, поскольку ученик не просветлен, все еще находится в запутанности и
страдании, по-прежнему захвачен циклом обусловленного перерождения и
стремлением достичь освобождения. Мотивация гуру - это сострадательная
забота, постоянно осознающая затруднительное положение ученика и все
время ищущая средств, благодаря которым могут быть устранены страдание и
запутанность. Сострадательная ответственность гуру по отношению к учени-
ку традиционно сравнивается с крючком, который буквально называется крюк
сострадания гуру. Со стороны ученика требуются вера и преданность по от-
ношению к гуру, и такая вера есть открытость ума, что называется кольцом
веры. С помощью крюка сострадания и кольца веры может осуществиться
связь; коль скоро связь установлена, узы не могут быть нарушены вплоть
до момента когда ученик достигает просветления.
Когда мы занимаемся этими предварительными практиками, начиная с
обычных подготовительных размышлений и далее особыми подготовками, очень
важно, чтобы мы у нас был доступ к кому-либо, кто является квалифициро-
ванным учителем. Любой лама, уполномоченный своей линией, может дать по-
добного рода наставления. Люди, которым хочется заниматься такими прак-
тиками, могут получить детальные объяснения. Пока мы выполняем разнооб-
разные предварительные практики, весьма важно не заниматься этим слепо
без понимания хода процесса.
Вопросы
1На некоторых иконах разных божеств, иногда можно увидеть что-то вроде
1лассо с крючком на одном конце и с кольцом на другом. Представлены ли
1здесь таким образом крюк сострадания гуру и кольцо веры ученика?
Действительно предметы, которые держат божества в руках являются сим-
волами их различных качеств, и можно считать это лассо с крюком и коль-
цом символами активности по освобождению существ, по вытаскиванию су-
ществ к просветлению, из состояний запутанности и страдания.
1В практике Гуру Йоги, существует промежуток времени, когда мы визуа-
1лизируем себя в форме Ваджрайогини. Ринпоче, не расскажите ли вы об этой
1части практики? И еще, надо ли иметь посвящение Ваджрайогини, чтобы ме-
1дитировать себя в форме этого женского божества?
Тексты действительно рекомендуют, чтобы мы медитировали себя в форме
этого божества Ваджраварахи, или Ваджрайогини, одновременно с тем как мы
медитируем форму гуру, Трех Драгоценностей и Трех корней над своей голо-
вой. Просто так традиционно говорится, что если, когда мы медитируем,
когда отождествляемся с этой формой божества, то мы становимся более
восприимчивы благословениям, которые получаем от практики Гуру Йоги.
Говоря о пользе от идентификации с формой божества, то годится любая
форма божества, и в действительности мы можем медитировать себя в форме
любого йидама, кого пожелаем. В линии Гуру Йоги Кагьюпы особенно выделя-
- 50 -
ется Ваджрайогини потому, что она играет такую же центральную роль этого
особенного божества во всякой практике Кагьюпы.
Ввиду того, что это женский аспект, о Ваджрайогини иногда говорят,
