чаем пользу, как если бы владели вселенной. С позиции происходящего ду-
ховного развития, разница между настоящим подношением и представлением
подношения вселенной - чисто формальная.
В данной космологии, итак, мировая система собрана вокруг центральной
горы, Горы Сумеру, которая в свою очередь окружена семью концентричиски-
ми кольцами золотых гор, между каждым из этих колец находится океан, на-
полненный громадным богатством. Снаружи седьмого золотого кольца распо-
- 41 -
ложен внешний океан, который простирается до поддерживающей стены гор,
которая замыкает в круг мировую систему. Именно в этом внешнем океане мы
представляем по четырем основным направлениям главные континенты и под-
континенты, по обеим сторонам от главных континентов, сходные с ними по
форме, но размером вполовину меньше их. Эта частная космология считается
за единицу, одну мировую систему.
Следующая большая единица измерения вселенных - это чилиокосм, то
есть тысяча мировых систем, взятых за единицу. Следующая еще большая
единица измерения - это тысяча чилиокосмов. Следующий еще больший поря-
док величины - это тричилиокосм, то есть миллиард таких мировых систем,
взятых за одну огромную единицу. Делая подношение мандалы вселенной, мы
представляем не одну мировую систему, но тричилиокосм, мы подносим за
один акт миллиард мировых систем, наполненных всей той роскошью, богатс-
твом и величием, Трем Драгоценностям и Трем Корням, и заслуга соответс-
твенно велика. Чем дальше может увести нас в медитации наше воображение,
тем больше пользы, которую мы получаем. Поскольку такая практика подно-
шения мандалы в первую очередь касается развития заслуги и углубления
осознавания, и поскольку делается особенное ударение на подношении, то
естественно, в качестве продолжения подношения мандалы, в течение этой
практики, в частности, полезно делать такие подношения, как подношения
цветов, фруктов, благовоний и свечей на алтаре.
В начале каждого занятия подношения мандалы мы медитируем эту расши-
ренную версию мандалы вселенной, которая называется мандалой тридцати
семи особенностей. мы можем сделать ее раз или несколько, но фактическое
повторение и практика, которая используется в большей части медитации, -
это короткая молитва из четырех строк, в соединении с сокращенным вари-
антом мандалы, называемой мандалой из семи пунктов. Это подношение пов-
торяется 100000 раз, или скорее 111111 раз, чтобы полностью завершить
это формальное Нгендро или подготовительную практику. Мандала семи пунк-
тов использует в качестве основания главные из тридцати семи особеннос-
тей, так что кучек риса значительно меньше. Одна кучка насыпается в
центре, представляя Гору Сумеру. Потом кучки сыпятся в каждом из четырех
направлений представляя четыре главных континента, и по одной кучке на
северовостоке и югозападе, представляя солнце и луну. Однако, визуализа-
цию не следует урезывать; мы должны продолжать медитировать в течение
этих проговариваний и повторений семипунктной мандалы, точно так же как
мы делали это в течение расширенной формы, так что визуализация полна
настолько насколько возможно.
Четырехстрочная молитва, которая повторяется больше чем 100000 раз
для завершения формальной практики подношения мандалы, буквально перево-
дится следующим образом: "Золотое основание смазано благовонной водой и
посыпано цветами; эта мандала украшена континентами и солнцем и лу-
ной." Первые две строки относятся к структуре визуализации, а вторые две
строки молитвы говорят, что благодаря подношению этого, тем временем
представляется мир Будд (собрание Трех Драгоценностей и Трех Корней),
пусть все существа насладяться чистым миром переживания.
В литургии присутствуют также строки, которые напоминают о расширен-
ном виде визуализации, так что мы подносим эту особую мировую систему не
только собранию Будд и Бодхисаттв, визуализируемых напротив нас, но всем
Буддам и Бодхисаттвам, всем гуру, всем манифестациям этих энергий, всем
источникам прибежища во всех направлениях. Мы подносим миллион миллионов
таких мировых систем за один акт подношения мандалы. Имеется определен-
ное отношение, которое нам надо культивировать, в качестве общего подхо-
да к нашему переживанию мира, в особенности, когда мы практикуем подно-
шение мандалы. Всякий раз, даже когда мы не находимся в формальной меди-
тации, но встречаем что-то прекрасное, сад или закат солнца, к примеру,
мы подносим это нашему гуру, Трем Драгоценностям, источникам прибежища,
так что наше переживание в течение всего дня - постоянное подношение.
- 42 -
Когда мы заканчиваем подношения, которые намеревались сделать в дан-
ном занятии, заключительные молитвы еще раз укрепляют наше желание того,
чтобы благодаря этому подношению мандалы, мы смогли бы развить чистую
заслугу и углубить осознавание до самого предела, чтобы смогли полностью
осознать намерение всех Будд и Бодхисаттв, и чтобы мы смогли получить
вместе с ними это просветленное состояние переживания, мы говорим, что
не станем стремиться и далее скитаться в самсаре, и не будем стремиться
к нирване для себя, где нет пользы для остальных существ. Вместо этого,
посредством данной практики, мы достигнем окончательного просветления, с
тем чтобы стать способными освободить всех существ от океана существова-
ния, круга перерождения. В литургии присутствуют молитвы-обращения, ко-
торые особенно направляют наше внимание к нашему коренному гуру и всем
гуру линии, как воплощению формы, речи, ума, благословений и качеств
просветления. Мы мысленно представляем себе всевозможные подношения,
внешние, внутренние и тайные, которые предлагаем гуру; и в дополнение к
этому, все наше богатство, тело, речь, и ум посвящаются гуру ради того,
чтобы очистить себя и получить благословение, которое позволит нам дос-
тичь состояния Махамудры совершенного просветления. Потом идет сокращен-
ная версия семичастной молитвы Махаяны, нам следует вспоминать каждую из
частей: выражение почтения Будде; подношения, которые мы совершаем;
признание наших ошибок и недостатков; радость заслуге других; надежда,
что дхарме не перестанут учить; просьба к Буддам и Бодхисаттвам не ухо-
дить в нирвану, но продолжать работать на благо всех существ; и, нако-
нец, посвящение заслуги на благо всех существ.
Заключительная фаза - это общее пожелание того, чтобы, благодаря то-
му, что мы сами и все существа предложили это подношение, мы все смогли
бы осуществить развитие заслуги и углубить осознавание, и добиться прос-
ветления. В этот момент происходит идентификация нас и всех существ с
источниками прибежища, как состоянием просветления. Мы медитируем, что
поле прибежища, это собрание, визуализируемое в небе впереди нас, раст-
воряется в свете и сливается с нами. Мы отождествляем нашу форму, речь и
ум и телом, речью и умом источников прибежища, и позволяем уму покоиться
в состоянии бесформенного, непонятийного осознавания, пока нам это удоб-
но.
.
- 43 -
ГЛАВА ШЕСТАЯ
Нгендро: практика Гуру Йоги и
взаимоотношения гуру-ученик
Практика Гуру Йоги и особое отношение, когда учитель видится, как гу-
ру, является специфическим для пути Ваджраяны. В традиции сутр Хинаяны и
в обычных учениях Махаяны, когда мы принимаем обеты прибежища; обеты ми-
рян, начинающего, монаха и монахини; и обеты бодхисаттвы; мы не говорим
о гуру или ламе в строгом смысле этого слова. Мы получаем обеты от наше-
го настоятеля или наставника, нашего учителя или духовного друга, но не
от нашего гуру. На уровне практики сутры нет того понимания, что учитель
- это тот, к кому мы обращаемся в молитве, как источнику благословения,
или что учитель - этот тот, от кого мы получаем благословение. Безуслов-
но считается, что учитель или духовный друг заслуживают нашего уважения
и почитания, им мы делаем подношения и к ним имеем доверие, но лишь
Ваджраяна видит учителя, как источник благословения.
В практике Ваджраяны мы устанавливаем тантрическое самайа или обяза-
тельство к определенному гуру, в ходе получения посвящения. Это может
быть церемонией, куда включено посвящение формы, речи и ума некоторого
божества, или тантрическая церемония, включающая четыре стадии посвяще-
ния вазы, тайного посвящения, посвящения мудрости-осознавания и посвяще-
ние драгоценного слова. В любом случае, раз мы проходим через тантричес-
кий процесс посвящения с учителем, то этот учитель становится нашим гу-
ру. В самом общем смысле, кто бы ни был тот, от которого мы получаем
посвящение Ваджраяны и учение, он является одним из наших коренных гуру.
Коль скоро такая связь с учителем установлена, пользу тантрический прак-
тикующий получает за счет доверия и преданности, которые имеет к этому
учителю. Они открывают учеников получению благословения от учителя и
практики, так что те могут достичь высоких состояний реализации, что в
идеале включает в себя уровень переживания Махамудры. Функция гуру и
тантрического процесса состоит в том, чтобы дать нам источник благосло-
вения и стать средоточием для нашей преданности.
В тибетском языке термином, обозначающим гуру, является "лама"
[bla.ma]. Первый слог означает высочайший или высший. Например, балда-
хин, который подвешивается над троном учителя в индийской и тибетской
традициях называется "ла дрей" [bla.bres]. Второй слог значит мать. Гуру
или лама отдает себя и заботиться об ученике все равно как мать о своем
единственном ребенке. Так гуру видит всех существ, которые являются по-
тенциальными учениками, могущими получить пользу от учений. Это - забо-
та, сострадание и любящая доброта.
В одной из тантр, Будда прочитал стихотворение, чтобы показать, что
гуру - это Будда, гуру - это Дхарма, и гуру - это Сангха. форма гуру -
это воплощение Сангхи, речь гуру - это воплощение Дхармы, и ум гуру -
это воплощение Будды или просветления. Поэтому наше уважение, вера и
преданность основываются на признании того, что гуру для нас является
источником Трех Драгоценностей.
Гуру является формой, которая объединяет всех Будд и Бодхисаттв, он
полагается Держателем Ваджры. Термин Держатель Ваджры - это синоним
Ваджрадхары или Дордже Чанга [Rdo.rje.hChang], уровень Дхармакаи пре-
дельной реализации. Гуру считается тождественным этому абсолютному уров-
ню просветленного существа.
В другой тантре роль гуру подчеркивается словами Будды: "Ни один Буд-
да, когда-либо достигавший просветления, не добивался этого не полагаясь
на гуру; и из всех тысячи Будд, что появятся в нашей кальпе, ни один не
достигнет просветления без помощи гуру." Для того, чтобы достичь прос-
ветления, такая опора на духовного учителя, гуру, является абсолютно
сущностно необходимым фактором.
- 44 -
Будда говорил довольно обстоятельно о необходимости того, чтобы и
ученик и учитель изучали друг друга, прежде чем давать какое-либо фор-
мальное учение или посвящение. Ученик должен поразмыслив решить: "Годит-
ся ли этот учитель для меня? Хороший ли это учитель? Имеет ли этот чело-
век подлинные учения и способности принести мне пользу?" Гуру определяет
изучая, сумеет ли ученик приступить и сдержать обязательство практико-
вать, и является ли ученик подходящим сосудом для передачи того, что мо-
жет предложить гуру.
Когда установливается формальная связь через посвящение и учения, и
мы принимаем данного учителя, как гуру, то, как подчеркивал Будда, для
нас чрезвычайно важно по отношению к учителю не иметь никаких иных
взглядов кроме чистых. Даже в случае, когда мы обнаружим какие-то черты
учителя, которые нам покажутся отталкивающими, но связь уже установлена,
