глупость и поедание одних видов другими - борьба за выживание - причина
страдания в животных мирах; страдание рождения, старения, болезни и
смерти - в человеческом мире; раздоры и зависть - в мире полубогов; и
страдание в мире богов происходит в результате падения, в конечном сче-
те, из этого состояния относительного счастья и беззаботности на нижний
более мучительный уровень существования. В целом, если рассмотреть огра-
ничения круга обусловленного перерождения, круга самсары, можно доподли-
но понять, что самсара - это море (или лучше сказать болото) страдания,
в котором мы тонем.
Как человеческие существа все мы переживаем страдания рождения, про-
цесс старения, болезнь и смерть. У нас нет выбора; это часть человечес-
кого состояния. Существуют многие другие виды страдания, которые вытека-
ют из нашего человеческого существования: постоянное стремление или по-
гоня за чем-то, чего нельзя достигнуть; постоянная утрата того, что мы
добились; постоянный контакт с людьми и с обстоятельствами, которые
вредны и мешают нам; и постоянная разделенность с теми, кого мы любим, и
кто для нас дорог. Все это - часть человеческого состояния.
В общем нас, человеческих существ, можно представлять себе, как массу
эмоций. Поскольку есть эта громадная эмоциональная запутанность, при-
сутствует огромное страдание. До тех пор пока остается эмоциональная не-
разбериха, пока мы не просветленны, будет страдание. Коль скоро мы поня-
ли это, мы начинаем осознавать безнадежность попыток убежать от страда-
ния, если мы все еще захвачены эмоциональной запутанностью. Единственным
возможным избавлением от страдания является выход за пределы эмоциональ-
ной запутанности, и прекращение страдания единственно возможно благодаря
достижению просветления.
Возьмем жизнь Миларепы в качестве примера духовной практики, обяза-
тельства и неослабевающей преданности. Он был способен переносить любые
обстоятельства. Если он мерз, он мерз. Если он голодал, он голодал. Если
было трудно, было трудно. Он мирился со всем этим, и сумел видеть сквозь
это и достичь просветления. Такого рода обязательство и настойчивость
возникли из понимания четырех основных подготовительных практик. Благо-
даря тому, что он сделал их частью себя, он так кропотливо осознал их,
что смог полностью посвятить себя практике. Мы, возможно, не намереваем-
ся быть как Миларепа, но, тем не менее, практикуя дхарму, мы обнаружим,
что чем больше мы думаем и действительно понимаем эти четыре предвари-
тельных размышления и делаем их частью нашего опыта, тем легче и более
плодотворной становится наша практика.
Хотя в учениях дхармы содержится много благословений, и они приносят
много пользы, но если у нас нет понимания, основанного на созерцании
этих четырех мыслей, то это все равно как иметь совершенно отлаженную
машину и не иметь дороги, чтобы ехать. Возможно нам удастся продвинуться
- 28 -
на короткое расстояние, но мы не сможем вести машину с большим успехом,
и безусловно не доберемся до пункта назначения. Какую практику бы мы ни
пробовали и ни начинали бы, по настоящему эффективной практики не полу-
чится без прочного основания, которым нас обеспечивают эти четыре подго-
товительных размышления.
.
- 29 -
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
Нгендро: Прибежище и простирания
Мы обсудили обычные или общепринятые предварительные практики, четыре
мысли, которые поворачивают наш ум прочь от вовлеченности в самсару и
обращают его к практике дхармы. Специальные или особые подготовительные
практики Нгендро начинаются с прибежища. Принятие прибежища связано с
практикой простираний, являющихся физическим элементом среди физических,
вербальных и ментальных аспектов, включенных в принятие прибежища. Осно-
ванием для принятия прибежища и практики простираний является наша тепе-
решняя ситуация - ситуация беспомощности.
Татхагатагарбха, потенциал просветления, природа самого ума, - неотъ-
емлем от нашего существа. Однако у нас нет непосредственного переживания
его, а потому, в уме присутствует большое число уровней запутанности и
омраченности; мы более или менее находимся в положении младенцев, зави-
сим от наших матерей и не способны ничего делать для себя. У нас нет
настоящего контроля или власти над собой. Учитывая то, что мы находимся
в этом беспомощном и бессильном состоянии, мы не способны создать свое
собственное прибежище, чтобы самим вести себя по пути к просветлению. Ум
тратит силу на свои собственные проекции, на кармические тенденции, яв-
ляющиеся частью ума, на мысли и эмоции, то и дело возникающие в уме и
возмущающие его. Поэтому, мы не способны сами обеспечить себя надлежащим
источником прибежища, или же подобающим источником руководства духовным
развитием.
Для того, чтобы пройти путь к просветлению, нам нужна некоторая по-
мощь; нам необходимо поискать где-нибудь снаружи нашей собственной огра-
ниченной ситуации что-либо, что может снабдить нас этим источником при-
бежища. Вот почему, сперва наперво, мы принимаем прибежище в Будде. Дос-
тижение состояния Будды означает устранение всех уровней заблуждения и
запутанности в уме, и раскрытие всего невообразимого потенциала, являю-
щегося природой самого ума. Здесь присутствует полный контроль, полная
свобода, полная власть и способность. Поэтому, Будда, как тот, кто дос-
тиг всеведения, дает нам источник прибежища и руководство для нашей
собственной духовной практики.
Принятие прибежища в Дхарме, учениях, которые были даны Буддой, чтобы
привести других существ к просветлению, снабжают нас источником руко-
водства и прибежища. Принятие прибежища в Сангхе, тех существах, которые
достигли высоких состояний реализации, таких как десять уровней бодхи-
саттвы, и которые осознают и передают дхарму, обеспечивают нас дополни-
тельным источником руководства и прибежища. Мы называем эти источники
Тремя Драгоценностями. Благодаря нашим собственным попыткам найти прибе-
жище, и благодаря благословениям, которые неотъемлемы от источников при-
бежища, создается связь, посредством которой мы действительно продвига-
емся вперед по пути к просветлению.
Особенно сострадательной и искусной стороной деятельности Будды стали
тантрические учения, называемые Ваджраяной. Эти учения были даны, чтобы
предоставить существам средства, помогающие уверено пройти путь к прос-
ветлению и быстро достичь этой цели. Практикующий, кому доступны эти
учения, и который является подходящим сосудом для этих учений, медитиру-
ет на йидамах, являющихся манифестациями просветления, манифестациями
Будды как в мирной так и в гневной формах. Йидамы, или божества, связаны
с определенными мантрами и визуализациями, которые используются для
свершения очень быстрой трансформации. Теоретически, вполне возможно
достичь полного просветления за одну жизнь, практикуя Ваджраяну. Пос-
кольку это окончательное исполнение исходит из медитации идентификации с
йидамами, мы говорим об йидамах, как об источнике или корне окончатель-
ного достижения, и это - первый источник прибежища в практике Ваджраяны.
- 30 -
Вторым решающим элементом в практике Ваджраяны является благословение
и вдохновение, которые мы получаем от нашего духовного учителя. Особен-
ная функция гуру заключается в том, чтобы снабдить нас связью с живой
передачей благословения и опыта, которая дошла до нас по непрерывной ли-
нии. Эта линия начинается с уровня Дхармакаи, абсолютного или бесформен-
ного просветленного опыта, который иконографически представлен в виде
Будды Ваджрадхары. В случае нашей традиции Кагью, одна линия начинается
с уровня Дхармакаи и проходит через последовательность учителей, таких
как Тилопа и Наропа в Индии. Другая линия начинается с уровня Дхармакаи
и проходит через дакини мудрости Нигуму, или через дакини мудрости Сук-
хасиддхи. Каждая из этих линий является живой передачей учения и опыта
от одного к следующему, каждая линия непрерывна, состоит из нескольких
гуру вплоть до сего дня, и включает нашего коренного гуру, являющегося
главным источником благословения в нашей тантрической практике. Таким
образом, в Ваджраяне, вторым источником прибежища является наш гуру.
Совершенно правильно в традиции Ваджраяны сказано, что чем глубже
дхарма, тем глубже то негативное, что мы встречаем в нашей практике. В
мощной и интенсивной практике, могут возникнуть очень сильные препятс-
твия и снаружи и внутри. В традиции Ваджраяны, существуют особые формы,
к которым мы можем обращаться за помощью, их называют дакини, защитника-
ми дхармы и охранниками учений. Они являются эманациями Будд и Бодхи-
саттв, обычно представлены в гневных обличиях. Их главная функция состо-
ит в том, чтобы дать возможность практикующему преодолевать препятствия
и преграды, которые встречаются в практике. Эти формы называют корнем
просветленной активности. В Ваджраяне мы говорим как о Трх Драгоценнос-
тях так и Трех Корнях прибежища, о гуру (или нескольких гуру), как корне
благословения; об йидамах или медитационных божествах, как корне оконча-
тельного достижения; и о дакинях и защитниках дхармы, как о корне прос-
ветленной активности.
Поскольку мы имеем отношение к практике Буддадхармы на уровнях и сутр
и тантр, все эти источники прибежища являют собой действительные объекты
нашей веры и преданности. Польза от принятия прибежища возникает от то-
го, что практикующий открывает себя благословениям источников прибежища.
Наши умы обращаются по направлению к дхарме все больше и больше; мы вов-
лекаемся в практику дхармы, так что она становится путем или образом на-
шей жизни. Эти благословения убирают помехи, препятствующие высшему дос-
тижению полного просветления. Принятие прибежища - это фундамент нашей
практики дхармы, как в начале пути так и на всем протяжении до заверше-
ния.
Все четыре основных школы Буддизма в тибетской традиции, Сакьяпа, Ге-
лукпа, Кагьюпа и Ньингмапа, делают акцент на принятии прибежища в Трех
Драгоценностях и Трех Корнях, шести источниках прибежища. Однако, част-
ные визуализации и пуджи, которые используются для декламации, отличают-
ся, и именно поэтому настоящий уровень практики имеет название "особен-
ные" или "специальные" подготовительные практики.
В одном фундаментальном тексте Буддийской традиции говорится, что все
феномены подчиняются нашим намерениям и побуждениям. То, как мы испыты-
ваем вещи, зависит в большой степени от того, как мы намереваемся их ис-
пытывать, от того, как ум на самом деле предрасположен к данной ситуа-
ции. В случае прибежища, на этой истине построен традиционной способ по-
дачи учений и следования практики, когда мы переживаем опыт мастеров ли-
нии Кагью вместе с ними.
Принимая прибежище во время Нгендро, мы медитируем, что теперешнее
окружение, в котором мы находимся, не в его обычном виде, но представля-
ет собой просторный, красивый луг. В цередине луга располагается огром-
ное озеро, наполненное водой с весьма специфическим свойством: это - не
обычное озеро, но волшебное, чудесное озеро. Вокруг озера на зеленом бе-
регу растут цветы, а на его поверхности отдыхают птицы.
- 31 -
В центре озера растет громадное дерево с одним стволом и пятью ветвя-
ми. Центральная ветвь тянется вверх, а другие четыре направлены по четы-
рем основным сторонам света. Каждая из этих больших ветвей подразделяет-
ся на более мелкие ветки и еще более тонкие веточки, которые покрыты бо-
гатой листвой, обилием цветов и фруктов. Когда мы воображаем это огром-
ное дерево с пятью ветвями, растущее в центре озера, которое расположено
в центре этого обширнейшего луга перед нами, это придает нам легкость и
