властвовать над нами. Мы легко можем, при помощи практики дхармы, испы-
тать на себе пользу, вытекающую из способности управлять нашим собствен-
ным переживанием.
Мы можем видеть, рассматривая то, как устроен мир вокруг нас, что ве-
щи приходят и уходят циклически, и нет ничего устойчивого. Возьмем воду
для примера. Мы видим, что реки постоянно текут в океаны, и те, как вид-
но, никогда не переполняются, потому что вода отводится обратно и снова
выходит из под земли; кажется, что есть неограниченный запас воды, кото-
рая бьет из-под земли, и он - неисчерпаем, неважно как много воды выте-
- 15 -
кает из родников, гейзеров и так далее. Однако нет ни какой фиксирован-
ной или жесткой природы у какого-либо из элементов в этой ситуации, но
одно лишь непостоянство, непрерывный поток и движение.
Эту неисчерпаемую смену и непостоянство мы замечаем так же и на инди-
видуальном уровне. Кажется, что нет конца мыслям и эмоциям, которые мы
можем порождать в уме; кажется, что нет конца словам, которые мы можем
произносить в речи. Однако это не вещи, которые фиксированы или ограни-
чены каким-либо образом, они демонстрируют такой вид неисчерпаемости,
который вытекает из их фундаментального непостоянства и фундаментального
отсутствия у них предельной реальности.
Зачем мы занимаемся таким исследованием? Оно дает нам лучшую перспек-
тиву, так чтобы мы не были настолько привязаны к этой жизни, этой конк-
ретной реальности, этому конкретному физическому телу, этому конкретному
"я". Польза, которую мы испытываем, благодаря тому, что ослабляем оковы
цепляния к вещам, как жестким и реальным, приводит к тому, что практика
любого рода медитации и любого рода ментальной дисциплины становится го-
раздо более легкой и эффективной. Так же, личные переживания страданий и
конфликтов уменьшаются, по мере того как исчезает такое наивное цепляние
к вещам, как абсолютно реальным. Это не значит, что мы полностью осво-
бождаемся или, что нам не следует уважать относительные обстоятельства,
в которые мы вовлечены, потому что кармический процесс остается действи-
тельным и непогрешимым. Фактически, до тех пор пока наша реализация не
позволит нам выйти за ограничения кармического процесса, наши физичес-
кие, вербальные и ментальные усилия развить и очистить себя оказываются
весьма важными. Поэтому мы можем, по прежнему продолжая работать в рам-
ках относительности, до некоторой степени контролировать этот процес,
так чтобы наше собственное переживание его оказывалось бы как можно бо-
лее положительным. Тогда ум, вследствие умелого использования и уважения
к ограничениям кармы, переходит от переживания счастья к переживанию еще
большего счастья и от достижения к еще большему достижению.
Вопросы
1Как кажется, неявно подразумевается, что путь Тхеравады [Хинаяны] -
1ограничен, тогда как путь Ваджраяны - окончателен. Нет ли здесь како-
1го-нибудь противоречия?
Мы не располагаем надежными источниками относительно теперешней ситу-
ации, но мы можем сослаться на историческое развитие Буддизма, чтобы
представить себе проблемы, которые время от времени встречались, по мере
того как давались различные уровни учения. Раннее распространение Буд-
дизма по вкусу отдавало более Буддизмом Хинаяны; образцом духовной прак-
тики, к которому стремились, был образец монаха или Архата. Если бы Буд-
да начал учить шуньяте и пустоте всех феноменов, сказано, что люди затк-
нули бы уши от его учений, нежели бы стали его слушать, потому что это
учение чересчур угрожало их миру. Оно было слишком глубоким, и люди мог-
ли бы просто не принять его, поэтому бы они отказались его слушать.
Мне не кажется, что здесь в Амереке есть необходимость много спорить
на этот счет. Вы могли бы быть фермером, и работать там в свое удоволь-
ствие. Таким способом вы обеспечивали бы себя, и вам бы нравилась рабо-
тать; вы думали бы, что фермерство - это лучшее призвание. Вы знаете,
что существуют летчики, таксисты, врачи, юристы и тому подобное, но вы
фермер. Они делают то, что им нравиться, вы делаете то, что вы хотите.
Так же, мне кажется, и в области духовной практики, такое отношение было
бы наиболее здравым. Каждый знает, что делают все остальные, но важно
именно то, что вы делаете. И если вы делаете это хорошо, и вы делаете,
то, что чувствуете, является для вас наилучшим, то, наверняка, - это
единственный наиболее конструктивный подход, который у вас может быть.
- 16 -
Вы сами решили, здесь не может возникнуть никакого противоречия.
Тибетская традиция охватывает все три яны. В Тибетском Буддизме есть
монашеская традиция. Люди ходят в специальных одеждах, при этом делается
особенный акцент на моральной дисциплине и обетах индивидуального осво-
бождения, что вполне согласуется с путем Хинаяны. Кроме того, особое
внимание уделяется бодхичитте, обету бодхисаттвы и активности бодхисатт-
вы, что вполне согласуется с Махаяной. И еще имеется очень богатая тра-
диция тантры, посвящений и учений Ваджраяны, и всевозможные техники ме-
дитации, которые используются в Ваджраяне людьми, склонными к этому. Так
что главным в Тибетском подходе к Буддизму является попытка объединить
все эти пути. Здесь не то, чтобы существует что-то для каждого, и вы вы-
бираете из разных путей, но все части входят в одно целое.
1Не расскажите ли вы о памяти, не просто о краткосрочной памяти, но
1так же и памяти о прошлых жизнях? Как соотносятся ум и тело? Храниться
1ли что-нибудь в теле? Является ли сознание Будды более, чем пустым лише-
1нным содержания состоянием? Включает ли оно в себя мышление и память и
1умственные процессы, или же просто лишено содержания?
Вообще единственной причиной, почему память возможна, даже в очень
ограниченном смысле, является то, что ум пуст и не отдельная вещь сама
по себе, он может и, действительно, пронизывает все стороны опыта, неза-
висимо от того сознательно ли мы осуществляем это или нет. Постольку,
поскольку у ума имеется потенциал испытывать что угодно, осознаем ли мы
это или нет, и поскольку он располагает динамическим проявлением осозна-
вания, которое может переживать что бы то ни было, - ум способен вспоми-
нать события, которые случались в прошлом. На самом деле, ум не ограни-
чен теперешним моментом, хотя мы и чувствуем это.
По мере того как мы развиваем опыт всеобъемлющей пустой природы ума,
нисколько не отличающегося от ума, испытываемого нами в данный момент,
его пределы начинают раздвигаться. Наша память начинает увеличиваться,
наша способность заглядывать в будущее так же как и в прошлое возраста-
ет. Это становится заметным в процессе медитации; мы начинаем больше
осознавать во всех направлениях, не только линейно в прошлом. Пережива-
ние полностью просветленного Будды, но совсем даже не лишенное содержа-
ния пустое состояние, является усилением того, что мы сейчас испытываем.
На уровне сознания Будды, присутствует гораздо большее осознавание, чем
мы испытываем в настоящий момент - и вот почему мы говорим о всеведении,
буквально осознавании всего.
Говоря с самой что ни на есть прагматической позиции, существуют зна-
ки того, что это начинает происходить, что ум начинает увеличивать свое
пространство и, вот почему, говорится, что Бодхисаттва первого уровня не
только видит глазами, но слышит глазами, чувствует вкус глазами, осязает
глазами, чувствует запах глазами и думает глазами. Конкретный путь или
вид сознания может действовать по разному, потому что ум начинает увели-
чивать свою способность выражать себя.
Это не мешает тому, чтобы на относительном уровне, когда мы все еще
захвачены громадной иллюзорной схемой вещей, некоторые обстоятельства не
могли бы не поспособствовать определенным образом происходящим ситуаци-
ям. Например, идея о том, что некоторые органы являются вместилищем оп-
ределенных эмоций, - вполне допустима с относительной точки зрения, но
не обязательно приписывать этому окончательную реальность. В рамках от-
дельной ситуации, возможно, присутствует конфигурация психофизической
системы организма, указывающая на связь между органом и эмоцией, напри-
мер, между печенью и злостью или сердцем и желанием, но это не значит,
что на каком-либо окончаетльном уровне мы сказали бы, что именно из-за
органа возникает какая-либо конкретная эмоция.
Можно рассмотреть случай нижних форм жизни, таких как беспозвоночные
животные, вроде пиявок или кровопийц-паразитов. Их полно на востоке, и
некоторые из них довольно больших размеров. Они скользят в лесу по зем-
- 17 -
ле, и стоит им оказаться вблизи теплокровного животного, они присасыва-
ются к нему и начинают пить кровь. Если разрезать одно из таких существ,
там вообще не окажется ни какой системы органов. Там совсем ничего нет
кроме пучка ткани, которая может поглощать кровь, но у этого существа
есть сознание. У него нет скелета. У него нет хорошо развитой системы
циркуляции или дыхательной системы или же системы пищеварения, но, тем
не менее, у него есть эмоции. Такое существо, все-таки, чувствует удо-
вольствие и боль. Оно, однако, может чувствовать желание и расстройство.
На этом уровне есть сознание, пусть даже конкретная физическая оболочка
весьма примитивна, по сравнению, например, с человеческим организмом.
1Почему Будды ждут тысячи лет, чтобы послать свет Архатам?
Будды посылают свет Архатам все время. Однако Лархаты не имеют доста-
точной ясности, чтобы почувствовать его, до тех пор пока не проведут в
состоянии осознавания очень большое время.
.
- 18 -
ГЛАВА ВТОРАЯ
Обычные подготовительные практики
Подготовительные практики - это начало или подход к практике дхармы.
Тибетский термин Нгендро [sNgon.'dro], который используется для обозна-
чения данной фазы практики, буквально переводиться как "нечто идущее
прежде, то, что предшествует." Довольно хорошо это понятие иллюстрирует-
ся примером с вождением автомобиля. Сперва у вас должна быть дорога, по
которой вы поедете; если вы не подготовили покрытие, тогда нет пути и
возможности вести машину. Назначение Нгендро как предварительной или,
закладывающей основание, практики - подготовить такую дорогу, чтобы по-
том продолжать свою практику дхармы в верном направлении. Считается, что
подготовительные практики бывают двух типов. Первый - это обыкновенная
или общепринятая подготовка, второй - это специальный или особенный вид
подготовительной практики.
Обычные подготовительные практики включают в себя то, что мы называем
"четырьмя мыслями, которые поворачивают ум." Они поворачивают его прочь
от вовлеченности в самсару - в сторону практики дхармы. Уверенное расс-
мотрение и понимание этих четырех мыслей, таких черытех предположений,
как раз и взращивают в уме искреннее обязательство практиковать дхарму.
Не достигнув понимания данных предварительных представлений, невозможно
пробудить необходимую мотивацию и соответствующее искреннее желание за-
ниматься практикой дхармы. Раз так, эти четыре мысли не принадлежат лишь
каким-то отдельным школам Буддизма, но являются общими для всех них, по-
этому их называют общими или обычными подготовительными практиками. Не-
которые их элементы мы так же можем обнаружить и в других религиях. Если
рассмотреть христианскую иконографию, мы найдем там символизм черепов и
скелетов, представляющих собой символы смертности и непостоянства. Эти
понятия проходят через все религиозные и духовные системы мира, так как
в них есть эта общяя и фундаментальная черта.
Первая мысль, которая обращает ум к дхарме, рассматривает драгоценное
