Вот что мы называем предельным или абсолютным аспектом бодхичитты.
Итак, говоря о бодхичитте, можно выделить предельный или абсолютный
аспект, то есть шуньяту, переживание пустоты ума и всех феноменов; и от-
носительный или условный аспект бодхичитты, то есть, любящую доброту и
сострадание, которые мы развиваем, будучи ответственными перед другими
- 66 -
существами. Эти два аспекта идут бок о бок, и когда мы принимаем обет
бодхисаттвы, то принимаем его имея в виду их оба. И точно так же мы сох-
раняем наш обет бодхисаттвы, развивая эти два аспекта на собственном
опыте.
Путем понимания и переживания природы самого ума как сущностно пус-
той, мы приходим к дальнейшему пониманию того, что любое феноменальное
переживание ума - так же лишено сущности; феноменальное переживание бе-
рет свое начало в уме, и столь же сущностно пусто, оно не может быть ре-
альным. Чтобы прийти к переживанию этого нам надо понять, что, хотя пре-
дельной природой ума и является его сущностная неуловимость, тем не ме-
нее, существует неверное представление, будто есть такая вещь, называе-
мая умом, и из-за этого представления, чувствующие существа в круге но-
вых рождений подвержены запутанности.
Мы начинаем видеть, что то, что переживает каждое существо, все рав-
но что сон. Когда мы засыпаем и видим сон, там есть целый мир, в котором
мы обитаем; когда мы просыпаемся, то понимаем, что это был лишь сон, не
настоящий, ни с одной предельной точки зрения. Сны - это временные ус-
ловные творения ума, которые ум проектирует, а потом переживает, будто
они - что-то отличное от него. В конечном счете, всякое состояние су-
ществование, которое испытываем мы или любые другие существа во вселен-
ной, проистекает из ума и переживается умом, в качестве его собственной
проекции.
Рост нашего личного осознания пустоты ума приводит нас к заключению,
что именно из-за отсутствия непосредственного переживания, мы продолжаем
страдать и остаемся в ловушке запутанности. Мы понимаем, что, равно как
и мы сами, все и каждое живое существо находится под ошибочным впечатле-
нием, будто что-то (something) существует там, где нет ни какой вещи
(thing); будто существует некоторое "я" там, где нет ни какого "я"; буд-
то существует некоторая истина там, где нет последней истины. Из-за та-
ких неверных взглядов, все чувствующие существа продолжают действовать в
рамках запутанности. Это - фундаментальная причина страдания и запутан-
ности, которые испытывают существа. Когда мы начинаем видеть вещи под
таким углом зрения, то обнаруживаем, что любовь и сострадание к сущест-
вам неуклонно возрастают.
Характеризуя ум, как что-то неуловимое, мы подразумеваем, что он не
рождается и никогда не умирает. Всегда было так, что существует прост-
ранство; всегда было так, что существует ум. Всегда будет так, что су-
ществует ум, точно так же как всегда будет так, что существует прост-
ранство; пространство и ум - не вещи, которые ведут себя согласно обыч-
ным свойствам вещей, которые создаются в некоторый момент, и которые ис-
черпываются в некоторый момент в будущем. Вечность присуща природе само-
го ума.
Тогда можно задать вопрос: "Что такое процесс перерождения, который
подразумевает постоянную смену рождений и смертей, снова и снова?" Здесь
имеется в виду условный уровень иллюзорной видимости, которая предстает
перед умом, создавая впечатление, будто имеют место рождение и смерть.
На предельном уровне, однако, природа самого ума не подвержена процессу
рождения и смерти. Физическое тело, которое мы теперь испытываем, и бла-
годаря которому ум переживает мир, является результатом кармических тен-
денций в уме, достигших полного созревания. Это называется воплощением
или полным созреванием, но оно остается в пределе нереальным, в том
смысле, что оно непостоянно. Физическое тело умирает, но ум нет. Ум неп-
рерывен при переходе из одного состояния существования в другое.
Физическое тело в мире богов или человеческом мире является результа-
том различных кармических тенденций, которые были закреплены положитель-
ными действиями в предыдущих жизнях. Но можно видеть, что все обстоит не
так просто; нет всецело одной или совершенно другой ситуации, потому что
хорошее и плохое перемешано. Существо может переродиться в мире людей, в
- 67 -
довольно высоком состоянии перерождения, но мало прожить, много страдать
физически и умственно, встречать полно препятствия и тому подобное. Все
это результаты негативных кармических тенденций, вперемешку с положи-
тельными. С другой стороны, может преобладать отрицательное, и существо
будет испытывать нижнее состояние перерождение в мире ада и в мире прет.
Физическое воплощение - это полное созревание кармы, когда приобретают
твердый физический организм за некоторое число временных интервалов.
Наш ум, который в настоящий момент переживает данное состояние физи-
ческого перерождения, до этого испытывал бесчисленное количество других
разновидностей физического перерождения. Мы не можем сказать даже милли-
онов или сотен миллионов; это был бесконечный процесс новых рождений из
одного в другое состояние, дошедший вплоть до теперешнего времени. По-
нятно, что, раз существует такая бесконечная шкала времени, то каждое
существо во вселенной, в некоторый момент, было непосредственно связано
с нами. Будда описывает это, говоря, что каждое существо во вселенной
было нашим отцом или матерью, не один но много раз. Поскольку существует
бесконечное число существ, и поскольку умы этих существ участвуют в бес-
конечном процессе перерождений, то благодаря кармическем связям, которые
были установленны, каждое из этих существ имело контакт с любым другим.
Будда сказал, что если бы мы посчитали количество раз, когда отдельное
существо становилось нашей матерью или отцом, это число оказалась бы
несравненно больше числа мельчайших крупинок во всем мире.
В каждом из этих состояний существования, в котором у нас был тесный
контакт со всяким другим существом, к нам проявляли участие и доброту,
как и в случае наших теперешних родителей в этой жизни. Настоящая ситуа-
ция оказывается такой, что громадное большинство тех существ, которые
были нашими родителями, переживают в данный момент нижние состояния пе-
рерождения в мирах ада, мирах прет и мирах животных; они испытывают пря-
мой результат своей негативной кармы и сильно страдают. Оставшаяся доля
существ, которые были нашими родителями, находятся в верхних состояниях
существования, но непосредствено способствуют своему будущему страданию,
продолжая усиливать негативные кармические тенденции своими отрицатель-
ными или запутанными действиями. Когда мы сталкиваемся с такого рода
картиной, у нас естественно развивается любящий и сострадательный отклик
ко всем этим существам.
Таким образом, итак, обет бодхисаттвы, дается в контексте указанных
двух аспектов бодхичитты, абсолютного, - понимания пустотности ума и
всех феноменов; и условного или относительного - любви и сострадания,
пробуждаемых ко всем остальным существам. Мы принимаем обет с настроем,
развить в уме данные два аспекта бодхичитты, и исполняем это, следуя
практике Шести парамит или Шести Свершений Махаяны: щедрости, нравствен-
ности и этики, терпения, усилия, медитативной устойчивости, и мудрости.
В последних двух - ментальной или медитативной устойчивости и мудрости,
отражен взгляд Махаяны. Первые два, щедрость и нравственность или этика,
составляют правила поведения Хинаяны. Центарльные два совершенства тер-
пения и усилия применимы к обоим путям. Все шесть совершенств вместе
приводят нас к развитию любви и сострадания, и переживанию шуньяты, двум
аспектам обета бодхисаттвы.
.
- 68 -
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
Обязательства Ваджраяны и четырнадцать коренных падений
Понятие обязательства и участия в практике можно рассматривать на
трех уровнях. Есть внешний уровень практики Хинаяны, каксающийся нашего
индивидуального образа жизни, как выражения стремления к просветлению и
освобождению; есть внутренний уровень мотивации относящийся к обету бод-
хисаттвы и дисциплины Махаяны; и есть тайный или скрытый аспект тантри-
ческого самайа. Основой всех этих уровней участия и обязательства явля-
ется обет прибежища, - опра, на которой в практике Буддадхармы могут
быть выстроены все остальные.
Обет прибежища предполагает доверие и преданность Будде, как в форме
просветленного состояния существа так и в виде человека, достигшего это-
го состояния просветления. Чем более мы получаем представление о состоя-
нии Будды, тем более мы готовы развивать доверие и преданность, благода-
ря пониманию тех бесподобных качеств, которые возникают при достижении
просветления.
Физическая форма просветленного Будды отмечена тридцатью двумя глав-
ными и восемьюдесятью малыми признаками физического совершенства, ими
его тело отличается от обыкновенной человеческой формы или даже от формы
бога в круге перерождения. Речь такого полностью просветленного существа
наделена шестьюдесятью достоинствами, делающими ее совершенным средством
для общения и передачи учений. Сознание, которое переживает полностью
просветленный Будда, отмечено многими качествами, которые отличают его
от обычного человеческого состояния осознавания. Чем больше мы узнаем об
этих физических, вербальных и ментальных качествах просветления, тем
лучше, поэтому, наша позиция для развития веры в состояние Будды, как
духовную цель, и для развития доверия к Будде, как учителю, говорящему с
уровня просветления.
Даже если у нас нет детального интеллектуального понимания этих ка-
честв, можно принимать прибежище с убеждением, что мы принимаем его в
чем-то, что представляет собой предельное духовное развитие. Это убежде-
ние является базисом для принятия обета прибежища, пусть даже только в
связи с этой жизнью; мы принимаем прибежище с сего момента и до тех пор
пока не умрем.
Положительную сторону принятия прибежища в Просветлении и в Будде
составляет развитие доверия и преданности. Принятие прибежища также под-
разумевает один запрет. Нам не следует принимать прибежище в мирских бо-
гах. Здесь вовсе не делается попытки приуменьшит значение других рели-
гий. Мирской бог в данном контексте означает - находящийся все еще в
круге перерождения. По определению, мирские боги - это самсарические бо-
ги. Если мы принимаем прибежище в существах, которые не вышли из круга
перерождения, мы не стремимся к окончательному.
Второй источник прибежища, Дхарма, распадается на две категории. Су-
ществуют традиционная сторона или писания Дхармы и аспект опыта. Писания
- значит авторитетные учения традиции Будды, в особенности, учения Гос-
пода Будды, которые были даны им с его просветленного уровня единственно
ради блага существ. Польза от них - временная, позволяющая существам об-
рести большее спокойствие ума, или же окончательная, предоставляющая су-
ществам средства освободиться от страдания и запутанности и достичь
просветления. Все 84000 собраний Буддадхармы, эта безбрежная и глубочай-
шая система учений, подходит под классификацию писаний Дхармы.
С другой стороны, присутствует личностный, опытный аспект Дхармы,
когда мы развиваем в себе тот же опыт, что и описанный в учениях. Напри-
мер, мы получаем учения по медитации на сострадании, и используя эти
учения, по-настоящему можем пробудить высшее сострадание, сделав частью
нашего опыта. Мы можем получить учения о том, как развивать веру и пре-
- 69 -
данность, и благодаря им воспитать искреннюю не вымышленную преданность
Трем Драгоценностям и нашим гуру. Или же мы можем получить учения по
