ного доверия учителю. Просветлен ли этот учитель или нет, в любом случае
нам надлежит считать его просветленным Буддой. Если мы развиваем нега-
- 72 -
тивные взгляды на счет нашего учителя, или совершаем какие-нибудь дейс-
твия, неприятные для него, тогда мы совершаем первое коренное падение
Ваджраяны.
Гуру - самое превосходное поле для совершенствования своей заслуги
или духовных качеств, ведь через обращение к гуру, благодаря доверию и
преданности, можно накопить океан заслуги. Тексты говорят вполне опреде-
ленно, что подношение лишь одному волоску или одной поре тела гуру при-
носит гораздо больше пользы, чем подношение всем Буддам трех времен и
десяти направлений. Положительная связь со своим гуру оказывается неве-
роятно мощной, если говорить о заслуге и осознавании, которые она может
пробудить в практикующем. В практике Ваджраяны, значит, раз установлена
связь с подлинным гуру, важно не столько, является ли фактически гуру
полностью просветленным или нет, сколько считает ли ученик этого гуру
полностью просветленным. Имея такое доверие, ученик получает ту же поль-
зу, как если бы он находился в присутствии полностью просветленного Буд-
ды.
В Буддийской Индии, был учитель по имени Шантипа, который очень хоро-
шо знал все учения, но, очевидно, не имел большого опыта этих учений.
Тем не менее, он считался очень замечательным наставником. Один ученик
получил от него указания и отправился помедитировать над этими учениям,
которые получил от Шантипы. После трех лет медитации на наставлениях и
учениях он получил, он достиг просветления. Он достиг уровня опыта Маха-
мудры, полного овладения умом, и стал способен летать в небе, благодаря
чудесным силам, которые развил в результате просветления. Из-за сильной
любви и благодарности своему гуру, он решил вернуться к нему, туда, где
тот давал лекции ученикам.
К тому времени Шантипа довольно постарел, после прошедших лет, и при-
шел в совершенное изумление, увидев человека прилетевшего и приземливше-
гося перед ним, словно спустившаяся с неба птица. Бывший ученик принялся
много простираться перед ним, а затем спросил благословения учителя.
Старый учитель взглянул на него и спросил: "Кто ты?" - бывший ученик от-
ветил: "Ну как, я ваш ученик, разве вы не помните меня?"
Шантипа не помнил, и попросил рассказать об их знакомстве. Просвет-
ленный ученик подробно изложил то, что он узнал от своего наставника, и
сказал, что эти учения привели его к просветлению. Учитель подумал про-
себя: "Я провел целую жизнь во всей этой дхарме, и ни разу по настоящему
не сел и ничего не попрактиковал, чтобы реализовать что-то." Он повер-
нулся к своему бывшему ученику и сказал: "Ты не откажешься дать мне уче-
ние?" От своего ученика он получил обратно то же самое учение, которое
тот слышал от него в прошлом, с той только разницей, что теперь он дейс-
твительно практиковал и достиг просветления. Этот ученик стал одним из
восьмидесяти четырех Махасиддхов или тантрических святых Буддистской Ин-
дии.
Итак, независимо от конкретного состояния развития учителя, нам сле-
дует рассматривать его как полностью просветленного Будду, поскольку
лишь только посредством такого рода положительной связи с гуру мы откры-
ваемся накоплению заслуги, углублению нашей мудрости, саморазвитию, и
получению благословения, что приводит к достижению просветления. Призна-
вать учителя негодным и развивать негативное отношение к учителю делает-
ся причиной перерождения в состоянии ваджрного ада, самого худшего из
всех горячих адов, в круге рождения и смерти.
Серьезность нарушения зависит не только от степени, до которой прак-
тикующий развивает негативное отношение к своему ваджрному гуру, но так
же и от продолжительности времени, которое проходит прежде, чем мы иск-
ренне раскаиваемся и пытаемся как-то возместить ущерб. Если мы позволяем
пройти месяцу, после того как мы разошлись с нашим гуру, в тантрах это
называется расхождением. Если мы позволяем пройти году, тогда это ослаб-
ление нашего самайа. Два года - это нарушение или прегрешение, а после
- 73 -
трех лет - окончательный распад.
Вплоть до того, пока не прошли три года с момента, когда мы впервые
проявили негативное отношение, - вполне возможно поправить дело. Мы мо-
жем сознаться и признать тот недостаток, который возник, и можем очис-
тить себя и попытаться восстановить положительную связь с учителем. Од-
нако, если мы позволили пройти более чем трем годам, с точки зрения
тантры, ситуация, повидимому, безнадежна. Прошло слишком долгое время, и
связь нельзя поправить. Тексты говорят, что для такого сознания ни чего
другого не остается, кроме ваджрного ада.
Далее тексты говорят об особых методах, которые следует применять для
восстановления связи, в зависимости от серьезности и продолжительности
ее нарушения. Если мы разошлись с учителем, позволив пройти месяцу, то
нам следует сделать подношение ганачакры, ваджрного угощения, чтобы
очистить себя от нарушения самайа. Если мы допустили ослабление связи, в
течение одного года, то мы должны поднести учителю свое имущество. Если
мы дождались пока истекут два года, так что произошло нарушение или
прегрешение, то надо сделать подношение своей семьи, детей, супруга или
супруги и всего, что у нас есть, нашему гуру, дабы очистить себя и восс-
тановить положительную связь. Если истекло три года, после этого первого
коренного падения в Ваджраяне, мы должны быть готовы отдать свою жизнь,
чтобы восстановить связь с гуру.
Вторым коренным падением в Ваджраяне считается противоречить или от-
рицать учения Будды или личные учения, которые мы получили от своего гу-
ру. Здесь имеется ввиду, что нам надлежит делать то, что говорит нам де-
лать гуру, или по меньшей мере, стараться сделать это как можно лучше.
По этой причине, когда я учу, как гуру, я стараюсь давать вещи таким об-
разом, что больше побуждаю людей практиковать добродетель насколько им
это возможно, и по мере возможности избегать вредоносных и пагубных
действий, и стремлюсь не накладывать чересчур много запретов таких, что
мы должны делать это или не должны делать то, потому что не хочу поста-
вить человека в условия, когда он может навлечь на себя такого рода
ошибку из-за меня, поставившего его в безвыходное положение. Я говорю
людям делать лучшее, что они могут. Например, я говорю всем вам, кто яв-
ляется моими учениками, использовать медитацию Ченрезига и повторять
мантру Ом Мани Падме Хунг как можно больше, потому что чувствую, что,
вероятно, - это единственная наиболее эффективная техника и наставление,
которые я могу дать вам. Я не пытаюсь создать фан-клуб, думая, что чем
больше людей практикуют Ченрезига, тем более я становлюсь знаменитым,
или большее количество людей считают меня в некотором роде ярким приме-
ром. Просто мне представляется это наиболее благотворным.
Третье коренное падение в Ваджраяне касается наших взаимоотношений с
нашими ваджрными братьями и сестрами, всеми теми мужчинами и женщинами,
с которыми мы связаны в результате получения инициации от одних и тех же
учителей или в одну и ту же мандалу. Единственным уместным в контексте
самайа отношением может быть отношение взаимопомощи между нами и нашими
ваджрными братьями и сестрами. Ссоры, злоба, соперничество, недоброжела-
тельность друг к другу, попреки и раздоры между нами и этими людьми -
совершенно неприемлемы с точки зрения самайа. Мы должны уважать эту
очень важную связь, которую имеем с этими людьми благодаря нашему обяза-
тельству по отношению к Ваджраяне. Связь существует, и мы должны пытать-
ся способствовать гармонии и взаимному согласию, взаимопомощи и пользе
внутри ваджрной сангхи, как только можем.
В целом, конечно, все существа - наши братья и сестры; мы связаны со
всеми и с каждым в отдельности живым существом. Однако, на более фор-
мальном уровне, все те, кто вовлечен в практику Буддадхармы, - связаны с
нами более тесно, и, в особенности, те, кто занимаются практикой Ваджра-
яны. Люди, которые имеют одного и того же гуру, имеют одного и того же
духовного отца. Все, кто получили посвящение в одну и ту же мандалу, хо-
- 74 -
тя, возможно, и от разных учителей, с точки зрения тантры, имеют одну и
ту же духовную мать. Те, кто получили одно и то же посвящение от одного
и того же учителя, имеют самую наиболее тесную связь из всех возможных.
Они - ваджрные братья и сестры с одними и теми же духовным отцом и ду-
ховной матерью.
Четвертым коренным падением является нарушение нашего обета бодхи-
саттвы. Развивать несправедливое или негативное отношение к какому бы то
ни было существу, пусть даже незначительному; причинять вред, не защи-
щать, или избегать того, чтобы быть полезным, даже если можем, - не
только нарушает наш обет бодхисаттвы на самом существенном уровне, но с
точки зрения тантрической практики вызывает четвертое коренное падение.
В практике Ваджраяны, эти первые четыре заповеди наиболее решающие, с
точки зрения важности соблюдения их и серьезности противоречия им. Про-
тиворечим ли мы гуру, что является наиболее серьезным падением с точки
зрения тантрической практики, противоречим ли мы учениям, которые полу-
чили; или же противоречим нашим ваджрным братьям и сестрам или иным су-
ществам, или ломаем обет бодхисаттвы, мы серьезно нарушаем наше тантри-
ческое самайа.
Пятое коренное падение в Ваджраяне касается ослабления двух сил в на-
ших телах, которые называются белой и красной бинду; они тесно связаны с
сексуальными процессами в наших телах. В медитации Махамудры, в частнос-
ти, когда мы используем техники "тса лунг" [rtsa.rlung], работающие с
чакрами и праджней, двигающейся по всевозможным каналам, эти белая и
красная бинду составляют основу развития блаженства и пустоты в медита-
ции. Поскольку уделяется большое внимание сохранению данных бинду для
практики, рекомендуется, чтобы тантрический практикующий старался не ос-
лаблять их и не наносить вред этим силам сексуальной активностью.
Шестое коренное падение касается отношения к нашей собственной и чу-
жим духовным системам. С точки зрения Ваджраяны, чернить или ругать ка-
кие бы то ни было духовные системы, безотносительно являются ли они Буд-
дийскими или не-Буддийскими, становится коренным падением. Безусловно,
внутри Тибетской традиции, можно обнаружить разного типа критику между
различными школами, Сакьяпой, Гелукпой, Кагьюпой и Ньингмапой, и это
глупо и вредоносно с точки зрения нашей духовной практики. Однако в слу-
чае практики Ваджраяны, этот запрет распространяется и на другие религии
в том числе, так что тантрический практикующий должен не только избегать
пренебрежительного отношения к какой бы то ни было традиции Буддадхармы,
но и к Индуизму, Иудаизму, Христианству, Исламу и прочим духовным систе-
мам.
Седьмой обет касается обязательства не раскрывать секретных учений
тем, кто не подходит для того, чтобы получать их, здесь имеется в виду
не обсуждать очень глубокие и тайные понятия практики Ваджраяны с теми,
кто не готов принять их, кто открыто отвергает их, или теми, кто не под-
готовлен к тому, чтобы включиться каким-либо образом в тантрический про-
цесс.
Восьмое коренное падение происходит, когда мы рассматриваем свои фи-
зические тела, или скандхи или агрегаты нашего психофизического строе-
ния, как нечисты и низкие. Основанием, почему такое представление стано-
вится коренным падением, оказывается то, что Ваджраяна видит все священ-
ным. Каждое явление - это форма божества (divinity), каждый звук - это
звук мантры, и каждая мысль и осознавание - это божественная (divine)
игра запредельного осознавания, опыт Махамудры. Потенциал такой священ-
