после того как этот свет поглотился нами, представленными в форме Ченре-
зига, бодхисаттвы сострадания, мы покоимся в этом состоянии пять минут.
Потом мы визуализируем, как мы в форме божества медленно растворяемся в
слогах в сердце и даем уму успокоиться в этом состоянии на пять минут.
За каждой стадией растворения следует успокоение в течение пяти минут,
таким образом ко времени, когда мы остаемся с одной крошечной светящейся
точечкой, ум совершенно акклиматизировался к растворению формы. И факти-
ческое вхождение ума в состояние пустоты оказывается меньшим потрясени-
ем, чем в случае, когда мы растворяем форму очень быстро.
Данная частная техника растворения визуализации, которая перекидывает
мостик между формальными и бесформенными аспектами медитации, является
отличительным ключевым пунктом тантрического подхода. Мост между формой
и бесформенным можно переживать многими способами в зависимости от про-
ницательности или сообразительности практикующего. В конечном счете, мы
перестанем испытывать разрыв между формой и бесформенным. В такой мо-
мент, если мы медитируем на форме, мы переживаем бесформенное, потому
что мы не переживаем форму, как твердую форму, но как пустую форму, союз
формы и пустоты. Форма и бесформенное будут присутствовать одновременно,
а стадия растворения, действующая как мост от одного к другому, переста-
нет быть необходимой.
Однако, даже для тех, чьи способности менее развиты, переход может
быть выполнен очень быстро. Для этого можно использовать любой метод, в
котором мы медитируем на заданной форме. Например, мы видим себя в форме
божества и всех существ в формах этого божества и весь внешний мир, как
мир чистого существования. Потом мгновенно мы растворяем форму визуали-
зации и находимся в состоянии бесформенности. Этот метод сохраняет раз-
рыв. Здесь присутствует разница между одним состоянием и другим, однако,
переход от одного к другому может быть осуществлен очень быстро и очень
гладко. Очевидно, для тех, кто начинает практику, такой вид проворства
или сноровки ума не возникнет прямо сейчас, поэтому постепенное раство-
рение оказывается весьма удачной и глубокой техникой в тантре, приспо-
собленной для акклиматизации ума к переходу из одного состояния опыта к
другому, из состояния с формой к состоянию без форм.
1Не могли бы вы рассказать о том, как бороться с рассеянием и тупостью
1во время шаматхи? Как, в частности, с возбуждением, обусловленным физи-
1ческим напряжением?
Когда мы занимаемся практикой шаматхи, с целью развить в уме успокое-
ние и устойчивость, встречаются две преграды, мешающие медитации - это
тупость ума и возбуждение ума, при которых он становится неуправляемым и
неконтролируемым.
В случае когда присутствуют тупость или оцепенение, мы делаем самые
практичные вещи на физическом уровне, например, чуть больше выпрямляем
спину сидя в позе для медитации, или открываем глаза, что пробуждает ум
от спячки, или же поднимаем взгляд, что придает силу сознанию. Если мы
используем визуализацию, можно работать с визуализацией, подобающим для
данной ситуации образом. Например, когда мы медитируем на светящейся
сфере, и ум притупляется, можно медитировать так, что светящийся шарик
- 94 -
выстреливается вверх в воздух через макушку головы, как промелькнувшая
звездочка, и далее умом следуем за ним наверх, помещая шарик далеко над
головой в небе, фокусируясь на нем.
Когда ум чересчур взволнован, это возможно, говорит о том, что мы
слишком напряжены, и нам следует расслабить позу или опустить глаза, ос-
тановив взгляд на земле перед собой. Мы пробуем вернуть ум обратно и
опускаем его. Когда мы медитируем на светящимся шарике в сердце, мы мо-
жем представить, что шарик становиться очень тяжелым и начинает оттяги-
ваться вниз к земле, увлекая за собой ум в этом направлении. Так можно
уравновесить возбуждение в уме.
Если мы обнаруживаем, что рассеяние в медитации большей частью обус-
ловлено физическим дискомфортом, из-за того, что мы не достаточно подго-
товлены, чтобы удобно сидеть в правильной позе медитации, то нам следует
учесть сказанное. Нам не обязательно стараться принимать какую бы то ни
было правильную позу, если, на самом деле, она вызывает напряжение в
уме.
Самая знаменитая тибетская женщина, которую звали Мачиг Лабкьи Дренма
[Ma.gcig.Lab.kyi.Sgron.ma], и которая была основной фигурой в одной из
главных линий Тибетского Буддизма, линии Чод [gCod], сказала однажды:
"Достоинство горного потока определяется силой или скоростью, с которой
он мчится вниз по горе, обрушиваясь и волоча за собой встречные камни,
но качество практики йоги определяется позой йоги." Чем сильнее горный
поток обрушивается на все предметы, встречаемые по пути вниз, тем более
он впечатляющий и волнующий; с точки зрения практики йоги, поза при ме-
дитации, способная придать равновесие между чрезмерным напряжением и
чрезмерным расслаблением, определяет качество практики медитатора. Вели-
кий индийский Махасиддха Тилопа сказал однажды: "Если ослабить напряже-
ние, то без сомнения придет освобождение."
1Когда я успокаиваю мысли в уме, делая шаматху, возникают зрительные
1картинки различных форм цветов, они очень сильно отвлекают. Иногда они
1пропадают, а в другое время весьма настойчивы. Почему такое происходит?
Такого рода переживания происходят, по-видимому, из-за едва заметной
тупости ума, которая прокрадывается в начальной фазе относительного спо-
койствия и безмятежности ума. Хотя ум спокоен и безмятежен, но отсутс-
твует определенного рода бдительность, сияющее или ясное качество пере-
живания. Из-за наличия начального изъяна небольшой тупости, позже, как
следствие, могут возникнуть данные разновидности галлюцинаций. Лучше
всего прекратить медитацию на короткое время, а потом вернуться к меди-
тации, то есть мы начинаем снова, а не пытаемся протолкаться.
1Когда мы пытаемся пробудить опыт медитации, не возникает ли здесь
1опасность того, что мы сами выдумываем его и убеждаем себя, будто он по-
1явился?
Для того, чтобы медитация стала самопроизвольной, мы вынуждены сперва
работать над ней. Именно благодаря нашим усилиям в медитации и благосло-
вению самой практики, мы постепенно подходим к той спонтанности, когда
переживание природы ума возникает просто, без труда. Однако сказать, что
нам следует делать усилия в медитации, не значит, что нам надо думать об
этом как о построении переживаний. Мы просто рассматриваем то, что уже
здесь. Чтобы вообще, что-то испытывать, даже в ограниченном объеме, как
мы сейчас переживаем, требуется, чтобы у ума были качества пустоты, яс-
ности и беспрепятственности. Нам не надо создавать этот опыт природы
ума, потому что она уже здесь. Мы просто распознаем то, что имеет место.
Чем больше усилий мы делаем практикуя отдельную медитацию, тем больше мы
приходим не только к узнаванию природы ума на понятийном уровне, но так-
же непосредственному ее переживанию, когда что-то возникает в уме.
.
- 95 -
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ
Четыре причины, приводящие к перерождению в Девачене
Существуют четыре причины, которые приводят ум к перерождению в Дева-
чене, мире чистого блаженства, называемого так же как Сукхавати на санс-
крите. Сферу Девачена можно понимать как верхний уровень чистой сферы
Нирманакаи или же как мост к нижнему уровню Самбхогакаи. Это - область
опыта равносильного первому уровню реализации бодхисаттвы. Девачен
представляет собой состояние существа, выходящее за пределы круга новых
рождений, обусловленных кармическими обстоятельствами. Так же, уже с
просветленной позиции, существо, которое достигло этого уровня реализа-
ции, может сознательно проявляться в самсаре с намерением помогать дру-
гим существам. Однако, это дело выбора, а не кармической необходимости.
До того как теперешняя мировая система начала существовать, был пери-
од пустоты из двадцати промежуточных кальп, когда ничего не было, после-
довавший за распадом или разрушением прошлой мировой системы в нашей об-
ласти вселенной. Потом был процесс созидания, начавшийся с укрепления
или объединения элементов. За мандалой элемента ветра следовала мандала
элемента воды и так далее, тем самым постепенно формировалась наша физи-
ческая вселенная. Этот процесс созидания, еще до того как какая-либо
жизнь переродилась в этом конкретной мировой системе, имел продолжитель-
ность еще в двадцать кальп. Со времени, когда существа начали населять
всевозможные миры нашей мировой системы, и до появления и ухода тысячно-
го Будды, пройдет период в двадцать кальп. В это время, карма, которая
поддерживает нашу мировую систему, исчерпает себя. И тогда снова насту-
пит процесс разрушения или распада разных элементов физической структуры
нашей вселенной. На это уйдет еще двадцать кальп. Все эти фазы - пусто-
ты, созидания, существования и разрушения, образуют период в восемьдесят
кальп, который называется одной махакальпой, большой кальпой.
Сутры Амитабхи описывают Девачен, мир чистого бытия, как возникший
всего каких-то десять дней назад. Надо понимать, однако, что для сущест-
ва, переживающего Девачен, один день равен одной махакальпе. Именно так
давно, благодаря пожеланиям Будды Амитабхи впервые появился мир чистого
бытия.
Когда ум приходит к переживанию Девачена, реализуется первый бхуми
бодхисаттвы. Это переживание является совершенно необычайным и эстети-
ческим по своему содержанию, потому что ум перерождается там чудесным
образом. Он воплощается в центре цветка лотоса, который раскрывается,
показывая мир райской красоты и удовольствия существу, испытывающему это
чистое состояние.
Достигнув просветления первого уровня бодхисаттвы, существо может
употребить открывшуюся свободу ума, для того чтобы проявляться в ста
формах в любое мгновение в любом мире с целью принести пользу остальным
существам. Еще возможно испытывать другие чистые миры и встречать других
Будд.
Что касается иных чистых миров, некоторые из них относятся к самым
верхним мирам чистой формы Самбхогакаи. Для того, чтобы ум мог испыты-
вать эти миры, необходимо достичь восьмого уровня реализации бодхисатт-
вы. Даже, чтобы добраться до нижнего уровня чистых миров Самбхогакаи,
существу необходимо, по меньшей мере, пережить первый уровень реализации
бодхисаттвы. Для достижения нижнего уровеня чистого мира Нирманакаи от
практикующего требуется самое тщательное соблюдение нравственной чистоты
и накопления огромного количества заслуги.
Благодаря пожеланиям будды Амитабхи, единственным решающим элементом,
определяющим способность ума переродиться в этом состоянии, оказывается
соответствующее стремление человека. Все, что требуется - только абсо-
лютное убеждение, что такой мир опыта возможен, и горячее желание дос-
- 96 -
тичь этого состояния. Сутры Амитабхи говорят, что все особые черты тако-
го чистого мира являются характерными признаками неотъемлемыми от веры
практикующего.
Хотя именно стремление и убежденность являются решающими движущими
силами, определяющими может или нет ум переживать этот мир чистого бла-
женства, нам необходимо рассмотреть четыре фактора или причины, которые
существенно важны для того, чтобы практика оказалась успешной. Певая из
них касается роли, которую играет наша ясная визуализация этого чистого
окружения. Здесь нет какого-либо сильного расхождения с другими практи-
ками Ваджраяны. Например, когда мы совершаем ритуал Тары, мы медитируем
мандалу Зеленой Тары в окружении двадцати одной других форм Тары в небе
перед нами. Наше отношение, которое мы развиваем при помощи этой визуа-
лизации и вера в то, что все это действительно присутствует перед нами,
