составляют тот же самый основной принцип. В случае практики Девачена,
конкретное содержание визуализации другое. Мы визуализируем себя в при-
сутствии Амитабхи и свиты Будд и Бодхисаттв. Мы представляем наше тепе-
решнее окружение как чистую страну блаженства. Внешний мир камней, де-
ревьев, воды и гор становится все более драгоценным, гораздо более кра-
сивым, чем природный мир, который мы испытываем его сейчас. Это - прек-
расный совершенный мир опыта, где элементы не могут явиться причиной ка-
кого-либо страдания или вреда для населяющих его жителей.
Мы представляем, что в центре этого великолепного окружения находится
драгоценный трон, на котором располагается форма Будды Амитабхи, тем-
но-красного цвета, одетого в монашеские одежды. Он сидит в полной позе
медитации, держит в руках чашу для подаяний и окружен огромным собранием
Будд, Бодхисаттв и Архатов. Эти фигуры составляют свиту вокруг централь-
ной фигуры мандалы, Будды Амитабхи. Чем более ясно мы сможем визуализи-
ровать эту мандалу, тем лучшей опорой она будет для нашей медитации и
для выражения наших пожеланий и молитв. Решающим фактором является наша
убежденность, даже не взирая на то, насколько мы способны ясно визуали-
зировать эту мандалу. Как очень точно и правильно сказано в одном из
буддийских текстов индийской традиции, все феноменальное существование
основано на нашем намерении и стремлении; именно в этом смысле мы можем
действовать в высшей степени эффективно. Если мы развиваем намерение,
стремление и убеждение относительно того, что нечто является истинным, у
нас есть огромный шанс осуществить такое превращение.
Вторым из причинных факторов перерождения в Девачене является наше
очищение и развитие. Мы добиваемся этого путем устранения отрицательных
и мешающих элементов нашего бытия, развивая и пробуждая положительные
аспекты, развивая нашу заслугу и углубляя осознавание. Это соотносится с
тем, что мы испытываем в нашей теперешней жизни. Если у нас есть доста-
точный запас заслуги, вследствие добродетельной кармы, то у нас будет
получаться все, что бы мы ни делали; если у нас нет ее, тогда несмотря
на все наши усилия, нет никакого основания, на котором могут расти наши
благополучие или успех. Мы не можем расчитывать добиться результатов не
развив этих причинных факторов заслуги и осознавания.
Однако, в духовной практике, качества, которые определяют наш успех в
установлении такого базиса заслуги, являются чем-то другим. Наиболее
важные качества - это доверие и преданность духовному учителю, Трем Дра-
гоценностям и духовным принципам, в которых мы ищем вдохновения; наше
сострадание и любящая доброта к существам; и наша мудрость при понимании
того, что феноменальное существование является выражением ума и того,
что сам ум - это нечто сущностно пустое. Если веры, сострадания и муд-
рости имеется в изобилии, то наше духовное развитие будет очень эффек-
тивным.
Усилие, направленное на то, чтобы очиститься от плохого, что в нас
есть, и от заблуждений, и развить заслугу и осознавание, кратко выражено
в Семичастной Молитве Махаяны. Эта молитва часто появляется в пуджах,
- 97 -
потому что она является одной из самых замечательных техник очищения и
развития. Семь строк следующие, первая, выражение почтения источникам
прибежища, Трем Драгоценностям и Трем Корням; вторая, совершение подно-
шений; третья, раскаяние во всем отрицательном и признание заблуждений.
Раскаяние делается не только в контексте этой жизни, но в смысле всего
плохого, что было совершено нами и всеми существами за бесконечнй ряд
перерождений. Мы признаем и раскаиваемся во всех наших ошибках и недос-
татках, а так же в изъянах всех остальных.
Четвертая строка этой молитвы - это радость за других, имеющих заслу-
гу и добродетель, включая сюда обычных и просветленных существ. Пятая
строка - это просьба к нашим гуру, Трем Драгоценностям и Буддам и Бодхи-
саттвам, продолжать вращать колесо дхармы, давая нам учения и делая их
доступными существам в самсаре. Шестая строка - это боращение к Буддам,
Бодхисаттвам и духовным учителям продолжать проявляться в будущих каль-
пах до тех пор пока цикл существования не опустеет и все существа не
достигнут просветления. Мы просим их, чтобы источник духовного благосло-
вения и вдохновения не терялся. Последняя строка - это посвящение добро-
детели и заслуги от предыдущих шести строк и всей духовной практики на
благо всех существ. Эта молитва включает в себя все элементы по очищению
отрицательного и развитию заслуги и осознавания.
Третьим фактором является благо, которое наша практика получает в ре-
зультате того, что наша мотивация - альтруистическая. Это происходит
тогда, когда наша бодхичитта, альтруистическая и сострадательная забота
о других, становится особенно значительной в духовной практике. Когда мы
развиваем любящую доброту и сострадание, истинную бодхичитту, каждое
действие становится еще более наполнено смыслом. Если мы делаем подноше-
ние всего одной свечи для алтаря с абсолютно альтруистической мотиваци-
ей, в этом действии гораздо больше заслуги, нежели когда подносят сотни
и тысячи свечек без такой мотивации. Во всем, что мы делаем присутствует
наполненное или по особеному окрашенное качество, если действие исходит
из альтруистической мотивации. Наши стремления легче осуществить, если
они основываются и возникают из такой неэгоистической, сострадательной
заботы о других.
Когда эти три фактора имеются в наличии, важен четвертый фактор,
стремление, которое задает направление практике. Чтобы ум удачно достиг
состояния чистого опыта, требуется сильное желание. Это решающий фактор
практики, коль скоро базис был устроен тремя другими элементами. Жела-
ние, в этот момент, заключается в том, чтобы достичь состояния Девачена
ради себя и всех существ. Даже если мы достигнем этого состояния, тогда
как другие еще нет, мы будем продолжать работать на благо других, но уже
с этой просветленной перспективы. Этого обязательства мы никогда не за-
бываем. Наша альтруистическая мотивация - это устойчивый фундамент, на
котором мы строим наше восприятие внешнего окружения, как мира Девачена.
Заложив фундамент нашей бодхичитты, мы представляем форму Будды Ами-
табхи перед нами; у нас есть убеждение, что мы в самом деле находимся в
его присутствии, и есть мотивация испытать мир Девачена. При пении, ви-
зуализация проходит в контексте длинной молитвы пожелания испытать Дева-
чен, которая была сочинена знаменитым ламой Кагью, Карма Чагме Ринпоче
[Kar.ma.Chags.med.Rin.po.che]. Она описывает чистый мир, где присутству-
ют Будда Амитабха и его свита Будд и Бодхисаттв, и дейсьвует как первый
фактор, опора, которая строится на нашей ясной визуализации.
Второй фактор - это причинный фактор развития наших личных усилий по
очищению и развитию. Это делается посредством Семичастной Молитвы, кото-
рая в пудже присутствует в расширенном виде, чтобы усилить именно этот
элемент.
Следующая часть пуджи касается отношения, которое мы развиваем выби-
рая либо продолжать существовать в круге новых рождений либо использо-
вать возможность выйти за пределы этого цикла и освободить ум, с тем
- 98 -
чтобы испытывать чистый мир блаженства. Здесь идет рассмотрение недос-
татков и ограничений самсарического существования, неустойчивости и
бесплодности природы существования в круге перерождений, и того, что нет
ничего на этом уровне, на что можно положиться. Тем самым мы усиливаем
наше стремление добиться переживания чистого устойчивого блаженства, как
противоположного непрерывному скитанию в запутанности и страдании, кото-
рые питают собой круг рождения и смерти. Заключительная часть литургии -
это описание переживания состояния чистого блаженства. Невероятное дол-
голетие, особые свойства ума, блаженство ума, способность ума проявлять-
ся, чтобы помогать другим существам - все это по очереди рассматривает-
ся, чтобы дать уму впечатление от достоинств этого состояния существова-
ния и еще более усилить наше желание достичь его.
Если наши пожелания и молитвы включают в себя все четыре фактора,
обеспечивающих успех практики, то нам больше нет нужды сомневаться, ока-
жется ли практика эффективной. Мы определенно достигнем этого состояния
переживания, которое свободно от страдания и наделено высшим блаженс-
твом, и является уровнем, с которого мы можем невероятно эффективно ра-
ботать на благо других.
.
- 99 -
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ
МАХАМУДРА
Опыт и подход Махамудры - это, пожалуй, квинтэссенция всей Буддадхар-
мы. Для того чтобы такой подход оказался действенным, у нас должно быть
некоторое понимание природы ума, которую мы и пытаемся узнать при помощи
методов Махамудры.
Махамудра имеет три аспекта: основание, путь и результат. Основание
Махамудры - это понимание, базирующееся на рассмотрении природы ума. К
нему должен быть прибавлен процесс пути Махамудры, являющийся непосредс-
твенным опытом и акклиматизацией в этой природе ума, достигаемыми в ходе
медитации. Наконец, есть аспект результата или плода Махамудры, что оз-
начает актуализацию неотъемлемого от природы ума потенциала. Этот акту-
альный аспект запредельного осознавания включает в себя Дхармакаю, Самб-
хогакаю и Нирманакаю, как грани переживания полного просветления. Беспо-
лезно просто так говорить о Махамудре; мы не должны упускать ни одного
из трех аспектов подхода Махамудры.
Оснавание Махамудры подразумевает глубокое рассмотрение и понимание
природы ума. Когда мы говорим о чем-то, что это 1правильно 0, то смысл та-
кой фразы не может иметь характера случайности. Очень часто мы говорим:
"Ну, с моей точки зрения, дела обстоят так-то и так-то," - но совсем не
обязательно, что мы поняли это. Мы можем сказать: "Я верю в предыдущие
существования," - или же, - "я не верю в будущие существования,"- но
очень часто наши высказывания не основываются на опыте или рассмотрении,
но просто на идее, о которой мы болтаем попусту. Под основанием Махамуд-
ры подразумевается тщательное рассмотрение природы самого ума - ума, с
которым мы работаем, и ума, который мы пытаемся узнать.
Чтобы получить более глубокое понимание природы самого ума, можно, в
качестве руководства, процитировать авторитетных просветленных наставни-
ков нашей линии. Третий Кармапа, Рангджунг Дордже написал молитву поже-
лания реализации Махамудры, в которой сказал: "Его нет, потому что даже
Будда не мог бы увидеть его, но он не несуществующ, поскольку он - базис
и начало самсары и нирваны." Здесь нет противоречия в том, что ум не су-
ществует ни не существует; он одновременно существующ и несуществующ.
Теперь рассмотрим первую половину утверждения о том, что ум не су-
ществует. Мы принимаем в расчет то, что ум неуловим, его нельзя ни опи-
сать ни найти. Нет таких фиксированных характеристик, обыкновенно припи-
сываемых вещам, которые мы могли бы отнести к уму. Сознание не бывает
какого-нибудь определенного цвета, формы, размера и не имеет четкого
расположения. Ни одно из этих качеств не имеет никакого отношения к уму,
поэтому мы можем сказать, что ум по существу лишен данных ограничивающих
характеристик.
Даже полностью просветленный Будда Шакьямуни не смог бы найти такой
вещи, которая являлась бы умом, потому что у ума нет отличительных осо-
бенностей. Вот что Рангджунг Дордже имел в виду, когда говорил: "Его
нет, поскольку даже Будда не смог бы увидеть его."
Тогда, значит ум несуществуещ? Нет, не в том смысле, что ничего не
происходит. То, что переживает запутанность, страдание, расстройство и
