376
была выше. Отсюда видно, что царевна должна в основном изучаться не по своим
внешним признакам, а по своим действиям. Качества ее постепенно раскроются в ее
поступках.
2. Клеймение героя.
Когда мы рассматривали картину боя со змеем, мы оставили без внимания роль
царевны во время боя. Здесь необходимо этот пробел восполнить. Герой перед боем
спит. Царевна никак не может его добудиться. "Толкала-толкала, нет, не
просыпается, заплакала она слезно, и капнула горячая слеза ему на щеку" (Аф.
155). От слезы он просыпается. В этом и подобных случаях значение слезы --
разбудить героя, и только. Часто, однако, дело происходит иначе. "Змий уж
подползает, только схватить Ивана-царевича! Он все спит. У Марфы-царевны был
ножичек перочинный, она им и резанула по щеке Ивана-царевича. Он проснулся,
соскочил, схватился со змием". Здесь это ранение героя имеет еще другое
значение: по рубцу героя после узнают. "Вот, батюшка, кто меня избавил от змиев,
я не знала, кто он, а теперь узнала по рубцу на щеке" (Аф. 125). Таким образом
на героя здесь налагается некая отметка, некое клеймо, причем клеймо это
кровавое, и герой узнается по рубцу. То же значение имеет рана, полученная в
бою. Рана играет роль кровавого клейма. Царевна берет платок и перевязывает
рану. По ране и платку герой опознается.
Такое клеймение героя происходит не только во время боя. Здесь важна не
обстановка, а важно, что нанесение клейма происходит незадолго перед
бракосочетанием.
Такой случай мы имеем в сказке "Сивко-Бурко". Здесь никакого боя нет, тем не
менее это клеймение героя здесь выражено гораздо ярче. Герой на Сивке-Бурке
долетает до окна царевны и целует ее. "Разлетелся на царском дворе, так все
двенадцать стекол и разбил и поцеловал царевну Неоцененную Красоту, а она ему
прямо в лоб клеймо и приложила" (183) или "она его золотым перстнем ударила в
лоб" (182). "А она его пальцем в лоб ударила. Загорелся на лбу свет" (Сев. 8).
Это наложение клейма встречается не только в сказках типа "Сивко-Бурко", но и в
других. Так, например суженый царевны оказывается мудрым. юношей. "Она сделала
ему во лбу печать своим золотым перстнем, приняла его во дворец к себе и вышла
за него замуж" (Аф. 195). Иногда этот мотив подвергается своеобразной
деформации, которая, однако, доказывает, что этот мотив прочно засел в народном
сознании, и что его применяют даже там, где он неуместен. Так, сказка начинается
с того, что герой несчастлив в торговле. Ему ничего не удается. Об этом узнает
царь и жалеет его: "Назвал его Бездольным, велел приложить ему в самый лоб
печать -- ни подати им пошлины с него не спрашивать" (215).
Кроме этих способов нанесения клейма на кожу есть другой способ отметить героя:
герой, например, в образе оленя кладет
377
свою голову на колени царевны, "она взяла ножницы и вырезала у оленя с головы
клок шерсти" (Аф. 259). Отрезание пряди волос есть другая форма клеймения.
Обычно функция клеймения служит знаком некоторой солидарности царевны с героем.
Но этим же приемом пользуется и злая царевна, чтобы извести героя. Герой,
например, отгадал ее загадки. "Вот ночью, как уснули все крепким сном, она
пришла к ним со своей волшебною книгою, глянула в ту книгу и тотчас узнала
виновного; взяла ножницы и остригла у него висок". "По этому знаку я его завтра
узнаю и велю казнить" (240).
Приведенных примеров совершенно достаточно, чтобы иметь представление об этой
функции царевны в русской сказке. Русская сказка дает довольно полную, богатую и
разнообразную картину этого мотива, но все же она не содержит некоторых деталей,
могущих осветить историю этого мотива. Клеймение всегда связано с последующим
узнаванием скрывавшегося героя, т. е. превратилось в чисто поэтический прием. В
материалах по другим народам эта связь не обязательна, и такие материалы
содержат некоторые важные для нас детали. Так, в лопарском мифе девушка отвечает
на сватовство сына солнца следующим образом: "Смешаем нашу кровь, соединим наши
сердца для горя и радости, сын мой еще мне не родной матери" (Харузин 1890,
347). Итак, кровь перед браком смешивается. Здесь не сказано только, что она при
этом пьется. В дальнейшем рассказывается, что отец девушки режет мизинцы и
смешивает их кровь.
Можно ли русскую сказку сопоставить с этим лопарским мифом? Если это
сопоставление верно, если здесь отражено одинаковое явление, то это означало бы,
что, сохранив самый акт клеймения, сказка переосмыслила его в отметку ради
узнавания, причем кровавый характер его принял форму раны во время боя, а
смешивание крови отпало вовсе.
Лопарский миф лучше сохранил и формы, и смысл этого обряда. Извлечение крови и
нанесение знаков и рубцов есть знак приема в родовой союз, в родовое
объединение. Поэтому оно имеется уже в обряде инициации, в обряде приема нового
члена в объединение. Но оно широко распространено и вне этого обряда. Это -- не
единственная форма. Уже у австралийцев кровь пьют старшие и младшие мужчины и
юноши, если они родня, чтобы укрепить это родство, а также при заключении двумя
племенами мира (Spencer 461). "Признаком родства для первобытного человека
служило исключительно тождество крови", -- говорит Липперт (Липперт 187, 213).
Поэтому всякое искусственное смешение крови должно создавать родство. Гартленд,
Веселовский в "Поэтике" и в специальной работе, Харузин, Штернберг и другие
авторы дают длинный список народов, у
378
которых производилось смешение и питье крови при вступлении в родовой союз или в
целях укрепления его. Швейнфурт отмечает его у негров ньям-ньям, Велльгаузен --
у арабов, причем там же к этому примешивается непременная совместная еда, Ахелис
-- у лидийцев (Schweinfurth 274; Wellhausen 274; Achelis 95). Место, из которого
извлекали кровь, не имеет значения. Но, конечно, у народов, носящих одежду,
фигурируют открытые части тела -- лоб, щеки, руки, что мы видим и в сказке.
"Кровь вступающего в родовой союз, -- говорит Харузин, -- должна быть смешана с
кровью сына рода". Эти обычаи "имеют одновременно юридическое и религиозное
значение: они являются приемами для юридического вступления чужеродца в
родственную группу, они же служат священным символом единения" (Харузин 1905,
350).
При браке жена вступает в род своего мужа или, наоборот, муж вступает в род
своей жены. Последний случай мы всегда имеем в сказке. Он отражает
матриархальные отношения. Веселовский, пожалуй, был единственный, который четко
выделил это, как он выражается, "перенесение общения крови на брачные отношения"
(Веселовский 1912, 121). Подбирая материал по Гартленду, он пишет. "У некоторых
аборигенов Бенгалии жених отмечает свою жену красным карандашом. У биргоров
брачный обряд состоит в том, что из мизинцев жениха и невесты пускают кровь,
которой они и помазывают затем друг друга. У кеватов и раджпутов эту кровь
примешивают к пище новобрачных. У Wukas (Новая Гвинея) брак начинается с того,
что брачущиеся убегают, их преследуют и ловят. Следующий шаг -- установление
продажной цены невесты. Когда она установлена, муж и жена делают друг другу на
лбу надрезы, до крови. Остальные члены обеих семей делают то же самое, и это
скрепляет их союз". .Далее цитируются еще некоторые сказки (аннамская,
норвежская, финская).
Распространенность этого обычая и многообразие его форм делают невозможным в
кратком очерке нарисовать полную картину развития этого обычая. Но для наших
целей в этом и нет необходимости: связь с сказкой очевидна. Чукотская сказка
даже сохранила обмазывание кровью. Перед свадьбой "парень велел прежде всего
убить оленей для угощения гостей, а последнего убить, чтобы мазаться". Одна из
девушек кричит: "Ну, торопитесь мазаться, кровь стынет!" (Ж. ст. 501-502). В
книге Замтера можно найти много материала по этому вопросу (Samter). Здесь
вспоминается и "Тристан и Исольда". Для О. М. Фрейденберг кубок Исольды есть
"культовый напиток оплодотворения" (Фрейденберг 1932, 96). По Казанскому, он
восходит "к питью чисто магического значения" (Казанский 126). Для нас вино есть
субститут крови. Тристан и Исольда совершают брачный обряд. Любовный характер
напитка есть средневековое переос-
379
мысление под влиянием практиковавшегося тогда приготовления подобных напитков.
Тристан и Исольда недосказывают того, что говорят любящие в лопарском мифе:
"Смешаем нашу кровь, соединим наши сердца" (Кагаров 182).
Однако вопрос еще не вполне исчерпан. В сказке царевна метит жениха еще
острижением волос.
Как обычай брачный он засвидетельствован не так часто. "Братский союз, --
говорит Харузин, -- заключается не только путем смешения крови, но и отдачей
чего-нибудь неотъемлемо принадлежащего лицу, как, например, волос, частей одежды
и др." (Харузин 1905, 351) Между прочим, и в сказке царевна отрезает жениху не
только волосы, но и полу кафтана (См. 85 и др.).
Зато, как знак приема в родовую общину, он встречается часто. Еще у
австралийцев, после обрезания, когда юноша возвращается в стан, где его ожидают
женщины, срезают несколько пучков его волос (Spencer, Gillen 258). Практику
срезания, волос можно назвать международным явлением вплоть до наших дней,
причем первоначальная основа, первоначальный смысл его большей частью ясны.
Прядь волос срезают при крещении, при посвящении в духовный сан, при пострижении
в монахи. Во всех этих случаях мы имеем вступление в новое объединение. Во всех
этих случаях мы имеем также своего рода "посвящение", и связь его с инициацией
несомненна. Мы имеем здесь частный случай манипуляции с волосами, о которых
говорилось выше (гл. IV, 15). И если при некоторых исповеданиях священники не
стригут волос, то и здесь можно усмотреть связь с отращиванием волос, придающим
посвященному особую силу (ср. также: Веселовский 1913, 125).
Как мы уже знаем, посвящение испытывалось как символическая смерть. Отсюда
понятно, почему отрезание прядки волос и пускание крови применялись в различных
видах при смерти кого-нибудь. Когда умирает молодой индеец сиу, родители
отрезают у него прядь над лбом (Levy-Bruhl 285). Этим выражается его приобщение
к сонму мертвых, вступление в их род. Танатос, царь преисподней и смерти, по
представлению древних греков, отрезает у пришельца прядь волос. Позже, при
непонимании уже смысла и значения этих действий, отрезание волос переносится с
умерших на оставшихся. Так создается широко распространенный обычай отрезания
волос в знак траура. Такое объяснение этого обычая позволяет нам не согласиться
с теорией Джевонса и Робертсона Смита, считавших, что обрезание волос есть
предоставление умершему ценного дара или принесение ему жертвы (Липперт 364;
Штернберг 1936, 204-207). В сказке оно есть знак перехода, приема в родовое
объединение жены. Поэтому именно она, а не кто-нибудь другой, налагает это
клеймо. Мы скоро увидим, почему этого не может сделать ее отец.
380
II. Трудные задачи
А. Обстановка
3. Трудные задачи.
Мы переходим теперь к другой функции царевны. Раньше, чем вступить в брак, она
испытывает жениха, задавая ему различные трудные задачи. Мотив "трудных задач"
-- один из самых распространенных в сказке. Но надо сказать, что по вопросу о
том, что такое "трудная задача", в литературе нет полной ясности. Если баба-яга
задает девушке задачу выбрать мак из земли, то это тоже может быть названо
трудной задачей. Во избежание путаницы в терминологии нужно оговорить, что здесь
под "трудными задачами" будут подразумеваться только такие задачи, которые стоят
в связи со сватовством, а не с передачей волшебного средства. Есть случаи, когда
задаванье трудных задач, хотя и не стоит в прямой связи со сватовством, но связь
эта из сравнений легко может быть установлена. Такие случаи здесь тоже будут
рассмотрены.
"Трудные задачи" представляют собой пеструю картину. Мы постараемся путем
сопоставления материалов внести в нее некоторую ясность.
При изучении задач мы рассмотрим два вопроса. Первый: в каких условиях, при
какой обстановке, почему задаются трудные задачи. Второй вопрос есть вопрос о
содержании этих задач, о том, что именно задается. Эти две стороны не всегда
