развивается другой (змееборство). Но мы проследили только один из корней мотива.
На вопрос, почему убивается змей, еще нельзя дать исчерпывающего ответа. Но одно
ясно уже и сейчас: он убивается потому, что в жизни народов происходили
изменения, делавшие старый сюжет непонятным и изменявшие его в соответствии с
новой идеологией. Заметим, что архаические формы не всегда засвидетельствованы у
наиболее примитивных народов. Так, даже русская сказка содержит перенос в рыбе,
разведение в ней костра и выхаркивание героя в формах, которые поразительно
сходны с американскими материалами. Поэтому самые архаические случаи не
обязательно записаны у наиболее примитивных народов. Но обратное отношение
невозможно: новшество вводится только тогда, когда для этого есть
соответствующая база. В целом эволюция соответствует ступеням культуры народов.
О том, чем вызван момент перемещения, мы уже говорили. Характерно здесь развитие
другой детали: змей или поглотитель поражается сперва стрелами, затем копьями,
затем мечом. Ясно, что мечом он может поражаться только у народа, знающего
металлургию и кузнечное дело. Последние два случая записаны у кабилов. Кабилы
нам здесь интересны не как таковые, а с точки зрения стадии их хозяйственного
развития. Это -- оседлый народ, разводящий оливковые и плодовые деревья, с
большой тщательностью обрабатывающий свои поля, издавна знающий гончарное и
кузнечное дело. Вместе с тем это народ храбрый и воинственный. Именно на этой
стадии появляются мечь и конь. феодальный строй в дальнейшем одевает змееборца в
рыцарские доспехи. С изменением формы борьбы у кабилов изменен и характер змея:
он принял земледельческий характер; змею ежегодно приносят в жертву девушку --
случай, рассмотренный нами ниже. У них же фигурируют рис и мясо. Таким образом,
развитие сюжета происходит не само собой, а обусловлено изменениями в
хозяйственной жизни и социальном строе народов.
19. Следы поглощения в поздних случаях змееборства.
Основное положение, что мотив змееборства возник из мотива поглощения, может
быть подкреплено анализом некоторых случаев змееборства у народов, достигших
классового развития. Если, с одной стороны, можно в материалах у доклассовых
народов найти будущее змееборство, то, наоборот, в материалах более поздних
присутствуют ясные следы бывшего поглощения. Правда, таких случаев, когда во
время боя герой прыгает в пасть змея, в русском репертуаре нет, но вообще они не
так редки. В вавилонском мифе о сотворении мира говорится: "Когда
322
Тиамат раскрыла свои уста, насколько она могла, он дал войти Имхуллу, чтобы она
не смогла сомкнуть уст" (он -- Мардук; Gressmann 1909, 78). С этого начинается
бой. Место это не совсем ясно. Грессман объясняет "Имхуллу" как злой ветер.
Почему ветер препятствует закрытию уст, непонятно. Обычно дракон производит
ветер, чтобы всосать героя. С другой стороны, в таких случаях в пасть змея
вставляется копье, препятствующее закрытию пасти. Копье имеется и здесь: "Он
поставил копье, разрезал ее тело, ее внутренности растерзал он, разрезал ее
сердце". Мы должны себе представить дело так, что Мардук вставляет копье в ее
пасть и входит в ее чрево. Здесь он терзает ее внутренности, разрезает сердце,
разрезает ее тело и выходит. Правда, нигде прямо не говорится, что Мардук входит
в чрево дракона. Однако это можно вычитать, и так понимает дело Грессман,
делающий такую сноску: "Вместе с другими ветрами он входит в ее чрево". Так
понимает это место Бадж, издатель и переводчик этого текста для Британского
музея. "В седьмой табличке (108) о Мардуке говорится, что он "вошел в середину
Тиамат", и потому что он это сделал, его зовут "Нибим", т. е. "тот, кто вошел",
и "схватыватель середины ' (т. е. внутренностей)" (Budge 1921, 20). Вхождение
героя в чрево дракона здесь недостаточно убедительно. Совершенно ясно оно на
античном материале. Геракл согласно одной из версий мифа о нем в целях спасти
Гесиону впрыгнул в пасть змея, пробыл там три дня, в течение которых он от жара
в утробе зверя потерял все волосы на голове, и разрезал брюхо зверя изнутри
(Siecke 15-16). Аналогичен и тот миф о Ясоне, который, судя по иконографическим
памятникам, рассказывал о том, как Ясон в Колхиде, чтобы добыть золотое руно,
бросился в пасть змея-сторожа и таким образом убил его. Эта версия известна по
изображению на аттической вазе (Radermacher 1903, 66). Очень ясную картину
борьбы внутри змея дает Гесериада. Огромный, как гора, тигр, "замечая человека
за сутки пути, глотает его за полсуток пути", т. е. вдыхает его в себя, как
вышеприведенный американский волк. "Гесер... чудодейственно проникает в пасть
тигра и, проникши туда, располагается так: двумя своими ногами он упирается в
два нижних клыка тигра, головой своей касается неба, а локтями -- челюстей". Его
спутник и товарищ говорит о нем: "Моего милостивого хана... проглотил огромный,
как гора, черно-пестрый тигр". Витязи нападают на него снаружи, а Гесер убивает
его изнутри (Гесериада 91-97). Здесь совершенно ясно еще соединен мотив
поглощения и борьбы. То же в белуджской сказке: "Дракон вдохнул воздух со
стороны Джангета, чтобы проглотить его; а тот держал меч перед своим лбом.
Дракон подошел к Джангету вплотную, но, как только подошел и проглотил его, сам
распался
323
на две части" (Белуджские сказки 125). Вспомним, что и в Эдде Один бросается в
пасть волка Фенриса.
20. Заключение.
Все эти материалы позволяют нам сделать следующее заключение.
Мотив змееборства развился из мотива поглощения. Первоначально поглощение
представляло собой обряд, производившийся во время посвящения. Этот обряд давал
юноше или будущему шаману магические способности. Отражением этих представлений
в сказке являются, с одной стороны, драгоценные камни, находимые в голове или
чреве змея, с другой стороны -- приобретение знания языка животных. В дальнейшем
это отпадает, не развивается. Поглощение уже не испытывается как благо, а
происходит случайно. Связь с обрядами теряется. Вносится новый момент, момент
перемещения героя внутри желудка поглотителя. На этой стадии появляются
утилитарные моменты: сердце или печень поглотителя отрезаются и употребляются в
пищу. В дальнейшем мифы осложняются внесением второго лица: один поглощается,
другой освобождает его, бросаясь в ту же пасть и терзая поглотителя изнутри.
Перемещение внутри змея на этой стадии отпадает. Появляются субституты: вместо
себя герой бросает в пасть горячие камни или волшебные средства, которые губят
поглотителя изнутри, а сам герой убивает его извне. Формы этого убиения
постепенно меняются. Поглотитель убивается стрелами, копьем, шашкой, рубится с
коня. Отсюда уже прямой переход к формам змееборства, имеющимся в сказке. С
появлением классового общества формы борьбы в основном не меняются. В некоторых
случаях еще можно показать следы поглощения и в более поздних формах
змееборства.
Такая эволюция вызвана изменениями в хозяйственной жизни и социальном строе. С
отпадением обряда теряется смысл поглощения и выхаркивания, и оно замещается
различными переходными формами и совсем исчезает. Центр тяжести героизма
переносится от поглощения к убиению поглотителя. Формы и орудия меняются в
зависимости от орудий, фактически применяемых народом. Чем выше культура народа,
тем ближе формы борьбы к формам, имеющимся в современной сказке. С появлением
оседлости, скотоводства и земледелия процесс этот заканчивается.
III. Герой в бочке
21. Ладья-переносчик.
Раньше чем продолжать анализ змея, мы должны будем остановиться и включить в
наше рассмотрение еще один мотив, получающий в свете приведенных материалов
некоторое освещение. Это -- мотив героя в бочке, коробке или шлюпке, спущенной
на воду. Мотив героя в бочке родственен мотиву героя в рыбе и проис-
324
ходит от него. Приведем случай из вятской сказки. "Меня поймали. Посадили в
бочку, набили железные обручья, пустили по воде. Сидел я полтора года ни жив, ни
мертв. Потом на мое счастье бочка остановилась у берега кверху дырой". Является
волк: "Я взял, тихонько за хвост привезал и перечинным ножиком ему в задницу
ткнул... И он вытасчил мою бочку и потасчил по пенью, по коренью. И бочку всю
разбил, и меня еле живова домой пустил" (3В 34). В волке, пришедшем обнюхивать
бочку и разбивающем ее, мы легко узнаем животных, освобождающих героя из рыбы
извне. В перочинном ноже мы узнаем нож, которым рыба прорезается изнутри. В
пермской сказке бочку разбивает бык (3П 57). Даже в более простых случаях мы
узнаем сходство. Завистники кладут героя в шлюпку "немного погодя набежали тучи,
зашумела буря, поднялись волны н понесли шлюпку неведомо куда, занесли ее
далеко-далеко и выкинули на остров" (Аф. 237). Шлюпка, выкидывающая героя,
напоминает нам рыбу, выхаркивающую его.
Но эти соображения внешнего сходства были бы недостаточны для установления
фактического родства. Есть соображения иного порядка, заставляющие сблизить эти
два мотива. Опускание в бочку мотивировано очень различно. Но есть один
комплекс, в который оно входит органически. Этот комплекс состоит из
предсказания о гибели царя от мальчика, опускания его на воду, из воспитания
мальчика в тиши у какого-нибудь пастуха или садовника, часто с другими
мальчиками, и из его воцарения.
Если наша догадка верна, то пребывание в бочке соответствует пребыванию во чреве
рыбы, последующее тайное воспитание совместно с другими мальчиками -- периоду
совместной жизни посвященных под руководством старшего, а все вместе есть
условие приобретения тех способностей, которые нужны вождю, все вместе есть
условие воцарения. Уже Ранк видел в бочке чрево, но обосновывает это
по-фрейдистски (Rank). Бочка -- действительно чрево, но не материнское, а чрево
животного, дающего магическую силу.
Но все же приведенные нами соображения еще не исчерпывают дела. Мы знаем, что
обряд и мотив проглатывания и извергания имеет тотемическое происхождение. Но
тотемом могли служить не только животные, но и деревья. В бочке также можно
узнать традицию дерева. Возможно, что в мотиве героя в бочке слились обе эти
традиции. В микронезийском мифе четверо мужчин посещают солнце. Прибыв туда, они
видят, что лодку их унесло. "Тогда солнце заключило их в толстый бамбук, который
тогда еще не был известен на Пелейских островах. В нем их понесло к берегу их
родины. После этого они стали четырьмя первыми вождями" (Frobenius 18986, 204).
Такие же мифы
325
имеются о первых людях. В северо-западной Америке есть миф о том, как несколько
женщин сделали большую корзину, сели в нее со своими мужьями и детьми, завязали
ее и приказали бросить себя в воду. Волны и ветер унесли корзину дальше, и она
наконец пристала к Пикнакотль. Тогда они открыли корзину и вышли. Они стали
предками потемейцев.
Вероятно сюда восходит и Ной, также входящий в большую лодку, или ковчег,
закрывающий себя в нем и выходящий из него родоначальником людей. Такое
сближение делает уже Узенер. Традиция дерева прослеживается затем в Египте
(Осирис), есть она и в русской сказке. В пензенской сказке девушка спасается от
преследований отца в деревянный столб. Этот столб брошен в воду и приплывает в
другое королевство. Столб находит королевич, велит взять его к себе в комнату
(совсем, как в сказке о волшебном зеркальце). Королевич женится на ней (См.
252). Дерево здесь играет ту же роль, что стеклянный гроб. Немая девушка в лесу
часто обнаруживается царевичем на дереве. Она обычно нагая, покрывает себя
волосами и напоминает собой птицу, иногда даже обклеена перьями. Все это
указывает, каков источник этого мотива. Девушка в дереве, на дереве, то же, что
девушка в гробу, девушка в состоянии временной смерти. Это соответствует
пребыванию в животном. Напомним, что такое пребывание в животном есть условие
брака, а часто также -- условие власти.
С этой точки зрения интересно пересмотреть пребывание в плавающей корзине Моисея
(который затем становится вождем и спасителем своего народа) и знаменитую
