затрагивалась, и на ней мы остановимся подробнее. Лодка или корабль, на котором
отправляется герой, опять не совсем обыкновенный корабль. Это -- летучий
корабль. "увидишь перед собой готовый корабль, садись в него и лети, куда
надобно" (Аф. 144). "Вдруг лодка поднялась по воздуху, и мигом, словно стрела
пущенная, привезла их к большой каменистой горе" (138). Наряду с этим
встречается и обычный корабль или лодка, как лодка семи Симеонов, рассмотренная
нами выше.
Что летучий корабль так же эволюционировал из птицы, как и конь, указывалось
выше, при рассмотрении птицы. К коню перешли крылья, к кораблю -- только
способность преодолевать воздух. Вазер говорит, что "едва ли можно найти крупную
часть населенной земли, где не имелась бы вера в корабль душ" (Waser). Я думаю,
что это неверно. Если в Индии, в азиатских степях, у скифов, греков, германцев,
славян и т. д. преобладает конь, то лодка преобладает у островных народов
Океании, а в Европе классическую страну культа лодки мертвых, вернее, погребения
в лодке, представляет собой Скандинавия.
Во всей Океании лодки в самых разных формах служат формой погребения. Их
подвешивали на деревьях (Frazer 1922, 20), их ставят на особые высокие помосты
(Frobenius 18986, 14), лодки спускаются просто на воду или сжигаются. Во всех
этих случаях, особенно в сожжении и в выставлении на помостах, явно сквозит
представление о воздушном путешествии умершего.
Эти представления явно идут от образа птицы, даже если бы мы не знали этого из
резных изделий, представляющих лодку в форме птицы и изображающих "корабль душ".
"Лодка в форме птицы уносит душу на тот свет", -- говорит Фробениус. И если на
острове Тиморе лодка в момент прибытия в иной мир представляется золотой, то это
означает, что умерший прибыл в царство солнца.
В Египте лодка слилась с солнцем. Здесь ладья мертвых следует вместе с солнцем
по воде (Wiedemann 10). Переправу через море мы имеем и в Вавилоне, что мы знаем
из мифа о Гильгамеше.
В Греции нет обряда хоронения в лодке. Греки, как говорит А. В. Болдырев,
"никогда не были прирожденными мореплавателями". Греки боялись моря. "Корабль,
пускавшийся по волнам этого моря, всегда мог незаметно и постепенно проникнуть в
эти сказочные области, и обыкновенное плавание легко могло превратиться в
странствование по странам загробным" (Болдырев 145-146). Море для греков было
чуждой стихией, и быть похо-
295
роненным в лодке не представлялось заманчивым, в отличие от представлений
скандинавов, у которых, как показал Анучин, захоронение в лодке принимало
торжественные формы и отражено в Эдде.
Зато в представлениях Греции имеется переправа через речку с мрачным
перевозчиком Хароном, также отраженная сказкой. Русская сказка сохранила одну
частность -- старик предупреждает героя: "Есть на пути три реки широкие, на тех
реках три перевоза: на первом перевозе отсекут тебе правую руку, на втором
-- левую ногу и на третьем -- голову снимут" (Аф. 173). Если откинуть утроение,
то мы имеем здесь представление об отрубанни руки при перевозе (ср. Онч. 3).
Отрубание руки мы уже встретили как типичный элемент при посвящении. Этим
отрубанием лодочник выдает себя за лодочника смерти.
7. Пo дереву.
Сходное происхождение имеет мотив дерева, по которому попадают на небо. "Взял он
мешок и полез на дуб. Лез, лез и взобрался на небо" (Аф. 188). Здесь русская
сказка отражает широкое представление, что два мира (а иногда и три --
подземный, земной и небесный) соединены деревом. Этому представлению посвящена
VII глава работы Штернберга о культе орла у сибирских народов. Самое интересное
для нас то, что представление о дереве-посреднике связано с представлением о
птице. У якутов каждый шаман имеет "шаманское дерево", т. е. высокий шест с
перекладинами наподобие лестницы и с изображением орла на вершине. Это дерево
связано с посвящением в шаманы. "Поразительно, -- пишет Штернберг, -- что у
бурят центральный момент посвящения в шаманы -- это восхождение на особо
воздвигнутое дерево, причем происходит его высшее приобщение к божествам путем
бракосочетания с небесной девой... Такое же дерево поменьше воздвигается в его
юрте. На нагруднике орочского шамана изображены три мира -- верхний, средний и
нижний. На нем фигурирует мировое дерево -- лиственница, по которой шаман
взбирается в верхний мир. Падение шамана с этого дерева вниз повлечет за собой
гибель всего мира" (Штернберг 1936, 123). Штернберг исследует название этого
дерева у разных сибирских народов и приходит к заключению, что оно означает
"дорога". Все эти материалы чрезвычайно интересны, но вывод, который делает
Штернберг, должен быть признан весьма сомнительным. Штернберг возводит его к
представлениям о священном дереве в Индии, "где каждый Будда, а еще раньше,
нужно думать, каждый духовдохновенный, имел, как каждый шаман в Сибири, свое
особое дерево, с которым связана его сила, называемое bodhitaru, дерево
мудрости, ведовства" (124). Восхождение по дереву к небу, брак с дочерью солнца
или восхождение первых людей из преисподней вверх -- подобные сюжеты имеются не
только в Азии, но и в Америке.
296
Таким образом, выясняется, что с культом мертвых дерево связано мало, если не
считать погребения на деревьях или в стволе деревьев. Но дерево-посредник имеет
отношение к шаманскому посвящению и к образу птицы, с одной стороны, и, как
видно по материалам Анучина, -- к лодке, к колоде, в которую закладывают
покойника,
-- с другой. Все эти связи в этнографии не изучены. В специальных работах о
дереве Филпота и Зеленина о дереве как посреднике между двумя мирами не
упоминается (Зеленин 1937; Philpot 1897). Но для наших целей достаточно и этих
указаний.
8. Пo лестнице или ремням.
С деревом тесно связана переправа по лестнице. Уже из материалов Штернберга мы
видели, что шаманское дерево принимает форму лестницы. В русской сказке
горошинка вырастает до неба. "И стала туда лесенка" (См. 43). Эта лестница
служит не только для того, чтобы подняться на небо, но и для восхождения на
гору. "И тотчас в горе показалась лестница" (Аф. 156). Для нисхождения в
подземный мир служат ремни. "Тут он придумал: лошадей своих зарезать и шкуру с
них содрать и ремней нарезать, надвязать и кошелку сплесть и туды (т. е. в
подземное царство) опускаться" (Худ. 2). В кошелке, сплетенной из лошадиных
ремней, мы легко узнаем деформацию шкуры, в которую завертывает себя герой.
Влезание на гору может совершаться другим, несколько неожиданным образом: герой
входит в пещеру: "Вошел туда -- железные когти ему на руки и на ноги сами
наделися. Начал на горы взбираться" (129). Птичьи когти вскрывают связь и этого
мотива с образом птицы.
Мы видим здесь разнообразные, ассимилирующиеся друг с другом формы для поднятия
вверх и для опускания вниз. Все приведенные формы сравнительно поздние и легко
выдают свое первоначальное происхождение из других форм, в частности от
животных. И хотя боги, спускающиеся по веревке с неба, или в преисподнюю,
встречаются уже довольно рано, в погребальных обычаях лестницы встречаются
только в стадии, соответствующей Египту. У древних египтян при некоторых мумиях
найдены миниатюрные лесенки, по которым души могли спускаться и восходить на
небо (Штернберг 1936, 34). Эта лесенка, конечно, волшебная, ею можно
пользоваться, только зная магические формулы. Эта лесенка находится в ведении
Сета. "Сет стоит в связи с солнечным богом и его группой, и соответственно с
этим старое учение представляет Сета распорядителем лестницы, при помощи которой
умерший может подыматься к солнечному богу -- лестницы, по которой он сам
однажды поднялся" (Breasted 40). В "Книге мертвых" (гл. 53) мы читаем: "Слава
тебе, о лестница бога, слава тебе, о лестница Сета. Установись, о лестница бога,
установись, о лестница Сета...". Эти механические средства переправы (лестницы,
ремни, ве-
297
ревки, цепи, крюки и т. д.) представляют собой деформацию более ранних
представлений. Данная форма переправы, точно так же, как и предыдущие, указывает
на то, что здесь отражены представления о переправе в иной мир.
9. Пpu помощи вожатого.
То же можно сказать, когда героя ведут в иной мир. Мы здесь касаемся широкого
круга представлений о вожатом, души. "Волчица побежала, и вслед за ней поскакал
царевич" (Аф. 161). "Ступай вверх по морю, попадется тебе серебряная птичка
золотой хохолок: куда она полетит, туда и ты иди" (130). Мы опять видим того же
животного вида водителя, что и в других формах. Если сравнить три случая: 1)
герой превращается в птицу и улетает (136), 2) герой садится на птицу и улетает
(128), 3) герой видит птицу и следует за ней (130), -- то здесь мы имеем
расщепление, раздвоение героя. И действительно, ведение героя есть поздняя
форма. Его нет, например, в американских мифах. Там, где уже развилось
индивидуальное шаманство, таким водителем является шаман. Но и он применяет
известные нам средства передвижения. Гольдский шаман говорил Штернбергу: "Разные
души надо водить разными путями: если гольд по происхождению оленевод, то его
душу надо возить на оленях, а если собаковод -- то на собаках; иных приходится
везти на лодке" (Штернберг 1936, 328).
Там, где охота вообще перестает играть производственную роль, водитель душ
антропоморфизируется, но не теряет своей первоначальной связи с животным. В
Египте, например, в позднее время таким водителем был Осирис. "Осирис, богов
водитель, проходит через Туат (подземный мир), он проламывается сквозь горы, он
прорывается сквозь скалы, он радует сердце каждого khu" (Книга мертвых, XV, 84).
Но это, несомненно, более позднее явление. Более ранним является представление о
жуке, в которого мертвый иногда превращался, но который впоследствии стал
водителем. "Я вошел в дом царя посредством жука, который привел меня сюда"
(Книга мертвых, XV, 247).
10. Заключение.
Какие же выводы можно сделать из рассмотренных форм? Первый и основной вывод
тот, что все способы переправы имеют одинаковое происхождение: они отражают
представление о странствовании умершего в загробный мир. Второй вывод:
разнообразие форм часто может быть рассмотрено как наслоение более поздних на
другие, более ранние формы. Смена эта вызвана сменой форм производства.
Древнейшая форма есть тотемическое представление о превращении человека в свое
тотемное животное. С отмиранием тотемизма формы эти меняются. С появлением
ездовых животных и усовершенствованием способов передвижения начинают меняться
сперва формы переправы (на птицу садятся), а потом и самые животные: появляются
олень и конь. Конь первоначально ассимилируется с пти-
298
цей, равно как у народов, не знавших коня, -- лодка, создавая гибридные формы.
Фигура умершего раздваивается на везущего и везомого или ведущего и ведомого. С
переходом на земледелие водитель антропоморфизируется и обожествляется, но
животная природа водителя еще ясна из рудиментов и параллелей. Даже такие формы,
как лестница, дерево и ремень, обнаруживают при сопоставлениях свою
первоначальную животную форму.
Глава VII. У огненной реки
I. Змей в сказке
1. Облик змея.
В центре внимания этой главы будет стоять фигура змея. В частности, нас займет
мотив змееборства. Каждому, хоть немного знакомому с материалами по змею, ясно,
что это -- одна из наиболее сложных и неразгаданных фигур мирового фольклора и
мировой религии. Весь облик змея и его роль в сказке слагаются из ряда
частностей. Каждая такая частность должна быть объяснена. Частность, однако,
непонятна без целого; целое, в свою очередь, слагается из частностей. Способы
изложения могут быть различны. Мы поступим следующим образом. Прежде всего мы
изложим сказочный материал, дадим характеристику змея по сказке, совершенно не
привлекая никакого сравнительного материала. Только после этого мы привлечем
сравнительный материал, но уже в ином порядке. Мы рассмотрим сперва наиболее
древние, архаические соответствия, а затем более новые и поздние.
Каким же представляет себе создатель или слушатель сказки змея? Оказывается, что
