страну мертвых.
Точно таким же посредником был и огонь. В мифах Америки, Африки, Океании и
Сибири герой без всякой помощи животных, только при помощи огня отправляется на
небо. Приведем несколько примеров. У якутов: "Потом выкопал яму в семь печатных
сажень; развел тут огонь, исщепав семь больших деревьев. Взлетел на верхнее
место белым молодым ястребом" (Худяков 1890, 97). Итак, чтобы подняться на небо,
герой возжигает большой огонь и подымается на небо. Самое интересное то, что он
при этом превращается в птицу. Это показывает, что старые зооморфные образы еще
не забыты, что здесь старая традиция превращения в животное встретилась с новым
фактором
-- фактором огня. Но не первичен ли здесь огонь? "Люди... много позднее стали
видеть в сожжении трупов отправку на небо",
-- говорит Д. К. Зеленин (Зеленин 1936, 257). Герой микронезийского мифа
пытается попасть на небо к своему отцу. Он пытается взлететь, но это ему не
удается. "Но он не отказался от своего намерения, возжег большой огонь и при
помощи дыма поднялся во второй раз к небу, где он, наконец, достиг объятий
своего отца" (Frobenius 18986, 116). Впрочем нет необходимости долго
останавливаться на этом явлении. На нем основано как сжигание трупов, так и
сожжение жертв. Итак, наряду с животными огонь некогда представлялся посредником
между двумя мирами. Когда появляется лошадь, роль огня переносится на лошадь.
Примером этого служит не только сказка. Примером
263
этого служит религия. Здесь в качестве исторической ступени к сказке можно
указать на два явления: на соединение культа огня с культом лошади, классический
пример которого дает Индия, и на ту роль, которую огонь и лошадь играют в
шаманизме. Классической страной, где издавна водились кони и откуда они,
вероятно, распространились по всему миру, была Индия. И действительно, в
ведической религии мы видим наиболее полное развитие коня-огня в лице бога Агни.
Вот как Ольденберг описывает церемонию возжигания священного коня: "Старший жрец
приказывает одному из подчиненных жрецов: "Приведи коня". Конь стоит около того
места, на котором должно происходить трение огня, так, чтобы он взирал на
процесс трения... Нет никакого сомнения, что конь есть не что иное, как
воплощение Агни" (Oldenberg 77). Здесь конь взирает на трение, но в ведических
гимнах он добывается из огнива: "Агни, которого новорожденным произвели путем
трения две палочки" (Ригведа). Агни не только по очень многим деталям, но и по
существу, по своей основной функции совпадает с конем. Он -- бог-посредник
("вестник") между двумя мирами, в огне отводящий умерших в поднебесье. Религия
Вед -- стадиально очень позднее явление. "Ригведа" -- жречески-богословское
произведение, которое, однако, несомненно косвенно отражает народные
представления.
Здесь нелишне будет указать, что и сказочный конь, совершенно как ведический
огненный конь Агни, добывается из огнива. Но Ригведа сохранила древнюю форму
огнива -- две палочки, сказка заменяет ее огнивом новой формации -- кремнем и
кресалом.
Совпадение между ведическим Агни и русским сказочным конем настолько полное, что
сопоставление их могло бы составить предмет особой работы. Овсянико-Куликовский
в своей работе о культе огня в эпоху Вед собрал несколько сот эпитетов бога-огня
Агни (Овсянико-Куликовский 1887). И хотя изучение эпитетов, оторванных от того
объекта, к которому они прилагаются, может привести к ложным заключениям, но все
же такие эпитеты, как "имеющий светлую спину", "с пламенеющей пастью", "с
пламенеющей головой", "знак которого есть дым", "с золотыми волосами", "с
золотыми зубами", "с золотой бородой" и др. в приложении к богу огню-коню
слишком близки к сказке, чтобы быть случайными. Они основаны на тех же
представлениях, что и сказка.
Мы здесь не будем разрабатывать эту связь, это завело бы нас слишком далеко. Нам
достаточно указать, что огненный конь, посредник между двумя мирами, имеется в
религии скотоводческого народа, создавшего государственность. Изучение Агни
позволяет объяснить природу коня. Она получилась из слияния представлений о коне
и об огне как посредниках между двумя мирами. Из трех основ коня -- птицы,
лошади и огня -- огонь
264
есть наиболее поздний элемент, птица -- наиболее древний.
Уже говорилось о том, что эту роль посредника между двумя мирами может играть не
только божество (это уже знак поздней культуры, какой и является культура
ведической религии), но и шаман. Шаман также действует при помощи огня.
Штернберг описывает камлание, виденное им самим. "Если бес больного упорно не
хочет уходить, то шаман призывает особого духа, который обращается в огненный
шар и забирается в брюхо шамана, а оттуда во все самые отдаленные части его
тела, так что шаман во время сеанса выпускает огонь изо рта, из носа, из любой
части тела" (Штернберг 1936, 46). Этот случай показывает, что выпускание огня из
рта, глаз, ушей и т. д. вовсе не есть нечто, свойственное только сказке.
Такое же представление, по Нансену, имеется у эскимосов. "Признаком шаманов
является то, что они выдыхают огонь" (Nansen 252). Впрочем это обычно делает
только черный шаман. Нансен сопоставляет его с огнедышащим дьяволом средних
веков и полагает, что представление об огнедышащем шамане сложилось под
европейским влиянием, тогда как дело обстоит как раз наоборот. Огнедышащий
дьявол есть последнее отражение представления об огнедышащем посреднике между
царством живых в мертвых. Такое же представление имеется у племени йоруба в
Африке. Герой мифа, Шанго, получает мощное волшебное средство от своего отца. Он
его съедает. Люди собираются на совет. Все по очереди говорят. Когда очередь
доходит до героя, "из его рта стал ударять огонь. Все ужаснулись. Тогда Шанго
понял, что он, как бог, не подчинен никому, топнул ногой и вознесся" (Frobenius
18986, 235). Мы здесь имеем прообраз позднейших огненных вознесений, вплоть до
огненной колесницы пророка Ильи (Holland). Но конь обнаруживает связь с
шаманством не только с этой стороны, не только как огнедышащее существо. Шаман
часто имеет коня в качестве помощника или вообще имеет связь с ним.
Попов так описывает камлание у якутов (Попов 130). "Шаман входит и с помощью
своего помощника надевает костюм. Ему Дают пучок белых конских волос, часть из
которых он бросает в огонь -- это служит угощением и располагает к нему духов,
которые очень любят дым жженого волоса". Нужно прибавить, что шаман сидит на
белой кобыльей шкуре. Однако, что за странный вкус у духов, что они "любят запах
жженого волоса", и почему это "служит угощением и располагает к шаману
духов-помощников?" Сказка показывает совершенно ясно, что сожжение волос есть
магическое средство привлечения духа, и, любит или не любит он этот запах, он
вынужден будет явиться. Достаточно "припалить" три волоса, чтобы вызвать коня.
Это и делает шаман.
265
В данном случае к нему являются не кони, а духи, относительно облика которых
ничего не говорится. Но мы знаем, что в числе помощников шамана имеются и
лошади. "В сказаниях бурят некоторые умершие шаманы считаются обладателями
белого, пегого или черного коня, на каком они разъезжают при жизни и на котором
теперь посещают окрестности своего улуса" (Зеленин 1936, 299). К онгону,
называемому "покровительница телеутов", минусинский шаман обращается со словами:
"На сине-сивом коне ты приехал сюда в полдень из гор Кузнецка". В якутском мифе
дьявол действует так: "Тут дьявол перевернул свой бубен, сел на него, три раза
ударил его своей палкой, и бубен этот превратился в кобылу с тремя ногами. Севши
на нее, он поехал прямо на восток" (Худяков 1890, 142).
11. Конь и звезды.
Здесь нужно указать еще на одну особенность облика коня. У него "по бокам часты
звезды, во лбу ясный месяц". Легко представить себе, что конь, как посредник
между небом и землей, мог быть наделен признаками неба. В "Ригведе" небо
сравнивается с конем, украшенным жемчугами: "Подобно темной лошади, украшенной
жемчугами, "pitar" украсили небо звездами" (Ригведа XI, 8, 11). К этому месту
Людвиг замечает, что конь здесь взят как символ неба. С этим можно сопоставить,
что Агни иногда тоже отождествляется с Луной (Риведа II, 2, 2). "Как бы
вестником с неба освещаешь ты людские роды во все ночи".
Однако очень возможно, что конь как ночное небо есть вторичное образование от
коня дневного, от коня солнца. Если в образе коня-луны есть что-то натянутое,
искусственное (и встречается он редко), то колесница бога солнца Гелиоса,
колесница Индры или солнечная ладья бога Ра полны торжества и красоты. Однако в
сказку они не попали. Они умерли вместе с верой. Только слабые отголоски можно
найти в образах чисто аксессуарного порядка, вроде, например, той кобылицы, на
которой баба-яга "каждый день вокруг света облетает" (Аф. 159) или трех
всадников в сказке о Василисе. Солнце отразилось в сказке не в своей динамике.
Солнце отразилось в сказке как царство и как дворец, о чем речь еще впереди. В
этой связи интересно отметить то, что образ дыхания огнем в египетской религии
приписывается именно солнцу, и что и сказочный конь и с этой стороны, может
быть, отражает солнце. "О ты -- (Ра, бог солнца, или просто солнце), сущий в
своем яйце, сияющий из своего круга, ты подымаешься на своем горизонте и сияешь
подобно золоту над небом... ты пускаешь струи огня из своего рта" (Книга
мертвых, XVII).
12. Конь и вода.
Другая особенность коня -- это его связь с водой. Эту связь с водой он также
разделяет со своими европейскими и азиатскими собратьями -- с индийским Агни и с
грече-
266
ским Пегасом. Правда, этот морской конь несколько необычен в сказке, встречается
сравнительно реже и не всегда является помощником героя. Он появляется по ночам
и портит сенокос, съедает и топчет сено, и братья отправляются его
подкарауливать. "Вот в самую полуночь поднялась погода, всколыхалось море и
выходит из морской глубины чудная кобылица, подбежала к первому стогу и
принялась пожирать сено" (Аф. 105). Но и конь-помощник иногда имеет отношение к
воде. Встречный старик говорит герою: "У твоего батюшки есть тридцать лошадей --
все, как одна; поди домой, прикажи конюхам напоить их из синя моря; которая
лошадь наперед выдвинется, забредет в воду по самую шею, и как станет пить -- на
синем море начнут волны подыматься, из берега в берег колыхаться, -- ту и бери!"
(157).
По сравнению с хтонической и замогильной природой коня его водная природа --
явление вторичное и более позднее. Мальтен доказал это для Греции, Ольденберг --
для Индии. Подобно сказочному коню, греческий Пегас имеет некоторое отношение к
воде. Ударом копыта он открывает новый ключ на Геликоне -- ключ Гиппокрены.
Здесь ясна первоначальная хтоническая природа коня. Беллерофонт ловит его
уздечкой, данной ему Афиной, когда он пьет из пейренского ключа на Акрокоринфе.
Еще резче эту связь с водой обнаруживают божественные кони Посейдона, морского
бога. Их он иногда дарит тому, кто обращается, к нему с благочестивой молитвой.
Такую упряжку он подарил, например, Пелопсу, который при помощи этих коней
отвоевывает себе невесту у Эномая, обогнав его на ристалище. Коня с золотой
двусторонней гривой, выходящего из моря, наблюдают и аргонавты.
По исследованию Мальтена, Посейдон не всегда был морским богом -- он некогда был
богом суши. Он первоначально -- хтонический бог, "дающий произрастать благодати
в семени и источнике" (Malten 1914, 179). Уже тогда он был связан с конем. "Лишь
через жителей побережий, а вернее -- благодаря колонизации через море --
властитель пресных вод стал властителем вод морских" (179). С превращением его в
морского бога и кони его стали морскими конями (179, 181, 185). И действительно:
образ коня, выходящего из воды, не может быть первичным, он должен был
получиться исторически, и процесс этот для Греции прослежен. Нечто подобное
произошло в Индии. О божественном коне Агни сообщается, что он apam napat --
дитя вод. Ольденберг предполагает, что apam napat некогда был особым водяным
существом, которое слилось с Агни. Он, "имеющий морское водяное одеяние"
