пророчествуют. Фрэзер подробно описывает, как в куклу заманивают душу больного
(Frazer 1911, I, 53-54). Содержа душу больного, кукла могла содержать или
представлять душу умершего вообще. Родственники делают небольшую куклу, за
которой ухаживают; в этой кукле инкарнируется покойник. Куклу кормят за столом,
укладывают спать и т. д. (Харузин 1905, 234).
В Египте это представление отразилось в заупокойном культе. Ю. П. Францов
отметил это явление в своей работе о древнеегипетских сказках о верховных
жрецах. "В древнеегипетской магии употребление фигурок с магическими целями было
широко известно. С тем оттенком, с каким передано употребление фигурок в нашей
сказке, в качестве фигурки-помощника, представление получило распространение в
заупокойном культе в виде фигурок-помощников "ушебти" или "шауабти"" (Францов
1935, 171-172). И хотя фигурки, о которых идет речь, имеют животный вид, здесь
связь все же несомненна, так как человек-предок пришел на смену
животному-предку. Как указывает Видеман, фигурки "ушебти" имели вид статуэток.
Их клали в могилу умершего, они назывались "ответами" и должны были помогать" в
загробном мире (Wiedemann 26).
Все эти материалы показывают, к каким представлениям и обычаям восходит эта
куколка. Она представляет собой умершего, ее нужно кормить, и тогда умерший,
инкарнированный в этой куколке, будет оказывать помощь.
24. Заключение.
Приведенные здесь материалы показывают, что волшебные предметы по своему
содержанию имеют различное происхождение.
Основные группы намечаются: это -- предметы животного происхождения,
растительного происхождения, предметы, в основе которых лежат орудия, предметы
многообразного состава, которым приписываются или самостоятельные или
персонифицированные силы, и, наконец, предметы, связанные с культом мертвых.
Это -- лишь предварительная наметка. При более подробном анализе могут быть
найдены еще новые группы, не рассмотренные здесь предметы смогут быть отнесены к
намеченным здесь группам.
Такова картина предметов со стороны их состава. Как историческая категория в
целом они возводятся к тем же корням, к которым возводится помощник, составляя
лишь разновидность его.
Весь ход сказки, то обстоятельство, что волшебные предметы подарены ягой (или ее
эквивалентами), царями зверей, найдены в лесу и т. д., убеждают в стройности и
цельности сказки, в ее исторической ценности и осмысленности.
Яга и ее дары представляют собой две стороны одного целого, и сказка эту связь
сохранила очень полно.
286
Глава VI. Переправа
1. Переправа как композиционный элемент.
Переправа в иное царство есть как бы ось cкaзки и вместе с тем - середина ее.
Достаточно мотивировать переправу поисками невесты, диковинки, жар-птицы и т. д.
или торговой поездкой и придать сказке соответствующий финал (невеста найдена и
пр.), чтобы получить самый общий, еще пока бледный, несложный, но все же
ощутимый каркас, на основе которого слагаются различные сюжеты. Переправа есть
подчеркнутый, выпуклый, чрезвычайно яркий момент пространственного передвижения
героя.
Русская сказка знает довольно много разновидностей переправы. Здесь будет речь
только о типичных, часто повторяющихся способах. Герой, например, превращается в
животное или птицу и убегает или улетает, или он садится на птицу, или на коня,
или на ковер-самолет и пр., надевает сапоги-самоходы, его переносит дух, черт,
он едет на корабле или переправляется на летучей лодке, на лодке же он
переправляется через реку при помощи перевозчика, он спускается в пропасть или
подымается на горы при помощи лесенок, веревок, ремней, цепей или когтей, дерево
вырастает до неба, или герой лезет по дереву, наконец, его ведет вожатый, за
которым он следует.
Нам нет необходимости составлять точный каталог этих форм, нет необходимости
также в точной систематике и классификации. Формы переправы сливаются,
ассимилируются, переходят друг в друга. Существенна не систематика, существенно
здесь другое:
все виды переправы указывают на единую область происхождения: они идут от
представлений о пути умершего в иной мир, а некоторые довольно точно отражают и
погребальные обряды.
2. Переправа в образе животного.
В сказке герой, чтобы переправиться в иное царство или обратно, иногда
превращается в животное. Превращение в животных как представление о смерти
рассмотрено выше. Иногда герой улетает после побывки у яги. Герой до этого идет
по земле, а затем подымается в воздух. Превращение связано с началом воздушного
движения. Герой превращается только в тот момент, когда он узнал о тридесятом
царстве.
Интересно проследить, в каких именно животных герой превращается. Здесь можно
проследить известную смену. "Горами бежали оне горностаями, а синим морем --
серыми утицами" (См. 298). Мы видим здесь животных, вовсе не приспособленных к
быстрой переправе. Подобный же случай: "Сел Иван-русский богатырь на бобра и
поехал через море, переехал и слез с бобра" (Худ. 62). Выбор этих животных
вскрывает охотничье, промысловое, происхождение этого образа. Гораздо чаще и во-
287
обще чаще всех других форм фигурирует птица. "Буря-богатырь ударился оземь,
оборотился орлом и прилетел во дворец" (Аф. 136). Таких примеров можно привести
множество. Мы не будем здесь повторять того, что сказано выше о птице и о смене
ее конем. Представление о птице, несомненно, одно из древнейших. Но когда
появляются ездовые животные, функция переправы переходит на них, а птица также
служит ездовым животным: на нее садятся верхом. Как показал Н. Я. Марр на
основании языковых материалов, древнейшим ездовым животным Европы был олень. Эти
материалы впоследствии подтвердились раскопками. Сказка также сохранила оленя.
"Отойдя с версту, обернулся он в оленя быстроногого и пустился, словно стрела,
из лука пущенная; бежал, бежал, устал и обернулся из оленя в зайца; припустил во
всю заячью прыть. Бежал, бежал, все ноги прибил и обратился из зайца в маленькую
птичку-золотая головка; еще быстрее полетел, летел-летел, и в полтора дня поспел
в то царство, где Марья-царевна находилась" (Аф. 259). Характерно, что олень
утраивается вместе с более древней птицей и зайцем в одно целое. С появлением
коня прекращается и тотемическая традиция превращения и начинается другое: на
животное садятся. Но, с одной стороны, о герое изредка говорится "обратился
конем и побежал на двор Елены Прекрасной" (Аф. 209), т. е. на новое животное
переносятся старые формы магического использования, с другой стороны, новые
формы использования животного (езда верхом), как указано, переносятся на прежних
животных: на птицу садятся верхом.
3. Зашивание в шкуру.
Материалы, приведенные выше, может быть не вполне убеждают, что переправа героя
за тридевять земель возникла из представлений о переправе умершего в иное
царство. Другие формы этого мотива не оставляют в этом никаких сомнений. В
сказке весьма распространена следующая форма переправы:
герой не превращается в животное, а зашивает себя в его шкуру или влезает в его
падаль. Птица его подхватывает и уносит. Вариации этого мотива очень
разнообразны. Чтобы поднять работника на золотую гору, "купец достал нож, убил
ледащую клячу, выпотрошил, положил парня в лошадиное брюхо, сунул туда лопату и
зашил, а сам в кустах притаился. Вдруг прилетают вороны черные, носы железные,
ухватили падаль, унесли на гору и ну клевать; съели лошадь и стали было
добираться до купеческого сына" (Аф. 243). "Налетае птиття орел и свернула его
сырой кожей, здынула его на золотую гору" (См. 49). В этом случае мы видим, что
герой не только влезает в труп животного, но и завертывается в его кожу. В
другой сказке Иван оказывается в яме, куда сбрасывают падаль. "Как вырваться?
Видит какую-то
288
большую птицу -- таскает скота; в одно время свалили в яму палую скотину. Он
взял да к ней и привязался; птица налетела, схватила скотину и вынесла, села на
сосну и Иван-царевич тут болтается, отвязаться нельзя" (Аф. 189).
Если сравнить эту форму переправы с предыдущей, то легко можно прийти к
заключению, что мы здесь имеем более позднюю форму, пришедшую на смену
превращения. Старое, наиболее древнее животное, служащее для переправы -- птица
-- еще не забыта. Она фигурирует в роли переносчика. Но вместе с тем здесь уже
отражены лошадь, корова и бык.
Это предположение подтверждается материалами. Наложение кожи встречается в
обрядах посвящения, символизируя едино-сущие с животными. Посвящаемые плясали,
одетые шкурой волков, медведей, буйволов, подражая их движениям и представляя из
себя тотемное животное (Webster 183).
Это же представление сказывается и в обрядах погребения, и в мифах охотничьих
народов. Штернберг говорит: "Так как человек после смерти становится тем
животным, которое служит ему тотемом, то это, естественно, отражается и на
похоронных обрядах: покойника завертывают в шкуру того животного, которое
служило ему тотемом" (Штернберг 1936, 477). Так, у племени оваха тотемом
которого служит буйвол, трупы зашивались в шкуру буйвола (Коhlеr 39). Нансен
наблюдает этот обычай у эскимосов. "Часто ноги (трупа) пригибаются к заду, и в
таком положении они зашиваются в шкуру" (Nansen 216). Нансен объясняет этот
обычай желанием, чтобы труп занимал как можно меньше места в могиле. Это
объяснило бы подвязыванье ног, но не объясняет зашиванья в шкуру. Расмуссен
указывает, что эскимосы зашитых в шкуру бросают в море (Rasmussen 254).
Следовательно, зашивание не связано с ямой, как думает Нансен. Какое животное
берется, Нансен не указывает. Такой же обычай зашиванья наблюдается у чукчей.
Соответствующий мотив имеется и в мифах, и здесь наложение шкуры или влезание в
нее как форма единосущия, совершенно ясно. В этих случаях преобладает птица.
Герой, например, ловит орла. "Он потряс его так сильно, что все его кости и его
мясо вывалились... Потом он надел на себя шкуру орла и полетел на небо, в
царство умерших" (Frobenius 18986, 27, 153; Boas 1895, 38). Такие мифы в Америке
очень распространены. Иелх, бог племени тлинкит, убивший сороку, надевает на
себя ее оперенье и летит к небу, где он ставит на место солнце (Frobenius 18986,
30). Соответственно этому может быть истолкован и шаманский костюм, который
часто представляет собой птицу.
Гораздо шире этот обычай распространен у народов, занимающихся скотоводством.
Трупы зашиваются здесь, как и в
289
сказке, в шкуру быка или коровы. Много примеров можно найти в Африке. "Если
кто-нибудь умирает, -- говорит Раум о племени вадджагга, -- кто владеет скотом,
режут одну из скотин и покрывают труп кожей" (Raum 184). "У вахехе, -- говорит
Фюллеборн, -- мертвец зашивался в шкуру, на которой он умер". Он же говорит:
"Плач о покойнике длился якобы 8 дней. Но так как в этой жаркой стране труп
очень скоро начинает распространять сильный запах, то его зашивали в воловью
шкуру, когда это уже не помогало -- во вторую, третью, четвертую, пятую"
(Fulleborn 184, 148). Неправильность такого механически-рационалистического
объяснения становится ясной из сравнения с другими случаями. Фробениус сообщает,
что когда умирал великий король, его по обычаю отцов зашивали в коровью шкуру и
три дня давали ему плавать на озере.
Народы, производившие этот обычай, обычно не мотивируют его ничем. Исследователи
сами от себя ищут мотивировок. Это делается якобы во избежание запаха или чтобы
сэкономить место в могиле и т. д. Все эти мотивировки, конечно, неправильны, и
объяснения нужно искать в истории этого обычая, а не в формах его.
Народы, о которых шла здесь речь, живут скотоводством. Таким же народом являются
индусы времен Вед и, действительно, мы и здесь найдем тот же обычай, и на этом
надо несколько остановиться. Индия достигла очень высокой культуры, но старый
обычай зашиванья трупа в шкуру в ней сохранился. Но так как трупы при этом
сжигались, то зашиванье в шкуру приобрело особую мотивировку. Раньше, чем сжечь
покойника, его обкладывали или покрывали соответствующими частями коровы (т. е.
на голову клали голову и т. д.) или же одновременно с трупом сжигали козла. Бог
