духа-помощника, он ожидает встретить не какого-нибудь одного, а помощника своего
клана" (151). Таким образом, между посвящаемым и его помощником имеется
предустановленная связь. В сказке герой прежде всего ищет коня, притом не
какого-нибудь коня, а коня своего отца, и этот конь уже давно ждет своего
повелителя. Во всех этих случаях Вебстер называет помощника безразлично guardian
spirit. Но мы знаем, что этот помощник имеет животную природу. Частью этого
обряда были пляски, при которых надевали на себя шкуру различных животных --
быков, медведей, лебедей, волков и др. Головы их служили масками (183). Это и
символизировало превращение в животное. С другой стороны, способность эта
передавалась предками, старшими -- исполнителями обряда посвящения (61).
Посвященные путем песен и плясок вызывали помощника (151). Ни песен, ни плясок
сказка не сохранила. Она заменила их заклинательной формулой. Там, где
выработалась многоступенчатость тайных братств, переход от низшей к высшей
ступени разрешался только тем, кто обладал таким помощником. Доступ к этим
обществам зависит от приобретения каждым мальчиком во время наступления половой
зрелости личного духа-хранителя (Маниту или индивидуального тотема), такого же,
каким обладает тайный союз, в который он стремится вступить" (152). У племени
квакиутл эти помощники и связанные с ними привилегии, добытые каждой
272
благородной семьей, передаются прямым потомкам по мужской линии или через
женитьбу на дочери такого мужского потомка зятю, а через него -- его внукам
(150). Все эти указания очень важны. Они, между прочим, объясняют испытание
героя, который перед вступлением в брак должен доказать, что у него есть
помощник. На этом, как мы увидим ниже, основан мотив "трудных задач". Они же
ставят в связь приобретение помощника и вступление в брак, о чем речь будет при
анализе царевны.
Но и Вебстер, откуда заимствованы эти сведения, ничего не говорит о смысле и
значении приобретения помощника. Мы можем здесь сослаться на легенду,
приведенную у Боаса. "Один человек пошел однажды в горы, чтобы охотиться на
горных коз. Тут он встретил черного медведя, который взял его в свой дом.
Он учил его искусству ловить лососей и строить лодки. Через два года он вернулся
на свою родину. Когда он пришел, все люди боялись его, так как он выглядел, как
медведь... он не мог говорить и не хотел есть ничего вареного. Тогда его натерли
волшебными травами и он стал опять человеком... Отныне, когда он испытывал
нужду, он всегда уходил к своему другу, медведю, и он всегда ему помогал. Зимой
он ловил ему свежих лососей, когда никто другой ловить не мог. Человек этот
построил дом и нарисовал на нем красками медведя. Его сестра выткала медведя в
покрывало, с которым пляшут. Поэтому потомки сестры имеют знаком медведя" (Boas
1895, 293). В этом рассказе ясно и пребывание два года в доме медведя, и то, что
по возвращении герой теряет речь, и то, что он хочет есть только сырое. Этот
случай важен тем, что он показывает результаты пребывания в доме медведя, и тем
самым вскрывает цель и смысл соответствующего обряда: герой возвращается великим
охотником, имеющим власть над животными. Этот случай показывает также, почему
животные-помощники столь разнообразны. Дело вовсе не в том (как полагают
некоторые этнографы), чтобы овладеть сильным животным. Этот медведь учит строить
лодки и ловить рыбу -- занятие, вовсе не свойственное медведям. Эту функцию
могло бы исполнить любое другое животное. Животное важно не своей физической
силой, а своей связью, принадлежностью к царству животных вообще.
Такова древнейшая форма, древнейший источник мотива волшебного помощника. О том,
что было до того, как появилось посвящение, мы можем только гадать, материалов
же, могущих раскрыть эту праформу, нет.
Здесь нет еще тех разнообразных функций, которые свойственны помощнику, в
частности нет посредничества между двумя мирами. Нет здесь также антропоморфных
и невидимых помощников. Способность превращения в свой тотем или своего
273
помощника мы должны в свете этих материалов признать наиболее архаической формой
власти над помощниками. Сказка, как мы видим, ее сохранила. Охотничьи цели мы
должны признать древнейшим движущим мотивом, вызвавшим в свет понятие о
помощнике или Маниту или, по английской терминологии, guardian spirit.
Однако охотничьих функций сказка почти не сохранила. Есть некоторые рудименты их
в тех, например, случаях, когда герой, живя в лесу с злой сестрой, получает от
волка, медведя и льва по детенышу; эти звери в сказке именуются "охотой" героя.
Там, где нет (может быть уже нет) посвящения, приобретение помощника происходит
индивидуально. Форма приобретения помощника, однако, сильно напоминает то, что
происходит при обряде: нет только лица, производящего посвящение. Юноша один
уходит в лес или на гору, молчит, постится и т. д. Такая форма имеется как в
Америке, так и в Африке. Анкерман, ссылаясь на Триля, говорит о племени фнаг
следующее: "Праотец каждого рода (Sippe) имел животное в качестве "elanela". Это
слово Триль переводит как "animal voue 'a um homme", т. е. животное, обязанное
человеку помощью" (Ankermann 139). Однако явление индивидуального приобретения
помощника в целом более позднее явление. В этих случаях помощника приобретают
уже не все, а большей частью только избранные, шаманы, которые и считаются
обладателями могущественных духов, животных-помощников. Как тайные союзы
постепенно замыкаются в касту, показал Вебстер. Но шаманы большей частью все же
еще не образуют касты. "Каждый индеец, -- говорит Геберлин, имеет
духа-помощника, которого он находит в юности или позже, иногда и нескольких --
специально для охоты, рыбной ловли, промыслов, войны и т. д. Помощники против
болезней -- духи шаманов. Большинство этих духов имеет форму животных"
(Haeberlin).
Это приводит нас к рассмотрению помощников шамана. То, чего недостает в образе
помощника, добываемого при посвящении, -- посредничества между двумя мирами и
др., -- дает нам помощник шамана. Это -- более поздняя ступень.
"Сверхъестественная сила шамана, -- говорит Штернберг, -- покоится не в нем
самом, а в тех духах-помощниках, которые находятся в его распоряжении. Это они
изгоняют болезни, они ведут шамана в самые отдаленные, недоступные обыкновенному
смертному места, чтобы отыскивать и выручать душу больного, они помогают
приводить душу умершего в загробный мир и они внушают ответы на все запросы,
предъявляемые шаману. Без этих духов шаман бессилен. Шаман, потерявший своих
духов, перестает быть шаманом, иногда даже умирает" (Штернберг 1936, 141).
Способы, какими шаман приобретает помощников, различны.
274
Кребер, исследовавший религию индейцев в Калифорнии, говорит: "Самый обычный
путь приобретения шаманской силы в Калифорнии -- это видеть сны. Дух, будь ли то
дух животного или местности, солнца или другого предмета природы, умерший
родственник или совершенно бестелесный дух, навещает будущего шамана в его снах,
и установившаяся между ними связь есть источник и основа силы его. Дух
становится его духом-хранителем или "personal", от него он получает песни и
обряды или знание заклинаний, что дает ему способность вызвать или отозвать
болезнь и делать и выносить то, чего другие не могут" (Kroeber 1907, IV, 325).
В Калифорнии у племени шасту полагают, что земля полна некиих "потенций, болей",
которые обитают преимущественно в человеческом виде в скалах, озерах, порогах,
на солнце, луне и т. д., или же они животные, насылающие болезнь, смерть и
всяческое зло. Они же являются помощниками шаманов (Preuss 1911, 235).
Приобретение помощников происходит иначе, чем это описывает Кребер. Здесь
помощник "стреляет" в шамана, который при этом испытывает внезапную боль (einen
zucken den Schmerz). Вспомним, что в сказке конь лягает героя, отчего он
приобретает силу.
Материалов по помощнику шамана так много, что нет необходимости входить в этот
материал подробно. Остановимся только на некоторых случаях, особенно близких к
сказке и объясняющих ее. Особый интерес представляют для нас материалы по
алтайцам, сообщенные Анохиным. "Помощь ару кормосов является необходимой при
сношениях с духами неба и подземного мира, путь к которым загражден
препятствиями. Препятствия эти подробно описываются в камланиях. Шаман побеждает
все препятствия исключительно только с помощью ару кбрмосов. Во время
путешествия они являются живой силой и охраняют шамана от опасностей, ведут
борьбу со злыми духами, встречающимися в пути. Ару кормосы невидимо облекают
собой шамана: сидят на его плече, на голове, на руках, на ногах, в различных
направлениях опоясывают его стан и в призываниях именуются за это броней или
обручем (у одних шаманов их больше, у других меньше). Во главе всех духов,
составляющих шаманскую броню, стоит всегда личный кровный дух-покровитель, от
которого шаман ведет свое преемство" (Анохин 29). Здесь помощник уже утерял свою
животную природу. Он стал невидимым. Очень характерно название духа "броней".
Настоящая стихия сказочного помощника -- воздух. Таков, например, Шмат-Разум и
другие невидимые помощники героя. "Шмат-Разум! ты здесь?" -- "Здесь, не бойся, я
от тебя не отстану" (Аф. 212). Этот "Невидим" является посредником между двумя
мирами. Он по
275
воздуху переносит героя в иной мир. Но наряду с невидимыми помощниками имеются у
алтайцев и зооморфные существа. Одно из таких существ -- Суйла. Он имеет конские
глаза и видит кругом на таком расстоянии, которое можно проехать в 30 дней.
Некоторые шаманы представляют себе Суйлу в виде птицы беркута с лошадиными
глазами (Анохин 13). Эта смена происходит не сразу, переходом являются гибридные
существа.
Можно наблюдать, что охотничья функция помощников постепенно отходит на задний
план, сменяясь функцией лечения и функцией посредничества между двумя мирами.
Особое значение начинают приобретать животные, служащие для передвижения (отсюда
конь), а с ними ассимилируются средства передвижения, в особенности лодка. Так,
в сказке искусники оказываются уже в лодке, составляют команду корабля. В лодке
же плывут и аргонавты весьма сходные с нашими Симеонами. Эта поездка в иной мир
как в античности, так и в нашей сказке, уже совсем вытеснила охотничью основу.
Шаман и его помощники постепенно становятся уже не охотниками, а лекарями,
охотниками за душами. В вавилонском мифе Нергал, отправляясь в подземный мир,
берет с собой семь помощников, данных ему отцом. Их имена -- молния, лихорадка,
зной и др. Таблички плохо сохранились, но отсутствие охоты, отправка в иное
царство, персонификация стихий, связь с шаманизмом-лечением ясны. В дальнейшем
Нергал женится на Эришкигал, царице подземного царства. Очевидно, семеро
помощников ему при этом помогают. Таким образом эта наиболее поздняя стадия
наиболее близка к сказке (Jeremias 22).
Это приводит нас к рассмотрению посмертного помощника. Первоначально, когда
между жизнью и смертью еще не делали резкого отличия, естественно, не могло быть
специфической фигуры посмертного помощника. Но так как весь комплекс посвящения
теснейшим образом связан с представлением о смерти, элементы его перешли в культ
мертвых, создав посмертных помощников, последним ответвлением которых можно
считать представление об ангелах, т. е. полузооморфных (крылатых) существах,
уносящих душу на небо. Явление это -- позднее, оно дает свой расцвет в
государственном культе мертвых, каковой в наиболее развитой форме мы имеем в
древнем Египте. Из работ Тураева, Видемана, Брэстеда и других мы знаем, что
такого рода посмертные помощники имелись и в Египте. В гробницах были найдены
пластинки с изображением гениев, как выражается Тураев, "помогавших покойнику за
гробом".
Специальное рассмотрение этого египтологического вопроса не может входить в наши
задачи. Наша задача -- указать на имеющуюся здесь связь.
276
Мы наметили основные этапы в развитии помощника. Наиболее древней формой
оказалось представление о превращении в животное во время посвящения. В
