бовь к нему, и не создал он ни одной твари иначе как вышним могуществом,
проявляющимся в каждом событии. И нельзя ему приписать (да будет он бла-
гословен и возвеличен!) ничего, кроме суда по справедливости и правосу-
дия и благодеяния. Он сотворил человека, чтобы человек его любил, и вло-
жил в него душу, сотворенную со склонностью к страстям, и дал человеку
волю, и сделал эти пять чувств причиной блаженства или адского огня". -
"А как это?" - спросил мальчик. И Шимас сказал: "Он сотворил язык для
речи, руки для работы, ноги, чтобы ходить, зрение, чтобы видеть, и уши,
чтобы слышать. Он даровал каждому из этих чувств способность и возбудил
их к работе и движению, и всякому из них он приказал, чтобы делало оно
только угодное Аллаху. И от речи угодна ему правда и воздержание от то-
го, что ей противоположно, и есть от лжи. А от зрения угодно ему обраще-
ние взора к тому, что любит Аллах, и воздержание от противоположного, то
есть от обращения взора к тому, чего Аллах не любит, как, например,
взгляд на страсти. От слуха же ему угодно, чтобы прислушивался он только
к истине, заключающейся, например, в проповеди или в том, что в книгах
Аллаха, и воздерживался от противоположного, то есть не слушал бы того,
что вызывает гнев Аллаха. От рук ему угодно, чтобы они не удерживали то-
го, чем наделил их Аллах, но расходовали это так, как угодно Аллаху, и
воздерживались от противоположного, то есть не были бы скупыми и не рас-
ходовали бы то, чем наделил их Аллах, на греховное. А от ног ему угодно,
чтобы был их бег для их блага, как, например, в стремлении к учению, и
чтобы воздерживались они от противоположного, то есть не ходили бы не по
пути Аллаха. Что касается остальных страстей, которые проявляет человек,
то они исходят из тела по велению духа. И затем скажу, что страсть, ис-
ходящая из тела, бывает двоякой: это страсть к размножению и страсть
чрева. И в страсти к размножению угодно Аллаху, чтобы была она не иначе
как дозволенной, и гневается он, если бывает она запретной. Что же каса-
ется страсти чрева, то это - еда и питье, и угодно Аллаху, чтобы пользо-
вался всякий лишь тем, что Аллах ему дозволил, мало это будет или много,
и восхвалял бы Аллаха и благодарил бы его. И гневит Аллаха, если человек
берет не принадлежащее ему по праву. И все, что есть иного из установле-
нии об ртом, - ложно. Ты знаешь, что Аллах сотворил все вещи, и угодно
ему лишь благое: он повелел каждому члену из членов тела делать то, что
он на него возложил, ибо он - знающий, мудрый".
"Расскажи мне, - сказал мальчик, - знал ли заранее Аллах (да возвы-
сится его могущество!), что Адам найдет средство поесть с дерева, от ко-
торого удерживал его Аллах, и случится с ним то, что случилось, и поэто-
му выйдет он из повиновения к ослушанию?" - "Да, о мудрец, - ответил Ши-
мас, - Аллах великий знал это заранее, прежде чем создал он Адама.
Изъяснение и доказательство этого в том, что он раньше предостерегал его
от вкушения и осведомлял его, что когда он вкусит от этого дерева, он
будет ослушником, и было это от справедливости и правосудия Аллаха, что-
бы не было у Адама довода, которым бы он защищался от своего господа. И
когда ввергся Адам в пропасть и в оплошность и увеличилась над ним хула
и осуждение, продлилось это в его потомстве, после него. И Аллах великий
послал пророков и посланников и дал им книги, и они научили нас законам,
и изъяснили нам, какие заключаются в них назидания и установления, и из-
ложили их нам подробно, и осветили нам путь, ведущий к благу, и изъясни-
ли, что следует нам делать и от чего следует воздержаться. Нам дана во
власть воля, и тот, кто поступает согласно этим правилам, достигнет цели
и получит награду, а кто преступил эти правила и поступал не по запове-
дям, уклонился от цели и потерпел убыток и в той и в другой обители -
таков путь добра и зла. Ты знаешь, что Аллах властен во всех вещах, и он
создал в нас страсти по своему желанию и воле и приказал нам проявлять
их только путем дозволенным, чтобы были они для нас благом, а когда про-
являем мы их путем запретным, они оказываются для нас злом. И то, что
получаем мы хорошего, - от Аллаха великого, а то, что постигает нас из
дурного, - от самих нас, людей сотворенных, - не от творца, и возвысился
над этим Аллах возвышением великим..."
И Шахразаду застигло утро, я она прекратила дозволенные речи.
Девятьсот шестнадцатая ночь
Когда же настала девятьсот шестнадцатая ночь, она сказала: "Дошло до
меня, о счастливый царь, что когда мальчик, сын царя Джиллиада, задал
везирю Шимасу эти вопросы и тот ответил ему на них, он сказал: "Я понял
то, что ты сказал мне о том, что относится к Аллаху великому и что отно-
сится к его тварям. Расскажи же мне о деле, удивляясь которому, смущает-
ся мой ум: я дивлюсь потомкам сынов Адама и тому, что пренебрегают они
последней жизнью и не вспоминают о ней и любят жизнь дольнюю. Они же
знают, что оставят се и выйдут из нее униженные".
"Да, - ответил Шимас. - Ты видишь, как дольняя жизнь изменчива и как
обманывает она тех, кто в ней пребывает, и это доказывает, что не вечно
для благоденствующего благоденствие и для бедствующего бедствие. Не в
безопасности житель здешнего мира от перемен его, даже если властвует он
в жизни и блаженствует в ней, - неизбежно изменяются его обстоятельства,
и поспешит к нему время перехода, и не должен человек доверять здешней
жизни, и не полезен ему ее ложный блеск. А раз мы знаем это, мы знаем и
то, что в наихудшем состоянии человек, который дал себя обмануть здешней
жизни и забыл о жизни последней. И поистине, то благоденствие, которое
ему досталось, не уравновесит страха, тягот и ужасов, что постигнут его
после ухода из жизни. Мы знаем, - если бы знал раб, что постигнет его
при наступлении смерти и при разлуке с окружающими его наслаждениями и
благоденствием, он отказался бы от здешней жизни и от того, что есть в
ней, и уверены мы, что последняя жизнь лучше для нас и полезнее".
И сказал мальчик: "О мудрец, рассеялся мрак, окутывающий мое сердце,
благодаря твоему сияющему светильнику, и ты направил меня на стези, по
которым ты шел, наследуя истине, и вручил мне светоч, при котором я ни-
жу".
И поднялся тут один мудрец из числа присутствовавших и сказал: "Когда
наступает время весны, неизбежно зайцу искать пастбища вместе со слоном.
Я услышал от гас, в вопросах и толкованиях, вещи, которых, я думаю, ни-
когда не слышал, и призывает это меня к тому, чтобы просить вас кое о
чем. Скажите мне, каков лучший дар здешней жизни?" - "Здоровье телесное,
надел дозволенный и праведный сын", - ответил мальчик. И мудрец сказал:
"Расскажите мне, что есть малое и что есть великое". - "Великое, - отве-
тил мальчик, - есть то, чему подчиняется меньшее, а малое есть то, что
подчиняется большему". - "Расскажите мне, - сказал мудрец, - каковы те
четыре вещи, в которых едины все твари". - "Твари едины в еде и питье, в
сладости сна, в страсти к женщинам и в предсмертных мучениях", - сказал
мальчик. И мудрец спросил: "А каковы три вещи, которых никто не может
лишить их безобразности?" - "Это глупость, низость нрава и ложь", - от-
ветил мальчик. И мудрец спросил: "А какая ложь наилучшая, хотя ложь во-
обще безобразна?" - "Это ложь, которая отводит от лгущего вред и привле-
кает к нему пользу", - ответил мальчик. И мудрец спросил: "А какая прав-
да безобразна, хотя правда вообще прекрасна?" - "Когда кичится человек
тем, что у него есть, и самодоволен", - ответил мальчик. И мудрец спро-
сил: "А что безобразнее всего в безобразном?" - "Когда обольщен человек
тем, чего в нем нет", - ответил мальчик. И мудрец спросил: "Кто из людей
самый глупый?" - "Тот, у кого нет другого помышления, как о том, что он
вкладывает в свою утробу", - ответил мальчик. И Шимас сказал: "О царь,
ты наш царь, но мы хотим, чтобы назначил ты своего сына царем после се-
бя, а мы его слуги и подданные".
И тут царь стал побуждать присутствующих мудрецов и людей, чтобы они
запомнили то, что слышали от царевича, и поступали согласно этому. И ве-
лел он им исполнять приказания своего сына, ибо он назначил его после
себя наследником, чтобы был он преемником власти своего отца. И он взял
обет со всех жителей царства - мудрецов и витязей, старцев, детей и ос-
тальных людей, что у них не будет о нем разногласия и они не нарушат его
приказаний.
И исполнилось царевичу семнадцать лет, и царь заболел сильной бо-
лезнью, так что приблизился к смерти. И когда понял царь, что смерть
спустилась к нему, он сказал своим людям: "Вот болезнь смертельная пос-
тигла меня. Позовите ко мне моих близких и моего сына и соберите ко мне
жителей моего царства, так чтобы не осталось из них никого, кто бы не
явился".
И вышли, и позвали людей близких, и возгласили во всеуслышание людям
далеким, и все пришли, и вошли к царю, и спросили его: "Каково тебе, о
царь, и чего ты ждешь для себя от этой болезни?" - "Болезнь моя, - отве-
тил царь, - та болезнь, от которой будет кончина. Пронзила меня стрела,
как судил мне Аллах великий, и сейчас для меня последний день из дней
земной жизни и первый день из дней последней жизни. Подойди ко мне", -
сказал он потом сыну. И мальчик подошел к нему, плача столь сильным пла-
чем, что едва не промочил его постели, и глаза царя прослезились, и зап-
лакали все, кто присутствовал.
"Не плачь, о сын мой, - сказал царь своему сыну, - я не первый из
тех, с кем случилось предопределенное. Это бывает со всем, что сотворил
Аллах. Бойся Аллаха и твори благое, чтобы опередило оно тебя у того мес-
та, к которому направляются все твари. Не слушайся страсти и занимай ду-
шу поминанием Аллаха и стоя, и сидя, и бодрствуя, и во сне и поставь ис-
тину у себя перед глазами - вот мое последнее слово тебе и конец..."
И Шахразаду застигло утро, и она прекратила дозволенные речи.
Девятьсот семнадцатая ночь
Когда же настала девятьсот семнадцатая ночь, она сказала: "Дошло до
меня, о счастливый царь, что когда царь Джиллиад дал своему сыну это
наставление и назначил ею после себя на царство, мальчик сказал отцу:
"Ты знаешь, о батюшка, что я был тебе всегда послушен, хранил твои нас-
тавления, исполнял твои приказания и искал твоего благоволения. Прекрас-
ным был ты мне отцом, так как же мне выйти после твоей смерти за пределы
того, что тебе угодно? Хорошо воспитав меня, ты меня покидаешь, и я не
могу тебя вернуть. Когда я запомню твое наставление, я буду счастлив, и
достанется мне доля величайшая".
И сказал ему тогда царь (а был он до предела погружен в предсмертные
мучения): "О сынок, придерживайся десяти качеств, и даст тебе Аллах
из-за них пользу в дольней жизни и в последней, а именно: когда разгне-
ваешься, - сдерживай гнев, когда будешь испытан, - терпи, когда гово-
ришь, - говори правду, когда обещаешь, - исполняй, когда судишь, - будь
справедлив, когда обладаешь властью, прощай. Оказывай почет твоим воена-
чальникам, милуй врагов и расточай врагам благодеяния и удерживай себя
от вреда им. Придерживайся также и десяти других качеств, за которые Ал-
лах наградит тебя среди жителей твоего царства, а именно: когда делишь,
- будь справедлив, когда наказываешь по праву, - не злобствуй, когда
вступаешь в договор, - будь верен ему, принимай добрый совет, оставь уп-
рямство и заставляй подданных держаться обычаев и установлении пох-
вальных. Будь справедливым судьей между людьми, чтобы любили тебя и
большие и малые и боялся бы тебя гордец и вносящий порчу".
И затем царь обратился к мудрецам и эмирам, которые присутствовали
при назначении им своего сына на царство после себя: "Берегитесь ослу-
шаться приказа вашего царя и пренебречь послушанием вашему начальнику,
ибо от этого погибнет ваша земля, рассеется ваше единение, пострадает
