и задерживая дыхание, а потом уставившись широко раскрыв глаза. Таковы
методы улучшить медитацию. Дже Гампопа поясняет:
Жизненно необходимо для медитатора на верхнем уровне стадии нераз-
личения восстанавливать свое осознавание и не допускть ему соскаль-
зывать в индифферентность.
Дже Гьяре сообщает:
Когда достиг ступени йоги неразличения,
Медитируют смешивая формы всех дуальностей.
Таким образом медитатору надлежит медитировать йогу неразличения
восстанавливая силу своего осознавания и сочетая разные формы двойствен-
ностей. Дже Янггонпа наставляет:
Не давай своему нерассеянному вниманию терять фокус;
Не меняй и не медитируй постоянную природу феноменов;
Не желай определить то, что выходит за пределы ума;
Не искажай исследованием.
Удерживай это состояние открытым!
Ты объединишь медитацию и достижение
Йоги неразличения,
Подобно воссоединению матери и ее единственной дочери.
Это наставление побуждает медитаторов не отвлекаться от йоги неразли-
чения, но сохранять ее оживляя внимание. Это подразумевает, что медита-
торы не должны искажать погружение медитируя заново, так как постоянная
природа этого состояния не может измениться. Наставление еще побуждает
медитаторов удерживать осознавание естественно, не исследуя его,
поскольку оно неопределяемо, невообразимо и невыразимо.
Овладевая таким образом йогой неразличения, медитаторы осознают, что
все чувственные явления в их совокупности суть один аромат махамудры.
Этот подлинный процесс реализации полностью лишен какой-либо озабочен-
ности тем, чтобы утверждать или отрицать что-нибудь, а так же всякого
размышления о том, что все вщи сансары и нирваны различимы или неразли-
чимы, пусты или не пусты, приемлемы или неприемлемы.
2Дифференциация уровней каждой стадии по отдельности:
2Йога одного аромата
Здесь присутствуют три раздела:
1. Дифференциация йоги одного аромата
2. Как зарождаются внутреннее ощущение и опыт
3. Как поддерживать эту йогу
3Дифференциация йоги одного аромата
Термин "один аромат" обыкновенно означает, что все вещи сведенные к
видимости и существованию сансары и нирваны несут один аромат, пустотту,
коя является их предельной природой. Сараха указывает:
Благодаря святому гуру возникает осознание того,
Что все несходные вещи
Суть одно и то же в пустотности.
Шавари разъясняет:
Разные реки, вроде Ганга и прочих,
Вливаются в один океан с соленой водой.
Также и ум и ментальные события
Имеют один вкус в пространстве реальности.
Таким образом термин "один аромат" объемлет сочетание многих проти-
воположных реальностей, таких как видимое и невидимое, в одном едином
аромате. Дже Пхагдру объясняет:
Все эти разнообразные вещи -
Явления и неявления,
Мысли и пустота,
Пустота и непустота -
Имеют один вкус в пустотности.
Понимание и отсутствие понимания - одного аромата;
Отличие погружения и постпогружения
Растворяется в одном аромате;
Медитация и немедитация стихают в одном аромате;
Различение и неразличение - одного вкуса
В пространстве реальности.
Дже Шанг говорит так же похожим образом.
Некоторые люди заявляли, что подобно общему понятию одного аромата,
сущность всех вещей, представляющая собой один аромат пустоты, тождест-
венна с чистым состоянием одного аромата на данной стадии. Это непра-
вильно. Если бы это было так, необходимо было бы сказать, что данный вид
йоги тождественнен йоге одного аромата [в том виде как она практикуется
в нашем ордене]. Потом надо было бы допустить, что нижний и средний
уровни йоги неразличения идентичны йоге одного аромата. Хотя и есть ве-
роятность реализации пустоты на стадии йоги неразличения, медитатору,
коему хорошо в измерении пустоты покажется совсем не по себе в измерении
явлений. Посему он может не осуществить точного единства видимости и
пустоты. Лишь после реализации совершенной йоги одного аромата медитатор
испытает рассвет видимости во всей ее завершенности в нераздельном соче-
тании с присущей ей пустотой. Посему уместно заметить, что один аромат,
недвойственная природа всех противоположных реальностей, представляет
собой значение йоги одного аромата.
Из трех уровней одного аромата нижний уровень осуществляется, когда
понимают, что один аромат недвойственной махамудры является присущей
всем противостоящим свойствам, таким как сансара и нирвана, природой.
Средний уровень одного аромата достигается, когда медитатор устраняет
свое ментальное прилипание к сознательной уверенности одного аромата
разнообразных явлений и прямо реализует неделимый союз явлений и ума,
удаляя таким образом воспринимаемое разделение реальности на внешние и
внутренние феномены. Верхний уровень одного аромата достигается, когда
медитатор сознает то, как осознавание одного аромата проявляется в раз-
личных формах, и как эти явления и существования обладают одним ароматом
в исконной одинаковости. Прежде этого медитатор реализовал один аромат
всех несхожих вещей.
Медитатор добился постижения сущностной природы одного аромата, когда
раскрывает внутреннее тождество каждого явления, как самопроявляющуюся
беспредметность и одинаковость по своей изначальной природе. Этого он
достигает совершенно без какой-либо озабоченности по поводу утверждения
или отрицания, принятия или отречения. С другой стороны, медитатору не
удается получить постижения сущностной природы одного аромата, если он
все еще сохраняет тонкое цепляние к сознанию уверенности, кое является
внутренним ощущением на данной стадии, и иным внутренним ощущениям, про-
исходящим в результате спонтанного сочетания всякой возникающей мысли и
явления. Другой объект его тонкого цепляния - любая мысль и явление, кои
должны быть объединины в один аромат.
Он реализовал непревзойденную мощь одного аромата, когда воспринимает
каждое возникающее явление, как манифестацию неотъемлемой от изначальной
одинаковости ума силы. С другой стороны, он не осознал совершенную силу
одного аромата, если у него не получилось воспринять один аромат сквозь
разные явления. Так происходит вследствие неумения медитатора обосо-
биться от [недозволенной различающей] обеспокоенности утверждением [то-
го, что он считал хорошим] и отрицанием [того, что он считал плохим].
Медитатор осознал все дуалистические мысли как медитационное состоя-
ние, когда он находится в полном согласии со всем, что бы ни проникало
[в ум] сквозь входы шести чувств, и когда он не стремиться к внутреннему
раскрепощению и не чувствует отвращения к свей скованности. Это случа-
ется вслед за тем как он убрал цепляние ума к каким бы то ни было дуа-
листическим явлениям, таким как восприятие и воспринимающий, субъект и
объект. Однако он не осознал все дуалистические мысли, как медитационное
состояние, если по-прежнему вынужден достигать этого состояния или внут-
реннего раскрепощения посредством ретроспективной внимательности, коя
узнает тождество шести чувственных явлений.
Великие качества одного аромата возникают в медитаторе, когда он до-
бился сверхнормальной силы составлять заново свое собственное тело и ум
также как и внешние явления и тем самым преобразовывать их во все желае-
мые формы или эманации. Великие качества не возникают, если он не сумел
приобрести сверхнормальной власти над трансформацией, [коя в противном
случае явилась бы четким показателем его достижения]. Его неудача вполне
могла случиться из-за невполне приемлемых условий и недостаточно эффек-
тивной практики. Но тем не менее, он достигает простого осознания одного
аромата явлений.
Медитатор добился совершенного постижения видимой реальности, если
знает, как провести различиие между сансарой и нирваной одним мгновенным
видением осознавания, и уверен в действенности кармы. Он добился этого
постижения, познав пустоту, [присущую всем вещам природу], как базис ди-
намики причины и следствия, и отчетливо поняв их взаимозависимость и
взаимодействие. Он не достиг такого совершенного постижения в видимую
реальность, если не осознал пустоты во взаимодействиях разных причин и
следствий.
Медитатор посеял семя проявленного тела [просветления], когда в нем
зародилось всепронизывающее сострадание, открывающее тем самым сокровище
великодушия во благо других чувствующих существ. Таков результат пережи-
вания рассвета пустотности, как сострадания. С другой стороны, медитатор
не посеял семя проявленного тела [просветления], когда не сумел проявить
силу своей собственной самореализации в сострадании, и когда, вследствие
чего, он становится чрезвычайно ограничен в применении искусных средств,
таких как сострадание, и потому не может исполнять пожелания других.
3Как зарождаются внутреннее ощущение и опыт
На нижнем уровне йоги одного аромата медитатор осознает сущностную
природу феноменов как изначально чистую. Все же здесь еще остается цеп-
ляние к его собственному сознанию уверенности и внутренним ощущениям
[возникающим из медитативного погружения]. Во время после погружения ме-
дитатору может сделаться несколько не по себе, когда он попытается
трансформировать каждое из шести чувственных переживаний, кои насильст-
венно возбуждаются внешними и внутренними обстоятельствами, в возвышен-
ный опыт. Порой он будет воспринимать твердую видимость двойственности.
Вследствие ее влияния на его более глубокую психику, сны медитатора бу-
дут на короткие моменты подвергаться ментальному заблуждению и привязан-
ности. Он испытает возвышенное ощущение нераздельного единства тела, ума
и видимости. Однако есть вероятность утраты силы понимания в смысле за-
кона причины и результата, а также уменьшения веры и сострадания.
На среднем уровне одного аромата медитатор достигает внутреннего
раскрепощения от врожденного цепляния к дуальностям, таким как осознание
и осознающий, опыт и испытывающий. Он вырубает это двойственное цепляния
к восприятию и воспринимающему. Кроме того, медитатор, после погружения,
более не переживает жесткого цепляния к двойственности, вместе с тем
заблуждение в его снах также исчезает. Сказано, что такой медитатор об-
ретет подобающую внутреннюю мощь, способную помочь или навредить его то-
варищам /196/.
На верхнем уровне одного аромата медитатор осуществляет, обособленное
от всякого ментального цепляния, недвойственное осознавание, кое тянется
сутками. Это реализованное состояние познает все несхожие явления как
манифестацию безостановочной силы изначальной чистоты и равностности
ума. Медитатор также достигает совершенного союза погружения и постпог-
ружения, кои текут, словно река. Таким образом, пока он погружен в нед-
войственное осознавание, он с некоторой степенью ясности познает внут-
ренние ощущения нескольких неопределяемых явлений. В сознании после пог-
ружения он воспринимает явления на манер видения эфемерной иллюзии, что
есть лишь видение пустоты. Пусть даже такое восприятие после погружения
свободно от всякого цепляния, оно время от времени будет содержать неко-
торую едва уловимую дуалистическую видимость, берущую начало в потоке
сознания медитатора. У него либо будут некоторые непрерываемые и сияющие
сны с полным отсутствием какой-либо привязанности, или больше не будет
снов. На данной стадии медитатор приобретет некоторую силу сверхнормаль-
ного познания, и получит пророческие указания от своего йидама и дакини.
В дополнение к сказанному, его зависть исчезнет окончательно.
3Как сохранять эту йогу
В продолжение периода овладения тремя уровнями одного аромата медита-
тору-монаху надлежит заключить себя на большую часть времени в уединен-
