себе горло. Однако возможно, что здесь мы имеем местный обычай, и что купанье
здесь более или менее случайно. С другой стороны, мы имеем материалы, что
купанию (и именно двум купаниям, как в сказке) подвергалась душа умершего в
преисподней. Так, например, по представлениям индейцев катиос, бог преисподней
имел два ведра: одно с кипящей водой, другое -- с холодной. Когда "черная душа"
(т. е. грешная душа), прошедши два купанья, становилась белой, она могла войти
на небо; если нет, она обрекалась на долголетнюю тяжелую работу (Schilling).
Подобные материалы приводят нас к тому же кругу представлений, что и тонкий
мост. Однако между этим показанием и сказкой есть одна разница: здесь мы имеем
воду, в сказке это обычно молоко. Молоко это в приведенном случае козье, иногда
-- кобылье, иногда происхождение молока не упомянуто. Прохождение сквозь это
молоко дает красоту. Герой выходит красавцем. Но таким же красавцем он выходит,
пролезая сквозь уши коня. Мы здесь имеем представление об омолаживающем или
очистительном купании, но вместе с тем видим связь этого купания с прохождением
сквозь животное. Если в русской сказке герой проходит сквозь уши коня, то в
грузинской требуется выкупаться в молоке от коней, живущих на дне моря
(Тихая-Церетели 145). В грузинской же сказке старый король варится в котле, а
когда в молоко опускается герой, конь из уха берет снег и подсыпает его в
молоко, остужая его таким способом. Мы, таким образом, вынуждены заключить, что
трансфигурация, апофеоз героя -- основа этого мотива. Мотив гибели старого царя
присоединен к нему искусственно. Что прибывший в царство мертвых переживает
преображение -- это известно, и отражение этого представления мы имеем и здесь.
29. Заключения.
Какие же из всего изложенного можно сделать выводы? Нельзя сказать, чтобы все
уже было совершенно ясно в деталях. Но одно ясно во всяком случае: борьба за
престол между героем и старым царем есть явление вполне историческое. Сказка
здесь отражает переход власти от тестя к зятю че-
417
рез женщину, через дочь. Сказка показывает еще другое: раньше, чем получить руку
царевны и вместе с ней и престол, зять подвергается испытанию относительно
пройденного им искуса. Это испытание носит предбрачный характер и вместе с тем
должно показать способность героя управлять природой. Сказка сохранила также
следы перехода к новому порядку; новые порядки влияют на старые формы, и тогда
получаются явления, вроде воцарения Эдипа, или сказка приноравливает новые
порядки к старым, улаживая создавшийся конфликт мирно, путем представления герою
полцарства и т. д. Такие явления со стороны содержания сами по себе не
историчны, но они объяснимы только исторически в результате смены одного
социального устройства другим и возникающих отсюда несоответствий и
противоречий.
IV. Магическое бегство
30. Бегство в сказке.
Браком и воцарением героя сказка кончается.
Но наш обзор был бы неполон, если бы мы не рассмотрели еще одного мотива, не
имеющего в сказке своего определенного места; это мотив, получивший название
магического бегства.
Бегство не имеет своего определенного места относительно тех мотивов, за
которыми оно следует. Но оно обычно стоит в конце сказки, иногда даже после
брака. Сказка может кончиться после побывки у яги или другого дарителя, после
добычи искомого предмета, после змееборства, после женитьбы и т. д. Бегство и
погоня могут следовать после каждого из этих этапов, причем имеется тенденция
(но не закон) придавать бегству и погоне определенные формы в зависимости от
того этапа, на котором бегство происходит. Так, герой может бежать после побывки
у яги. В этих случаях он чаще всего спасается, бросая позади себя гребешок --
лес, камень -- гору, полотенце -- реку. Или он спасается на дерево,
перепрыгивает с одного на другое, а яга грызет ствол. Девушка иногда находит
защиту у печки, яблони, речки, которые ее прячут. Если девушка бежит от лесных
разбойников, она прячется у встречного возницы в возу с сеном или с горшками или
с кожами. Мальчик спасается от преследований колдуна, последовательно
превращаясь в окуня, птицу, зерно, колечко и т. д. Колдун соответственно
превращается в щуку, ястреба, петуха и т. д. Увезенная царевна превращается
также в рыбу, лебедя, звезду: ее ловят искусники. После боя со змеем героя
иногда преследует змеиха: она и ее дочери превращаются в заманчивые колодцы,
постели, яблони, сама змеиха гонится за ним и хочет его проглотить. После
побывки у царь-девицы, похитив молодильные яблоки, герой летит на коне, а
царевна летит вслед за ним. Но яга обменивает ему коня, и он благополучно
улетает. На коне же догоняет героя Кощей. Женившись на дочери Водя-
418
ного, герой и его суженая спасаются, превращаясь в церковь и попа, колодец и
ковшик и т. д. Наконец, герой иногда спасается на корабле, а догоняющий с неба
поражает его огнем, или наоборот, герой зажигает порох и опаляет преследователю
крылья, отчего тот падает.
Мы перечислили десять видов погони и спасения. Аарне, специально изучавший
бегство, принимает в расчет только две формы его, а Иохельсон в своей работе о
бегстве вообще не дифференцирует форм бегства и погони (Ааrne 1930, No 92;
Иохельсон).
Проблема здесь двоякая: первая проблема -- происхождение мотива бегства как
такового, вторая -- многообразие его форм. Мы здесь не можем специально изучать
все разновидности бегства. Мы изучим только те формы, которые бросают некоторый
свет на проблему бегства вообще.
31. Бегство с бросанием гребешка и пр.
В этих случаях дети часто (но далеко не всегда) бегут от яги. Они бросают позади
себя кремень или камушек -- он превращается в гору. Они бросают гребешок и
полотенце. Эти волшебные предметы похищены героем у самой же яги, или, если
бегущие спасаются на лошади, они берутся из уха лошади (Аф. 201, вар.). Из уха
вынимается щепочка -- лес, скляночка -- река.
Мы не будем приводить вариантов и разновидностей. Они приведены в большом
количестве в работах Аарне и Иохедьсона. Сколько бы мы ни сопоставляли
вариантов, их количество не разрешает проблемы. Отметим только, что эта форма
встречается не только по отношению к яге. Так бегут и от царя-медведя (Аф. 201),
и в сказке о Финисте (ЗП 67), и от Елены Прекрасной (Аф. 176) и т. д. Мы должны
ее понять из ее отношения к целому сказки и из некоторых исторических
параллелей.
Рассмотрим сперва некоторые параллели. Американские параллели показывают
следующие черты: герой часто похищает не тот предмет, который дает спасение от
погони (как у нас похищается ширинка), а огонь. Это -- очень существенная
разница. Огонь он приносит людям. Он -- установитель огня. Но герой -- не только
установитель огня. Он установитель лесов, рек и гор. Он устанавливает их, бросая
позади себя предметы. Это -- также очень существенная разница. Предметы,
бросаемые позади себя, также отличаются от предметов, бросаемых в сказке. Это --
части каких-либо животных. Так, лес образуется из волос, озеро -- из жидкого
жира рыб, и т. д. Это объясняет нам, почему в русской сказке герой иногда берет
щепочку из уха коня, и эта щепочка превращается в лес. Мы видим, таким образом,
что леса, горы и реки образуются силой помощника. Как добывается помощник, мы
уже знаем, мы знаем, что помощник есть носитель магических способностей героя.
Еще разница: в рус-
419
ской сказке достаточно бросить предмет, в американских мифах в этих случаях
иногда поют песнь и отбивают такт (Boas 1895, 72, 99, 187, 240, 267 etc.). Эти
материалы заставляют предположить, что мотив бросания гребешка возник именно как
миф об устроителе мира.
Но не противоречит ли это всему ходу сказки, не противоречит ли это всему тому,
что мы знаем о герое? Здесь никакого противоречия нет. Наоборот, вносится
объяснение в некоторую несуразность сказки: герой в сказке похищает тот самый
предмет, который спасает его от погони. Сопоставление показывает, что раньше
здесь фигурировал другой предмет. Далее мы уже и раньше видели в герое
устроителя мира. Мы видели, что он ставит на место солнце, что он ускоряет
урожай и что он приносит эти способности из иного мира. Здесь мы видим выцветшие
остатки того же представления. Из иного мира приносится власть над стихиями.
В американском мифе койот и лиса похищают огонь. Они бегут "из стороны в
сторону, а преследователи скакали за ними туда и сюда. Вот почему река Йогум
(Yoagum) извилиста". В этом случае бегущие, вместе с тем похитители огня,
создают реку для людей, одновременно спасая себя. Точно так герой создает леса,
горы и реки, и весь этот миф есть в исторической перспективе миф о создателе
природы.
Надо сказать, что в литературе по этому предмету царит некоторая растерянность.
Иохельсон, шедший чисто дескриптивным путем, признает, что разгадка этого мотива
для него невозможна. Выдвигаемая здесь гипотеза пока есть только гипотеза, не
больше. Иную гипотезу выдвигает Богораз: "Самое построение этого мифа
соответствует теориям школы Фрейда о сродстве сновидения и мифа, ибо этот миф, с
его троекратным повторением и настойчивым стремлением чудовища пробиться сквозь
ограду и схватить убегающую жертву, совершенно напоминает навязчивый образ
преследования, как он возникают и строится во сне" (Богораз-Тан 1926, 68). Таким
образом, мы видим, что даже такие крупные ученые, как Богораз, не уходят дальше
фрейдизма. Что касается теории Аарне, то о ней несколько слов будет сказано
ниже. Мы должны сопоставить данную форму с другими, чтобы найти некоторое общее
решение.
32. Бегство с превращениями.
Эта форма характерна главным образом для сказок типа "Морской царь и Василиса
Премудрая" (Аф. 219-226). Здесь магическими способами обладает похищенная у
Водяного девушка. "Оборотила она коней -- колодцем, себя -- ковшиком, а царевича
-- старым старичком". Во второй раз она "оборотила царевича -- старым попом, а
сама сделалась ветхой церковью", а в третий раз
420
"оборотила коней рекою медовою, берегами кисельными, царевича -- селезнем, себя
-- серой утицей. Водяной царь бросился на кисель и сыту, ел-ел, пил-пил, -- до
того, что лопнул! Тут и дух испустил!" (Аф. 219).
Аарне, специально исследовавший бегство, знал только шесть случаев записи этой
формы вне Европы, тогда как формы, найденные в Европе, так многочисленны, что он
их не считал. Этот географический принцип Аарне мы обращаем в исторический
принцип. Мифы Америки, Африки, Полинезии и Азии для нас -- один из источников
изучения сказки, они дают сказку на более древней ступени ее развития. Если этой
формы нет в Америке, Африке и т. д., то это значит, что форма эта поздняя, что
она создалась на почве самой сказки, а не на почве каких-либо первобытных
отношений. Об этом говорят и стандартные предметы, в которые превращаются
бегущие: колодец и ковшик, церковь и поп. Если бы мы имели эти формы в мифах
доклассовых народов, то мы должны были бы показать, что церковь пришла на смену
каким-то другим предметам, имевшимся ранее. Но этих материалов нет, и нам
остается предположить, что мотив возник тогда, когда уже имелись и церкви, и
попы, т. е. имелись уже и сказки, т. е. сравнительно очень поздно. Только озеро
или река могли иметься и действительно имелись и раньше как заключительное звено
бегства и погони. Его мы имеем и в предыдущей форме.
В то время как церковь, дерево и пр. служат средством обмана преследователя,
вода сама служит для него препятствием, как в предыдущей форме лес, горы и вода.
Таким образом, третье звено этой формы вполне соответствует третьему звену
предыдущей формы. Она всецело перенята из этой более древней формы. Аарне
считает, что вообще вся изучаемая здесь форма (с превращением бегущих) произошла
путем видоизменения из первой. Проследив по методам финской школы обе эти
разновидности и сведя каждую к их архетипу, он пишет: "Нет никаких сомнений, что
одна версия преобразована из другой. По-моему, очень легко прийти к этому
заключению. Не нужно ничего иного, как только сравнить распространенность этих
