версий друг с другом" (Ааrne 1930, 93). Итак, если одна форма встречается редко,
а другая часто, то одна вытекла из другой. Это утверждение звучит наивно. Чтобы
доказать это утверждение, нужно показать переходные формы на материале, нужно
показать ступени перехода одной формы в другую. Между тем богатейший материал,
собранный Аарне, как раз приводит к утверждению, что все случаи принадлежат или
к одной разновидности, или к другой, и сам он конструирует два архетипа, а не
один. Поэтому вернее будет сказать, что мы до сих пор не знаем, как возникла эта
разновид-
421
ность, мы можем только с некоторой долей вероятности установить, что одна
возникла раньше, другая -- позже и вообще поздно. Но что одна возникла из другой
-- этого утверждать нельзя.
33. Превращвние змеи в колодцы, яблони и т. д.
Зато более решительно можно утверждать другое. Превращается иногда не бегущий, а
преследователь. После змееборства родня змеи (его теща, сестры) преследуют
бегущих. Чтобы погубить их, они превращаются в те же предметы, в которые в
других сказках превращаются бегущие, -- в яблоню и в колодец с ковшиком. Если
герои поедят яблок или выпьют воды, то их разорвет.
В этих случаях отсутствует только церковь, что вполне понятно, так как змей и
змеиха сродни дьяволу и не могут превратиться в церковь. Сходство этих предметов
с теми, в которые превращаются бегущие, заставляет думать, что одна форма
непосредственно вышла из другой. Но которая из них древнее -- сказать
невозможно. Как и в предыдущем случае, третье звено этой формы погони и спасения
-- очень древнее. После того как не удается погоня змеих (о которых до этого
эпизода в сказке никогда ничего не говорится и которые введены ad hoc), в погоню
летит змеиха-мать и пытается поглотить бегущих, случай, разобранный выше.
34. Бегство и погона с последовательными превращениями.
Мы имеем три разновидности или формы этого вида погони и спасения. В сказке о
семи Симеонах (Аф. 145) роль бегущего исполняет похищенная царевна, и за ней
гонится герой, вернее семь героев: "Царевна обернулась белой лебедью и полетела
с корабля". Стрелец ее подстреливает, пловец ее достает, а лекарь вылечивает.
Более полная форма дает ряд превращений. "Упала, ударилась о корабль,
превратилась в уточку и улетела...", "Ударилась о корабль и обратилась в
звездочку, а потом поднялась под небеса". Стрелец ее подстреливает, звезда
падает на корабль (См. 304).
В этих случаях бегство и погоня выражены совершенно ясно. Здесь превращаются как
бегущий, так и преследующий. Менее ясно характер бегства выражен в сказках, где
жена царевича превращена в птицу, в уточку и пр., а затем царевич старается
вернуть ей человеческий облик, а она превращается в ряд животных. Зато здесь
яснее быстрота превращения из одного животного в другое. "Захватил он
Марью-царевну; она обернулась скакухой, потом ящерицей и всякой гадиной, а после
всего веретенечком" (Аф. 101). "Как прилетит она, ты старайся поймать ее за
голову, и как поймаешь -- она начнет превращаться лягушкой, жабой, змеей и
прочими гадами, а после превратится в стрелу. Ты возьми эту стрелу и переломи
надвое" (570).
В обоих случаях царевна, добываемая или возвращаемая, превращается в ряд
животных, сопротивляясь своему возвращению
422
или унесению из иного царства в наше.
Третий случай такого рода последовательных превращений мы имеем в сказках типа
"Хитрая наука" (Аф. 249-253). Здесь ученик бежит от колдуна. Бегущий ученик
превращается в коня, ерша, кольцо, зерно, ястреба. Преследующий колдун --
соответственно в волка, щуку, человека, петуха. Ястреб разрывает петуха (249).
Все эти разновидности могут быть рассмотрены вместе. Но в каком направлении
искать источники этого мотива? Если мы будем идти тем дескриптивным путем,
которому обычно в этих случаях следуют, то мы не добьемся никаких результатов.
Если же предположить, что превращение девушки в животное идет от представлений о
превращении человека в животное при смерти, то мы нащупаем направление, в
котором можно продвигаться дальше. Обратим внимание на то, что царевна
превращается в уточку и что царевич возвращает ей человеческий облик. Утка --
одно из распространенных животных, образ которого связывается со смертью.
Обратное превращение в человека отражает представление о возвращении к жизни.
Попробуем в этом направлении искать сравнительных материалов и посмотрим, не
дадут ли они нам в руки какого-нибудь объяснения.
Возвращение из страны мертвых в страну живых сопровождается превращением в
животных. "В Африке йоруба и попо верят, что хорошие люди после смерти проводят
время воплощением в различных животных или, точнее, духи материализуются в
животных по собственной воле" (Hambly 25). Сходные представления в Египте: "Если
ему (умершему) там не нравилось более, он мог возвратиться на землю и посещать
места, которые ему некогда были дороги, мог побывать на своей могиле и здесь
принимать жертвоприношения. Или он мог превращаться в цаплю, в ласточку, в змею,
в крокодила, в бога, принимать все виды, какие он хотел" (Wiedemann 32).
Что показывают эти материалы? Они свидетельствуют об историчности представления,
что облик умершего не мыслится связанным с каким-нибудь одним животным. Умерший
может превращаться в различных животных по своему собственному усмотрению. Далее
мы видим, что это представление сопутствует представлению о возвращении на
землю. Возвращаясь на землю, умерший превращается в различных животных.
Представление это, несомненно, сравнительно позднее. Мы увидим дальше, что им
особенно богата античность. Но и на более ранних ступенях общественного развития
оно имеется, хотя и реже, но зато в первоначальной ясности и чистоте. Если к
этому прибавляется второе лицо, лицо преследующее, то это превращение принимает
быстроту, превращения следуют одно за другим последовательно. Так, в океанийских
мифах есть случай, когда "мужчина
423
хочет вернуть свою жену из мира мертвых, но она уклоняется от него, принимая все
новые образы птиц" (Frobenius 1898, 11). Здесь ясно высказано то, что в сказке
уже затушевано: что такое превращение происходит при вынужденном возвращении с
того света. Умерший сопротивляется и старается избежать его все новыми
превращениями. Там, где сложилось представление о душе, могло получиться
представление о воплощении не всего человека, а только его души в животных,
могло получиться учение о метемпсихозе, классическая форма которого известна в
Индии. Поэтому в тибетской сказке о хитрой науке эпизод о бегстве и погоне
рассказывается так: "Душа царя из рыбы выскочила в летевшего мимо голубя" (Ж.
ст. 419). Такое же явление ловли душ мы имеем в сибирском шаманстве. У бурят
шаман ищет душу больного в лесах, в степях, под водой, совершенно так, как
колдун ищет бежавшего мальчика. Если он не может ее найти, он должен отправиться
в царство мертвых. Иногда властитель этого царства соглашается отпустить
искомого только взамен другой души. "Если пациент согласен на замену, шаман
превращается в ястреба, бросается на душу друга (т. е. заместителя больного),
когда она уходит из его дремлющего тела в образе жаворонка, и передает
трепещущее, сопротивляющееся существо мрачному властителю смерти, который затем
выпускает душу умершего на свободу" (Frazer 1913, 57).
Мы здесь видим то же самое, что имеем в сказке, когда бегущий превращается в
лебедя, а преследователь бросается на него хищной птицей (Аф. 251). У сибирских
народов этот мотив вообще очень часто рассказывается как шаманская ловля души
умершего. "Старик покойнику в лицо взглянул. И верно -- сын. Разозлился, на сына
кинулся. Сын, от него убегая, гагарой обернулся и взлетел. Старик ястребом
вдогонку пустился" (Чернецов 1935, 78 -- цитата с опущением личных имен). Таким
образом, мы опять видим, что последовательное превращение в животных происходит
при вынужденном возвращении с иного света в царство живых.
Если эти наблюдения и выводы верны, то они многое объясняют и в античном
материале. Античные версии и формы этого представления часто приводятся в
параллель к сказке, но сами по себе они столь же загадочны, как и сказка, и
получают свое освещение через приведенные материалы.
"И львом, и змеем, и огнем, и влагой
Она в моих объятьях обращалась". --
говорит Пелей о Фетиде в потерянной трагедии Софокла "Поклонники Ахилла" (Софокл
280). Фетида -- дочь Нерея, нереида, бессмертная богиня, живущая в подводном
царстве, "неохотно,
424
по приказанию Зевса, выходит замуж за смертного" (Тронский 531). Ей было
предсказано, что ее сын будет более велик, чем ее отец; вследствие этого боги не
желают иметь ее супругой, и она вынуждена идти за смертного. Момент ее
превращений есть момент вывода из подземного или подводного царства в царство
людей. Характер сопротивления здесь совершенно ясен. Этим же способом --
последовательным превращением -- Нерей защищался от Геракла. Так же в борьбе с
Гераклом принимает ряд превращений Ахелой, речной бог. Он превращается в змею и
в быка, и только после того как Геракл ломает ему рог, признает себя
побежденным. Во всех этих случаях превращению подвержены водяные существа. И в
сказке царевна превращается в животных на корабле, а серая утица приходит с
реки.
Последним звеном в превращении девушки служит веретено. Это веретено надо
сломать и бросить через плечо. Античный материал в качестве последнего звена
дает сломанный рог. Превращение из животного в предмет мы должны считать более
поздним образованием. Сломанный рог есть такое же явление, как вырванный волос
-- лишение силы. Ломание предметов широко производилось при смерти человека и
сохранилось в ломании шпаги над головой присужденных к смерти или в ломании
палки при вступлении в брак. Оно сопровождало переход от одного состояния в
другое.
Таким образом и античный мир еще сохраняет, хотя и далеко не всегда, эту связь
двух миров в соединении с мотивом последовательного превращения. Мальтен,
ссылаясь на Радермахера, приводит случай, когда "Танатос принимает различные
виды. Сюда же относится Эмпуса" (Malten 1914, 130). Этой способностью обладают
именно подземные и подводные существа. "Властитель подземного царства Периклимен
получает от Посейдона дар менять свой облик (sich in die mannigfachsten
Gestalten zu verwandein), дар, которым еще обладает новогреческий бог смерти
Харос". Сюда же относится всем известный Протей. У Радермахера приведено
довольно много материалов. Радермахер заметил только одно обстоятельство в этих
случаях: некоторое постоянство связи этого рода превращений со стихией воды.
(Этот дар дает Посейдон и т. д.). Отсюда Радермахер заключает, что и самый мотив
возник как наблюдение над изменчивостью воды, игрой волн и т. д. Водяные
существа так же изменчивы, как сама вода, и рассматриваемые здесь превращения --
не что иное, как различные явления богов воды (Epiphanie der Wassergotter)
(Radermacher 1903, 107). В свете приведенных материалов дело представляется
совершенно иначе, и мнение Радермахера следует признать ошибочным. Такая ошибка
неизбежна при изолированном и чисто описательном изучении материала.
425
35. Решающее, препятствие.
Мы не будем рассматривать остальные разновидности погони. Мы рассмотрели
наиболее важные, "классические" формы ее и получили следующую картину: основные
виды бегства и погони предстали перед нами в исторической перспективе как
построенные на возвращении из царства мертвых в царство живых. К такому
объяснению склонялся и Аарне, хотя оно совершенно не вытекает из приведенных им
материалов. Аарне же заметил, что последним препятствием часто является вода,
река, и мимоходом сопоставил эту реку с рекой, отделяющей царство живых от
царства мертвых. Действительно, река как последнее препятствие имеет особое
значение. Через юры и леса преследователь прогрызается, река же его окончательно
останавливает. Первые два препятствия -- препятствия механические, последнее
препятствие есть препятствие магическое. Правда, сказкой и это препятствие
трактуется как механическое: преследователь пытается выпить воду. Однако, что
