состояние (не вполне уверен, подходит ли тут слово "волевое").
Как только мы пытаемся ухватить его в понятиях или
представлениях, оно покидает нас. Это состояние бытия.
Что там скрывается под маской "я"? Посмотрим!
Но когда от "я" последовательно отсечено все не-я, в конце
концов само это "я" разоблачается как обман.
Когда проломлены кованные ворота Авидьи,
оказывается, что этот замок, огромный, как весь мир, некому
защищать -- он от века стоял пустым. Кто это Я? В пустые залы,
оказавшиеся без хозяина, с шумом врываются водовороты Не-я,
смывая со стен липкую плесень Эго, переворачивая и унося прочь
ширмочки и перегородки личностных психологических иллюзий. Это
напоминает промывку авгиевых конюшен.
Так пустовавшее место "я" занимает Не-я, замок
занимает его истинный хозяин. Не-я становится Я, но это уже не
тот бесплотный мираж, ускользающий при одной попытке
приблизиться к нему, -- это реальное, действительное плотное Я,
которое чувствует на вкус самое себя, созерцает свое
бесконечное феноменальное разнообразие и творит свои новые и
новые формы, преобразуя и видоизменяя самое себя. Оно внутри и
снаружи. Что мыслило под маской Я? и что чувствовало? и что
было от него отторгнуто? Оно же, сбросившее кокон Эго великое
Я-Не-Я, что во всех и во всем, что все и вся, -- Атман-Брахман,
Единое.
"Я" подобно скрепке, собирающей листы вместе,
чтобы они не мешались с другими листами (Не-я), и чтобы ими
удобно было пользоваться.
До моего слуха донеслись далекие отзвуки Йоги,
Ее легкая тень скользнула по моему лицу
И "я" исчезло, подобно испарине с зеркала.
На мгновение мы слились,
Но радостный лай самосознания сейчас же сделал нас
Чужими.
После таких коротких отпусков сознаешь, насколько ничтожны
все эти грандиозные ментальные бастионы, воздвигаемые для
утверждения истины здесь, дрожащие от ее ласкового шепота,
рассыпающиеся от ее нежных прикосновений...
Я греховное, низкое существо и не могу изменить
себя, сколько не пытаюсь; точнее, этот Лингам* не может
изменить себя, таково уж видно его кармическое
предрасположение. Так что мне в таком случае -- отказаться от
Пути? отбросить всякую идею роста? стать "таким как все"? Этого
он тоже не может сделать. Ну и Лингам! И все же я чувствую, что
что-то происходит, чувствую какое-то глубинное движение в обход
баррикад Лингама. Это удивительно! Движущая пружина Пути
остается от меня скрытой. Очевидно, важнейшую роль здесь играет
именно Санскара эволюционного стремления, не обращающего
внимания ни на какие очевидные кармические "железные занавесы".
Испытавший экзистенциальное озарение как бы
заново рождается и с удивлением оглядывается на окружающих,
осознавая, что им только кажется, что они живут. Его первой
естественной реакцией будет растолкать, растормошить их, и его
первым разочарованием будет открытие того, что люди не слышат
его возгласов, что они неспособны увидеть реальность в том
аспекте, в котором увидел ее он.
Горя желанием помочь людям освободиться от тех
несуразностей и зверств, которыми, благодаря узости сознания,
наполнена их жизнь, он, возможно, посчитает, что их глухота
объясняется несовершенством его речи, его неспособностью
воплотить истину о нашем существовании в слова; и он решит
совершенствовать свой способ выражения, и если его упорство
велико, то он, несомненно, преуспеет в этом, более того,
работая над собой он значительно углубит свой личный опыт.
Его вторым разочарованием будет осознание того,
что как бы он ни углублял личный экзистенциальный опыт, и как
бы ни совершенствовал его выражение в форме слов, он не может
эффективно передать этот опыт людям. Если он преуспел на Пути
благодаря мудрости и упорству, то у него наверняка появятся
последователи, возможно, много или даже очень много
последователей, но он не может не сознавать, что все они смогли
стать "преемниками знания" лишь благодаря тому, что у них уже
был экзистенциальный опыт. Только благодаря этому они смогли
почувствовать в нем человека с гораздо большим экзистенциальным
опытом, человека, который может помочь им в решении их
собственных проблем. Только благодаря этому они последовали за
ним.
Если эти печальные осознания не вызовут в нем
аллергию по отношению к беспробудной массе, то, возможно, он
попытается проанализировать, как вышел на Путь он сам, и как
вышли на Путь те, кого он знает, -- попытается обнаружить
закономерности такого выхода. Он обнаружит, что непрямым, но
решающим моментом в этом деле было изменение способа его
конкретного бытия и окружающей его социальной атмосферы. Он
осознает, что его упорное стремление было бы бессильным
что-либо реально изменить в нем, если бы он не изменил способ
своего материального существования -- от разрыва со старыми
друзьями в результате отказа от пустой болтовни и до
микросоциума Ашрама -- модели идеального общества, сплоченного
единой духовной целью.
Согласно Йоге, решение экзистенциальных проблем возможно
только на пути эволюции индивидуального сознания; никакие
материальные изменения сами по себе не могут их решить, давая
лишь временную видимость решения.
Однако материализм подмечает то, что
ускользнуло от Йоги: изменение сознания
____________________
1 Линга Шарира или "тонкое тело"; совокупность тенденций
внутренней жизни человека, рассматриваемая объектно, как некая
самостоятельная целостность, независимая от субъекта (Пуруши).
-- прим. сост.
возможно только в случае изменения материальных условий
существования -- не только образа жизни, но всего способа
бытия, причем чем более глубокое изменение сознания мы надеемся
получить, тем более глубоким должно быть изменение способа
бытия. Для индивидуальной эволюции сознания достаточно
изменения личного способа бытия; но для эволюции сознания в
масштабах человечества (что является идеальной целью любого
духовного учения) необходимо изменение способа бытия всех
людей.
Самоотчуждение человека в религии нельзя
сводить к реально существующему экономическому самоотчуждению
человека. Не менее реально самоотчуждение Бога в человеке,
рассматриваемое человеком как свое отчуждение от Бога; однако
формы, в которых человек сознает это фундаментальное отчуждение
(результатом которого является деление Единого на субъект и
объект, я и не-я и т.д.) в конечном счете определяются формами
экономического самоотчуждения, через которые проходит
человечество. Дело в том, что рассудок человека,
кристаллизующий теоретические картины реальности, работает по
принципу аналогии, всякий раз пытаясь определить неизвестное
через известное. Поэтому человек совершенно бессознательно
антропоморфизирует реальность, пытаясь определить способ бытия
мира через свой собственный, человеческий способ бытия,
основополагающим элементом которого является способ
производства средств к существованию, или объективно и
независимо от воли отдельного человека складывающиеся
экономические отношения между людьми.
Другими словами, неуловимые в своей глубине и
примелькавшиеся в своей повседневности структуры экономических
отношений определяют не только формы нашей жизнедеятельности,
нашего бытия в мире, но и призванные обслуживать это бытие
концептуальные формы нашего сознания, стереотипы восприятия
реальности.
Не удивительно, что формы, в которых человек
переживает свое фундаментальное отчуждение от Единого,
определяются формами его не менее фундаментального отчуждения в
"мире феноменов": отчуждения от своей "феноменальной сущности",
-- от своей деятельности, то есть социальной активности, от
своего труда.
Мы будем извращенно понимать Бога до тех пор,
пока извращен наш способ бытия в феноменальном мире; причем
"уход" от этого бытия иллюзорен. Это становится совершенно
ясным, когда осознаешь в какой огромной степени Я -- это Мы
Все, что содержание и форма нашего сознания определены всем
человечеством. Уход, как "внешний", так и "внутренний" не
просто иллюзорен, но патологичен, поскольку идет вразрез с
нашей феноменальной (социальной) сущностью. Обретаемое в
результате такого "ухода" сознание не может быть сознанием
Реальности.
Под словом "уход" я подразумеваю "обособление",
противопоставление своей индивидуальности как чего-то
истинного, подлинного, существующему социуму, -- как чему-то
иллюзорному, неподлинному и несущественному. Мы рождены им и мы
останемся его детьми, сколько бы не отрекались от него. На
феноменальном уровне мы всегда будем нести его печать.
82. Из письма к М.Б., 1979
Минуле треба лишати у споко (не вiдмовляючись
вiд нього), лишати таким, яким воно саме лишилося в пам'ятi, а
не копирсатись у ньому й давати заднiм числом якiсь
iнтерпретацi та оцiнки. Таке "перекопування" минулого не
тiльки вiднiма· в тебе сьогодення; прекопане минуле переста·
бути досвiдом минулого й призводить до того, що ми знову й
знову повторю·мо тi самi помилки. Досвiд же минулого говорить
про те, що ·дино вiрний шлях в цьому життi -- це Шлях до Бога;
всi iншi шляхи, коротшi чи довшi, ведуть до болiт вiдчаю та
скорботи.
I шлях до Бога зовсiм не в тому, щоб намагатись
зрозумiти незрозумiлi книжки, чи намагатись повiрити в те, у що
повiрити важко. Наближались до Бога, торкались його, мабуть,
усi люди; iнша справа, що то, як правило, дуже короткi
зустрiчi, епiзоди, котрим не нада·ться належного значення. Тi
зустрiчi, шанси, що даються в юностi й забуваються з часом, в
кожного сво й нiколи не розглядаються як зустрiчi з Богом. Чх
вiдносять до тих безпiдставних радощiв, котрими так багата
молодiсть.
Дiйсно, для порiвняння цих спонтанних,
iнстинктивних рухiв природи до саморозширення з дiйсним
вiдчуттям Бога, тим бiльш -- зi злиттям з Богом, пiдходить
порiвняння немовля зi зрiлим мужем, але переживання саме такого
роду, "упорядкованi" в подальшому рiзноманiтними теоретичними
конструкцiями ("поясненнями") i називаються Богом. Причому
Богом · саме переживання, а не його пояснення (тобто Бог -- це
те-то й те-то, ма· такi й такi сили та властивостi i т.п.).
Свiдоме прагнення до цих
переживань, вiдмiнних вiд повсякденних станiв свiдомостi i
· шляхом до Бога (до того, що декотрi називають Богом).
Чим ранiшим, тим легшим й природнiшим буде
звертання до Бога, тим свiжiшими будуть у пам'ятi шанси, данi
нам в юностi, демонстрацiя того, ·дине чого ми ма·мо прагнути.
Чого ж ми ма·мо прагнути?
Аналiз тих юнацьких ейфорiй свiдчить, що х
найбiльш характерною рисою · змiна вiдчуття "я", так би мовити
"розширення я", деяка мiнiмальна змiна того, що ми назива·мо
вiдчуттям самого себе. Шлях до Бога у своей найглибшiй сутi ·
радикальною змiною цього вiдчуття, змiною того, з чим ми себе
ототожню·мо, -- еволюцi·ю самоототожнення.
Iнструментом на цьому шляху не обов'язково ма·
бути iнтелект: ним можуть бути емоцi (чи емоцi ?) чи навiть
тiло (чи· тiло?). Щоправда, тiло -- то переважно iнструмент
жiнок, бо чоловiки далекi вiд свого тiла й не вмiють ним
користуватись. Iнструментом може бути також будь-яка дiяльнiсть
