койный, отдает ему любимую пленницу. Мы почти
ничего не знаем о Елене Прекрасной, хотя она дочь
главного бога, самая прекрасная женщина
мира и
из-за нее началась многолетняя война. С самого рож-
дения Елене отведена роль молчаливого дорогого
(цена - жизнь героев) переходящего приза победи-
телю. Сначала ее, совсем еще юную, выкрал Тесей,
затем освободили братья-близнецы Диоскуры.
Мно-
гие герои добивались ее руки, но победил царевич
Менелай. Парис похитил Елену и увез в Трою. После
его гибели еще до окончания войны
Елена вышла
замуж за брата Париса Деифоба.
В день падения
Трои Елена предала Деифоба и вернулась с Менела-
ем и Спарту. После смерти Менелая она
бежала на
остров Родос и там умерла. По одной из версий, боги
воскресили ее, и она стала женой Ахиллеса.
Гете
пытался продолжить историю Елены - вызвал
ее из
далеких времен и наградил ею Фауста. Кого любила
Елена, неизвестно. Одни считают, что она всегда лю-
била Менелая, другие отдают предпочтение Парису,
третьи полагают, будто Парис выкрал призрак
Еле-
ны, а ее настоящую боги укрыли в египетском храме.
Так же и Пенелопа - только символ долгого ожида-
ния. Описание человеческих страстей и психологичес-
кого состояния человека в высшие моменты духовных
проявлений - это уже достояние следующих
страниц
истории, начинаемых с эпохи Эсхила /19. А
маленький
охотник Эрос до сих пор метко посылает в цель свои
стрелы.
Появление афинских
трагедий стало возможным,
когда в сознании человека закрепились обраные свя-
зи, обеспечивающие активное сопереживание образу,
на который направлено мыщление. В основе трагедии
лежат сопереживания жертве и действия, вызывае-
мые этим чувством. В
гомеровский период людьми
еще полностью управляют боги. Через
какую-то сот-
ню лет олимпийские боги постарели,
и человек вдруг
обнаружил, что почти всегда,
даже в собственных
страданиях, может обходиться
без них. " Ипослегоме-
ровская поэзия находит ответ на
вопрос, как человек
теряет способность здравого размышления
без воз-
действия извне: промах, заблуждение
совершаются в
самом человеке, внутри его, безо всякого вмешатель-
ства " /20
- - - - - - - -
/19 Это знаменитый V
век до н. э. в Афинах творят "отец
трагедии" Эсхил (526 - 456 гг. до н. э. ), "отец комедии" Аристофан
(ом. 445 - 385 гг. до н. э. ), "отец истории" Геродот
(ок. 525 -
456 гг. до н. э. ). Следуя Эсхилу, трагические
мифы разрабаты-
вают Софокл (496 - 406 гг. до н.
э. ) и Еврипид (около 480 -
406 гг. до н. э. ). Размышляет о сути
бытия знаменитый философ
Сократ (469 - 399 гг. до н. э. ), вступает в век своей славы Платон
(427 - 347 гг. до и э )
Сюжетные построения трагедий в основном
пред-
определены основной схемой мышления и
имеют вид
циклического повторения основного
мотива темы
"охотник и его жертва".
Охотник становится жертвой на следующем
этапе
развития сюжета. Каждый последующий этап
подго-
товлен предыдущим и выражает влияние запазды-
вающей обратной связи от жертвы к охотнику. Зара-
нее предугадать последствия действии было невоз-
можно, так как мышление сориентировано на деиствие
а не на анализ обратных последствий.
Вот наиболее известная история.
Парис, сын тро-
янского царя, с помощью
богини любви Афродиты
выкрал Елену у спартанского
царя Менелая. Аргос-
ский царь Агамемнон, брат
Менелая, организует по-
ход против Трои и в конце
концов через десять лет
осады разоряет ее. Попутно он приносит
в жертву бо-
гине Артемиде собственную
дочь Ифигению. Клитем-
нестра, жена Агамемнона,
мстит за смерть дочери:
сговорившись со своим
любовником Эгисфом, она
убивает Агамемнона. Орест,
сын Агамемнона и Кли-
темнестры, убивает мать и
Эгисфа. Богини мести
Эринии преследуют Ореста
за убийство матери. На-
конец, внешняя сила пытается
прекратить цепочку
кровавых жертв. Богиня
Афина собирает ареопаг,
и там голосованием Орест
оправдан. Мнения людей
разделились, и только голос
Афины спас Ореста от
Смерти.
Знаменитый цикл трагедий Эсхила "Орестея" опи-
сывает умерщвление Агамемнона, месть и оправдание
Ореста. Мышление греков в послегомеровский период
изменилось. В отличие от "Илиады"
и "Одиссеи" в
афинских трагедиях внимание
сосредотачивается во-
круг душевного состояния героев и
оценки их дейст-
вий, сцены насилия
представлены фрагментарно
"охота" уже не главное, самое важное - загадочная
логика роковых событий и эмоции, вызываемые ими.
Чувство просветления и очищения, вызываемое
у
зрителей трагедиями (греки называют его катарси-
сом), возникает в результате активного сопережива-
ния жертве. Вначале трагедии порождают в человеке
ослабленные эмоции ужаса, боли, страха и гнева за-
тем устраняют их древним способом апостериорной
ликвидации виновника этих эмоций. Это как яд, кото-
рый в малых дозах - лекарство.
- - - - - - -
Ярхо В. Н. На рубеже двух
эпох // Эсхил. Трагедии. -
М.: Наука, 1989. - С. 485.
Одновременно с трагедиями в античной Греции
появились комедии. Комедию можно рассматривать
как вар иант плутовской псевдотрагедии.
Выбирается
ослабленный тип бед, грозящих героям: женитьба
против воли, потеря богатства, строптивая жена и т.п.
Действие построено по общему принципу. Охотник
гоняется за жертвой, но всем, кроме него, с самого
начала известно, что на самом деле он - настоящая
жертва, а те, кого он преследует, - веселые охотники,
загоняющие его в расставленные ловушки. Такой
охотник не страшен. Несоответствие его замыслов и
реальных результатов вызывает смех своей неле-
постью.
Теперь о самоубийстве богов. В древности люди
легко обращались с жизнью - погибали в войнах,
казнили рабов, совершали человеческие жертвопри-
ношения. Вплоть до гомеровских времен нигде не
упоминается самоубийство людей. Это также отраже-
ние доминирования - одностороннего направления
мышления. Нет самоубийств на почве несчастной
любви. Они появятся вскоре, но после гомеровского
периода. Личное физиологическое "я" древние обыч-
но ставили в управляющее место в схеме мышления.
Только богам иногда разрешалось управлять этим
"я". И вполне возможно было
религиозное самопо-
жертвование под влиянием внешней, внушенной идеи.
Этим часто пользовались жрецы,
совершая кровавые
ритуалы. Этим объясняются также
вынужденные са-
моубийства рабов и людей, попавших
в невыносимые
условия существования. Такое самоубийство есть ва-
риант последней молитвы, основанной
на призрачной
древней вере, что где-то там
далеко, в загадочной
стране снов и видений, в стране богов и героев, отку-
да нет возврата, откуда все пришли и куда
все уйдут,
где все растворяется в
необъяснимой прозрачности
мысли, куда можно войти только
через одну страш-
ную темную дверь - через смерть,
там вечные боги
даруют новую, лучшую жизнь. Правда,
Сократ созна-
тельно принял яд цикуты, - но только после
того, как
уже был осужден на смерть.
Самоубийства (имеются
в виду те, которые совершаются сознательно,
в здра-
вом, но, возможно, потревоженном уме,
в незаметной
тиши размышлений о смысле жизни
и своем месте в
ней) требуют достаточно сильной
обратной связи,
исходящей от роковой идеи, овладевшей сознанием,
и направленой к образу личного "я", осознаваемого
человеком. Самоубийство требует одновременного
присутствия в сознании по меньшей
мере двух управ-
ляющих "я" одно из которых
вторичное, голосующее
против жизни и побеждающее
естественное физиоло-
гическое "я". Наличие другого управляющего
"я" у
человека - это уже болезнь, безумие.
Поэтому древние
(до нашей эры) всегда связывали
самоубийства с
безумием. Иное дело боги. Они могли
быть безумны-
ми. Эта болезнь для них естественна.
При обращении
сознания человека к богу тот
всегда представлялся
"главным охотником". Экстраполируя свой
способ
мышления на богов, человек
мог представить бога
только с сильной управляющей
связью, направленной
на любой объект его восприятия. Если
бог занят раз-
мышлением о себе самом или о
другом, равном ему,
боге или о равной ему идее, в его
божественном со-
знании одновременно должны
возникнуть два силь-
ных управляющих образа. Один из них вполне
может
победить другой, и поэтому жертвой бога может
стать
сам же бог. Первые самоубийства
совершали боги и
герои, равные им.
Даже к идее самоубийства
богов древние авторы
подходили постепенно. Сначала в
сказаниях преобла-
дали темы родового убийства. Один
из самых древ-
них египетских мифов о уийстве бога
Осириса за-
вистливым братом Сетом был заимствован
из историй
эпохи древнего царства (более 2000 лет
до н. э. );
древнейшее доолимпийское божество
Кронос, пожи-
равшее собственных детей, было-изувечено
и низверг-
нуто своим сыном, знаменитым Зевсом; могуществен-
ная волшебница Медея разрубила на
части собствен-
ного брата, обманом заставила
детей царя Пелия
сделать то же с их отцом, из ревности
на глазах Ясо-
на убила собственных детей.
Мифы изобилуют подоб-
ными примерами.
Затем древние авторы
стали опробовать тему са-
моубийства богов и героев.
Один из героев троянской
войны Аякс, оскорблен-
ный тем, что доспехи погибшего Ахиллеса присудили
не ему, а хитроумному Одиссею, впадает в безумие и
перерезает стадо скота, думая, что расправляется с
судьями. Придя в себя, он бросается на меч, чтобы
смыть бесчестье, с трудом поражает себя (с трудом,
в свою волшебную львиную шкуру, тем самым сделав
Аякса неуязвимым).
Характерны самоубийства
богов природы, расти-
тельности, виноделия и плодородия. В этих мифах
отражено одушевляемое древними циклическое воз-
вращение времен года, умирание и возрождение
рас-
тительности. Атис (фригийское божество природы),
из ревности ввергнутый богиней Кибелой в безумие,
убивает себя и вновь возрождается в виде сосны.
С многоликим эллинским богом Дионисом - наибо-
лее ярким представителем древнейшего культа пло-
дородия, растительности и виноделия - связана тема
дионисийского безумия и самоубийства. "Принесение
в жертву Дионису его самого, через посредство им же
вдохновленных и исполненных, являющих собою
его же аспект служителей бога страдающего, состав-
ляло мистическое содержание Дионисова культа"/21.
Дионис часто появлялся в облике козла, и в жертву
ему эллинские жрецы также предпочитали приносить
козла. Бог пожирающий свое подобие (самого себя),
в представлении древних не мог не быть символом
безумия - все, кто с ним общался, заражались без-
умием. Женщины, нимфы, менады, вакханки, пора-
женные дионисийским безумием, в экстазе убивают
собственных детей, с ножами и тирсами нападают на
мужчин, совершают самоубийства. Так через само-
убийство бога мысль приходит к самоубийству лю-
дей. "Плутарх сообщает об эпидемии самоубийства
среди милетских девушек: они тайно лишали себя
жизни через удавление - род самоубийства, несом-
ненно связанный с религиозными преданиями"/22.
- - - - - - - -
/21 Иванов Вяч. Эллинская религия страдающего
бога.
с. 332.
/22 Там же. - С. 323.
Одно из первых любовных самоубийств совершает
жрец дионисийского культа. По легенде,
жрец Корес
влюбился в девушку
Каллирою, она отвергла его.
Жрец обратился за помощью
к своему богу. Дионис
поразил город безумием. Додонский
оракул предска-
зал, что необходимо принести в
жертву или Калли-
рою, или того, кто готов умереть за
нее. Корес зано-
сит над девушкой нож, но
в последний момент прон-
зает собственную грудь. Безутешная
Каллироя бро-
сается в реку.
Обряд священнодействия в богослужении
Дионису
совершался всей общиной
и назывался оргией. Смех
и плач экзальтированной толпы соединились
в этом
служении. "Что древнее, что изначальнее
- этот плач
или этот смех, жертва или пляска, тирс-копье или
тирс упоений, зимний плющ или весенняя
роза, гроб
или точило виноградное? " /23
Празднества
Диониса в Греции
происходили
весной, когда бог вновь возрождался
вместе с просы-
пающейся природой. По времени эти празднества со-
ответсствуют христианскому празднику
воскресения
Христова. Интересно, что, по данным современной
