создавалась вся чувственная картина космоса, как того и требовал исходный
аксиоматически ощутимый момент.
Но, по Эпикуру (в отличие от Демокрита), даже и сами атомы, то есть
атомы, взятые сами по себе, без своих эйдолов, тоже могли менять
направление своего движения, поскольку первопринцип требовал такого бытия,
функции которого не отличались бы от природы этого бытия.
И наконец, такой же аксиоматически ощутимой онтологией были и {боги},
в которых не было ничего, кроме атомов; но эти атомы уже обладали всеми
теми функциями, которые были заложены в самой природе богов. Поэтому
эпикурейские боги ни в чем не нуждались, имея в себе все то, чего
требовала их природа и что было для них необходимо и достаточно. У
эпикурейцев это был не атеизм, но деизм, отрицавший взаимодействие богов и
космоса, то есть осуществлявший собою как раз иррелевантную структуру
всякого признаваемого здесь бытия.
в) Так как под иррелевантностью обычно понимается только такое бытие,
которое изолировано от всего прочего, ни в чем не нуждается и вообще
никакими свойствами не обладает, кроме смысловой значимости, то подобного
рода ирреле-
[87]
вантность для эпикурейцев отрицают еще в большей степени, чем для стоиков.
Это основано на недоразумении.
И стоический, и эпикурейский мудрецы только сосредоточены в себе и
ровно ни от чего постороннего не зависят. Таковы же и эпикурейские боги,
которые настолько углублены в себя и настолько в себе сосредоточены, что
всякое соприкосновение их с внешним миром нарушило бы их покой и лишило бы
их присущего им нерушимого блаженства. Поэтому ни они не воздействуют на
мир, ни мир не может воздействовать на них. И в этом смысле уже никакой
знаток эпикурейства, если он хочет базироваться на букве и духе античных
первоисточников, не посмеет отрицать эпикурейский принцип иррелевантности.
Как термин "иррелевантность" есть только перевод греческого термина у
стоиков (adiaphoros), так и эпикурейское учение об абсолютной свободе
удовольствия и о его независимости от каких-либо обстоятельств жизни тоже
есть не что иное, как субъективно-абсолютизированный принцип
иррелевантности. Ведь если таковы уже и сами боги, то ясно, что подобного
рода религиозно-философская система должна содержать иррелевантный принцип
в самой своей глубине. Стоический мудрец, выработавший в себе стойкость,
тоже не подвержен никаким посторонним влияниям, тоже сосредоточен в себе и
в полном смысле слова иррелевантен в отношении всего окружающего его
бытия. Поэтому, кто отрицает иррелевантность самого первопринципа раннего
эллинизма, тот попросту отвергает и считает
[88]
несущественным стоическое учение о мудреце. И стоицизм, и эпикуреизм, и,
как мы увидим в дальнейшем, весь скептицизм раннеэллинистической
античности основаны на этом первопринципе иррелевантности, хотя он и
понимался здесь по-разному. У стоиков это была чисто смысловая
предметность слова. У эпикурейцев же она включала в себя еще и свое
собственное бытие. Но вместе с этим вполне ощутимым бытием эпикурейский
момент иррелевантности все же трактовался изолированно от всего прочего и
тоже завершался иррелевантной характеристикой как человеческого и
космического, так и божественного бытия.
г) И {социально-историческая необходимость} такой иррелевантности тоже
должна быть ясна всякому исследователю, который захотел бы полностью
учесть стремление античного эллинистического человека защитить себя перед
надвигавшейся громадой мировых военно-монархических организаций.
Испытывалась неодолимая потребность уйти в себя и сохранять свой
внутренний покой наперекор катастрофическим мировым событиям. И это
стремление эллинистического субъекта сохранить себя самого в нетронутом
виде и продиктовало эту совсем неклассическую склонность создавать для
себя те или другие формы духовной иррелевантности, которые и были не чем
иным, как только субъективным коррелятом всесильного и теперь уже мирового
универсализма. Кто не понимает иррелевантного первопринципа раннего
эллинизма, тот просто отрицает значение возникшей в те времена ступени
рабовладельческой формации.
[89]
д) И вот только теперь мы можем понять, что такое то наслаждение,
которое проповедовалось Эпикуром. Ясно, что оно было вполне естественным
требованием человеческой природы, аксиоматической и вполне
непосредственной ощутимостью и что дело здесь не в самом удовольствии и не
в его блаженно-спокойной структуре, но в том аксиоматически ощутимом
первопринципе, который был выше и самого удовольствия, и его структуры и
который рассчитывал только на соответствие специфике человеческой природы
в отличие от надсубъективного и исключительно только объективного
субстанциализма античной классики.
е) В этом только и можно находить особенность раннеэллинистического
эпикуреизма, без которой вся эта эпикурейская философия становится вовсе
не античной, но вполне пошлой проповедью элементарного бытового
удовольствия, не знающего ни своего смысла, ни своей благородной
сдержанности и упорядоченности и лишенного самых малейших намеков на
античную скульптурную созерцательность. При таком опошлении эпикурейства
невозможно вообразить, почему атомисты представляли себе трагедию и
комедию как возникшую из букв, а под буквами в данном случае они понимали
атомы. Точно так же без указанного нами эпикурейского первопринципа
делается непонятной эпикурейская проповедь высшей морали как умиротворения
страстей и как умозрительного благородства человека, освободившего себя от
всех мелочей жизни.
[90]
Что на высоте такого благородства эпикуреизм не мог продержаться до
конца, это ясно; и что за многовековое его существование (эпикурейцы
оставались еще во II в. н. э.) эпикурейство много раз и коренным образом
менялось, это нисколько не мешает нам признавать указанный его начальный
первопринцип, а скорее, наоборот, делает его необходимым. Нечего говорить
и о том, что врагов такого эпикурейства всегда было очень много и они
принимали всевозможные меры для унижения личности Эпикура и для сведения
ее только на бесконечные страсти и пороки. По-человечески все это
естественно.
ж) В заключение этого раздела об античном эпикурействе невозможно не
упомянуть именно великого римского эпикурейца I в. до н. э. {Лукреция},
поэма которого "О природе вещей" получила заслуженную мировую известность
и в которой основные учения эпикурейства изложены не только в небывало
художественном, но и в своем окончательном виде, поскольку Лукреция
необходимо относить уже к самому концу раннего эллинизма. У него можно
отметить следующие три идеи.
Во-первых, у Лукреция в самой яркой форме проводится удивительное
общеэпикурейское учение, ниспровергающее всякий религиозный культ, но в то
же самое время, и притом тоже в самой резкой форме, признающее
существование богов. Эти боги не только признаются Лукрецием, но он
буквально на них любуется, и даже, можно сказать, не только любуется на
своих богов, но и весьма выра-
[91]
зительно пользуется ими для характеристики своих натурфилософских
взглядов. Это едва ли сказка или басня и едва ли только поэтическое
украшение. Это - самая подлинная философская мифология, что, несомненно,
обнаруживает полную ошибочность понимания эпикурейства как чистейшего
атеизма.
Во-вторых, эпикурейство в лице Лукреция, несомненно, приходит к
уничтожающей самокритике. Человек здесь уже далек от прежнего спокойного и
благородного эстетического самосозерцания. Он видит свою ничтожность перед
бесконечно могущественной и самовольной природой и не знает, куда деться
от слез и отчаяния. Это есть, конечно, беспощадная самокритика уходящего
эпикурейства.
И наконец, в-третьих, этого отчаявшегося и плачущего человека утешает
у Лукреция олицетворенная природа. И чем же она утешает? Она его утешает
тем, что он рассыплется на атомы, умрет и что потому все его страдания
временны. Этому посвящено у Лукреция огромное рассуждение (III 870 -
1095). Здесь необходимо находить замечательный образец самокритики одного
из могущественных направлений раннего эллинизма, да и всей античности. И
художественная сила в изображении эпикурейца, уже сделавшего все выводы из
своего эпикурейского мировоззрения, какие только возможны, достигает такой
степени, что вся эта поэма полноценно звучит еще и в настоящее время.
[92]
6. {Точная историко-философская формула эллинистического эпикуреизма}.
То, что этот эпикуреизм основан на иррелевантном принципе, это мы сейчас
считаем доказанным. Поэтому, как и в отношении стоиков, об основном
философском методе эпикуреизма тоже необходимо сказать, что он есть не что
иное, как чисто смысловая, не бытийно, но только значаще смысловая
предметность, однако здесь у эпикурейцев была также и своя специфика.
Именно, эпикурейцы исходили не из чисто словесной предметности, как это
было у стоиков, но предметность эта сохраняла также и {свою собственную
бытийность}, то есть не бытийность всяких других предметов, которая
нарушила бы его иррелевантную природу, но свою собственную бытийность,
которая была тождественна со всей смысловой значимостью переживаемого
предмета. В эпикурействе возникла аксиоматическая ощутимость такого
идейного смысла, который в то же самое время был и идейным бытием. Поэтому
когда у эпикурейцев возникла речь о человеческом субъекте, то он
трактовался не просто как мыслящая предметность, которая существовала во
всяком осмысленном человеческом слове, но как осуществленная смысловая
предметность, как живая и {общепереживателъная ощутимость}. На языке
эпикурейцев это означало, что в самой основе человеческой жизни заложен
принцип удовольствия. Но это такой принцип, который в своей завершенной
форме, когда он становился удовольствием или внутреннеэстетическим
самонаслаждением, все равно оставался недоступным ни для какого внешнего
воздействия или, тем
[93]
более, для каких-нибудь существенных помех. Это было глубочайшим образом
успокоенное самонаслаждение, которое настолько ни от чего иного не
зависело, что его иначе и нельзя понимать как только в виде осуществления
и завершения исходной общепереживательной иррелевантности. Разница со
стоицизмом была по преимуществу только в том, что стоицизм исходил из
словесной, то есть чисто мыслительной, иррелевантности, в то время как
эпикурейцы понимали эту иррелевантность общепереживательно.
7. {Скептицизм}. а) Третье главное философское направление раннего
эллинизма - это {скептицизм}. Иррелевантный первопринцип характерен и для
скептицизма, но только здесь он получил универсальное распространение.
Если у стоиков эта иррелевантность ограничивалась в виде смысловой
значимости словесной предметности, а у эпикурейцев она охватывала также и
свое специфическое бытие (специфическое потому, что оно было свободно и
изолировано от всяких других форм бытия), то у скептиков эта
иррелевантность достигала такого своего универсального предела, что уже
отрицалась возможность и нужность всякого познания вообще и признавалась
бесполезность и саморазрушительная противоречивость всякого мышления.
Историк философии должен также и здесь соблюдать античную специфику
данного философского учения. А именно: античный скептик вовсе не отрицал
существования объективного мира, а только признавал его недоказуемость, а
для душевного
[94]
спокойствия и равновесия даже и вред всяких таких утверждений или
отрицаний. Здесь тоже было на первом плане безмятежное и ничем не
колеблемое абсолютное спокойствие человеческого субъекта. Нужно было жить
и действовать так, как то велят жизненные обстоятельства: ничего не
доказывая и ничего не опровергая. Без этого античный скептицизм у многих
исследователей тоже смахивает на разного рода новоевропейские
субъективистские концепции и теряет всякую свою античную специфику.
б) Античный скептицизм имел свою длиннейшую историю, и в отношении
раннего эллинизма можно говорить разве только об его усилении.
Скептическими суждениями вообще полна вся античная философия, как и вся
