древняя Мудрость имеет в виду всю эволюцию человека, до кон-
ца. Она ясно различает возраст человеческой души.
На заре своего земного существования человек жадно захва-
тывает для себя все, что может захватить, все, чего желает
его стихийная жажда жизни. С этого начинаются жизненные уро-
ки человека. Он вступил на "Путь Выступления"(8), как назы-
вают древние индусские учения начало эволюционного пути че-
ловека. На этом начальном пути человек отождествляет себя со
своей внешней формой, со своим телом, и это нужно потому,
что грубые, резкие прикосновения извне необходимы для того,
чтобы разбудить дремлющее сознание человека-младенца, раз-
жечь искру сознания в яркое пламя. Чтобы отчетливо почув-
ствовать свое "я", чтобы отделить его как центр самосознания
от остальной Вселенной, для этого и нужны те телесные грани-
цы, замыкающие в себе частицу общей жизни, которую мы ущуща-
ем как свою личность. Это ограничение жизни, это вытеснение
ее в узкие грани нашей личности и есть эгоизм. На "Пути Выс-
тупления" эгоизм необходим: он родит желание, желание вызы-
вает деятельность, а посредствам деятельности человек рас-
тет. Вначале человек желает только для себя, позднее эгоизм
его расширяется и заключает в свои пределы сперва свою семь-
ю, затем свое племя, народ, государство. И в этих расширен-
ных пределах человек все еще стремится брать для себя, для
своей семьи, для своего народа как можно больше от природы и
от остальных людей, и это длится до тех пор, пока его душа
не насытится и больше брать уже не захочет. "Путь Выступле-
ния" этим и заканчивается. Он начинает поворачивать назад, и
человек вступает на "Путь возврата"(9), на котором кончается
его желание брать и возникает столь же повелительная потреб-
ность отдать все, вернуть обратно все, что он брал у мира, у
природы и у людей. Без такого возврата не может быть восста-
новлено нарушенное равновесие, не может осуществиться спра-
ведливость, на которой держатся все миры.
На "Пути Выступления" человек создает свою Карму. Он жад-
но добивается тех или других вещей, он делает усилия, напря-
гает свою волю, движется вперед, толкаемый желанием, но как
только он овладевает предметом своего желания, желание сме-
няется равнодушием и разочарованием, добытое перестает удов-
летворять, и он так же жадно начинает добиваться новых ве-
щей.
Восточная Мудрость сравнивает предметы человеческих жела-
ний с теми игрушками, которые мать держит в руках, желая,
чтобы ее дитя научилось ходить, подвигаясь навстречу блестя-
щей игрушке. Это сравнение проливает яркий свет на то, что
дело совсем не в предмете, а в усилии, которое делает чело-
век и которое заставляет его расти. В этом упражнении расту-
щих сил, в этом развитии способностей человека, которое вы-
зывается напряженной борьбой из-за обладания желанным пред-
метом, и в последующем разочаровании, в чередующихся востор-
гах и пресыщениях, подъемах и утомлениях, проходит весь путь
нашего земного развития.
На протяжении всего этого долгого пути человек продолжает
желать, потому что для непросветленного человека в желании
коренится побудительная причина для деятельности; побуждение
это перестает действовать только тогда, когда человек убе-
дится, что все временное приносит одно разочарование и что
удовлетворить человека может только вечное.
Это убеждение приводит человека к сознанию своей божес-
твенности, которое, в свою очередь, ведет к сознанию един-
ства.
Когда человек познает, что его отдельная, обособленная от
остального мира жизнь была самообманом, когда в его расши-
рившемся сознании исчезнут границы, отделявшие его частичную
жизнь от Жизни Целого, тогда сами собой прекратятся и личные
желания, что мы и видим у людей, достигших совершенства, у
праведников, желания которых становятся сверхличными и зак-
лючают в свои пределы благо всего мира.
Таков эволюционный путь всего человечества. Его можно с
полным основанием сравнить с лестницей, подножие которой
погружено в темноту стихийного существования, выражающегося
в эгоизме и алчном желании все взять для себя, за счет дру-
гих "сохранить свою душу", а вершина возносится в царство
просветленного разума и победившей духовности, которая выра-
жается в потребности "отдать душу свою".
Но этот медленный путь возможно сократить; когда мы смот-
рим на отставших людей, которые все еще задерживаются на са-
мых низших ступенях лестницы, мы получаем понятие о пределах
его медленности; когда же мы переносим наш взгляд на правед-
ников, на тех Старших Сынов человеческой расы, в которых уже
раскрылась вся красота ее божественной природы, мы узнаем,
что во власти человека до чрезвычайности ускорить этот путь.
В чем же орудие этого ускорения, или, что одно и то же,
"спасение человека"?
В поэме Арнольда "Свет Азии", которая устами западного
поэта передает всю глубину восточной Мудрости, мы находим
такой ответ:
Беспредельность ужасом бы стала,
Сердце мира - вечною тюрьмой,
Если бы судьба вас приковала
К колесу безжалостной рукой.
Но - на вас цепей не налагали,
Ваша воля всяких мук сильней;
В Сердце мира нет людской печали.
Совершенство - цель земных путей.
Орудие спасения человека - его воля. Но что такое воля?
Пока сила, заставляющая человека действовать, вызывается
внешними предметами, мы зовем ее желанием, но когда та же
сила начинает исходить из самого человека, слагаясь из со-
держания его внутреннего опыта, руководимого разумом, тогда
мы даем ей название воли. Таким образом, желание и воля лишь
два полюса одной и той же силы.
Пока человек во власти низшего полюса, его заставляют
действовать внешние предметы, но в зависимости от них, он не
свободен.
Когда же он начинает действовать сознательно, выбирая не
то, что наиболее привлекательно, а то, что наиболее ценно
для его цели, тогда он выходит из круга зависимости, он ста-
новится господином своих поступков и сам начинает творить
свою судьбу.
Пока воля у человека не развита, до тех пор он в рабстве
у предопределений, он обречен двигаться роковым образом по
"равнодействующей" своей собственной Кармы(10). Но рабство
человека кончается с развитием сознательной воли, ибо воля
может вводить во всякое время новые величины в "уравнение"
его жизни. Пока воля направляется непросветленным разумом,
до тех пор и целями ее бывают явления временные; но когда
разум, проникая все глубже в суть явлений, познает, что вре-
менные явления даются нам только как средства для достижения
вечного, тогда просветленная разумом воля поведет человека к
осуществлению истины и - освободит его. Таким образом, все
столь различные решения трудной проблемы о свободе воли и о
предопределении - верны, каждое на своем месте. Неизбежная
судьба держит в рабстве тех, кто не проявляет сознательной
воли; относительная свобода существует для того, кто развил
свою волю до известной степени, и, наконец, полная свобода
для того, кто познал истину и развил свою волю до совершен-
ства.
Теперь у нас начинает намечаться путь к той внутренней
свободе, которая сделает человека независимым от "цепей Кар-
мы".
"Познание истины" с точки зрения восточной Мудрости есть
сознание божественности человеческой природы и единства всей
проявленной жизни, выражающей собою Жизнь Бога. Воля Бога
выражена в законе Кармы. Цель человеческой эволюции - полное
осуществление божественных свойств человека, которое его
приведет к отождествлению его воли с Волей Бога. Когда чело-
век осуществит это единение в себе, час его спасения пробъ-
ет. Таков конечный смысл учений всех великих Учителей чело-
вечества. Следовательно, в познании истины и в развитии воли
скрывается та сила, которая может освободить человека из-под
власти Кармы.
Знание незыблемости законов, управляющих Вселенной, вызы-
вает потребность согласовать нашу собственную деятельность с
этими законами, иначе - с Волей Бога. Вместе с тем возникает
сознание, что деятельность необходима, но деятельность, ве-
дущая не к разобщению, а к единству. Такая деятельность не-
совместима с эгоизмом. Эгоизм был необходим, пока мы жили в
темноте и не знали смысла жизни, но со временем он становит-
ся злом, препятствием к развитию нашей божественной сути.
Следовательно, деятельность наша должна быть бескорыстна,
без эгоизма и без влечения к ее плодам, бескорыстие это тре-
буется от человека, желающего освободить себя, сжечь свою
Карму, не как требование морали, а как необходимость, неоз-
бежная и доказанная.
Но как соединить самоотречение и отсутствие желаний с де-
ятельностью, необходимой для роста?
К достижению этой цели ведут два пути, две "стези", как
выражаются индусские мистики: "стезя Мудрости" - для мень-
шинства, и "стезя Религиозного Чувства" - для всех осталь-
ных. На первой стезе Мудрец достигает самоотречения, уничто-
жая свой эгоизм глубоким проникновением в смысл жизни; на
второй стезе самоотречение достигается благодаря любви к о-
лицетворенному Идеалу, в котором уже проявилась вся красота
божественной природы Богочеловека. Оба пути приводят одина-
ково к цели.
Самоотверженная деятельность без мысли о себе вызывает
внутренний рост человека, бескорыстие очищает его сердце:
таким образом осуществляется двойное условие праведной жиз-
ни - деятельность и отсутствие желаний, которое казалось не-
совместимым.
Бескорыстная деятельность, заменяя наши личные интересы
интересами общего, приведет нас постепенно к отождествлению
нашего "я" со всеми, и - к освобождению.
Великую помощь на том и другом пути оказывает верное по-
нимание закона Кармы. Знающий закон не говорот о "доброй
или злой судьбе"; он знает, что Карма являет собой Волю Бога
в действии и что поэтому ни избегать, ни бояться ее не сле-
дует. Если Карма и заставляет нас испытывать боль и страда-
ние, человек, понимающий ее благой смысл, не станет тяго-
титься этим страданием, а примет его спокойно и терпеливо:
он знает, что над ним совершается закон справедливости, ко-
торый требует, чтобы погашено было малейшее зло, причиненное
им самому ничтожному существу, и знает, что, с другой сторо-
ны, ни одно из его добрых усилий не пропадет даром.
Путь очищения от эгоизма носит по-санскритски название
"Карма-Йога", от Карма - деятельность и Йога - единение. ОН
ведет одинаково к очищению сердца, идет ли человек по "стезе
Мудрости", или по "стезе Религиозного Чувства", и требует,
чтобы человек охотно выполнял свой долг, в котором выражена
его Карма. Такое спокойное и безропотное выполнение своего
долга, выраженное в бескорыстной деятельности, есть един-
ственный ключ к счастью на земле. Оно успокаивает и укрепля-
ет наш дух, устранняя самую мучительную из всех тревог: мыс-
ль о себе. Только в успокоенном духе раскрывается истина.
Она отражается в его глубине, как небеса отражаются в свет-
лых водах тихого горного озера.
П Р И М Е Ч А Н И Я
1) По учениям индусской религиозной философии, Вселенная
представляет собой разумную деятельность, исходящую из еди-
ного Первоисточника (Parabrahman). Космическая деятельность
выражается движением различной силы и быстроты; проводником
движения служит мировая материя (Mulaprakriti), доступная
несовершенным орудиям нашего сознания только в своих наибо-
лее плотных и грубых соединениях. Вне поля нашего сознания
во всех направлениях - творится непрестанная, невидимая для
нас жизнь; жизнь камня ускользает от нас потому, что прояв-
ления ее слишком медленны для нашего наблюдения, жизнь в не-
видимых мирах - потому, что проявления в этих мирах слишком
тонки и быстры для несовершенных орудий нашего сознания.
2) Hitopadesha.
3) Chandogyopanishad, III, XIV, I.
4) "Purusha (внутренняя суть человека) обладает природой
