Владимир вызвал в Киев мусульман, иудеев, римских христиан, византийских
христиан и, выслушав аргументы каждого в защиту своей веры, остановился
на византийском православии...
Эта каноническая версия основывается на одном-единственном источнике:
так называемой "Повести временных лет", и самой жуткой ересью в ученых
кругах считается, ежели кто дерзнет в подлинности данной "Повести" усом-
ниться - либо усомниться в ее датировке (принято считать, что "Повесть"
закончена мудрым летописцем Нестором в 1106 г.).
Лепо же нам будет, братие, начать подробный разбор сего...
Начнем с Нестерова труда. Первым в России изучением "Повести времен-
ных лет" занялся ученый немец Август Людвиг Шлецер, (1735-1800), историк
и филолог, пребывавший на русской службе в 1761-1767 гг. и выбранный по-
четным иностранным членом Петербургской Академии наук. Но интерес для
нас должны представлять не собственно Шлецеровы изыскания, а то, что он
пишет о деятельности русского историка и государственного деятеля В.Н.
Татищева (1686-1750):
"В 1720 г. Татищев был командирован в Сибирь... Тут он нашел у одного
раскольника очень древний список Нестора. Как же он удивился, когда уви-
дел, что он совершенно, отличен от прежнего! Он думал, как и я сначала,
что существует только один Нестор и одна летопись. Татищев мало-помалу
собрал десяток списков, по ним и сообщенным ему другим вариантам соста-
вил одиннадцатый..."
Любопытно, не правда ли? Оказывается, двести лет назад еще существо-
вал десяток разнившихся меж собой "летописей Нестора" - да вдобавок не-
кие "другие варианты"... Сегодня от всего этого многообразия остался
один-единственный канонический текст - тот самый, о котором нам ведено
думать, что он написан в 1106 г. и является единственно правильным...
Что еще любопытнее, Татищеву так и не удалось опубликовать результаты
своих трудов. В Петербурге по поводу напечатания возникли "странные воз-
ражения" (определение Шлецера). Татищеву прямо заявили, что его могут
заподозрить в политическом вольнодумстве и ереси. Он попытался издать
свой труд в Англии, но и эта попытка успехом не увенчалась. Более того -
рукописи Татищева впоследствии исчезли. А приписываемая Татищеву "Исто-
рия", как указывалось еще в начале XIX века академиком Бутковым, предс-
тавляла собой не татищевский подлинник, а весьма вольное переложение,
практически переписанное небезызвестным Герардом Миллером, немцем на
русской службе: "История" Татищева издана не с подлинника, который поте-
рян, а с весьма неисправного, худого списка... При печатании сего списка
исключены в нем суждения автора, признанные вольными, и сделаны многие
выпуски".
Можно еще добавить, что сам Татищев совершенно не доверял "Повести
временных лет", о чем написал прямо: "О князях русских старобытных Нес-
тор монах не добре сводом бе".
Что позволило Татищеву сделать столь безапелляционное заявление? В
точности неизвестно. "Другие варианты" Нестора исчезли, как бумаги Ка-
занского и Астраханского архивов, в которых работал Татищев...
Однако не стоит опускать рук - не все, но многое удастся восстановить
косвенным образом.
Поездка Ольги в Константинополь действительно имела место. Сомне-
ваться в этом не приходится по однойединственной, но чрезвычайно веской
причине: существует официальное описание приема Ольги при дворе, "De
Ceremoniis Aulae Bizantinae", - и труд этот принадлежит авторитетнейшему
свидетелю, самому византийскому императору Константину VII Багрянородно-
му. В самом деле, в 957 г. император со всем почетом принимал киевскую
княгиню. Вот только стать ее крестным отцом никак не мог - поскольку пи-
шет черным по белому, что Ольга уже была христианкой! И в свите княгини
находился ее духовник!
Кстати, была весьма прозаичная причина, по которой Константин никак
не мог предлагать Ольге руку и сердце - к ее приезду он уже пребывал в
законном браке...
Поистине, начинаешь верить Татищеву, что старец Нестор был "не добре
сведем"!
Не верить императору Константину нет никаких оснований. В те времена
языческая Русь доставляла Византии немало хлопот и беспокойства своими
частыми набегами, после которых гордые ромеи выплачивали славянам нема-
лую дань. Можно не сомневаться: принятие Ольгой крещения в Константино-
поле, от византийцев, было бы по любым критериям столь ошеломительным
дипломатическополитическим успехом Византии, что о нем следовало не
просто упоминать - громогласно сообщить всему остальному миру.
Однакож не сообщили. Честно написали, что Ольга приехала уже креще-
ной...
Кто же ее крестил? И когда? Наконец, почему мы решили, что Ольга была
крещена по византийскому обряду? Быть может, наоборот, по "латинскому",
то есть римскому?
Я уже вижу, как сжимаются кулаки и слышу, как скрежещут зубы ревните-
лей православного варианта. Однако, вопреки устоявшемуся мнению, не
склонен полагаться на него только потому, что оно устоявшееся. В конце
концов, столетиями верили устоявшемуся мнению, что Земля вращается вок-
руг Солнца...
Оказывается, давно уже существует предположение, что Ольга и в самом
деле приняла крещение в Киеве, в 955 г. Оказывается, в Киеве к тому вре-
мени уже стояла церковь святого Ильи (чья принадлежность константино-
польской патриархии до сих пор не доказана). Оказывается, согласно за-
падноевропейским хроникам, в 959 г. послы Ольги прибыли к германскому
императору Оттону, ПРОСЯ О НАПРАВЛЕНИИ НА РУСЬ ЕПИСКОПА И СВЯЩЕННИКОВ!
Просьбу приняли, и в следующем, 960 г. некий монах Сент-Альбанского мо-
настыря был рукоположен в епископы Руси, но в Киев не смог прибыть, пос-
кольку заболел и умер.
В том же году в епископы Руси был рукоположен монах монастыря Св.
Максимина в Трире Адальберт - и добрался до Киева. Правда, уже через год
ему пришлось покинуть русские пределы.
Почему? Сторонники "несторовщины" не в силах опровергнуть сам приход
Адальберта на Русь (ибо об этом пишут не только западноевропейские, но и
русские хроники), однако объявили его отъезд "неприятием русскими папеж-
ского гостя". То есть - еще одним аргументом в пользу "византийской"
версии Ольгиного крещения.
Меж тем отъезд Адальберта из Киева можно истолковать и по-другому.
Возможно, дело было не в том, что Адальберт пришел от папы, совсем не в
том... В конце концов, в те времена единая христианская церковь еще не
раскололась на православную и католическую, а потому мы с полным правом
можем заключить, что яростные выпады несторовской "Повести" в адрес па-
пистов как раз и объясняются тем, что "Повесть временных лет" написана
веке в шестнадцатом, когда противостояние и впрямь стало непримиримым. А
в храме святой Софии, построенном в Киеве в XII в., мозаичное изображе-
ние римского папы Климента преспокойно соседствовало с образами Григория
Богослова и Иоанна Златоуста...
Адальберт мог покинуть Киев по причинам, как выразились бы мы сейчас,
организационного характера. Историк М.Д. Приселков полагал, что
Адальберт был направлен в Киев с ограниченными полномочиями - русская
церковь должна была быть организована как простая епархия, то есть под-
чинявшаяся непосредственно германскому духовенству. Ольга же вполне мог-
ла потребовать, чтобы киевская церковь стала автономной единицей под ру-
ководством автономного епископа или митрополита. Во всяком случае, имен-
но эти требования в свое время выдвигали принявшие христианство от Рима
владетели Польши и Чехии - и после долгой, сложной борьбы добились свое-
го. Ольга просто-напросто могла последовать их примеру. Но - не догово-
рились. Адальберту пришлось уехать в спешке. Впоследствии его отъезд ис-
толковали как "неприятие" Киевом "римского варианта".
А было ли таковое неприятие? Позвольте усомниться...
О КОНСТАНТИНЕ И МЕФОДИИ
Распространение христианства на Руси неразрывно связано с именами
двух братьев-просветителей - Кирилла и Мефодия. Именно они составили ки-
риллицу - новую азбуку, пришедшую на смену старым славянским письменам,
и эта азбука из Моравии и Чехии попала на Русь. Разумеется, давно приня-
то именовать братьев "православными византийского обряда"...
Однако все было несколько иначе. Во-первых, по логике азбуку следова-
ло бы именовать не кириллицей, а константиницей - потому что брат Мефо-
дия именовался как раз Константином, а имя Кирилл принял незадолго до
смерти, уйдя в монастырь. К тому времени новая славянская азбука давно
была им совокупно с братом составлена...
Во-вторых, вся жизнь и деятельность братьев свидетельствуют о том,
что они в первую очередь были посланцами Рима. Судите сами.
Сначала Константин и Мефодий и в самом деле жили в Константинополе -
и были пока что не священниками, а учеными книжниками-мирянами. В 862 г.
князь Ростислав, правивший Великой Моравией, прибыл к византийскому им-
ператору Михаилу и поведал ему, что Моравия отреклась от язычества, ста-
ла соблюдать христианский закон, но не имеет учителей, которые пропове-
довали бы христианскую веру на славянском языке.
Тогда-то император и поручил ученым братьям ответственную миссию.
Составив новую азбуку, Константин с Мефодием прибыли в Моравию и более
трех с половиной лет проповедовали там христианство, распространяя Свя-
щенное Писание, начертанное той самой кириллицей (константиницей).
После чего намеревались вернуться в Константинополь... но, встретив в
Венеции папского гонца, приглашавшего их в Рим, последовали за ним.
Именно в Риме папа Адриан II рукоположил братьев в сан священников! Сох-
ранилось письмо папы моравским князьям Ростиславу, Святополку и Коцелу,
где, в частности, говорится: "Мы же, втройне испытав радость, положили
послать сына нашего Мефодия, рукоположив его и с учениками, в Ваши зем-
ли, дабы учили они Вас, как Вы просили, переложив Писание на Ваш язык, и
совершали бы полные обряды церковные, и святую литургию, сиречь службу
Божью, и крещение, начатое Божьей милостью философом Константином".
О вражде меж западной и восточной церковью пока что нет и речи - в
том же послании Адриан именует византийского императора "благочестивым".
Есть еще одно многозначительное упоминание: Константин и Мефодий, отп-
равляясь в Моравию, заранее знали, что эти земли относятся к "апос-
тольскому", то есть римскому канону. А потому ни в малейшей степени не
отклонялись от римских канонов. И найденные ими мощи святого Климента
отвезли не в Константинополь, а в Рим.
Остается лишь добавить, что впоследствии папа сделал Константина
епископом, а также специально восстановил для Мефодия Сремскую митропо-
лию.
Итак, в конце IX века в славянских землях с благословения римского
папы трудами Константина и Мефодия распространялось христианство апос-
тольского, т.е. римского канона. Распространялось среди ближайших сосе-
дей Руси, родственных ей славян. Может быть, именно отсюда и берет нача-
ло и появление в Киеве христианских церквей, и крещение Ольги? А Конс-
тантинополь здесь и вовсе ни при чем? Лишь впоследствии, когда между Ри-
мом и Константинополем отношения испортились напрочь и дело дошло до
взаимного анафемствования, летописцы вроде Нестора (жившего, скорее все-
го, в XV или XVI веках) постарались на совесть, чтобы вымарать все "кра-
мольные" упоминания о крещении, первоначально принятом от посланников
Рима...
Есть еще одно косвенное доказательство. Наличие в нашем Священном Пи-
сании Третьей Книги Ездры, которая присутствует лишь в Вульгате (Библии
на латыни) - но не в греческом и еврейском вариантах Писания. Это дока-
зывает: первые переводы Библии на старославянский язык были сделаны
именно с Вульгаты, то есть с Библии римского канона. Да и календарь -
основа богослужения - на Руси был принят не византийский, а как раз ла-
тинский. Названия месяцев латинские, а не ромейские, и началом года счи-
