почему император Маврикий советует нападать на славян зимою, когда им
неудобно скрываться за обнаженными деревьями, снег препятствует движению
бегущих, да и съестных припасов у них тогда мало. Особенно отличались
славяне искусством плавать и скрываться в реках, где могли оставаться
гораздо долее, чем люди другого племени, они держались под водою, лежа
на спине и держа во рту выдолбленный тростник, которого верхушка выходи-
ла на поверхность реки и таким образом проводила воздух скрытому пловцу.
Вооружение славян состояло в двух малых копьях, некоторые имели и щиты,
твердые и очень тяжелые, употребляли также деревянные луки и маленькие
стрелы, намазанные ядом, очень действительным, если искусный врач не по-
даст скорой помощи раненому. У Прокопия читаем, что славяне, вступая в
битву, не надевали лат, на некоторых не бывало даже ни плаща, ни рубаш-
ки, одни только порты; вообще Прокопий не хвалит славян за опрятность,
говорит, что, подобно массагетам, они покрыты грязью и всякою нечисто-
тою. Как все народы, в простоте быта живущие, славяне были здоровы,
крепки, легко сносили холод и жар, недостаток в одежде и пище. О наруж-
ности древних славян современники говорят, что они все похожи друг на
друга, высоки ростом, статны, кожа у них не совершенно бела, волосы
длинные, темнорусы, лицо красноватое.
Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальною религи-
ею арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, яв-
лениям природы и душам усопших, родовым, домашним гениям; следов герои-
ческого элемента, так сильно развивающего антропоморфизм, мы не замечаем
у наших славян: знак, что между ними не образовывались завоевательные
дружины под начальством вождей-героев, и что переселения их совершались
в родовой, а не в дружинной форме. Основываясь на определенных указаниях
современников, мы находим у наших славян при поклонении многим различным
явлениям природы под разными именами божеств поклонение одному верховно-
му божеству, к которому остальные находились в подчиненном отношении;
это верховное божество, по свидетельству одного из древнейших писателей
о славянах, Прокопия, было божеством молнии, которое наш летописец назы-
вает Перуном. Явление грозы, молнии есть самое поразительное из явлений
природы; немудрено, что первобытный человек дал ему первое место между
всеми другими явлениями; он не мог не заметить благотворного влияния
грозы на жизнь природы; не мог не заметить, что свет молнии независимо
во всякое время обнаруживает свое могущество, тогда как например
действия солнца ограничены, подвержены известному закону, могут обнару-
живаться, только в известное время, уступая владычество другому, проти-
воположному и, следовательно, враждебному, началу - мраку; солнце затме-
валось, погибало в глазах первобытного человека; молния никогда в глазах
его не теряла своего могущества, не побеждалась другим началом: свет
молнии сопровождается обыкновенно живительным для природы дождем - отсю-
да необходимое представление, что Перун ниспосылает дождь жаждущей при-
роде, которая без того погибла бы от жгучих лучей солнца: таким образом,
молния являлась для язычника силою производящею, с характером божества
высшего, действующего, правящего по преимуществу, умеряющего, исправляю-
щего вред, наносимый другими божествами, тогда как солнце, например, и
для поклоняющегося ему язычника являлось чем-то страдательным, не имею-
щим распорядительной силы в природе, подчиненным. Наконец, значение вер-
ховного божества-правителя молния получала в глазах язычника по причине
своей страшной карательной силы, действующей быстро и непосредственно.
Имеем право думать, что Перун у языческих славян носил еще другое
название - Сварога. Верховное божество Сварог-Перун порождало двоих сы-
новей, двух Сварожичей: солнце и огонь. Поклонение солнцу, как видно,
было сильно распространено между славянами; в "Слове о полку Игореву"
русские называются внуками Дажбога, если так, то к нему имеем право от-
носить известные воззвания в наших песнях: Дид (дед) Ладо; последнее
название, означающее свет, красоту, мир, любовь, радость, всего прилич-
нее может относиться к солнцу, другой припев: Люль, Лель означает также
деда. Кроме названий Ладо и Дажбога, к солнцу же не без основания отно-
сят имена Хорса, Сура, или Тура, Волоса. Вместе с солнцем обоготворялись
месяц и звезды, находившиеся к солнцу, как видно, в родственных отноше-
ниях; обоготворялись также вода и воздух.
Если славяне поклонялись явлениям природы, то легко догадаться, при
каких случаях, в какое время года будут они торжествовать свои религиоз-
ные праздники. Так например, они праздновали в конце декабря, когда
солнце начинает брать силу, дни начинают прибывать; этот праздник, сов-
падающий теперь с праздником рождества Христова, носит преимущественно
название Коляды; существенный обряд праздника состоит в хождении славить
(божество) и сбирать подаяние; как видно, во времена языческие приноше-
ния собирались для общей жертвы. В некоторых местах Коляда известна под
названием Авсеня, или Таусеня, что можно принимать измененным Ясень -
также, по всем вероятностям, имя солнца. Второй праздник торжествовался
в начале весны, но так как это время приходит в великий пост, то по при-
нятии христианства празднование перенесено на конец рождественского мя-
соеда и отчасти на Светлое воскресенье. Итак, масленица есть языческий
весенний праздник. Встреча весны и проводы зимы празднуются у всех сла-
вянских народов почти с одинакими обрядами: употребляется заклинание
весны с разными приветами; в Малороссии и у западных славян зима или
смерть олицетворяются в образе женщины под именем Мары, Мараны, Марены,
чучелу которой сожигают. Весну встречают обыкновенно на Красной горке.
Тут начинаются хороводы, или короводы, религиозное значение которых и
отношение к солнцу не подлежит сомнению. Время воскресенья всей природы
и усиления желаний считалось самым приличным временем для заключения
брачных союзов и для поздравления молодых супругов: это поздравление из-
вестно под именем вьюнитства.
Третий праздник имеет место 23 июня и известен под именем Ивана Купа-
лы, потому что происходит на Иванов день. Этот праздник, как и два упо-
мянутые выше, есть общий не только всем славянским, но и многим чужепле-
менным народам. Хотя по обрядам праздника можно догадываться, что он от-
носился к трем стихийным божествам - обоим Сварожичам, солнцу и огню, и
воде, однако можно относить его и к одному солнцу. Естественно, могло
произойти верование, что солнце, дающее силу растениям, особенно дает
ее, когда само достигает высшей силы; это верование должно было повести
к обычаю собирать травы в летний праздник солнца и приписывать им чудо-
действенную силу. С другой стороны, солнце, производя сильное влияние на
все существующее, должно было производить его и на воду; отсюда вера в
целительность купанья во время летнего солнцестояния независимо уже от
естественного обычая обмыться ночью, чтоб встретить в чистоте восходящее
светило. Наконец, зажигание костров было необходимо для всякого ночного
собрания, ночных игр, было необходимо также и для жертвоприношений; пры-
гание же чрез зажженные костры имело значение очищения. Вот почему ночь
на Иванов день сопровождается: 1) собиранием трав, 2) купанием, 3) зажи-
ганием костров и прыганием чрез них. Естественно также, и потому обще не
одним только славянским народам, принесение в жертву, сожжение белого
петуха - птицы, приветствующей рассвет, угодной солнцу. Ночь Купалы ис-
полнена по мнению простолюдинов чародейных явлений: рыбаки уверяют, что
поверхность реки бывает тогда подернута серебристым блеском; деревья пе-
реходят с места на место и шумом ветвей разговаривают между собою; ут-
верждают еще, что кто имеет при себе папоротник, тот может понимать язык
каждого творения, может видеть, как расходятся дубы и составляют свою
беседу, может слышать, как разговаривают они про богатырские свои подви-
ги. В Иванов день солнце выезжает из своего чертога на трех конях, се-
ребряном, золотом и бриллиантовом, навстречу своему супругу - месяцу; в
проезд свой оно пляшет и рассыпает по небу огненные искры. И в летний
праздник повторяется обряд истребления чучелы Мары - холода, смерти: ее
топят в воде. Солнце, дающее жизнь и рост всему существующему, должно
было являться силою, возбуждающею естественные желания, - отсюда празд-
нество Купалы было соединено с празднеством Ярилы. В некоторых местах и
в позднейшие времена праздник Ярилы совершался 24 июня, но, вероятно,
сопротивление церкви содействовало тому, что празднование его во время
поста отменено было в большей части мест и перенесено на заговенье, на
день всех святых, или на Троицын день, или на разговенье - на другой
день праздника Петра и Павла. Так как в древности праздник Ярилы, по
всем вероятностям, совпадал с праздником Купалы, то во время его-то пре-
имущественно и должны были происходить те явления, против которых так
вооружается летописец и позднейшее духовенство: здесь, вероятно, проис-
ходило и умыкивание девиц.
Рассмотрев поклонения стихийным божествам, теперь обратимся к другой
половине славянской мифологии, именно к поклонению гениям и душам усоп-
ших. При вере в загробную жизнь естественно было придти к тому мнению,
что душа умершего родоначальника и по смерти блюдет за благосостоянием
рода - отсюда происхождение духов-покровителей для целого рода и каждого
родича - рода и рожаниц. Что под именем рода разумелась душа умершего
родоначальника, доказывает, во-первых, связь рода с упырем, а, во-вто-
рых, известие, что под именем рода после разумели дух, привидение, кото-
рым стращали детей, характер же привидения обыкновенно принимают души
умерших и божества, тесно с ними связанные. В значении рода божест-
ва-покровителя являются щур, дед, прадед, что ясно из употребительного
пращур; щур предполагает форму чур, под которым именем собственно и из-
вестно божество, охраняющее род, дом. Это божество призывается и теперь
бессознательно в опасностях, особенно когда простолюдин думает, что он
подвержен злобе духов: "Чур меня! Чур меня!" говорит он тогда. Можно по-
ложить, что чур и род одно и то же; можно думать также, что с упадком
родового быта и с усилением христианства на счет язычества чур, или род,
перешел в домового.
Младенчествующий народ не мог понимать духовного существования за
гробом и представлял души праотцов доступными для всех ощущений этого
белого света; думали, что зима есть время ночи, мрака для душ усопших,
но как скоро весна начинает сменять зиму, то прекращается и ночной путь
для душ, которые поднимаются к небесному свету, восстают к новой жизни.
Это мнение, естественно, проистекало из поклонения природным божествам,
солнцу, луне и проч., которых влияние должно было простираться на весь
мир, видимый и невидимый. В первый праздник новорожденного солнца, в
первую зимнюю Коляду, мертвые уже вставали из гробов и устрашали живых -
отсюда и теперь время святок считается временем странствования духов.
Масленица, весенний праздник солнца, есть вместе и поминовенная неделя,
на что прямо указывает употребление блинов, поминовенного кушанья. С
древней масленицы, т. е. с начала весны, живые здороваются с усопшими,
посещают их могилы, и праздник Крае ной горки соединяется с Радуницею,
праздником света, солнца для умерших; думают, что души покойников встают
тогда во время поминовения из темниц (гробов) и разделяют поминовенную
пищу вместе с принесшими.
В непосредственной связи с верованием, что весною души умерших встают
для наслаждения новою жизнию природы, находится праздник русалок или ру-
