этом смысле мы не знаем другого, более последовательного дуализма.
Семиотический дуализм "знак - обозначаемое" - это глава с зашифрованным
названием, названием, в котором зашифрован дуализм предметного
человеческого мышления.
Но в том-то и дело, что платоновское рассуждение было гораздо сложнее,
и сложность его была в том, что Платон не мыслил ни предметно, ни
человечески. И хотя его теория идей была первой семиотической теорией, она
же была и одной из первых теорий сознания. Это очень важно для того
специфического понимания символа, которое мы развиваем в нашей работе, для
понимания символа как не-знака. У Платона идеи есть символы сознания, а не
знаки. И поэтому у него и возникает ситуация, где он вынужден предметы
считать обозначениями идей: то есть не идеи обозначают предметы в
сознании, а предметы есть знаки идей. Предметы фактические, материальные
или какие-нибудь другие, в том числе и человеческая психика, суть
выполнения идей, понимаемые как их обозначения.
Откуда могла возникнуть такая теория? Она возникла из того, что Платон
понятием "идея" символизировал сознание, и прежде всего - от-
личение духовных (сознательных) структур, в принципе по Платону
трансцендентальных, от структур вещественных. Он понимал одну очень важную
вещь: с того момента, как мы "находимся" в сознании, мы имеем усиление
нашего обычного психического аппарата отражения трансцендентальными
условиями сознания. В этом отвлечении Платон формирует одновременно и
психическую идею перехода в другой режим бытия (т. е. сознания). В этом
смысле очень важно, что он избрал идеальным символическим типом своей
философии Сократа. Сократ как учитель был символом пребывания в сознании.
В этом заключается его функция - чисто символическая функция "вступления"
идеального психического механизма ученика в новый режим, который Платон
описал не психическим, а метафизическим образом, полностью
абстрагированным от его физической природы и его человеческих
возможностей. Символ был введен им как символ того, что является по
отношению к знаковости ничем... или чем-то всегда более высокого порядка
(а по отношению к рассмотрению - более высоким порядком рассмотрения). Ибо
в рамках любого сознательного опыта сознание всегда как минимум на один
порядок выше, чем порядок содержания, составляющего этот опыт сознания. И
этот опыт требует другого набора состояний, пробегаемых индивидом. Или
лучше сказать так: дело не в том, что индивид пробегает другие состояния,
а в том, что он фиксирует свое мышление на других им пробегаемых
состояниях сознания.
Но здесь всегда необходимо движение в сознании. Прямо сказать об этом
мы не можем, это то же самое, как если бы поднять самого себя за волосы.
Если сознание всегда на один порядок выше порядка элементов содержания,
составляющего опыт сознания, то у нас нет другого способа говорить об этом
более высоком порядке, как говорить о нем косвенно, символически.
1. ПРИБЛИЖЕНИЕ К СИМВОЛУ
Теперь перейдем к рассмотрению другого дуализма - дуализма
человеческого мышления, его природной интенции на двойственное
ориентирование. С одной стороны, в этом дуализме есть возможность
принципиальной семиотики, то есть наблюдения в чем угодно знако-вости, а с
другой стороны - этот дуализм несет в себе и возможность возвращения в
сознание "в порядке созерцания". Можно представить себе такую особую
процедуру, в которой дуализм подвергается редукции, то есть становится
только дуализмом рассмотрения. Мы говорим о том, что символ в собственном
смысле есть знак ничего. Но в каком смысле? В смысле сознания, потому что
сознание не может нести в себе того содержания, которое имеется в виду,
когда говорится о вещи, о том, что обозначено. Всякий раз, когда мыслитель
последовательно исследует знаковые ситуации, в которых нечто существует
как знак и обозначаемое, он обязательно приходит к выводу, что "знак есть
только знак".
Но не с древнейших ли буддистских текстов живет в мире идея, что если
знак только знак, то он может обозначать либо отсутствие всякой вещи, и
тогда сам он ничто, либо бытие некоего ничто, и тогда он - все?
Но не разные ли это "ничто"? - "Ничто" символа, как содержательно
непостигаемое сознание, и "ничто" знака, как отсутствие реального предмета
в качестве обозначаемого? Но если знак рассматривать как то, за чем ничего
нет, то он может явиться и как нечто существующее совершенно
самостоятельно в качестве псевдонатурного предмета, который... знак, и
которому просто ничего не соответствует. Естественно, тут возникал вопрос:
а почему тогда этот предмет называется знаком? Ведь знак представляет
дуализм знака и обозначаемого. И на это есть очень простой ответ: да, так
было, пока мы не рас-
смотрели эту дуальную структуру до конца, но вот, мы ее исчерпали, мы
узнали, что у знака нет обозначения, мы перевели обозначаемое в небытие, а
знак остался как нечто, абсолютно обособленное от любого содержания как
объекта натурного рассмотрения, и тогда... знак и символ оказываются в
одной плоскости. Но это не значит, что они одно и то же, ибо здесь есть
две редукции. Редукция дуализма: символ - сознание. Редукция дуализма:
знак - предмет. Понятие знания также редуцируется, потому что когда нет
дуализма, нет знания. В нашем рассмотрении знания фигурируют два дуализма:
субъект - объект и знание - понимание. Мы можем "принять за" знак свет
мигающей лампочки. Но тогда это знак в редуцированной ситуации, где
знаковый дуализм отсутствует, а знак сам является натурным предметом. Знак
тогда явится материей, знание которой как знака будет зависеть от
определенной (то есть знаковой) ориентации субъекта, порождающей гипотезу:
раз свет мигает, значит что-то заставляет его мигать? - Но является ли
мигание знанием, нашим знанием? И при каких условиях оно может быть нашим
знанием? Только при условии перенесения наблюдающего субъекта в ситуацию
возможного порождения этого знания. И только тогда (только в последнем
случае) это будет знаком нашего понимания, а сейчас это знак
отсутствующего у нас знания!
И в этом смысле знание нереально без понимания, ибо знание есть
знаковая структура (когда она становится знанием), и не может быть знания,
если нет проникновения в субъективную ситуацию порождения того знания, в
качестве знаков которого используется мигание светового источника или
определенная частота звуковых волн. И хотя мы постоянно говорим, что
знание предметно, объективно, и постоянно занимаемся приписыванием
объектам своих субъективных ситуаций, мы, наблюдая любые предметы, которые
в предметном порядке называем
знаками, не зная содержательной стороны обозначенных ими предметов,
предполагаем, что и здесь происходит автоматическая работа "означивания".
Поэтому нам психологически трудно предположить, что в принципе здесь может
и не быть такого режима работы психики, а может быть другой режим, который
бы дал конечный результат, воспринимаемый нами как "знак". И не можем
утверждать, что в том случае, где нет понимания, всегда будут возникать
ошибки в восприятии "непонятных" нам знаков. Просто когда мы что-то
считаем знаком, то это уже есть какое-то знание. Мы не говорим - правильно
оно или неправильно, полно или неполно, но это есть знак автоматического
режима нашей ментальной работы.
Но тогда возникает новая сложность. Может ли то, что мы считаем
знаком, оказаться в другой неизвестной нам области результатом понимания?
Могут ли существовать знаки, которые невозможно "узнать" без вхождения в
субъективную ситуацию их использования другим?
2. ЗНАК И СИМВОЛ
Можно предположить, что есть знаки, которые могут быть познаны чисто
объективным образом в порядке знания, то есть такие, знание о которых
вводит нас в ситуацию "псевдопонимания", а есть знаки, где это совершенно
невозможно, ибо сначала необходимо добиться полного понимания. Но что
делать с ситуациями, где нет субъекта? Ведь в принципе такие ситуации
возможны, ибо где нет субъекта, там, конечно, не будет и объекта, хотя для
нас объект в знаковом смысле там будет существовать.
Потому что знак, опять же, - это то, что может быть знаком чего-то,
чего угодно или ничего. В последнем случае остается неопределенным -
является ли он тогда
знаком или символом, то есть знаком ничего в смысле сознания. Чрезвычайно
важно в этом случае выделить символы как самостоятельную и внезнаковую
категорию, которая может быть только понята (или псевдопонята), но не
познана.
Итак мы выделили две категории знаков, условно говоря, потому что
символы не являются знаками в реальном смысле слова. Если знак - это нечто
такое, что всегда находится на уровне функционирующих дуализмов - "знак -
обозначение", "субъект - объект", то символы будут выступать как некоторые
знакоподобные образования. Знакоподобные, потому что они могут
использовать материальные построения, используемые знаками (например,
слова) или материально организованные ситуации (коммуникации, изображения
коммуницируе-мого: жесты, пространственные фигуры, звуковые волны и т.
д.), абстрактно предполагаемые нами в качестве носителей информации.
Символы мыслятся нами как репрезентации не предметов и событий, а
сознательных посылок и результатов сознания.
При этом символы могут выступать как в качестве прямого "обозначения"
сознания, так и обозначать нечто предметноподобное, косвенно
репрезентирующее сознание. То есть за символом в смысле конкретности
сознания на самом деле ничего не стоит, а когда психоаналитики говорят,
что есть символы, обозначающие факт подсознательного, то на самом деле они
этим хотят сказать, что мы не прошли процедуры обратной декодировки
символов сознания, что мы эту процедуру не знаем, и поскольку она нам
неизвестна, то она и излагается как подсо-знание. В этом смысле символы
соотносятся с пониманиями, и поэтому оперирование символом как "знаком"
предполагает не реконструкцию денотата этого знака, а реконструкцию
субъективной ситуации порождения, как денотата, так и знака, то есть
ситуацию
понимания. Следовательно, символ предполагает необходимость очень тонкого
и непрямого обращения с собой.
Понимание символа выступает как результат того, что "Я" оказывается в
ситуации его понимания. Если "я" говорю, что я долго или много лет, или
всю жизнь не мог что-то понять, то это не означает, что "я" постепенно
понимал и, наконец, смог понять, а означает, что происходил переход "Я" из
ситуации в ситуацию, ни одна из которых не являлась "ситуацией понимания".
Понимание наступает тогда, когда "Ты" попадаешь в эту ситуацию. И,
следовательно, эти ситуации по необходимости дискретны по отношению друг к
другу, ни одна не возникает из другой и не переходит в другую.
По-видимому, понимание может быть приурочено к той или иной из
чередующихся ситуаций человеческих состояний сознания, и можно абстрактно
предположить ситуацию "минимального понимания", подобно тому как можно
предположить ситуацию "максимального знания". Ибо знание как таковое
является актом не дискретным, а процессуальным, то есть, описывая процесс,
который мы, задним числом, методологически абстрагируем, мы можем его
представить и как процедуру этой абстракции.
В этом смысле весьма интересно обратиться к рефлексии в самом
элементарном смысле этого слова. Ведь собственно процедурно рефлексия
очень просто описана. Что такое рефлексия? Это повышение ранга
"словомышления" (или "мыслеговорения"). Но повышение ранга всегда связано
с тем, что слову приписывается формальная ситуация "автомышления", ибо
только в такой ситуации и реализуется осмысление субъекта мышления: если я
себя забываю, то рефлексия сведется к нулю. Или... к сознанию. То есть к
нулю - когда рефлексия "Я" как формы прекращается, к сознанию - когда из
нее попадают в какой-то особый (новый) факт сознания. Поэтому естественно,
что рефлексивная процедура выступает как какой-то антагонист понимания, как
нечто, связанное, может быть, с редукцией понимания, или как некоторый
крайний случай элементарного знания, содержанием которого является мысль о
