Хотя обнаружены эти тексты были в 1945 году, опубликованы
они до сих пор лишь частично, а на русском языке к тому же в
плохих переводах (т.к. переводились не с оригинала, а с
французского или английского текста, как напр. в кн.: Апокрифы
древних христиан. М., "Мысль", 1989).
Впрочем, нам с вами легко понять, о чем в них идет речь,
т.к. мы все эти темы уже рассматривали: "Премудрость Иисуса" -
развитие темы Хохмы-Софии, "Рассуждения о восьмерке и девятке" -
Мин Тан и тетрактида, "Асклепий" - диалог Гермеса Трисмегиста со
своим учеником о том, что мы называем шаманизмом и т.д.
Разумеется, все книги, приписываемые Гермесу, тоже возникли в
эту эпоху.
Однако национальный и социальный состав христианских общин
вскоре начал меняться. Началась институционализация: в 313 г. имп.
Константин принял Миланский эдикт, в котором христианство
признавалось равноправной религией со всеми другими. Через год
римскому епископу, преемнику ап. Петра, был предоставлен Латеранский
дворец (будущий Ватикан).
Появились первые монастыри и их уставы (Пахомий Великий,
292-346, в том же Хенобоскионе - Наг Хаммади). Стала разрабатываться
христианская аскеза (понимаемая как умерщвление плоти). Появилась
новая категория людей: христианские святые. Появились и первые
теоретики.
Из святых для нас интересны не князья-христианизаторы и не
многочисленные мученики, а люди, бывшие при жизни целителями и
экстрасенсами: даже их мощи по сей день не утратили своего
энергетического потенциала.
И христиане начали создавать свою литературу, свои теории и
учения, начиная с Евангелий, Деяний и Посланий, часть из которых
вошла потом в новозаветный канон, и кончая теоретическими трудами,
писать которые продолжают и сегодня.
Отсюда - огромное количество более или менее глубоких, красивых
и уродливых, остроумных и не очень остроумных теорий, разнообразие
которых до сих пор поражает исследователей и дает богатейшую пищу
уму, не пораженному "магией креста".
Выделив и закрепив треугольник, христиане переосмыслили и
понятие квадрата, трансформировав его в к р е с т. С одной
стороны крест, конечно, сужает выбор вариантов, с другой же его
перекладины можно продолжать до бесконечности, что дает новый
стимул мышлению, заставляя его проникать все глубже или все
выше.
Кроме того, крест по-своему соответствует структуре
макрокосма и микрокосма: "в самой форме нашего тела неявно
сокрыты тайные очертания креста" (Тертуллиан). И: "Все -
Крест, все крестовидно - Крест лежит лежит в основании
всего бытия как истинная ф о р м а бытия, уже не
внешняя только, но форма организующая, платоновский
stauros" (Флоренский П. Страх Божий. "Богосл. труды", вып.
XVII).
Необходимость мыслить в рамках канона делает мысль все
более изощренной - вспомните иконописный канон, строгость
которого привела к возникновению высочайшего мастерства
художников. Однако тот же канон затормозил развитие всех других
жанров изобразительного искусства.
Так современные новообращенцы, после целой жизни
"расцерковленности", будь им 16 или 60 лет, попадая под "магию
креста", цепляются за сообщенные им догматы стостраничного
школьного катехизиса, не составляющие и миллионной доли
христианского "культургута", и добровольно лишают себя доступа
ко всему остальному богатству на том лишь основании, что "мой
духовник считает это грехом". Да разве одно только христианство
страдает от подобной "нищеты духа" своих прозелитов?
Но вернемся к истокам. В первой четверти нашего двухтысячелетия
("весенний" период эры Рыб, см. лекцию 9) можно выделить - помимо
собственно христианства, эзотеризм которого еще только начал
складываться, - два основных направления эзотерической мысли:
плюралистическое, рассматривавшее христианство как одно из многих
учений о мiре и человеке, в чем-то лучше, а в чем-то и хуже прочих, и
монистическое, считавшее христианство важнейшим из этих учений,
однако требующим целого ряда дополнений и поправок.
Первое связано с философской мистикой неоплатонизма, этим
"последним взлетом античной мысли", второе - с религиозной мистикой
гностицизма. Слово "мистика" в данном случае не означает ничего кроме
ощущения некоей тайны и попытки раскрыть эту тайну.
Начнем со второго как более раннего по времени возникновения.
Во II в. н.э. в Александрии и иных местах Египта жили христиане,
греки и копты, не без оснований считавшие, что учение Иисуса,
изложенное в те времена лишь в кратких и маловразумительных логиях
("ходит, ходит один с козлиным пергаментом и непрерывно пишет..." -
М. Булгаков), требует разъяснений и комментариев.
Основателем Александрийской православной церкви счит. ап.
Марк (II в.), а Коптской - Патриарх Диоскор (V в.). Обе
существуют и поныне. Первая долгое время (ок. 1000 лет) была
монофелитской (от mono + thelhma, "единая [Божественная] воля"
Христа, не оставлявшая места человеческой), вторая и до сих пор
- монофизитская (от mono + physis, "единая [Божественная]
природа" Христа, подчинившая себе человеческую). Русская
Православная церковь в этом плане является диофелитской и
диофизитской, т.е. признает равноправие Божественного и
человеческого начала в Иисусе Христе.
Этот пример показывает, что христианское учение в то
время еще далеко не устоялось даже на уровне
институционализированных церквей, число которых продолжало
увеличиваться еще долго.
Но нас интересуют не сами эти церкви, хотя их воззрения тоже
достаточно любопытны (это - предмет истории религий), а те группы или
секты, которые даже им казались неортодоксальными. Пожалуй, мы уже
можем утверждать, что догматическая неортодоксальность есть важнейший
признак эзотеризма.
Такие секты имелись и в самой Александрии, и в провинции
(Хенобоскион, он же Наг-Хаммади). Их называют ГНОСТИКАМИ.
Как пишет Александр Арнольдович Столяров, ученик А.Ф. Лосева,
"Неустоявшийся характер [христианского] учения и поиски своего места
в культурном мiре неизбежно порождали массу уклонений, ибо развитие
шло в нескольких направлениях. Искушение сразу же воспользоваться
богатейшим набором мифологических и философских средств вызвало к
жизни целую группу течений, объединенных идеей спасительного Знания"
(Столяров А.А. Тертуллиан. Эпоха - жизнь - учение. В: Тертуллиан.
Избранные соч. М., 1994).
Гностики искали (и думали, что нашли) Истину. Основой ее они
считали Гносис (греч. Gnwsis - "знание", ср. gnwri se auton): тайное
знание о Боге, мiре и подлинной духовной природе человека, открытое
пророками и сохраняемое эзотерической традицией. Обладание подобным
знанием, удостоиться которого могли лишь избранные, само по себе
ведет к Спасению.
Зло в мiре считалось возникшим изначально, в результате
"ошибки технологии". Уничтожение его происходит лишь постепенно,
в ходе мiрового процесса восстановления планировавшейся гармонии
(гомеостаз), ускорить который помогают пророки и божественные
посланники. Путь к Спасению лежит через приобретение Гносиса.
Бог скрыт и непознаваем: "Не дерзай говорить слова о Нем..."
(Поучения Силуана. Ср. пифагорейское: "в перстне изображений не
носи"). Но это - верховный, истинный Бог. Он невидим ни первым, ни
вторым зрением ("третьим глазом"). Большинство же людей поклоняются
неистинному Богу, образ которого то и дело маячит у них перед
глазами. Между тем это - всего лишь производное истинного Бога, отец
не мiра, но лжи этого мiра (майи), то есть Диавол (хотя для гностиков
Диавол был не Ариманом - отцом зла, а всего лишь неудачником, жертвой
собственных заблуждений). Отсюда подразделение, превращающее
гностические учения из монистических в дуалистические:
САВАОФ: истинный и непознаваемый Бог, "общий бог Космоса",
порождающий Плерому - полноту духовности, состоящую из
соединенных попарно эонов (духовных сущностей - ср. Хронос
Агераос, он же Зрван!). Последний из эонов - Пистис София,
Первичность Веры, порождающая Йалдаваофа, она же Хохма, она же
Гносис - Знание.
ЙАЛДАВАОФ (от евр. YELED - "ребенок, потомок"): "тень"
истинного Бога, порождение Плеромы, Демиург, "местный бог
человечества", творец нашего неудачного мiра, столь же
несовершенного, как и он сам, к чему Саваоф не имеет отношения.
Он же Агносия, Незнание. Но в сотворение человека вмешиваются
силы Плеромы, и Первочеловек получает частицу подлинной
Божественной субстанции (ср. у зороастрийцев, лекция 5).
Несовершенство Демиурга объяснялось, среди прочего,
его андрогинностью, т.е. недифференцированностью на ян и
инь, на мужское и женское начало, на добро и зло. Поэтому
позже христианским философам пришлось переосмыслить само
понятие андрогинности: ведь незнание добра и зла - это
состояние Адама и Евы до грехопадения, атрибут
божественности, позже утраченный ими (и здесь христианство
смыкается с буддизмом, в котором Все-безразличие, т.е.
отказ от суждения о добре и зле, есть высшая ступень
приближения к Абсолюту, а также со зрванизмом - см. лекцию
5). Поэтому в христ. философии андрогинность души - символ
непричастности человека к вопросам пола, целостности и
догреховного состояния. Преодоление "ложного аспекта"
андрогинности достигается при помощи "духовного брака",
т.е. посвящения.
Брак - это символ союза. Но союз ("завет") может
быть заключен не только между людьми, но и между
человеком и Богом. Отсюда - понятие "духовного брака",
Ветхий и Новый Завет, образ Церкви как "невесты
Христовой" и т.д.
Одной из таких сект были ВАЛЕНТИНИАНЕ. Начав как христиане "с
неоплатоническим уклоном", они скоро превратились в школу наподобие
Пифагоровой, где непосвященным преподавались начатки христианской
веры, а посвященным - учение о Саваофе и Йалдаваофе.
Валентин (лат. Valentinus, 110-175): иудей из Александрии,
философ, основатель гностич. секты. Предположит. автор
"Послания к Регину" (о воскресении), "Евангелия Истины".
Человек, учили валентиниане, состоит из тела, души и ума. Тело -
от земли, душа - от "сформированного" (plasma), ум - от "созданного":
ср. Мiр реального, Мiр творения, Мiр творчества в Каббале. Человек
получил это от Бога (Мiр эманаций). Отсюда три вида людей: духовные
(у них есть все три составляющие), душевные (только две) и плотские
(одна).
Духовное: мужское Афродита Урания
Душевное: женское Афродита Пандемос
Плотское: мужеженское Афродита/Афродитон
Но это в теории. На практике же они занимались целительством и
астрологией, изготовлением талисманов, амулетов и пр. абракадабры.
Не следует думать, что абракадабра - понятие ругательное. В
те времена так назывался амулет, помогающий от лихорадки.
Название восх. к имени демона Абраксаса, которого и заклинали
таким образом, чтобы он "отпустил" больного (ср. лекцию 7).
Чем талисман отличается от амулета? Талисман - это фигурка
или иное изображение божества (вуду, аку-аку и пр.), амулет -
фигурка с надписью или одна только надпись (или символ): у
евреев - мезуза (бумажка с текстом из Торы), у христиан -
украшения с символами креста, сердечка и якоря (вера, любовь и
надежда), со знаками Зодиака, буквами алфавита и т.п.
