племен лишь в эру Овна, а также о невыраженности у них этих
архетипов. Единого верховного бога у них тоже не было, однако в
описываемую эпоху на эту роль все больше претендовал
меркуриально-буддхический Один (головой добьешься большего, чем
мечом).
У них были те же архаические духи, заведовавшие всем и вся -
ундины и кобольды, эльфы и сильфы, красивые и безобразные,
козловидные, однорукие, одноглазые... Был, наконец, и собственный
алфавит, даже несколько алфавитов - так называемое огамическое письмо
и руны.
Огамическое письмо названо по имени ирландского бога Огме
(он же Один) и выглядело так:
¦¦¦¦¦ ¦ ¦¦¦ ¦¦¦¦
ДДДВВВВД†††††ДВВВВВД†ДБББДВВВВВД††††Д
¦¦¦¦ ¦¦¦¦¦ ¦¦¦¦¦ ¦ ¦¦¦¦¦ ¦¦¦¦
z i n a t n e
Но огамическими письменами не пользовались в
мантико-магических целях (хоть это и возможно, однако
свидетельств этого не сохранилось, да и алфавит неудобный).
Pунический же алфавит существовал в нескольких
модификациях: так, на британских островах он состоял из 33
букв, в германских землях - из 24, а в далекой Исландии
всего из 16 букв.
Слово же runa означает "тайна", восходя к древнейшему
индогерманскому корню со значением "прятать, скрывать". Его
следы сохранились и в современных языках, ср., напр., немецкое
raunen - "нашептывать", латышское runat - "говорить" или финское
runo - "стихотворение, заклинание". Кстати, русское "хранить"
связано, по всей вероятности, с тем же корнем.
Pуны - в первую очередь магические, а потом уже алфавитные
знаки, использовавшиеся многими народами Европы. Pуны высекали на
камнях или вырезали на дереве, ими украшали оружие, посуду, различные
предметы, писали заклинания над входом в дом и на носах кораблей.
Многие знаки имеют очень древнее происхождение, восходя к магическим
символам кельтских жрецов-друидов.
ДРУИДЫ (ед.ч. друид, англ. druid): жрецы у древних кельтов
Галлии, Британии и Ирландии, хранители знаний и преданий. Они
разводили и поддерживали священный огонь, составляли лекарства,
яды и различные зелья (как приворотные, так и оградительные),
гадали, учили учеников, то есть были, по сути, теми же магами-
жрецами или шаманами.
Были у них и мистерии (праздники наподобие Белтейна (в ночь
на 1 мая) или Самайна (ночь на 1 ноября), позже легшие в основу
христианского представления о шабашах ведьм, однако "школ"
наподобие греческих у них не было.
С приходом христианства друиды отступили на второй план,
часто оставаясь советниками королей; по народным поверьям,
многие из них приняли облик кобольдов, демонов и пр., а
рунический алфавит был вытеснен латинским.
Одной из первых стран в этом регионе была
христианизирована Ирландия (V в., Св. Патрик, уничтоживший
всех змей; хорошо ли это для эзотерического сознания?
Впрочем, Ирландия - страна рыбаков), последней - Исландия,
самый далекий остров в Атлантическом океане (Х в.). Знание
рун, как алфавитных, так и магических, сохранялось там
дольше всего. Однако и там к концу XV в. не осталось ни
одного "рунекендера" (мага).
Каждая руна имела собственное имя и связывалась с тем или иным
божеством, предметом или явлением. Это был символ, знак некоей
сущности, ее имя. Выкладывая руну из деревянных палочек или нанося ее
изображение на березовую кору или камень, на древко копья или на
поверхность глиняного сосуда, врачеватель, воин или охотник обращался
непосредственно к той сущности, которую руна обозначала, чтобы
воздействовать на нее желательным для себя образом. Врачеватель
изгонял болезнь, воин добывал победу в бою, охотник привлекал добычу.
Почему у них это получалось?
В основе этих простых магических действий лежит тот же
принцип, что и в основе гадания, только применяемый "в обратном
порядке". Если при гадании руны (и вообще любые символы)
помогают перевести некую мыслеформу, уже существующую во
внесознательных областях (в подсознании), в область сознания, то
натуральная магия при помощи тех же символов позволяет перевести
мысль, возникшую в области нашего сознания, в другие области,
придать ей форму, а вместе с формой и действенность.
Попробуем объяснить это проще. Настоящее - это не точка на
прямой, как кажется нашему сознанию, а некий пространственно-
временной континуум, довольно большое образование, включающее в
себя события, случившиеся несколько месяцев или год назад, а
также события, которым еще предстоит случиться. Однако наше
сознание не воспринимает этот континуум, его воспринимает только
подсознание.
Если какое-то событие "назрело", его отпечаток появляется в
подсознании (или где угодно; вопроса о том, в чем разница между
микрокосмом и макрокосмом, на экзамене не будет, потому что
ответить на него не может никто), и гадатель может его
обнаружить и перевести в сознание, в понятный вам язык, при
помощи гадательных символов - например, рун. Тогда в вашем
сознании появится представление о предстоящем событии. Это и
называется предсказанием.
Маг поступает строго наоборот. События как такового в вашем
пространственно-временном континууме (в том Здесь и Сейчас,
которое охватывает несколько месяцев или год) пока нет, но оно
вам желательно. И тогда маг использует все те же гадательные
символы для того, чтобы на этот раз переправить вашу мысль из
сознания в подсознание (или в макрокосм), ведь символы работают
"и туда, и обратно".
И тогда в вашем континууме появится отпечаток события,
которого нет и не планировалось. Однако оно совершится, потому
что на то есть ваше желание, записанное на "магнитном носителе"
- на мантико-магических символах.
Недаром Джордано Бруно говорил: "из всех человеческих
страстей лишь две обладают силой: горячее желание и страх".
Если вы горячо желаете чего-то, то тем самым увеличиваете
вероятность того, что желаемое исполнится. Тем более, если
желание подкреплено символом. И наоборот, если вы отчаянно
боитесь чего-то, оно обязательно произойдет - его
вероятность увеличится, и уменьшить ее помогают опять-таки
символы, атрибуты мантики и магии.
Для усиления воздействия имя руны произносили или распевали в
особой песни (ср. Орфей). Часто, поскольку имя и вообще слово
считалось тесно связано с тем, кого или что оно обозначало, его
заменяли описанием или иносказанием.
Виса как образец "суфийского" текста у скандинавов.
Виса - та же касыда. "Содержание стиха часто зашифровано
посредством очень своеобразных поэтических фигур, т.н.
кеннингов" (метафор). - М.И. Стеблин-Каменский. "Саги об
исландцах". Послесловие к "Саге о Греттире", Новос., 1976.
Желая вызвать бурю, наслать болезнь или гибель на врага,
пели т.н. "злую песнь" или совершали зейд - магический обряд,
включавший пение и танец. Для его выполнения был необходим
"зейдовый жезл" и подмостки. Это была женская магия.
У Вальтера Скотта в "Айвенго" приводится образец зейда
- его поет "саксонская ведьма" Ульрика:
Тучею черной замок окутан,
Как всадник - на туче летящий орел.
Наездник заоблачный, ты не тревожься,
Пир твой готов.
Девы Валгаллы, ждите гостей... и т.д.
Отсюда пошло, кстати, позднейшее христианское
представление о в е д ь м а х.
С помощью песен и рун заклинали также духов и домовых,
мертвецов и троллей (великанов). Так же, как и другие архаичные
народы (ср. у бенинцев, у греков), скандинавы и кельты высылали
"по делам" (на разведку и т.п.) своего астрального двойника.
И, наконец, БЕРСЕРКИ (от Bёr serkr - "медвежья шкура") у
скандинавов были воинами, приводившими себя в состояние исступления.
По преданию, они выли как дикие звери, кусали свои щиты и в этом
состоянии были неуязвимы.
Не вдаваясь в подробности этого феномена с точки зрения
психологии или психиатрии, укажем, что они "давали духу овладеть
собой" (ср. "Конь, оседланный богами" у суринамцев).
Аналогичного состояния достигают мастера восточных единоборств
(напр., айкидо).
В этом состоянии берсерк приобретал необходимый в битве
"фарн" (благодать), но, в отличие от истинной благодати, такая
"оседланность" не носит постоянного характера и прекращается с
окончанием его объективной или субъективной необходимости.
Таким образом, "варварский" эзотеризм мало чем отличался от
греческого - если принять поправку в тысячу лет, отделяющие Грецию
Пифагора и Платона от эпохи проникновения христианства в отдаленные
уголки Европы.
* * *
Het Monster. История эзотерических учений.
Лекция 10. Христианская Европа.
Первые века христианства были эпохой переосмысления древнего
наследия. Вопросы космогонии и космологии, взаимодействия человека с
мiром божеств и духов, мiра видимого с мiром невидимым
пересматривались, так сказать, через призму идей новой эпохи (эры
Рыб): Конец света, Спасение, Смерть и воскресение и др.
Впоследствии чуть ли не каждый из этих вопросов положил
начало новой теоретической дисциплине. Так возникли: эсхатология
- наука о конце света, сотериология - наука о Спасении,
танатология - наука о Смерти и т.п.
Заслуги христиан в этом поначалу не было никакой: просто настала
новая эра. Первые христиане были людьми невежественными, поскольку
происходили главным образом из самых нищих слоев одного-единственного
этноса - палестинских евреев. Такие люди, как ап. Павел, были
исключением.
Вначале христианство было по преимуществу христианством ап.
Петра, будущего первого римского епископа, который, как
известно, был простым рыбаком. Ап. Павел же происходил из
богатой и образованной еврейской семьи и был потомственным
римским гражданином. Петр считал себя апостолом евреев, Павел же
был "апостолом язычников" и проповедовал по всему
Средиземноморью. О противоборстве линии Павла и линии Петра см.
у Эрнеста Ренана (Ренан Э. Антихрист. СПб., 1915).
Вообще говоря, проповедников и сект тогда было много. Так,
"третьей силой" одно время пытался стать Симон Волхв (I в.),
человек из Самарии, которого американские проповедники называют
"Симон Маг". Крестившись, он просил у апостолов за деньги
научить его целительству, но был "обличен" (Деян. 8:9 ff).
Христиане требовали от обращаемых "меньше думать и больше
верить" (ср. экстатические Послания Петра в Новом Завете, Credo quia
absurdum Тертуллиана). Эллинистическое же окружение первохристиан
было гораздо более развитым. Для человека, воспитанного на
классической греческой философии, "вера - это низший уровень
познания, состояние необразованного ума", - как пишет Александр
Хосроев (Хосроев А.Л. Александрийское христианство. М., "Наука",
1991).
Ограничиться одной верой образованным людям было трудно. Тем
более, что то время уже существовала масса апокалиптической,
эсхатологической и, конечно, герметической литературы. Христиане
пытались ее осмыслить, отредактировать и приспособить к своим нуждам,
но это получалось плохо. Свидетельством тому могут служить т.н.
тексты Наг-Хаммади.