все желания.]
14. Сказав это, Ашвини-кумары взяли под руки Чйавану Муни, который был
стар, пораженный болезнью, дряхлостью кожи, сединой и расширением вен по
всему его телу, и все трое они вошли в озеро.
15. После этого из озера вышли трое мужчин с очень прекрасными телесными
качествами. Они были чудесно одеты и украшены серьгами и гирляндами
лотосов. Все они были одинаково красивы.
16. Целомудренная и очень прекрасная Суканйа не смогла отличить своего
мужа от двух Ашвини-кумаров, так как они были одинаково прекрасны. Не
понимая, кто (из них) был ее настоящим мужем, она нашла убежище у
Ашвини-кумаров.
17. Ашвини-кумары были очень довольны увидеть целомудрие и верность
Суканйи. Таким образом они показали ее Чйаване Муни, ее мужу, и получив у
него разрешение, они возвратились на райские планеты в своем самолете.
18. После этого, Царь Шарйати, желающий совершить жертвоприношение,
отправился в резиденцию Чйаваны Муни. Там он увидел рядом со своей дочерью
очень красивого молодого мужчину, такого же яркого, как и Солнце.
19. Приняв поклоны от своей дочери, Царь, вместо предложения ей
благословений, принял очень недовольный вид и сказал следущее.
20. О нечестивая девица, что это ты пожелала сделать? Ты обманула самого
уважаемого мужа, который почитается каждым, потому что я вижу, что раз он
был стар, поражен болезнью и поэтому непривлекателен, ты оставила его
общество, чтобы выйти замуж за этого молодого мужчину, который выглядит,
как нищий с улицы <проходимец>.
21. О моя дочь, которая родилась в уважаемой семье, как ты довела свое
сознание до такого уровня? Как случилось, что ты бесстыдно содержишь
любовника? Таким образом ты сведешь в ад династии как своего отца, так и
своего мужа.
22. Суканйа, однако, очень гордясь своим целомудрием, улыбнулась на
упреки своего отца. Она улыбчиво сказала ему, - "Мой дорогой отец, этот
молодой человек рядом со мной - это твой настоящий зять, великий мудрец
Чйавана, который родился в семье Бхригу."
23. Таким образом Суканйа объяснила, как ее муж получил прекрасное тело
молодого мужчины. Когда Царь услышал об этом, он был немало удивлен, и с
превеликим удовольствием он обнял свою любимую дочь.
24. Чйавана Муни, с помощью своей собственной доблести, позволил Царю
Шарйати исполнить сома-йаджну. Муни предложил полный горшок сома-расы
Ашвини-кумарам, несмотря на то, что они были недостойны пить ее.
25. Царь Индра, будучи взволнованным и раздраженным, захотел убить
Чйавану Муни, и поэтому он стремительно поднял свою молнию. Но Чйавана
Муни, с помощью своих сил, парализовал руку Индры, которая держала молнию.
26. Несмотря на то, что Ашвини-кумары были только врачами и поэтому были
исключены из числа тех, кто пил сома-расу на жертвоприношениях, полубоги
согласились позволить им отныне пить ее.
27. Царь Шарйати зачал трех сыновей, которых звали Уттанабархи, Анарта и
Бхуришена. От Анарты родился сын по-имени Ревата.
28. О Махараджа Парикшит, покоритель врагов, этот Ревата основал
царство, известное, как Кушастхали, в глубинах океана. Там он жил и правил
такими землями, как Анарта и т.п. Он имел сто очень прекрасных сыновей, из
которых старшим был Какудми.
29. Взяв с собой свою собственную дочь, Ревати, Какудми отправился к
Господу Брахме на Брахмалоку, которая трансцендентальна к трем гунам
материальной природы, и попросил для нее (хорошего) мужа.
30. Когда Какудми прибыл туда, Господь Брахма был занят прослушиванием
музыкальных пьес Гандхарвов и не имел возможности поговорить с ним. Поэтому
Какудми подождал, и по окончании музыкальных представлений он предложил
свои поклоны Господу Брахме и таким образом представил на рассмотрение свое
застоявшееся желание.
31. Выслушав его слова, Господь Брахма, который является самым
могущественным, громко рассмеялся и сказал Какудми: О Царь, все те, кого бы
ты мог пожелать во глубине своего сердца, как своего зятя, в свое время
(уже) скончались.
32. Уже прошло двадцать семь чатур-йуг. Те, на кого бы мог пасть твой
выбор, сейчас уже (давно) ушли, и то же касается их сыновей, внуков и
других их потомков. Ты не можешь даже услышать об их именах.
33. О Царь, оставайся здесь и предложи свою дочь Господу Баладеве,
который еще присутствует. Он самый могущественный. На самом деле, Он -
Верховная Личность Бога, чьей полной частью является Господь Вишну. Твоя
дочь достойна быть отданной Ему в милостыню.
34. Господь Баладева - это Верховная Личность Бога. Тот, кто слушает и
воспевает о Нем, очищается. Так как Он всегда является доброжелателем всех
живых существ, Он низошел со всеми Своими принадлежностями, чтобы очистить
весь мир и облегчить его бремя.
35. Получив этот наказ от Господа Брахмы, Какудми предложил поклоны ему
и возвратился в свою собственную обитель. Затем он увидел, что его
резиденция была пуста, покинутая его братьями и прочими родственниками,
которые жили во всех частях света из-за страха перед такими высшими живыми
существами, как Йакши.
36. После этого Царь отдал свою самую прекрасную дочь в милостыню в
высшей степени могущественному Баладеве и затем удалился от мирской жизни и
отправился в Бадарика-ашрама, чтобы доставить наслаждение Нара-Нарайане.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Третья Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Женитьба Суканйи и Чйаваны Муни."
============================================================
^
# Глава Четвертая.#
# &Дурваса Муни Оскорбляет&#
# &Амбаришу Махараджу.&#
1. Шукадева Госвами сказал: Сын Набхаги по-имени Набхага долгое время
жил во дворце своего духовного учителя. Поэтому его братья подумали, что он
не собирается становиться грихастхой и возвращаться. Следовательно, не
выделив ему доли, они разделили собственность своего отца между собой.
Когда Набхага возвратился из дворца своего духовного учителя, они отдали
ему своего отца в качестве его доли.
2. Набхага спросил, - "Мои дорогие братья, что вы даете мне в качестве
моей доли от собственности отца?" Его старшие братья ответили, - "Мы
сберегли для тебя нашего отца." Но когда Набхага пришел к своему отцу и
сказал, - "Мой дорогой отец, мои старшие братья отдают мне тебя, как мою
долю имущества," - отец ответил, - "Мой дорогой сын, не доверяй их обманным
словам. Я не являюсь твоей собственностью."
3. Отец Набхаги сказал: Все потомки Ангиры сейчас собираются совершить
великое жертвоприношение, но хотя они очень разумны, в каждый шестой день
они будут сбиты с толку в совершении жертвоприношения и будут совершать
ошибки в своих каждодневных обязанностях.
4-5. Отец Набхаги продолжал: "Пойди к этим великим душам и расскажи два
Ведических гимна, принадлежащие Ваишвадеве. Когда великие мудрецы закончат
жертвоприношение и соберутся на райские планеты, они дадут тебе остатки
денег, которые они получат от жертвоприношения. Поэтому иди туда
немедленно." Таким образом Набхага поступил в точности в соответствии с
советом своего отца, и великие мудрецы династии Ангиры отдали ему все свое
богатство и затем отправились на райские планеты.
6. Затем, когда Набхага получал свои богатства, с севера к нему подошел
чернокожий человек и сказал, - "Все имущество с этой жертвенной арены
принадлежит мне."
7. Затем Набхага сказал, - "Эти богатства принадлежат мне. Великие
святые личности отдали их мне." Когда Набхага сказал это, чернокожий
человек ответил, - "Пойдем к твоему отцу и попросим его разрешить наш
спор." В соответствии с этим Набхага спросил своего отца.
8. Отец Набхаги сказал: Что бы ни жертвовали великие мудрецы на арене
Дакша-йаджни, они предлагали это Господу Шиве в качестве его доли. Поэтому
на жертвенной арене все, конечно же, принадлежит Господу Шиве.
9. Затем, предложив поклоны Господу Шиве, Набхага сказал: О уважаемый
господин, все на этой арене жертвоприношения твое. Таково утверждение моего
отца. Сейчас с великим почтением я склоняю свою голову перед тобой, прося о
твоей милости.
10. Господь Шива сказал: Все, что сказал твой отец, - это правда, и ты
также говоришь ту же самую истину. Поэтому, я, знающий Ведические мантры,
объясню тебе трансцендентальное знание.
11. Господь Шива сказал, - "Сейчас ты можешь взять все богатство,
оставшееся от жертвоприношения, ибо я дарю его тебе." Сказав это, Господь
Шива, который лучше всех придерживается религиозных принципов, исчез из
этого места.
12. Если кто-либо слушает и воспевает или вспоминает этот рассказ с
великим вниманием утром и вечером, он, без сомнения, станет ученым, опытным
в понимании Ведических гимнов, и экспертом в самоосознании.
13. От Набхаги родился Махараджа Амбариша. Махараджа Амбариша был
возвышенным преданным, прославившимся из-за своих великих достоинств.
Несмотря на то, что он был проклят непогрешимым брахманой, проклятие не
смогло затронуть его.
14. Царь Парикшит спросил: О великая личность, Махараджа Амбариша был,
без сомнения, самым возвышенным и достойным похвал. Я хочу послушать о нем.
Как удивительно, что проклятие брахманы, которое непреодолимо, не смогло
воздействовать на него.
15-16. Шукадева Госвами сказал: Махараджа Амбариша, самая удачливая
личность, достиг управления целым миром, состоящим из семи островов, и
достиг неисчерпаемых, безграничных богатств и владений на Земле. Несмотря
на то, что такое положение очень редко приобретается, Махараджа Амбариша
вообще о нем не заботился, так как он прекрасно знал, что все такое
богатство материально. Подобно тому, что видится во сне, такое богатство в
конце концов уничтожится. Царь знал, что любой непреданный, который
достигает такого богатства, чрезмерно сливается с материальной природной
гуной невежества.
17. Махараджа Амбариша был великим преданным Верховной Личности Бога,
Васудевы, и святых личностей, которые являются преданными Господа.
Вследствие этой преданности, он считал всю вселенную такой же
незначительной, как и маленький камушек.
18-20. Махараджа Амбариша всегда занимал свой ум медитацией на лотосные
стопы Кришны, свои слова - описанием славы Господа, свои руки - мытьем
храма Господа, и свои уши - слушанием слов, сказанных Кришной или о Кришне.
Он занимал свои глаза лицезрением Божества Кришны, храмов Кришны и святых
мест, имеющих отношение к Кришне, подобных Матхуре и Вриндаване, он занимал
свое осязание прикосновением к телам преданных Господа, он занимал свое
обоняние вдыханием аромата (листьев и цветов) туласи, предложенных Господу,
и он занимал свой язык ощущением вкуса прасада Господа. Он занимал свои
ноги путешествием в святые места и храмы Господа, свою голову -
преклонением перед Господом, и все свои желания - служением Господу,
двадцать четыре часа в сутки. На самом деле, Махараджа Амбариша никогда не
желал ничего для своего собственного чувственного удовлетворения. Он
занимал все свои чувства преданным служением, различными занятиями,
связанными с Господом. Таков путь к увеличению привязанности к Господу и к
полному освобождению от всех материальных желаний.
21. При исполнении своих предписанных обязанностей, как царя, Махараджа
Амбариша всегда предлагал результаты своей царской деятельности Верховной
Личности Бога, Кришне, который является наслаждающимся всем и находится за
пределами восприятия материальных чувств. Безусловно он брал советы у
брахманов, которые были полными веры преданными Господа, и таким образом он
