или, другими словами, что они принадлежат Мне.
36 И если даже ты - самый грешный из всех грешников, поднявшись
на корабль трансцендентального знания, ты переправишься через океан
бедствий.
37 Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так
огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.
38 В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем
трансцендентальное знание. Это знание - зрелый плод всего мистицизма.
И тот, кто достигнет совершенства в преданном служении, насладится этим
знанием в свое время.
39 Верующий человек, стремящийся к трансцендентальному знанию и
подчиняющий себе чувства, достоин достигнуть такого знания, и достигнув
его, быстро обретает высший духовный покой.
40 Но невежественные и неверующие люди, сомневающиеся в шастрах,
не обретают сознания Господа; они падают вниз. Для сомневающейся души
нет счастья ни в этом мире, ни в следующем.
41 Тот, кто преданно служит Господу, отказываясь от плодов своей
деятельности, и чьи сомнения разрушены трансцендентальным знанием,
действительно познал себя. В таком случае его не связывают последствия
его деятельности, о завоеватель богатств.
42 Итак, оружием знания победи сомнения, родившиеся в твоем
сердце от неведения. Вооружившись йогой, о Бхарата, поднимись и
сражайся.
E КАРМА-ЙОГА - ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В СОЗНАНИИ КРИШНЫ
F
01 Арджуна сказал: "О Кришна, сначала Ты велишь мне отказаться
от деятельности, а затем советуешь действовать с преданностью и любовью.
Так прошу тебя, скажи определенно, что же из двух лучше?"
02 Божественная личность ответил: "И отречение от деятельности,
и деятельность из любви к Господу благоприятствуют освобождению. Но все
же служение Господу лучше, чем отказ от деятельности.
03 Тот, кто равно не стремится к плодам своей деятельности и не
презирает их, считается всегда пребывающим в отречении. Такой человек,
свободный от всякой двойственности, с легкостью сбрасывает материальные
оковы и полностью освобождается, о сильнорукий Арджуна.
04 Лишь невежды говорят об отличии преданного служения Господу
(карма-йоги) от аналитического изучения материального мира (санкхьи).
Истинно мудрые говорят, что тот, кто действительно становится на один из
этих путей, достигает результатов обоих.
05 Тот, кто знает, что положение, достигнутое посредством
аналитического изучения, может быть также обретено через преданное
служение, и кто поэтому рассматривает аналитическое изучение и преданное
служение как находящиеся на одном уровне, тот видит вещи, как они есть.
06 Если человек просто отказывается от всякой деятельности, не
отдавая себя преданному служению Господу, это не может сделать его
счастливым. Мудрый же человек, занятый преданным служением Господу,
может сразу же достигнуть Всевышнего.
07 Тот, кто преданно служит Господу, кто чист душой, кто
управляет разумом и чувствами, дорог всем, и все дороги ему. Хотя он
всегда работает, его деятельность не связывает его.
08-09 Тот, кто пребывает в божественном сознании, хотя и видит,
слышит, осязает, обоняет, вкушает, движется, спит, дышит, всегда
внутренне понимает, что фактически он ничего не делает, ибо
разговаривая, опорожняя желудок, наполняя его, открывая и закрывая
глаза, он всегда знает, что лишь материальные чувства взаимодействуют с
их объектами, но что сам он стоит в стороне.
10 На том, кто выполняет свои обязанности без привязанности,
отдавая плоды Всевышнему Господу, не сказываются последствия греховных
поступков. Он подобен листу лотоса, который не смачивается водой.
0
- 16 -
11 Йоги, отказавшись от всех привязанностей, действуют,
используя тело, ум, разум и даже чувства только в целях очищения.
12 Непоколебимо преданная душа достигнет истинного спокойствия,
ибо она отдает Мне плоды всех своих действий, тогда как тот, кто не
пребывает в единении с Божественным, кто с жадностью стремится к плодам
своего труда, попадает в материальное рабство.
13 Когда заключенное в тело живое существо управляет своей
природой и на умственном уровне отказывается от всех действий, оно
счастливо пребывает в городе с девятью вратами (в материальном теле), не
совершая никаких действий, а также не являясь причиной совершения
каких-либо действий.
14 Дух, заключенный в теле, хозяин города-тела, не совершает
действий, как и не побуждает людей действовать и не создает плодов
действий. Все это выполняется гунами материальной природы.
15 Так же и Всевышний Господь не отвечает за чьи-либо греховные
или праведные поступки. Живые существа, заключенные в теле, однако
совершенно введены в заблуждение неведением, покрывающим их истинное
знание.
16 Однако, когда человека озараяет знание, разрушающее
неведение, оно открывает ему все, подобно тому, как днем все освещается
солнцем.
17 Когда разум, ум, вера и надежда человека сосредоточены на
Всевышнем, тогда он полностью освобождается от тревог, благодаря
совершенному знанию, и, таким образом, прямо следует по пути к
освобождению.
18 Смиренные мудрецы, благодаря истинному знанию, одними глазами
видят ученого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда
(неприкасаемого).
19 Тот, чей ум установился в единообразии и равновесии, уже
победил рождение и смерть. Он непогрешим, подобно Брахману, и потому
уже пребывает в Нем.
20 Человек, который не радуется, случись что-то хорошее, и не
скорбит, случись плохое, который знает, что от не есть это тело, не
заблуждается и познал науку о Боге, уже пребывает в духовном мире.
21 Такого освобожденного человека не влечет к материальным
чувственным удовольствиям. Он всегда пребывает в трансе, черпая
блаженство внутри себя. Таким образом, самореализованная личность
наслаждается беспредельным счастьем, ибо она сосредоточена на Всевышнем.
22 Разумный человек не соприкасается с источниками страдания,
которые проистекают от взаимодействия с материальными чувствами. О сын
Кунти, эти наслаждения имеют начало и конец, поэтому мудрый не
обольщается ими.
23 Если до того, как человек покидает свое нынешнее тело, он
умеет сдерживать побуждения материальных чувств и обуздывать свои
желания и гнев, тогда он хорошо устроен и счастлив в этом материальном
мире.
24 Тот, кто черпает счастье, активность и наслаждения в самом
себе, кто обращен внутрь себя, является воистину совершенным мистиком.
Он освобождается во Всевышнем и в конечном итоге достигает Всевышнего.
25 Тот, кто находится вне двойственности, проистекающей из
сомнений, чей ум направлен внутрь себя, кто всегда занят деятельностью
на благо всех живых существ, и кто свободен от всех грехов, достигает
освобождения во Всевышнем.
26 Тот, кто свободен от гнева и от всех материальных желаний,
кто постиг и обуздал себя, кто постоянно стремится к совершенству,
вскоре получит освобождение во Всевышнем.
27-28 Отключившись от всех внешних объектов чувственного
восприятия, сосредоточивая взор между бровей, задерживая вдох и выдох в
ноздрях, контролируя таким образом ум, чувства и разум,
трансценденталист, стремящийся к освобождению, выходит из-под власти
желания, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии,
уже, безусловно, освобожден.
29 Человек, полностью сознающий Меня, знающий, что в конечном
счете все жертвоприношения и аскетизм направлены на Меня, что Я -
Верховный властитель всех планет и полубогов, и благодетель и
благожелатель всех живых существ, освобождается от материальных
страданий.
0
- 17 -
E ДХЬЯНА-ЙОГА
F
01 Верховная божественная личность сказал: "Кто не привязан к
плодам своей деятельности, и кто выполняет ту работу, которую должен,
тот ведет жизнь в отречении и является поистине мистиком, а не тот, кто
не зажигает огня и не исполняет долга.
02 Ты должен знать, что то, что именуется отречением, есть то же
самое, что йога, или воссоединение со Всевышним, о сын Панду, поскольку
человек никогда не сможет стать йогом, если он не отречется от
стремления к удовлетворению чувств.
03 Считается, что для неофита в восьмиступенчатой йоге, работа
является средством; а для того, кто уже достиг высот, средством
является прекращение всей материальной деятельности.
04 Тогда человек считается достигшим высокой ступени йоги, когда
он отказывается от всех материальных желаний, не действует во имя
удовлетворения чувств, а также не занимается деятельностью, приносящей
выгоду.
05 Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не
для деградации. Ум - и друг обусловленной души, и враг ее.
06 Для того, кто победил ум, он - лучший друг. Но для того, кто
не смог этого сделать, его ум останется величайшим врагом.
07 Тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы, ибо он обрел
спокойствие. Такой человек не видит различия между радостью и скорбью,
жарой и холодом, почетом и бесчестьем.
08 Человек считается достигшим самореализации и именуется йогом,
(мистиком), когда он полностью доволен своим положением, благодаря
приобретенным знанию и пониманию. Такой человек достиг духовного уровня
и полностью владеет собой. Он не видит различия между галькой, камнем и
золотом.
09 Человек считается стоящим на еще более высокой ступени
духовного развития, если его ум одинаково рассматривает честных
благожелателей, любящих благодетелей, нейтральных, посредников,
завистников, друзей и врагов, грешников и праведников.
10 Трансценденталист должен всегда вовлекать свое тело, ум и
душу во взаимоотношения со Всевышним; он должен жить один в уединенном
месте и всегда тщательно контролировать свой ум. Он должен освободиться
от желаний и чувства собственности.
11-12 Для занятий йогой необходимо удалиться в уединенное место,
постелить на землю траву куша, накрыть ее шкурой оленя и мягкой тканью.
Сиденье не должно быть ни слишком высоким, ни слишком низким, и должно
находиться в святом месте. Йог должен занять устойчивое положение и
погрузиться в йогу, с тем, чтобы очистить сердце с помощью контроля ума,
чувств и деятельности и концентрации ума на одной точке.
13-14 Нужно держать туловище, шею и голову вертикально, на одной
линии, устремив взгляд на кончик носа. Таким образом, контролируя ум,
без страха, полностью отказавшись от половой жизни, нужно
сосредоточиться на Мне в своем сердце и сделать Меня конечной целью
своей жизни.
15 Практикуя таким образом постоянный контроль тела, ума и
деятельности, трансценденталист-мистик, контролируя свой ум, достигает
царства Господа (обители Кришны) путем прекращения материального
существования.
16 Если человек ест слишком много или слишком мало, спит слишком
много или слишком мало, ему невозможно стать йогом, о Арджуна.
17 Тот, кто соблюдает режим еды, сна, отдыха и работы, может
облегчить все свои материальные страдания, занимаясь йогой.
18 Когда йог в процессе занятий йогой обуздывает свою умственную
деятельность и поднимается до трансцендентального уровня, не имея больше
никаких материальных желаний, тогда считается, что он достиг высокой
