представлениями? Пребывают ли они в добродетели, страсти или
невежестве?"
02 Верховная божественная личность сказал: "В соответствии с
гунами природы, полученными воплощенной душой, вера может быть трех
видов - в добродетели, в страсти или в невежестве. Услышь же теперь об
этом.
03 О сын Бхараты, согласно влиянию на него различных гун
природы, человек развивает определенный вид веры.
04 Люди в гуне добродетели поклоняются полубогам,в гуне страсти-
демонам, а те, кто в гуне невежества, почитают призраков и духов.
5-6 Кто налагает на себя суровые тапасьи и епитимьи, не
упомянутые в шастрах, делая это из гордости и эгоизма, кто побуждаем
вожделением и привязанностью, кто глуп, и кто терзает материальные
элементы тела, так же, как Параматму в нем, есть демон.
07 Даже пища, которую предпочитает каждый человек, бывает трех
видов, в зависимости от трех гун материальной природы. То же относится
и к жертвоприношениям, тапасье и благотворительности. Теперь послушай о
различии между ними.
08 Пища, дорогая тем, кто в гуне добродетели, увеличивает
продолжительность жизни, очищает их существование и дает силу, здоровье,
счастье и удовлетворение. Такая пища - сочная, маслянистая, здоровая и
приятная сердцу.
09 Пища слишком горькая, слишком кислая, соленая, пряная,
острая, сухая и горячая дорога тем, кто в гуне страсти. Такая пища
вызывает страдания, несчастья и болезни.
10 Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, пища
безвкусная, разложившаяся и испорченная, и пища, состоящая из остатков и
непригодных продуктов, дорога тем, кто находится в гуне темноты.
11 Из жертвоприношений те, что совершаются в соответствии с
наставлениями шастр, из чувства долга, теми, кто не желает награды,
находятся в гуне добродетели.
12 Но знай, что жертвоприношение, совершенное ради какой-либо
материальной выгоды, или из гордости, о лучший из Бхарат, находится в
гуне страсти.
13 Любое жертвоприношение, исполненное без соблюдения
предписаний шастр, без раздачи прасада (духовной пищи), без пения
ведических гимнов и без вознаграждения священников, и без веры,
относится к гуне невежества.
14 Аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему Господу,
брахманам, духовному учителю, старшим, таким, как отцу и матери, а также
в чистоте, простоте, целомудрии и неприменении насилия.
15 Аскетизм речи состоит в произнесении слов, которые правдивы,
приятны, благотворны и не беспокоят других, а также в регулярном чтении
ведических гимнов.
16 А удовлетворенность, простота, серьезность, владение своими
чувствами и очищение своего существования есть аскетизм ума.
17 Эта тапасья трех видов, совершаемая с трансцендентальной
верой людьми, не ожидающими материальной выгоды, а занятыми этим только
ради Всевышнего, называется тапасьей в добродетели.
18 Воздержание, совершаемое из гордости и ради завоевания
уважения, чести и поклонения, считается находящимся в гуне страсти. Оно
не может быть ни твердым, ни постоянным.
19 Тапасьи, принимаемые из глупости, которым сопутствуют
самоистязание или причинение вреда и гибели другим, причисляются к гуне
невежества.
20 Благотворительность, совершаемая из чувства долга, без
желания получить что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем
месте и по отношению к достойной личности, относится к гуне добродетели.
0
- 39 -
21 К гуне страсти относится такая благотворительная
деятельность, которая совершается в расчете на какое-то возмещение, или
из желания что-либо за это получить, а также и та, которая совершается
неохотно.
22 А милостыня, поданная в нечистом месте, в неподходящее время,
недостойной личности или без должного внимания и уважения, относится к
гуне невежества.
23 С начала творения три слова - ом тат сат - использовались для
обозначения Высшей абсолютной истины. Эти три символических образа
использовались брахманами, когда они пели ведические гимны, и во время
жертвоприношений для удовлетворения Всевышнего.
24 Поэтому трансценденталисты, совершающие жертвоприношения,
занимающиеся благотворительностью и принимающие тапасью в соответствии с
установлениями шастр, всегда начинают свои действия со слога ом, чтобы
достигнуть Всевышнего.
25 Не желая что-либо получить взамен, человек должен совершать
различные виды жертвоприношений, благотворительной деятельности и
тапасьи, произнося слово тат. Целью такой трансцендентальной
деятельности является освобождение из материальных оков.
26-27 Абсолютная истина есть цель жертвоприношения в преданном
служении, и обозначается она словом сат. Тот, кто совершает такое
жертвоприношение, также называется сат, как и вся деятельность
жертвоприношений, воздержаний и благотворительности, которая,
соответствуя абсолютной природе, предназначена для удовлетворения Высшей
личности, о сын Притхи.
28 Жертвоприношения, благотворительность или воздержание без
веры во Всевышнего, о сын Притхи, непостоянны. Это называется асат, и
бесполезно как в этой жизни, так и в следующей."
E СОВЕРШЕНСТВО ОТРЕЧЕНИЯ
F
01 Арджуна сказал: "О сильнорукий, я хочу понять цель отречения
(тьяга) и отреченного образа жизни (саньяса), о победитель демона Кеши,
властитель чувств".
02 Верховная божественная личность сказал: "Отказ от
деятельности, основанной на материальных желаниях - вот что великие
ученые люди называют жизнью в отречении (санньяса). А отказ от плодов
деятельности есть то, что мудрецы называют отречение (тьяга).
03 Некоторые ученые люди говрят, что все виды кармической
деятельности должны быть оставлены, как греховные, но иные мудрецы
утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношений,
благотворительности и тапасьи.
04 О лучший из Бхарат, услышь теперь Мое суждение об отречении.
О тигр среди людей, в шастрах говорится, что отречение бывает трех
видов.
05 От жертвоприношений, благотворительности и тапасьи не следует
отказываться; они должны совершаться. В действительности
жертвоприношения, благотворительность и тапасья очищают даже великие
души.
06 Вся эта деятельность должна совершаться без привязанности к
ней и без ожидания награды. Ее следует совершать из чувства долга, о
сын Притхи. Таково мое окончательное мнение.
07 Никогда не следует отказываться от предписанных обязанностей.
Если человек отказывается от предписанных обязанностей из-за иллюзии,
такое отречение совершается в гуне невежества.
08 Тот, кто отказывается от предписанных обязанностей как от
обременительных или из страха перед физическими неудобствами, действует
в гуне страсти и никогда не возвысится до отречения.
09 О Арджуна, когда человек исплоняет предписанные обязанности
только потому, что их необходимо выполнять, и полностью отрекается от
всякого материального общения и всех привязанностей к плодам своей
деятельности, его отречение считается отречением в гуне добродетели.
10 Разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не
ненавидит неблагоприятную работу, как и не привязан он к благоприятной,
что же касается работы вообще, то у него нет сомнений на этот счет.
0
- 40 -
11 Воистину для воплощенной души невозможно полностью отказаться
от всякой деятельности. Но тот, кто отрекается от плодов своего труда,
считается истинно отрекшимся.
12 Тот, кто не находится в отречении, после смерти вкушает плоды
своей деятельности трех видов - желанные, нежеланные и смешанные. Но
ведущие жизнь в отречении не страдают от последствий своей деятельности
и не наслаждаются ими.
13 О сильнорукий Арджуна, "Веданта" говорит, что существует пять
причин для совершения всякого действия. Теперь узнай же о них от Меня.
14 Место действия (тело), исполнитель, различные чувства,
различные виды усилий и, в конечном счете, Паратма - вот пять факторов
деятельности.
15 Эти пять факторов являются причиной любого поступка, как
правильного, так и неправильного, совершаемого человеком посредством
тела, ума или речи.
16 Поэтому тот, кто считает, что он действует сам по себе, кто
не принимает во внимание эти пять факторов, безусловно, не слишком умен
и не способен видеть вещи, как они есть.
17 Кто не руководствуется ложным эго и чей разум свободен, тот,
даже убивая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для
него последствий.
18 Существуют три причины, побуждающие к деятельности: знание,
объект познания и познающий, а чувства, действие и исполнитель являются
тремя составляющими деятельности.
19 В соответствии с различными гунами материальной природы,
существует три вида знания, деятельности и исполнителя деятельности.
Теперь услышь о них от Меня.
20 Знание, посредством которого человек видит одну неделимую
духовную природу во всех живых существах, хотя они и разделены на
бесчисленные формы, есть знание в гуне добродетели.
21 Знание, говорящее, что вид живого существа определяется
телом, в котором оно пребывает, считается знанием в гуне страсти.
22 Знание, порождающее привязанность к одному виду деятельности,
как единственно важному, очень скудное и не отражающее истину, считается
принадлежащим к гуне тьмы.
23 Деятельность регулируемая и исполняемая без привязанности,
без любви или ненависти и без желания что-либо получить взамен считается
деятельностью в гуне добродетели.
24 Но деятельность, на которую затрачиваются большие усилия,
выполняемая тем, кто ищет удовлетворения своим желаниям, и проистекающая
из чувства ложного эго, называется деятельностью в гуне страсти.
25 А деятельнось, совершаемая в иллюзии, в пренебрежении
наставлениями шастр, без заботы о влекомых за нею рабстве, насилии или
причиняемых другим страданиях считается принадлежащей к гуне невежества.
26 Тот, кто исполняет свой долг, свободный от влияния гун
материальной природы и ложного эго, с большой решимостью и энтузиазмом,
одинаково стойкий в успехе или поражении, считается действующим в гуне
добродетели.
27 Тот, кто работает, будучи привязан к своей работе и ее
плодам, кто желает наслаждаться этими плодами, кто жаден, всегда
завистлив, нечист и движим радостью и печалью, считается пребывающим в
гуне страсти.
28 А тот, кто постоянно занят деятельностью, противоречащей
наставлениям шастр, материалистичный, упрямый, лживый и изощренный в
оскорблении других, ленивый, мрачный и медлительный, тот считается
действующим в гуне невежества.
29 Теперь, прошу тебя, о завоеватель богатств, выслушай подробно
о различных видах понимания и решимости в соответствии с тремя гунами
материальной природы.
30 О сын Притхи, то понимание, посредством которого человек
знает, что следует делать, и что не следует, чего надо бояться, и чего
не надо, что связывает, и что освобождает, такое понимание относится к
гуне добродетели.
0
- 41 -
31 О сын Притхи, то понимание, которое не видит различия между
