отречение от плодов своего труда, ибо через такое отречение можно
достичь спокойствия ума.
13-14 Тот, кто не завистлив, но добрый друг всем живым
существам, кто не считает себя владельцем чего-либо и свободен от
ложного эго, кто не меняется в счастье и в несчастье, кто снисходителен,
всегда удовлетворен, кто владеет собой и с решимостью отдает себя
преданному служению, и чьи ум и разум сосредоточены на Мне - такой
бхакта очень дорог Мне.
15 Кто не беспокоит никого и сам никем не обеспокоен, кто
остается уравновешенным в счастье и несчастье, в страхе и тревоге, тот
очень дорог Мне.
16 Мой бхакта, не зависящий от обычного течения дел, чистый,
умелый, свободный от забот и страданий и трудящийся не ради плодов своей
деятельности, очень дорог Мне.
17 Тот, кто не радуется и не горюет, кто не скорбит, не имеет
желаний, кто отрекается как от благоприятных, так и от неблагоприятных
вещей - такой бхакта очень дорог Мне.
18-19 Тот, кто относится одинаково к друзьям и врагам, остается
невозмутим в чести и бесчестье, в жаре и холоде, в счастье и несчастье,
славе и бесславии, кто свободен от оскверняющего общения, всегда
молчалив и всем доволен, кто не заботится о жилище для себя, кто
утвердился в знании и посвятил себя преданному служению - такой человек
очень дорог Мне.
20 Те, кто исполненные веры, следуют этим вечным путем
преданного служения, полностью отдавая себя этому, кто сделали Меня
своей высшей целью, те очень и очень дороги Мне."
0
- 31 -
E ПРИРОДА, НАСЛАЖДАЮЩИЙСЯ И СОЗНАНИЕ
F
01-02 Арджуна сказал: "О мой дорогой Кришна, я хочу узнать о
пракрити (природе), о пуруше (наслаждающемся), о поле и о знающем поле,
о знании и об объекте знания". Верховная божественная личность сказал:
"Это тело, о сын Кунти, именуется полем; того, кто знает это поле,
называют знающим поле.
03 О потомок Бхараты, да будет тебе известно, что Я также Тот,
кто знает все тела, пребывая в них, и что знанием именуется понимание
этого тела и знающего его. Таково Мое мнение.
04 Теперь выслушай Мое краткое описание поля деятельности и его
природы, узнай, как оно изменяется, откуда возникает, а также - кто есть
знающий это поле и каково его влияние.
05 Это знание о поле деятельности и знающем деятельность описано
многими мудрецами в различных ведических шастрах. Оно особенно полно
представлено в "Ведантасутре", с объяснением причин и следствий.
06-07 Пять главных элементов: ложное эго, разум, непроявленное,
десять чувств и ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье,
горе, совокупность, признаки жизни, убеждения - считается, что все это
вместе составляет поле деятельности и его взаимодействия.
08-12 Скромность, смирение, отказ от насилия, терпимость,
простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость,
самодисциплина, отказ от объектов чувственного удовлетворения,
отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и
болезни есть зло; отсутствие привязанностей, свобода от затягивающего
влияния детей, жены, дома и прочего, спокойствие перед лицом как
приятных, так и неприятных событий; постоянная и чистая преданность
Мне, стремление жить в уединенном месте, отстраненность от общей массы
людей; признание важности самореализации, философский поиск Абсолютной
истины - все это Я провозглашаю знанием, а все, что бы ни существовало
помимо этого, есть невежество.
13 Теперь Я объсню тебе познаваемое, зная которое ты ощутишь
вкус вечного. Брахман, дух, не имеющий начала и подчиненный Мне, лежит
за пределами причин и следствий этого материального мира.
14 Везде Ее руки и ноги, Ее глаза, головы и руки, и уши Она
имеет повсюду. Таким образом Параматма существует, пронизывая Собой
все.
15 Параматма есть изначальный источник всех чувств, хотя Она
сама не имеет чувств. Она не имеет привязанностей, хотя и поддерживает
существование всех живых существ. Она выходит за пределы гун
материальной природы, но в то же время повелевает ими.
16 Высшая истина существует внутри всех живых существ и вне их,
движущихся и неподвижных. Поскольку Она существует в Своей тонкой,
духовной форме, Она находится вне власти материального видения или
познания. Хотя Она очень-очень далеко, Она также близко.
17 Хотя Параматма кажется поделенной между всеми живыми
существами, Она неделима. Она - одно целое. Она и поддерживает
существование каждого живого существа, и также, следует понимать это,
поглощает все и всему дает развитие.
18 Она - источник света во всех светящихся телах. Она пребывает
по ту сторону тьмы материи и Она непроявленна. Она - знание, Она -
предмет познания, и Она - цель познания. И Она обитает в сердце
каждого.
19 Итак, Я вкратце описал поле деятельности (тело), знание и
предмет познания. Только Мои бхакты могут должным образом осознать это
и так достичь Моей природы.
20 Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют
начала. Их превращения и все три гуны происходят из материальной
природы.
21 Природа считается причиной всех материальных причин и
следствий, тогда как живое существо есть причина разнообразных страданий
и радостей в этом мире.
22 Таким образом живое существо, пребывая в материальной
природе, следует дорогами жизни, наслаждаясь тремя гунами природы. Это
происходит из-за его контакта с материей. Поэтому оно узнает радости и
страдания, присущие различным формам жизни.
0
- 32 -
23 В этом теле есть еще и другой наслаждающийся,
трансцендентальный - Господь, Верховный владыка, который наблюдает и
дозволяет, и именуемый Параматмой.
24 Тот, кто понимает эту философию, рассматривающую материальную
природу, живое существо и взаимодействие гун природы, непременно
достигнет освобождения. Он более не родится здесь, независимо от того,
в каком положении находится теперь.
25 Одни постигают Параматму внутри себя посредством медитации,
другие - совершенствуя знание, а еще третьи - работая без стремления к
плодам своей деятельности.
26 Есть и такие, которые, хотя и не сведущи в духовном знании,
начинают поклоняться Всевышнему Господу, услышав о Нем от других.
Вследствие своей склонности прислушиваться к авторитетам, они также
выходят за круг рождения и смерти.
27 О лучший среди Бхарат, знай, что все, что ни существует, как
движущееся, так и неподвижное, есть лишь соединение поля деятельности и
знающего это поле.
28 Тот, кто видит Параматму, сопутствующую индивидуальной душе в
каждом теле, и кто понимает, что ни душа, ни Параматма не поддаются
разрушению в этом бренном теле, тот обладает истинным видением.
29 Тот, кто видит Параматму равно присутствующей везде, в каждом
живом существе, держит свой ум под контролем. Так он приближается к
трансцендентальной цели.
30 Кто способен видеть, что всякая деятельность совершается
телом, сотворенным материальной природой, и кто понимает, что истинное
"я" бездействует, тот воистину видит.
31 Когда разумный человек перестает видеть различие существ,
вызванное различием между их материальными телами, и он видит, как
существа пребывают повсюду, он достигает понимания Брахмана.
32 Обладающие видением вечности воспринимают нетленную душу как
трансцендентальную, вечную и неподвластную гунам природы. Несмотря на
соприкосновение с материальным телом, о Арджуна, душа пребывает в
бездействии и ничем не связана.
33 Небо, благодаря своей тонкой природе, не смешивается ни с
чем, и все же оно всепроникающе. Точно так же душа, обладающая видением
Брахмана, не смешивается с телом, хотя и пребывает в нем.
34 О сын Бхараты, подобно солнцу, которое одно озаряет всю эту
вселенную, живое существо, одно в теле, освещает все тело сознанием.
35 Те, кто видят глазами знания различие между телом и
владельцем тела и могут также понять процесс освобождения из сетей
материальной природы, достигают высшей цели.
0
- 33 -
E ТРИ ГУНЫ МАТЕРИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ
F
01 Верховная божественная личность сказал: "И снова Я возвещу
тебе эту высшую мудрость, лучшую из всего знания, познав которую,
мудрецы достигали наивысшего совершенства.
02 Утвердившись в этом знании, человек может достичь
трансцендентальной природы, подобной Моей собственной, и тогда он уже не
рождается во время творения, и уничтожение не затрагивает его.
03 Вся материальная субстанция, называемая Брахманом, является
источником рождения, и в этом Брахмане Я зачинаю все живые существа, о
сын Бхараты, давая им возможность появиться на свет.
04 Следует понять, что все виды жизни, о сын Кунти, происходят
из чрева этой материальной природы, и что Я - отец, дающий семя.
05 Материальная природа состоит из трех гун: добродетели,
страсти и невежества. Когда вечное живое существо приходит в
соприкосновение с природой, о сильнорукий Арджуна, оно обусловливается
этими гунами.
06 О безгрешный, гуна добродетели, будучи чище остальных,
просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Находящиеся под
влиянием этой гуны обретают счастье и знание.
07 Гуна страсти рождается из неограниченных желаний и
вожделений, о сын Кунти, и вследствие этого воплощенное в теле живое
существо привязано к материальной кармической деятельности.
08 О сын Бхараты, знай, что темнота, рожденная из невежества,
есть причина заблуждения всех живых существ, воплощенных в материальном
теле. Следствия этой гуны - безумие, ленность и сон, связывающие
обусловленную душу.
09 О сын Бхараты, в гуне добродетели человек счастлив, страсть
толкает его к кармической деятельности, а невежество, покрывая знание
человека, обрекает его на безумие.
10 Иногда гуна добродетели преобладает, побеждая гуны страсти и
невежества, о сын Бхараты. Иногда гуна страсти побеждает добродетель и
невежество. А иногда невежество побеждает добродетель и страсть. Так и
идет эта постоянная борьба за превосходство.
11 Проявления гуны добродетели можно ощутить, когда все врата
тела освещены знанием.
12 О лучший из Бхарат, когда возрастает влияние гуны страсти,
развиваются признаки сильной привязанности, кармической деятельности,
неодолимых стремлений и неподдающихся контролю страстных желаний.
13 Когда возрастает влияние гуны невежества, о сын Куру, она
несет с собой мрак, бездеятельность, безумие и иллюзию.
14 Если человек умирает в гуне добродетели, он достигает высших
планет, чистых планет великих мудрецов.
15 Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди
занятых кармической деятельностью, а умирая в гуне невежества, он
рождается в царстве животных.
16 Результаты благочестивой деятельности чисты; о такой
деятельности говорят, что она находится в гуне добродетели.
Деятельность в гуне страсти ведет к страданиям, а деятельность в гуне
невежества - к глупости.
17 Из гуны добродетели развивается подлинное знание, из гуны
страсти развивается жадность, и из гуны невежества развиваются глупость,
