ничтожеством.
36 Враги станут поносить тебя и с презрением отзываться о твоем
мужестве. Что может быть мучительнее этого?
37 О сын Кунти, либо ты будешь убит на поле боя и достигнешь
небесного царства, либо же ты завоюешь царство земное и будешь
наслаждаться им. Так наберись же решимости и сражайся.
38 Сражайся во имя долга, не думая о радости и горе, о потерях и
приобретениях, победе и поражении. Поступая так, ты никогда не
навлечешь на себя греха.
39 До сих пор я описывал тебе аналитический путь получения этого
знания, теперь же послушай, как можно обрести его, выполняя
деятельность, не приносящую выгоды. О сын Притхи, обладая этим знанием
и действуя соответственно, ты можешь освободиться от кармических
последствий.
40 Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь, даже небольшое
продвижение по нему защитит человека от всех его страхов.
41 Находящиеся на этом пути тверды в своих намерениях, и
преследуют только одну цель. О возлюбленный сын Куру, многоветвист
разум тех, кто нерешительны.
0
- 9 -
42-43 Люди, обладающие скудными знаниями, прельщаются цветистыми
словами "Вед", предлагающими совершать различные кармические действия
для вознесения на божественные планеты, для высокого рождения, для
завоевания могущества. Стремясь к чувственному удовлетворению и богатой
жизни, они говорят, что нет ничего превыше этого.
44 Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и
материальному богатству, те, кто обмануты всем этим, не могут решиться
отдать себя преданному служению Всевышнему Господу.
45 В "Ведах" много говорится о трех гунах материальной природы.
О Арджуна, освободись от влияния этих трех гун, от всякой двойственности
и от стремления к приобретению и самосохранению, и утвердись в своем
"я".
46 Все, чему служит маленький водоем, можно исполнить с помощью
большого резервуара воды. Подобно этому, все назначение "Вед"
открывается тому, кто знает их конечную цель.
47 Ты имеешь право только исполнять свой долг, но плоды твоих
действий не принадлежат тебе. Никогда не считай себя причиной
результатов своей деятельности и не пытайся уклоняться от исполнения
долга.
48 Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не
беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой.
49 О Дхананьджая, преданно служа Господу, отбрось все желания,
влекущие за собой отвратительные поступки, и в таком умонастроении вручи
себя Ему. Те же, кто желают наслаждаться плодами своих трудов, есть
скупцы.
50 Человек, занятый преданным служением Господу, освобождается
даже в этой жизни от кармических последствий, как хороших, так и плохих.
Поэтому стремись к йоге, в которой заключено все искусство деятельности.
51 Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу,
освобождаются из цепей кармы и круговорота рождения и смерти и достигают
состояния, неподвластного страданию.
52 Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь
безразличным ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь.
53 Когда цветистый язык "Вед" больше не будет волновать твой ум,
когда он будет постоянно пребывать в трансе самоосознания, тогда ты
достигнешь божественного сознания."
54 Арджуна сказал: "О Кришна, как распознать того, чье сознание
погружено в трансцендентальное? Что говорит он и как? Как сидит и как
ходит?"
55 Верховная божественная личность сказал: "О Партха, когда
человек отказывается от всех чувственных желаний, порожденных его умом,
когда он, пройдя таким образом через очищение, находит удовлетворение
только в своей истинной сущности, это значит, что он пребывает в чистом
трансцендентальном сознании.
56 Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий всех трех
видов и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и
гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен.
57 В этом материальном мире тот, кто не слишком радуется,
случись с ним хорошее, и не слишком переживает, если случается плохое,
обладает истинным знанием.
58 Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства
от их объектов, подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои
конечности.
59 Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных
удовольствий, хотя вкус к ним остается. Но испытав высшее наслаждение,
она теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании.
60 Чувства так сильны и беспокойны, о Арджуна, что насильственно
увлекают разум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими.
61 Тот, кто обуздывает свои чувства, держа их под полным
контролем, и сосредоточивает свое сознание на Мне, считается человеком
стойкого разума.
62 Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к
ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает
гнев.
0
- 10 -
63 Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает
память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум
потерян, человек вновь падает в колодец материального мира.
64 На человека, свободного от всех привязанностей и антипатий и
способного контролировать свои чувства посредством регулирующих
принципов свободы, нисходит милость Господа.
65 Для того, кто таким образом удовлетворен (в сознании Кришны),
больше не существует трех видов страданий материального существования;
по достижении такой удовлетворенности сознания человек становится крепок
разумом.
66 Тот, кто не связан со Всевышним (в сознании Кришны), не может
иметь ни трансцендентального разума, ни устойчивого ума, без которого
немыслим мир. А без мира возможно ли счастье?
67 Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одно-
единственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь его
разум.
68 Потому, о сильнорукий, тот, кто уводит свои чувства от их
объектов, несомненно находится в твердом уме.
69 То, что для всех существ - ночь, для владеющего собой - время
пробуждения. Когда же все живые существа пробуждаются, для мудреца,
обладающего внутренним видением, наступает ночь.
70 Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит
непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим и вечно
наполняемый, но всегда спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится
удовлетворить свои желания.
71 Человек, который отказался от всех стремлений к чувственному
удовлетворению, кто живет свободным от желаний, кто не считает, что он
владеет чем-либо, и кто не имеет ложного эго - только он может обрести
истинное спокойствие.
72 Таков путь духовной и благочестивой жизни, встав на который,
человек уже не подвластен заблуждению. Если человек находится а таком
состоянии в смертный час, он войдет в царство Господа.
0
- 11 -
E КАРМА-ЙОГА
F
01 Арджуна сказал: "О Джанардана, о Кешава! Почему Ты хочешь
вовлечь меня в эту страшную войну, если считаешь, что путь разума лучше
кармической деятельности?
02 Мой разум смущен Твоими двусмысленными наставлениями.
Поэтому, прошу Тебя, скажи определенно, что будет самым лучшим для
меня".
03 Верховная божественная личность сказал: "О безгрешный
Арджуна, я уже объяснил, что есть два класса людей, пытающихся познать
свое "я". Некоторые склонны делать это с помощью эмпирических
философских размышлений, другие - через преданное служение Господу.
04 Невозможно простым отказом от деятельности освободиться от
кармических реакций, и одним только отречением невозможно достичь
совершенства.
05 Каждый вынужден действовать в соответствии с качествами,
данными ему гунами материальной природы; поэтому никто не может
удержаться от деятельности, даже на мгновение.
06 Тот, кто удерживает свои органы чувств от действий, но чей ум
привязан к объектам чувств, несомненно сам себя обманывает и называется
притворщиком.
07 С другой стороны, тот, кто искренне пытается контролировать
умом активные органы чувств и занимает их деятельностью в сознании
Кришны, без привязанности к материальному, стоит гораздо выше.
08 Исполняй предписанный тебе долг, ибо это лучше, чем не
работать. Без работы невозможно даже поддерживать свое материальное
тело.
09 Любая деятельность должна выполняться как жертвоприношение
Вишну, иначе она явится причиной рабства в этом материальном мире.
Поэтому, о сын Кунти, выполняй предписанные тебе обязанности ради Его
удовлетворения, и ты будешь всегда свободен от этого рабства.
10 В начале творения Господь всех существ сотворил поколения
людей и полубогов, наряду с жертвоприношениями для Вишну, и благословил
их, сказав: "Будьте счастливы этой ягьей (жертвоприношением), ибо
совершение ее дарует вам все желаемое для счастливой жизни и достижения
освобождения".
11 Полубоги, удовлетворенные жертвоприношениями, удовлетворят
также и тебя, и благодаря таким взаимоотношениям людей и полубогов
воцарится всеобщее благоденствие.
12 Полубоги, ответственные за удовлетворение всех жизненных
потребностей, ублаготворенные совершением жертвоприношений, даруют все
необходимое. Тот, кто наслаждается этими дарами, не предлагая их со
своей стороны полубогам, несомненно является вором.
13 Бхакты Господа, вкушающие пищу, предложенную вначале Господу,
очищаются от всех грехов. Те же, кто готовят пищу ради собственного
чувственного наслаждения, воистину вкушают один лишь грех.
14 Все живые тела кормятся злаками, а злаки возникают из земли,
питаемой дождями. Дожди вызываются совершением ягьи, а ягья рождается
из выполнения предписанных обязанностей.
15 Регулярная деятельность предписана в "Ведах", а "Веды"
непосредственно исходят от Верховной божественной личности. Поэтому
всепроникающая Трансцендентальность вечно пребывает в актах
жертвоприношений.
16 Мой дорогой Арджуна, тот, кто в человеческой жизни не
выполняет жертвоприношений, предписанных "Ведами", несомненно ведет
жизнь, полную греха. Живя только для удовлетворения чувств, такой
человек живет напрасно.
17 Но для того, кто черпает удовольствие в самом себе, чья
человеческая жизнь направлена на самосознание, и кто находит полное
удовлетворение в себе самом и только в себе самом - для того не
существует обязанностей.
18 Осознавший себя человек, выполняя свои обязанности, не
стремится к какой-либо цели, но нет у него причин и не выполнять их. Он
также не зависит от других живых существ.
0
- 12 -
19 Потому человек должен действовать из чувства долга, не
беспокоясь о плодах своей деятельности, ибо, действуя так, он достигает
Всевышнего.
20 Цари, такие, как Джанака, достигли совершенства единственно
исполнением предписанного долга. Поэтому, хотя бы ради воспитания
людей, ты должен выполнять свое дело.
21 Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за
ним. И какие бы нормы он ни устанавливал на примере своих действий,
весь мир следует им.
22 О сын Притхи, во всех трех планетных системах нет такого
