направлена на ее теоретическую дискредитацию. (О том, как это
делается, смотри [50], главу, посвященную Санкхье). Будучи
свободным от рамок спиритуалистической методологии, мы позволим
себе большую последовательность.
Буддхи (низший Буддхи) действительно можно рассматривать
как "определяющую способность" [15], некую "волю",
контролирующую поток мышления, дающую право на существование
одним мыслям, и отвергающее другие. Однако, в процессе мышления
(не говоря уже о целостном процессе жизнедеятельности) у нашего
_разума_ нет ни необходимости, ни возможности следить за
движениями каждого отдельного пальца во время игры на рояле.
Л.С.Выготский писал об этом, что "сама мысль рождается не из
другой мысли, а из _мотивирующей сферы нашего сознания"
[17,314].
"Мотивирующая сфера" определяется в индуистской традиции
как Карана Шарира, "тело причин" (кстати, словарь дает и другой
перевод слова "карана" - "мотив"/. "Каузальное или причинное
тело обязано своим именем тому факту, что в нем содержатся
причины всего, проявляющегося затем на низших планах" [47].
Говорится, что каузальное тело является "хранилищем
приобретенного опыта".
Традиционалистски ориентированные индусы [34], [49] относят
Карана Шариру не к Виджнямайе, а к следующему покрову,
Анандамайе. Делается это из "космологических соображений", суть
которых сводится к тому, что Анандамайя, будучи первым и
наиболее "тонким" из "уровней проявления", должна была содержать
в себе "семена" всей последующей инволюции. Теософы [34], [47],
верные канонам классической европейской философии с ее
спекулятивной абсолютизацией и даже мифологизацией разума,
отождествляют каузальное тело с Арупа Манасом или высшим
менталом, т.е. относят его к Маномайе Коше. Однако причины
наблюдаемых нами интеллектуальных и эмоциональных явлений лежат
не в сфере нашего мышления ("идеологии"), а в неосознаваемой
нами сфере потребностей ("экономика" целостного
психофизиологического организма). Люди же, по словам Энгельса,
"привыкли объяснять свои действия из своего мышления, вместо
того, чтобы объяснять их из своих потребностей".
Мотивы наших действий являются отражением наших
потребностей. (Уточнение понятия "потребностей" мы отложим до
следующей главы). Однако, "мотивирующая сфера" Карана Шариры
включает в себя не только "смыслообразующие личностные мотивы",
но и установки, навыки, динамические стереотипы и ассоциативные
связи, выработавшиеся у нас в процессе взаимодействия с внешней
средой, - она представляет собой всю сумму обретенных нами
знаний о назначении окружающих вещей, которая неявно тормозит
осознание их других свойств [12,82]. Виджнякабхикшу
(Санкхьяправачанбхашья) говорит, что в БУДДХИ СОДЕРЖАТСЯ ВСЕ
САНСКАРЫ [11,41].
Санскары - это подсознательные следы наших прошлых
действий, "стремящиеся к проявлению" и особым образом
определяющие в каждый момент характер наших действий, нашего
взаимодействия с миром и другими людьми, - определяющее в
конечном счете нашу жизнь.
П.Д.Успенский пишет, что "каузальное тело содержит причины
своих действий внутри себя, оно независимо от внешних причин и
является телом воли" [64]. Действительно, поскольку функции
Карана Шариры состоят в фиксировании _итогов_ развития индивида
(определяющих дальнейшее его развитие), она обладает очень
слабой восприимчивостью по отношению к случайным внешним
воздействиям. И тем не менее отличительным свойством Карана
Шариры является ее _программируемость_: достаточно активно и
целенаправленно "заряжая" ее теми или иными Санскарами, мы в
конце концов обнаруживаем, что наше сознание и действия начинают
естественно и без усилий с нашей стороны течь в требуемом
направлении. В качестве примера можно привести процесс обучения,
- скажем, обучения той же игре на рояле, - хотя
"санскарообразование" активируется любым устремлением, не
обязательно стремлением _научиться_ чему-либо. Причем сила
устремления не только определяет интенсивность процесса
санскарообразования, но и поддерживается последним.
Индивидуальные устремления всех людей образуют
"причинностный диапазон" всеобщего поля, который связывает
единой судьбой нас всех - все человечество. Будучи включена в
этот всеобщий диапазон, традиционно именуемый "каузальным
планом", Карана Шарира определяет течение личной судьбы среди
джунглей переплетающихся судеб других людей. Положительная и
отрицательная "пси-опосредованная инструментальная реакция"
[41,124-125], "рука судьбы", чудесные совпадения" и т.д. - все
это различные проявления той активной роли, которую играет
всеобщий казуальный план в нашей личной жизни. Следует заметить,
что для случайного посетителя "оперативный" выход на казуальный
план (доступ к механизмам "стечения обстоятельств") надежно
закрыт замком Эго (индивидуального самоосознания).
Следующим слоем Виджнянамайи Коши является высший Буддхи
(Махат) или Ишвара. [14] В отличие от низшего Буддхи, "ИШВАРА НЕ
ЗАПЯТНАН САНСКАРАМИ. Обладая всеведением и будучи неподвластным
времени, он является учителем Учителей" (Йога сутры, [1,24-25]).
Если персонификация причинного уровня в форме "Ангела
Хранителя" или "Беса Вредителя" представляет собой по существу
воплощение _бытовой интуиции_ (положительной или отрицательной
соответственно), то Ишвара воплощает в себе сферу
надсознательных _механизмов творчества_ - источник любых
качественно новых проявлений в сознании и действии. Природа
этого источника во все времена истолковывалась различно - в
соответствии с верованиями и образованием людей, входивших с ним
в _сознательный контакт_.
Функции Ишвары прямо противоположны функциям описанной выше
Карана Шариры: он нацелен не на сохранение частных постижений, а
на их преодоление. В его задачу входит сохранение _процесса
развития_.
По существу Ишвара представляет собой ту неосознаваемую
сферу сознания, которую Н.В.Симонов вслед за К.С.Станиславским
называл "сверхсознанием". Симонов рассматривает сверхсознание
как "один из психологических механизмов, благодаря которому
объективные потребности развития общества трансформируются в
мотивы поведения отдельного человека" [63,360].
"Сверхсознание способствует развитию в самом прямом смысле
этого слова, нередко опрокидывая глубоко усвоенные нормы во имя
более важных, хотя и неосознаваемых норм и ценностей, отказ от
которых несовместим с _развитием_ человеческой цивилизации..."
Поскольку же "этим высшим ценностям, накопленным человечеством
на протяжении столетий, должно быть обеспечено надежное
хранилище от превратностей и противоречивости сиюминутных
влияний" [60,62-64], механизм сверхсознания, как говорит
Симонов, "осознанию не подлежит".
С другой стороны, Ишвара - это не просто "Хранитель Пути",
но именно "Учитель Учителей", источник инсайтов или интуитивных
озарений - способности к ускоренному, внезапному переходу от
старых форм знания к новым" [30,125]. Персонифицированный Ишвара
- это Господь йогинов, объект их почитаний и преклонения. Йогины
полагают, что всеми своими достижениями они обязаны Ему, а не
своим сознательным усилиям, что все в конечном счете зависят от
Его милости.
С объективистской точки зрения Ишвара представляет собой
общее определение для ряда "неосознаваемых форм высшей нервной
деятельности, которые проявляются, в частности, в виде
интеллектуальной интуиции, и как таковые ничего "мистического" в
себя не содержат. "Мистическим" является ОБЩЕНИЕ, сознательный
контакт с Ишварой.
Плодами деятельности этих скрытых уровней обработки
информации, "уроками Ишвары" несознательно пользуется каждый
человек. Такое пользование подобно сбору диких плодов; йогины
же, так сказать, занимаются "организованным сельским
хозяйством". Выделив в себе _себя_ и _Ишвару_, они вступают с
ним в ЛИЧНЫЕ отношения, сознательно определяют общение с ним
целью своих стремлений. Ишвара становится желанным "другим" в
нас. Такая _внутренняя психологическая позиция_, эмоционально
окрашенная всей гаммой личностных отношений, служит активатором
надсознательных процессов и в огромной степени усиливает их
интенсивность" [30].
Однако, позиция эта должна быть _активной_. Характерная
особенность внутреннего Учителя, в корне отличающая его от
"внешних" учителей, состоит в том, что он не только никогда не
настаивает на своей точке зрения, но говорит лишь тогда, когда
мы страстно его вопрошаем, и молчит, если вопроса нет или вопрос
задан поздно. Интуиция, подобно компьютеру, выдает самое
компактное и совершенное решение, исходя при этом только из
заложенных в нее исходных данных. Но достаточны ли эти данные?
Все ли учтено? Поэтому НЕОБХОДИМЫМ УСЛОВИЕМ КОНТАКТА С
НАДСОЗНАТЕЛЬНЫМ УЧИТЕЛЕМ ЯВЛЯЕТСЯ СОЗНАТЕЛЬНОЕ СОВЕРШЕНСТВО
ИСКУССТВА ВОПРОШЕНИЯ.
Так, согласно Патанджали /Йогасутры, [2,45]/, задача двух
первых ступеней йоги заключается в создании условий для
Ишварапрадиханы, "принесение всего в жертву Ишваре". Цель Йоги
может быть достигнута только в том случае, если вся
жизнедеятельность и вся сфера сознательного целеполагания
поставлены на службу этому надсознательному принципу: "Что отдал
- твоим пребудет, что не отдал - потерял". Брамана Чаттерджи
пишет, что "раскрытие принципа Буддхи в человеке превращает его
в "Посвященного" [73,50].
Итак, здесь были рассмотрены два уровня "покрова мудрости"
- статический (низший Буддхи) и динамический (высший Буддхи). В
отличие низшего Буддхи, которого можно рассматривать как
обусловленную прошлым опытом совокупность несознаваемых
психических и познавательных структур, определяющих характер
протекания осознаваемых психических и познавательных
_процессов_, высший Буддхи представляет собой обусловленную
прошлым опытом совокупность неосознаваемых психических и
познавательных _процессов_, благодаря которым в сфере
осознавания возникают новые психические и познавательные
_структуры_.
Виджнямайя вбирает в себя весь обретенный опыт индивида и
преобразует его в "эликсир мудрости"; она представляет собой
своеобразный "аккумулятор", не зарядив который энергией нашего
упования, мы не сможем получить искру мудрости - и не сможем,
соответственно, сдвинуться с места.
Подобно тому, как низший витал составляет переходный этап
от безличностной подсознательности Пранамайи к сознательной
личностной сфере Маномайи, низший Буддхи отмечает переход к
сфере Виджнямайи - надсознательной и надличностной. Пранамайя
более "груба", чем Маномайя, и в то же время более скрыта и не
столь очевидна. Так же обстоит дело с Виджнямайей и следующим,
"более тонким" уровнем восприятия - АНАНДАМАЙЯ КОШЕЙ, "покровом
благодати". В отличие от завуалированного и незаметного "покрова
мудрости", к которому в той или иной степени причастен каждый
человек, "покров благодати" дан не каждому, но, будучи
достигнут, осознается со всей очевидностью.
Если Виджнямайя обеспечивает так называемое "различающее
познание", в котором достигается полное разотождествление
"зрящего" свидетеля внутренних состояний, с этими состояниями и
составляющими их компонентами (интеллектуальными, эмоциональными
и "энергетическими"), то на уровне Анандамайи происходит, так
сказать, "контролируемое" отождествление "зрящего" с окружающими
