всех других утверждениях и отрицаниях), либо дело так обстоит не во всех
случаях, а в некоторых так, в некоторых же не так. И если не во всех
случаях, то относительно тех утверждений и отрицаний, с которыми дело так не
обстоит, имеется согласие; если же так обстоит дело во всех случаях, то
опять-таки либо относительно чего допустимо утверждение, относительно того
допустимо и отрицание, и относительно чего допустимо отрицание, относительно
того допустимо и утверждение, либо относительно чего утверждение допустимо,
относительно того, правда, допустимо отрицание, но относительно чего
допустимо отрицание, не всегда допустимо утверждение. А если имеет место
этот последний случай, то, надо полагать, есть нечто явно не-сущее, и это
положение было бы достоверным; а если не-бытие есть что-то достоверное и
понятное, то еще более понятным было бы противолежащее ему утверждение. Если
же одинаково можно утверждать то, относительно чего имеется отрицание, то
опять-таки либо необходимо говорят правильно, когда разделяют утверждение и
отрицание (например, когда утверждают, что нечто бело и, наоборот, что оно
не бело), либо не говорят правильно. И если не говорят правильно, когда их
разделяют, то в этом случае ни то ни другое не высказывается, и тогда ничего
не существует (но как могло бы говорить или ходить то, чего нет?); кроме
того, все было бы тогда одним [и тем же], как сказано уже раньше, и одним и
тем же были бы и человек, и бог, и триера, и противоречащее им (в самом
деле, если противоречащее одно другому будет одинаково высказываться о
каждом, то одно ничем не будет отличаться от другого, ибо если бы оно
отличалось, то это отличие было бы истинным [для него] и присуще лишь ему).
Но точно такой же вывод получается, если можно высказываться правильно,
когда разделяют утверждение и отрицание; и, кроме того, получается, что все
говорят и правду и неправду, и, кто это утверждает, сам должен признать, что
он говорит неправду. В то же время очевидно, что в споре с ним речь идет ни
о чем: ведь он не говорит ничего [определенного]. Действительно, он не
говорит да или нет, а говорит и да и нет и снова отрицает и то и другое,
говоря, что это не так и не этак, ибо иначе уже имелось бы что-то
определенное. Далее, если в случае истинности утверждения ложно отрицание, а
в случае истинности отрицания ложно утверждение, то не может быть
правильным, если вместе утверждается и отрицается одно и то же. Но может
быть, скажут, что мы этим утверждаем то, что с самого начала подлежало
доказательству (to keimenon).
Далее, ошибается ли тот, кто считает, что дело таким-то образом либо
обстоит, либо не обстоит, и говорит ли правду тот, кто принимает и то и
другое вместе? Если этот последний говорит правду, то какой смысл имеет
утверждение, что природа вещей именно такова? И если он говорит неправду, а
более прав тот, кто придерживается первого взгляда, то с существующим дело
уже обстоит определенным образом, и можно сказать (an), что это истинно и не
может в то же время быть неистинным. Если же все одинаково говорят и
неправду и правду, то тому, кто так считает, нельзя будет что-нибудь
произнести и сказать, ибо он вместе говорит и да и нет. Но если у него нет
никакого мнения, а он только одинаково что-то полагает и не полагает, то
какая, в самом деле, разница между ним и ребенком? А особенно это очевидно
из того, что на деле подобных взглядов не держится никто: ни другие люди, ни
те, кто высказывает это положение. Действительно, почему такой человек идет
в Мегару, а не остается дома, воображая, что туда идет? И почему он прямо на
рассвете не бросается в колодезь или в пропасть, если окажется рядом с ними,
а совершенно очевидно проявляет осторожность, вовсе не полагая, таким
образом, что попасть туда одинаково нехорошо и хорошо? Стало быть, ясно, что
одно он считает лучшим, а другое - не лучшим. Но если так, то ему необходимо
также признавать одно человеком, другое нечеловеком, одно сладким, другое
несладким. Ведь не все он ищет и принимает одинаковым образом, когда,
полагая, что хорошо бы, [например], выпить воды или повидать человека, после
этого ищет их; а между тем он должен был бы считать все одинаковым, если
одно и то же было бы одинаково и человеком, и нечеловеком. Но, как было
сказано, всякий человек, совершенно очевидно, одного остерегается, а другого
нет. Поэтому все, по-видимому, признают, что дело обстоит вполне определенно
(haples), если не со всем, то с тем, что лучше и хуже. Если же люди признают
это не на основании знания, а на основании одного лишь мнения, то тем более
им необходимо заботиться об истине, как и больному нужно гораздо больше
заботиться о здоровье, чем здоровому, ибо тот, у кого одно лишь мнение, в
сравнении со знающим не может здраво относиться к истине.
Далее, пусть все сколько угодно обстоит "так и [вместе с тем] не так",
все же "большее" или "меньшее" имеется в природе вещей; в самом деле, мы не
можем одинаково назвать четными число "два" и число "три", и не в одинаковой
мере заблуждается тот, кто принимает четыре за пять, и тот, кто принимает
его за тысячу. А если они заблуждаются неодинаково, то ясно, что один
заблуждается меньше, и, следовательно, он больше прав. Если же большая
степень ближе, то должно существовать нечто истинное, к чему более близко
то, что более истинно. И если даже этого нет, то уж во всяком случае имеется
нечто более достоверное и более истинное, и мы, можно считать, избавлены от
крайнего учения, мешающего что-либо пределить с помощью размышления.
ГЛАВА ПЯТАЯ
Из этого же самого мнения, [которое мы сейчас разобрали], исходит и
учение Протагора, и оба они необходимо должны быть одинаково верными или
неверными. В самом деле, если все то, что мнится и представляется, истинно,
все должно быть в одно и то же время и истинным и ложным. Ведь многие имеют
противоположные друг другу взгляды и считают при этом, что те, кто держится
не одних с ними мнений, заблуждаются; так что одно и то же должно и быть и
не быть. А если это так, то все мнения по необходимости совершенно истинны,
ибо мнения тех, кто заблуждается, и тех, кто говорит правильно, противолежат
друг другу; а если с существующим дело обстоит именно так, то все говорят
правду.
Ясно, таким образом, что оба этих учения исходят из одного и того же
образа мыслей. Но обсуждение нельзя вести со всеми ими одинаково: одних надо
убеждать, других одолевать [словесно]. Действительно, если кто пришел к
такому мнению вследствие сомнений, неведение легко излечимо (ибо надо
возражать не против их слов, а против их мыслей). Но если кто говорит так
лишь бы говорить, то единственное средство против него - изобличение его в
том, что его речь - это лишь звуки и слова. А тех, у кого это мнение было
вызвано сомнениями, к нему привело рассмотрение чувственно воспринимаемого.
Они думали, что противоречия и противоположности совместимы, поскольку они
видели, что противоположности происходят из одного и того же; если, таким
образом, не-сущее возникнуть не может, то, значит, вещь раньше одинаковым
образом была обеими противоположностями; как и говорит Анаксагор, что всякое
смешано во всяком, и то же Демокрит: и он утверждает, что пустое и полное
одинаково имеются в любой частице, хотя, по его словам, одно из них есть
сущее, я другое - не-сущее. Так вот, тем, кто приходит к своему взгляду на
основании таких соображений, мы скажем, что они в некотором смысле правы, в
некотором ошибаются. Дело в том, что о сущем говорится двояко, так что в
одном смысле возможно возникновение из не-сущего, а в другом нет, и одно и
то же может вместе быть и сущим и не-сущим, но только не в одном и том же
отношении. В самом деле, в возможности одно и то же может быть вместе
[обеими] противоположностями, но в действительности нет. А кроме того, мы
потребуем от этих людей признать, что среди существующего имеется и некая
другого рода сущность, которой вообще не присуще ни движение, ни
уничтожение, ни возникновение.
Равным образом и к мысли об истинности [всего] того, что
представляется, некоторых также привело рассмотрение чувственно
воспринимаемого. Судить об истине, полагают они, надлежит, не опираясь [на
мнение] большего или меньшего числа людей: ведь одно и то же одним кажется
сладким на вкус, а другим - горьким, так что если бы все были больны или
помешаны, а двое или трое оставались здоровыми или в здравом уме, то именно
они казались бы больными и помешанными, а остальные нет.
Кроме того, говорят они, у многих других животных представления об
одном и том же противоположны нашим, и даже каждому отдельному человеку,
когда он воспринимает чувствами, одно и то же кажется не всегда одним и тем
же. Так вот, какие из этих представлений истинны, какие ложны - это не ясно,
ибо одни нисколько не более истинны, чем другие, а все - в равной степени.
Поэтому-то Демокрит и утверждает, что или ничто не истинно, или нам во
всяком случае истинное неведомо.
А вообще же из-за того, что разумение они отождествляют с чувственным
восприятием, а это последнее считают неким изменением, им приходится
объявлять истинным все, что является чувствам. На этом основании прониклись
подобного рода взглядами и Эмпедокл, и Демокрит, и чуть ли не каждый из
остальных философов. В самом деле, и Эмпедокл утверждает, что с изменением
нашего состояния меняется и наше разумение:
Разум растет у людей в соответствии с мира познаньем.
А в другом месте он говорит:
И поскольку другими они становились, всегда уж также и мысли другие им
приходили...
И Парменид высказывается таким же образом:
Как у каждого соединились весьма гибкие члены, так и ум будет у
человека: Одно ведь и то же мыслит в людях - во всех и в каждом . То членов
природа, ибо мысль - это то, чего имеется больше. Передают и изречение
Анаксагора, сказанное им некоторым его друзьям, что вещи будут для них
такими, за какие они их примут. Утверждают, что и Гомер явно держался этого
мнения: в его изображении Гектор, будучи оглушен ударом, "лежит, мысля
иначе", так что выходит, что мыслят и помешанные, но иначе. Таким образом,
ясно, что если и то и другое есть разумение, то, значит, вещи в одно и то же
время находятся в таком и не в таком состоянии. Отсюда вытекает самая
большая трудность: если уж люди, в наибольшей мере узревшие истину, которой
можно достичь (а ведь это те, кто больше всего ищет ее и любит), имеют
подобные мнения и высказывают их относительно истины, то как действительно
не пасть духом тем, кто только начинает заниматься философией? Ведь в таком
случае искать истину - все равно что гнаться за неуловимым.
Причина, почему они пришли к такому мнению, заключается в том, что,
выясняя истину относительно сущего, они сущим признавали только чувственно
воспринимаемое; между тем по природе своей чувственно воспринимаемое в
значительной мере неопределенно и существует так, как мы об этом сказали
выше; а потому они говорят хотя и правдоподобно, но неправильно (ибо скорее
так подобает говорить, нежели так, как Эпихарм говорит против Ксенофана).
Кроме того, видя, что вся эта природа находится в движении, и полагая, что
относительно изменяющегося нет ничего истинного, они стали утверждать, что
по крайней мере о том, что изменяется во всех отношениях, невозможно
говорить правильно. Именно на основе этого предположения возникло наиболее
крайнее из упомянутых мнений - мнение тех, кто считал себя последователями
