является и поверхностью "тела", объемлющего это тело.
Аристотель сравнивает место с неподвижным сосудом. Пиама Гайденко
называет аристотелевское место "абсолютной системой координат, по отношению
к которой только и можно вести речь о движении любого тела" (Гайденко 1980:
322). Если бы места не существовало, движение было бы невозможно отличить от
покоя. Ме-
___________
2 По мнению Роберта Бартона, именно демоны являются теми силами,
которые вызывают в телах метаморфозы: "... они вызывают настоящие
метаморфозы, подобно тому как Навуходоносор был воистину превращен в зверя,
жена Лота в соляной столб, спутники Улисса чарами Цирцеи превращены в свиней
и собак..." (Бартон 1977: 183).
8
сто у Аристотеля -- это неподвижная граница, объемлющая тела. В этом
смысле она может совпадать с поверхностью заключенного в ней тела, а может и
не совпадать. В пределе место можно мыслить как границу, существующую
независимо от тела.
Сложности возникают именно тогда, когда место начинает служить своей
главной цели -- делать возможным движение. Комментатор Аристотеля Филопон
(VI столетие), критикуя аристотелевское понимание места, указывал на
невозможность его сведения к неподвижной двумерной поверхности, а не к
трехмерному объему:
"...Если место должно быть неподвижным, а поверхность, будучи границей
тела, движется вместе с телом, то поверхность не может быть местом" (Филопон
1991: 24). Аристотель дает следующее пояснение:
"Подобно тому как сосуд есть переносимое место, так и место есть
непередвигающийся сосуд. Поэтому, когда что-нибудь движется и переменяется
внутри движущегося, например лодка в реке, оно относится к нему скорее как к
сосуду, чем как к объемлющему месту. Но место предпочтительно должно быть
неподвижным, поэтому место -- это скорее река, так как в целом она
неподвижна" (Аристотель 1981:132; 4,4,212а, 15--19).
Лодка, по мнению Аристотеля, может двигаться лишь в той мере, в какой
мы в состоянии определить для нее неподвижное место, некий невидимый
пространственный импринт, охватывающий ее хотя бы умозрительной пленкой
неподвижной поверхности. Пытаясь найти место для лодки, Аристотель говорит о
"всей реке", не уточняя, впрочем, что имеется в виду -- вода ли, вода ли с
берегами, берега. Не очень ясно и то, каким образом "вся река" может быть
поверхностной границей лодки. Ясно, однако, одно -- лодка плывет по реке
потому, что река создает для нее неподвижного двойника-место.
Деформация реализует себя именно относительно места. Но и само понятие
места предполагает некую изначальную деформацию. Хайдеггер связал понятие
места с понятием пристанища, в котором пребывает человек, в
котором он обретает бытие. В качестве примера пристанища он приводит,
однако, такое архитектурное сооружение, которое традиционно пристанищем не
считается: мост.
"Он не просто соединяет берега, которые уже находятся здесь. Берега
возникают в качестве берегов только тогда, когда мост пересекает поток. <...
> Одна сторона противопоставляется другой с помощью моста. Берега уже больше
не тянутся вдоль потока как безразличные ограничительные полосы сухой земли.
Вместе с берегами мост притягивает к реке просторы ландшафта, лежащего за
ними. Он приводит поток, и берег, и землю в соседство друг с другом. Мост
собирает землю вокруг потока в
9
ландшафт. <... > Даже там, где мост покрывает поток, он поднимает его к
небу, вбирая его на мгновение под сводчатый пролет и затем вновь выпуская
его на свободу" (Хайдеггер 1971: 152).
Это собирание пространств в целое, по мнению Хайдеггера, -- свойство
вещи. Вещь воплощает в себе некую собирательную природу,
собирательную энергию3. Она и создает место. Собирание пространства
вводит в него границы. Границы придают пространству бытие4. "Соответственно,
пространства получают свое бытие от мест, а не от "пространства"" (Хайдеггер
1962: 154). Мост придает конкретность пространству, которое вокруг него
"собирается". Он придает этому пространству лицо, или, выражаясь иначе,
телесность. Эта телесность особого толка. Она выражается в индивидуализации
пространства через место, она вписывает в пространство высоту и ширину,
интервалы, она делает его обитаемым для человека. Но эта индивидуализация
пространства в месте как раз и похожа на импринт, на отпечаток вещи в
пространстве, на отпечаток, по-своему его деформирующий. Место становится
слепком с человека, его маской, границей, в которой сам он обретает бытие,
движется и меняется.
Человеческое тело также -- вещь. Оно также деформирует пространство
вокруг себя, придавая ему индивидуальность места. Человеческое тело
нуждается в локализации, в месте, в котором оно может себя разместить и
найти пристанище, в котором оно может пребывать. Как заметил Эдвард Кейси,
"тело как таковое является посредником между моим сознанием места и
самим местом, передвигая меня между местами и вводя меня в интимные щели
каждого данного места" (Кейси 1993: 128).
Движение тела не только обживает место, вводит в него тело, но и
создает место, подобно тому как "движение" моста собирает ландшафт.
По-видимому, лабиринтные структуры древнегреческих храмов именно и следует
понимать как способ интеграции тела человека в место. Убедительными кажутся
выводы Винсента Скалли, утверждавшего, что ритуальный лабиринтный проход
через Кносский дворец и окружающие его пути есть одновременно и движение
через ландшафт, прямо ассоциируемый с телом богини. Лабиринтный ход -- это
превращение местности в ландшафт, в котором двурогая гора Jouctas играет
роль двурогой богини, ассоциируемой и с бы-
____________
3 Хайдеггер первоначально развивает свое понимание "места" как
окружения, насыщенного вещами и создающего близость, в "Бытии
и времени", в гл. 22. -- Хайдеггер 1962 135--136
4 Пиама Гайденко так определяет функцию границ у Аристотеля: "..
граница есть то основное определение, которое "держит в узде" бесконечность,
делая ее из чего-то полностью неопределенного определенной величиной"
(Гайденко 1980 322-323).
10
ком. Ландшафт, образуемый лабиринтом, буквально вбирает в себя тело
богини, через которое и движется лабиринтный ход.
"Он вплел свои танцы лабиринта и рогов в большую полость охраняющей его
долины, одновременно являющейся богиней, и перед лицом насыпного холма,
который является ее обходительностью, и двурогой горы -- ее величия и трона"
(Скалли 1969: 14).
Скалли показал, что развитие греческой архитектуры шло по пути
абстрагирования лабиринтных структур, исчезновения видимого лабиринта и
сохранения лишь потенциального. Тело постепенно приучалось воспроизводить
обживание места путем проецирования схем, почти таким же образом, как
ребенок у Пиаже. Вот как Скалли характеризует, например, более поздний
вариант освоения "места" в храме на Самосе, известном под названием
"Лабиринт":
"Это был, однако, иной лабиринт, чем тот, который был создан критскими
дворцами. Теперь это было абстрактное место, рамка для движений лабиринтного
танца. Таким образом, он провоцировал лабиринт, но не вел по нему, как это
делал критский дворец. В результате лабиринт перестал быть направленным
потоком, но стал принципом действия, предполагавшего выбор и избирающего
путь, огибающий прочные, прерывающие движение стволы колонн" (Скалли 1969:
52--53). Лабиринт создает место, но постепенно само место становится
лабиринтным, оно теперь предполагает, вписывает определенный принцип
поведения в пребывающее в нем тело, оно деформирует его, но уже не
физической принудительностью единственно возможного пути. Место становится
пронизанным невидимыми границами, где колонны лишь имитируют стволы
божественной рощи, но где нет видимого принудительного пути. Путь предстает
лишь как граница, не имеющая материальности, но тем не менее оказывающая
формирующее (деформирующее) воздействие.
Не случайно, конечно, Скалли использует образ направленного потока--
тот же, который использовал Аристотель, а после него Леонардо. О лабиринте
более подробно говорится в третьей главе книги, однако признаюсь читателю,
что образы лабиринта и демона сопровождали меня с начала и до конца работы
над книгой, так что в самой ее структуре, в самом характере ее
"повествования" лабиринтность и удвоение неизменно присутствуют. Сейчас я
хочу еще раз остановиться на образе ручья и моста, но не гейдельбергского,
описанного Хайдеггером, а иного, фигурирующего в знаменитом рассказе Амброза
Бирса "Случай на мосту через Совиный ручей".
Рассказ начинается с описания приготовлений к казни отрядом
солдат-северян южанина Пейтона Фаркухара (Peyton Farquhar). Казнь через
повешение должна состояться на железнодорожном мосту в Северной Алабаме.
Рассказ Бирса строится на том, что момент
11
казни растягивается в сознании Фаркухара в длинную цепочку
галлюцинаций. Ему представляется, что веревка на его шее обрывается, что он
падает в реку и спасается от казни, и даже в момент, когда веревка
переламывает его шейные позвонки, ему мерещится, что он возвращается домой и
встречает свою жену.
Бирс дает детальное описание моста -- этой своеобразной машины казни и
последнего пристанища жертвы. Он останавливается на устройстве этой машины
-- незакрепленных досках под ногами казнимого (через щели между досками
виден несущийся внизу поток воды), перекладине над его головой, к которой
привязана веревка с петлей.
Бирс дает и тщательное описание расположения моста, соединяющего два
берега: один из них покрыт густым лесом, в котором исчезает петляющая
дорога, а второй в месте расположения моста имеет свободное пространство.
Мост совершенно в согласии с Хайдеггером стягивает к себе ландшафт,
преобразуя его в систему сокрытия и экспонирования, своего рода театр, в
центре которого мост выступает в качестве сценических подмостков.
Машина казни имеет в структуре повествования особое значение. Построена
она следующим образом: сам мост создает некую горизонтальную тягу, соединяя
берега и "уводя" пребывающее на нем тело в лес -- в невидимое. Внизу река
задает иное направление горизонтального движения, ориентируя свою
динамическую энергию вдоль берегов. Казнь через повешение должна совершаться
таким образом, чтобы тело падало с моста вниз и повисало под его пролетом,
но не достигнув воды. Эта примитивная машина казни объединяет три стихии:
землю, воду и воздух.
Казнь здесь четко задается как резкий переход из одной системы
пространственных тяг и скреп (системы мост-земля) в другую систему--
свободного полета и воздуха. Падение казнимого вниз, в пропасть, в смерть
есть одновременно и его, используя выражение Жиля Делеза и Феликса Гваттари,
"детерриториализация" -- решительное изгнание из места. Жизнь в таком
контексте может пониматься именно как пристанище, смерть -- как лишение
места. Падение тела оказывается не просто способом физического умерщвления,
но и способом выталкивания из места. Николь Лоро показала, что в
древнегреческой трагедии самоубийство героинь через повешение -- aiora --
ассоциируется с полетом птицы и освобождением, бегством (Лоро 1987: 17--20).
Падение Фаркухара с моста делает невозможным его движение по лесной дороге
(жизни). Но сам момент падения, парадоксально выбивая Фаркухара из "места",
предназначенного для живых, открывает для него некое новое измерение.
