Очутившись в Багдаде, бедуин направился прямо к дворцу повелителя.
Стражники у ворот выслушали его и только потому, что так было заведено при
дворе Халифа, провели его в тронный зал.
- О повелитель правоверных, - обратился Харис к Халифу, - я, нищий
бедуин, хорошо знаю все источники в пустыне, хотя и мало что смыслю в
чем-нибудь другом. Я нашел источник райской воды и подумал, что вода его
достойна такого великого мужа, как ты. Не откажись же принять мое
подношение.
С этими словами он передал Гаруну аль-Рашиду бурдюк с водой.
Гарун Справедливый попробовал воду и, поняв в чем дело - ибо он
хорошо знал свой народ, - приказал страже увести Хариса, и не отпускать
его до тех пор, пока он не вынесет решение.
Затем Халиф вызвал к себе начальника дворцовой стражи и сказал ему:
"То, что для нас пустяк, для него - все. Выведи этого бедуина под покровом
ночи из дворца, чтобы он не увидел могучей реки Тигр, и не отходи от него
ни на шаг, пока вы не доберетесь до его стоянки. Он ни в коем случае не
должен испробовать сладкой речной воды. Когда вы окажетесь на месте,
поблагодари его от моего имени и передай ему в подарок от меня тысячу
золотых. Скажи ему, что он назначается хранителем источника райской воды и
во имя повелителя правоверных может снабжать этой водой каждого
путешественника".
Это сказание известно также и под другим названием: "Рассказ о двух
мирах". Его автором считается Абу аль-Атахийа из племени Аниза,
современник Гарун аль-Рашида. Он основал дервишское братство Масихара
("Бражники"), название которого увековечено в западных языках словом
маскарад. Последователей аль-Атахийи можно найти в Испании, Франции и
других странах.
Аль-Атахийю называют "отцом арабской священной поэзии". Он умер в 828
году.
ВСАДНИК И ЗМЕЯ
Есть поговорка: "жестокость" человека знания лучше "доброты" глупца.
Я, Салим Абдали, свидетельствую, что это истинная правда, как на
высших уровнях существования, так и на низших.
Доказательством этого может послужить история о всаднике и змее,
оставленная потомству великим мудрецом.
Некий всадник, проезжая однажды по дороге, издали увидел, как
маленькая ядовитая змея вползла в раскрытый рот спящего на земле человека.
Всадник понял, что если несчастному позволить спать дальше, то яд
наверняка убьет его. Подхлестнув своего коня, он в одно мгновение оказался
возле спящего и что есть силы стал стегать его кнутом, пока тот не вскочил
на ноги с вытаращенными от страха глазами. Не давая ему времени
опомниться, всадник погнал его к дереву, под которым валялось множество
гнилых яблок, и заставил его их есть, потом ударами кнута пригнал его к
реке и приказал пить воду большими глотками.
Человек то и дело пытался удрать от мучителя.
- Что я тебе сделал, о враг рода человеческого?! - стонал несчастный,
захлебываясь водой. - За что ты издеваешься надо мной?!
Но всадник был неумолим. До самых сумерек он истязал человека, и в
конце концов тот, теряя сознание, упал на землю, его стало рвать, и вместе
с гнильем и водой он выплюнул змею.
Только тогда спасенный понял, какая ему угрожала опасность, и стал
просить у своего избавителя прощения.
В таком же положении находимся и мы. Читая этот рассказ, не принимай
буквального за аллегорию и не ищи аллегории в том, что должно быть понятно
буквально. Тот, кто наделен знанием, несет на себе ответственность. Не
имеющий знания живет только своими предположениями.
Спасенный человек сказал всаднику: "Если бы ты сразу объяснил мне, в
чем дело, я принял бы твое лечение с большой охотой".
Всадник ответил: "Если бы я рассказал тебе все с самого начала, ты бы
мне все равно не поверил, или тебя сковал бы страх, или ты убежал бы, или,
наконец, снова заснул, ища забвения, и тогда было бы уже слишком поздно".
Сказав это, таинственный всадник пришпорил коня и ускакал прочь.
Салим Абдали, живший с 1700 по 1765 год, навлек на суфиев со стороны
интеллектуалов множество яростных нападок, заявив, что суфийский мастер
может знать, какая опасность угрожает человеку, и в случае необходимости
применить быстрые и иногда парадоксальные меры для его спасения. Это
утверждение привело в дикое бешенство тех, кто не понимал, что он имеет в
виду.
Историю "Всадник и змея" Абдали заимствовал у Руми. Даже сегодня
многим людям придется не по душе идея рассказа. Тем не менее, эту идею в
той или иной форме принимают все суфии. В комментарии на рассказ Хайдар
Гул сказал только следующее: "существует предел, который человечеству
вредно переступать, завеса, скрывающая истину, чтобы не повредить тем, чей
ум закрыт".
ИСА И НЕВЕРУЮЩИЕ
Мастер Джалал ад-дин Руми и другие рассказывают, что однажды Иса, сын
Марии, шел по пустыне невдалеке от Иерусалима с несколькими людьми, в
которых еще сильна была жадность.
Они умоляли Ису назвать тайное слово, воскрещающее мертвых.
- Если я сообщу вам эту тайну, - отвечал им Иса, - вы неправильно
воспользуетесь ею.
Люди же настаивали на своем:
- Мы подготовлены к такому знанию, - сказали они, - и вполне
заслуживаем его. Кроме того, оно укрепит нашу веру.
- Вы сами не знаете, о чем просите, - возразил Иса, но все же открыл
им великое слово.
Немного позже, вновь оказавшись в пустыне, эти люди увидели на земле
кучу побелевших от времени костей.
- Давайте попробуем могущество Слова, - сказали они друг другу и
хором произнесли его.
Только они его произнесли, как вдруг кости соединились в скелет,
который стал обрастать мясом, мясо покрылось шерстью, и вот перед ними
предстал дикий хищный зверь. Ожившее чудовище набросилось на них и
разорвало их на куски.
Имеющие разум поймут. Люди менее развитые сумеют развиться, изучая
эту историю.
Иса, о котором здесь идет речь, - это Иисус, сын Марии. Рассказ
воплощает в себе такую же идею, как "Ученик чародея". Он появляется в
творчестве Руми и, кроме того, весьма часто повторяется в устных
дервишских преданиях об Иисусе. Этих преданий существует великое
множество.
Традиция относит к своим знаменитым "продолжателям" также одного из
первых, кто носил титул "суфий" на Западе - Джабира, сына аль-Хайана,
латинского Гебера, считающегося также родоначальником христианской
алхимии.
Он умер приблизительно в 790 году. Первоначально Джабир был сабием
(сабизм - культ небесных светил). Согласно западным авторам, ему
принадлежат важные химические открытия.
В ПАРФЮМЕРНОМ РЯДУ
Мусорщик, проходя через парфюмерный ряд, вдруг потерял сознание и
упал на мостовую. Изо всех лавок к нему бросились люди и принялись
опрыскивать его ароматной водой, чтобы привести в чувство. Но ему от этого
становилось еще хуже.
К счастью, мимо проходил человек, который раньше тоже был мусорщиком.
Он тут же понял, в чем дело, и поднес к носу пострадавшего что-то дурно
пахнущее. Мусорщик тут же пришел в себя и радостно воскликнул:
- Вот истинное благовоние!
Ты должен подготовиться к переходу туда, где многие вещи, к которым
ты привык здесь, покинут тебя. После смерти твое "я" должно будет
откликнуться на влияния, которые ты еще здесь имеешь возможность испытать.
Если ты сохранишь свою привязанность к нескольким знакомым вещам, ты
станешь несчастным, подобно мусорщику, очутившемуся в парфюмерном ряду.
Мораль этой притчи очевидна. Аль-Газали приводит ее в своей работе
"Алхимия счастья" (XI век), желая подчеркнуть суфийское учение о том, что
очень немногое из знакомого мира связано с "другим измерением".
ПРИТЧА О ЖАДНЫХ СЫНОВЬЯХ
Жил когда-то трудолюбивый и щедрый крестьянин, у которого были
ленивые и жадные сыновья. Перед смертью он собрал своих синовей и сказал
им, что если они будут копать на таком-то и таком-то поле, они найдут
зарытые там сокровища.
Только крестьянин умер, его сыновья пошли на поле и стали усердно и
внимательно перекапывать его вдоль и поперек, но никаких сокровищ так и не
обнаружили.
Не найдя в земле ни единой монеты, они решили, что отец, по-видимому,
по своей щедрости раздал все золото, но забыл об этом, - и прекратили
поиски. Но внезапно их осенило: раз уж земля вскопана, на ней ведь можно
что-то посадить. Братья засеяли поле пшеницей и спустя несколько месяцев
собрали богатый урожай.
Продав пшеницу, они целый год жили в достатке.
Однако когда урожай был собран, у них снова появилась мысль о большом
богатстве, которое они могли проглядеть, и братья заново перекопали поле,
- но с тем же успехом.
Так за несколько лет эти люди привыкли к труду и научились различать
времена года, о чем прежде не имели никакого представления. Тут-то они и
поняли, почему их отец применил к ним такой метод воспитания, и стали
честными и зажиточными крестьянами. Вскоре они обнаружили, что обладают
достаточным богатством и совсем перестали думать о скрытых сокровищах.
Так же обстоят дела и с изучением науки о человеческой судьбе и
смысле жизни: учитель, сталкивающийся с нетерпеливостью, смятением и
жадностью учеников, должен побудить их совершать действия, которые, как он
знает, помогут им развиться, но истинная функция и цель этих действий
самим ученикам часто остается неизвестной из-за их незрелости.
Эта история, подчеркивающая, что в человеке могут развиваться
какие-то определенные способности, хотя он сам пытается развить совершенно
другое, чрезвычайно широко известна.
Ее популярность можно объяснить предпосылаемой ей обычно преамбулой:
"Те, кто повторяют этот рассказ, приобретут больше, чем могут
предположить".
История эта публиковалась францисканцем Роджером Бэконом (у которого
можно найти ссылки на суфийскую философию и который преподавал в Оксфорде,
откуда был удален по приказу Папы) и химиком XVII столетия Беэрхааве.
Настоящая версия рассказа приписывается суфию Хасану из Басры,
жившему около 12 столетий назад.
СУЩНОСТЬ УЧЕНИЧЕСТВА
Ибрахим аль-Каззаз рассказывал, что в юности он очень хотел
присоединиться к обучающему мастеру. Он разыскал мудреца и попросился к
нему в ученики.
- Ты еще не готов, - сказал учитель.
Но молодой человек настаивал.
- Что ж, хорошо, - согласился мудрец, - я научу тебя кое-чему. Сейчас
я отправляюсь в паломничество в Мекку. Если хочешь, пойдем вместе.
Ученик был в восторге.
Итак, они собрались в дорогу. Но перед тем как тронуться в путь,
мудрец сказал: "Отныне мы с тобой спутники, и потому один из нас должен
руководить, а другой - повиноваться. Какая роль тебе по душе?"
- Руководите мной, я буду повиноваться, - ответил юноша.
- Пусть будет по-твоему, если ты знаешь, как повиноваться.
Путь их лежал через Хиджанскую пустыню. С наступлением темноты они
расположились на ночлег. Вдруг полил сильный дождь. Мастер поднялся,
достал кусок материи и, натянув ее в руках, стал им укрывать юношу от
дождя.
- Но ведь это входит в мои обязанности, - запротестовал Ибрахим.
- Я приказываю позволить мне укрывать тебя, - прервал его мудрец.
Утром ученик сказал: "Если вы не возражаете, сегодня я буду
руководить". Мастер согласился.
- Пойду соберу немного хвороста для костра, - сказал молодой человек.
- Ты не должен этого делать. Я сам принесу хворост, - сказал мудрец.
- Я приказываю вам остаться здесь, пока я буду собирать хворост.
Но мудрец возразил:
- Подобные занятия не для тебя, ибо принципы ученичества не
