Чистой Земли, все, что нужно сделать,- это уверовать в свою изначальную
Буддовость.
Философия буддизма достигла расцвета в учении школы Аватамсака, кото-
рая опирается на сутру того же названия. Эта сутра считается душой буд-
дизма Махаяны, и Д. Т. Судзуки говорит о ней с вдохновением и благогове-
нием:
"Что касается "Аватамсака-сутры", то она является обобщением филосо-
фии, морали и знаний буддизма. На мой взгляд, величие рассуждений, глу-
бина чувств и масштабность композиции, явившиеся в этой сутре, не встре-
чаются более ни в одной из церковных литератур мира. Жизнь бьет ключом в
этой сутре, и ни один религиозно настроенный человек не может расстаться
с ней, испытывая жажду или утолив ее лишь наполовину" [73,122}.
Именно эта сутра послужила основным источником вдохновения для ки-
тайских и японских мыслителей, когда буддизм Махаяны получил распростра-
нение по всей Азии. Контраст между китайцами и японцами, с одной сторо-
ны, и индийцами-с другой настолько значителен, что даже утверждают, что
они представляют собой две протипоположности человеческого мышления.
Первые практичны, прагматичны и настроены на мысли об общественном, вто-
рые обладают богатым воображением, склонны к метафизике и к сверхъес-
тественному. Когда мыслители Японии и Китая начали переводить и коммен-
тировать "Аватамсаку"-одно из величайших произведений индийского религи-
озного гения, две противоположности слились и организовали новое динами-
ческое единство. В результате сформировалась философия китайской школы
Хуаянь и японской школы Кэгон, которые, по словам Судзуки, воплощают в
себе "верх совершенства буддийской философии, история которой на Дальнем
Востоке исчисляется двумя последними тысячелетиями" [71,54].
Основная тема "Аватамсаки"-единство и взаимосвязь всех предметов и
явлений. Это представление не только составляет основную сущность всего
восточного мировоззрения, но также является одним из основных элементов
мировоззрения, порожденного достижениями современной физики. Поэтому в
дальнейшем мы увидим, что древняя "Аватамсака-сутра" содержит в высшей
степени поразительные параллели к моделям и теориям современной физики.
Глава 7. КИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Когда буддизм впервые проник на территорию Китая в первом веке н. э.,
он столкнулся с культурой, история которой насчитывала уже около двух
тысяч лет. В этой древней культуре философия достигла пика своего разви-
тия в течение периода поздней Чжоу (около 500-221 гг. до н. э.) -этого
века китайской философии--и с тех пор пользовалась всеобщим и величайшим
уважением.
С самого начала философия этой страны развивалась в двух направлени-
ях. Поскольку китайцы всегда были прагматическим народом и обладали вы-
сокоразвитым общественным сознанием, все их философские школы тем или
иным образом интересовались жизнью в обществе, человеческими отношения-
ми, моральными ценностями и управлением. Однако это направление не было
единственным. Помимо него, существовало второе, вызванное к жизни мисти-
ческой стороной китайского характера, согласно которой высшая цель любой
философии-возвыситься над миром общества и повседневной жизни и достичь
иного уровня сознания. Это уровень мудреца-так китайцы называли свой
идеал просветленного человека, достигшего мистического единения со Все-
ленной.
Однако этот мудрец находится не только на этом уровне: его равным об-
разом беспокоят и волнуют мирские дела. Он объединяет в себе две взаимо-
дополняющие стороны человеческого характера - интуитивную мудрость и
практическое знание, созерцание и общественную деятельность,- которые
традиционно ассоциируются в китайской культуре с образами мудреца и пра-
вителя. По словам Чжуан-цзы, полностью реализовавшие себя личности "пос-
редством своей неподвижности становятся мудрецами, посредством своего
движения-правителями" [17, гл. 13].
В шестом веке до н. э. два направления китайской философии развились
в две самостоятельные философские школы - конфуцианство и даосизм. Кон-
фуцианство - философия общественного устройства, здравого смысла и прак-
тических знаний. Она снабдила китайское общество системой образования и
строгими предписаниями общественного этикета. Одной из его целей было
создание этической основы для традиционной китайской системы родственных
отношений, обладавшей очень сложной структурой и ритуалами почитания
предков. Даосизм, напротив, в первую очередь ценил созерцание природы и
постижение ее ПУТИ, или ДАО. По мнению даосов, человек становится счаст-
лив, следуя естественному порядку, действуя спонтанно и доверяя своей
интуиции.
Два направления - две противоположные стороны китайской философии, но
в Китае в них всегда видели противоположные стороны единой природы чело-
века, и поэтому считали их взаимодополняющими. Давая образование детям,
которым предстояло усвоить правила и условности общественной жизни, об-
ращались к конфуцианству, а к прибежищу даосизма обычно стремились пожи-
лые люди, которые хотели восстановить и развить утраченную спонтанность,
умерщвленную условностями общественной жизни. В одиннадцатом-двенадцатом
веках неоконфуцианцы предприняли попытку объединить в рамках своей школы
конфуцианство, буддизм и даосизм. Наилучшим образом это удалось Чжу Си -
выдающемуся философу, сочетавшему конфуцианскую ученость с отличным зна-
нием буддизма и даосизма и включившему элементы всех трех учений в свою
собственную синтетическую философию.
Конфуцианство получило свое название от Кун Фуцзы, или Конфуция, зна-
менитого наставника большого количества учеников, который видел свою ос-
новную задачу в том, чтобы передать древнее культурное наследие своим
подопечным. Однако при этом он не ограничивался простой передачей зна-
ний, интерпретируя традиционные представления в соответствии со своими
собственными представлениями о морали. Он учил, опираясь на так называе-
мое Шестикнижие, древние произведения по философии, ритуалам, поэзии,
музыке и истории, которые представляют собой духовное и культурное нас-
ледие "святых мудрецов" древнего Китая. Китайская традиция связывала все
эти сочинения с именем Конфуция, приписывая ему роль либо автора, либо
составителя, или же автора комментария, однако согласно современным исс-
ледованиям, ему нельзя приписать ни одну из этих ролей в отношении ка-
кой-либо части классического Шестикнижия. Его собственные взгляды стали
известны благодаря сочинению "Лунь-юй", собранию афоризмов, составленно-
му некоторыми из его учеников.
Основателем даосизма был Лао-цзы, чье имя буквально означает "Старый
Наставник" и который, согласно традиции, был старшим современником Кон-
фуция. Ему приписывается основное даосское произведение. В Китае его
обычно называют просто "Лао-цзы", а на Западе оно получило название
"Дао-дэ цзин", "Книга о Пути и Добродетели". Я уже упоминал о парадок-
сальном стиле и мощном и поэтичном языке этой книги, которую Джозеф Ни-
дэм считает "вне всякого сомнения, самым глубоким и красивым произведе-
нием на китайском языке" [60,33].
Второе важное даосское сочинение - "Чжуан-цзы", которое гораздо
больше "Дао-дэ цзин" по объему. Его автор, Чжуан-цзы жил, как утверждает
традиция, двумя столетиями позже Лао-цзы. Согласно современным исследо-
ваниям, "Чжуан-цзы", а возможно, и "Лао-цзы", не могут быть приписаны
индивидуальным авторам, являясь, скорее, сборными произведениями, сос-
тавленными из даосских трактатов, написанных разными авторами в разное
время.
И "Лунь-юй" и "Дао-дэ цзин" написаны сжатым емким языком, с богатым
подтекстом, характерным для китайского образа мышления. Китайцы не пита-
ют любви к абстрактным логическим рассуждениям, и их язык совершенно не
похож на западный. Слова могут выступать в нем в роли существительных,
прилагательных или глаголов, не отличаясь при этом по формальным призна-
кам частей речи, как в наших языках, а порядок слов определяется не
столько грамматикой, сколько эмоциональным содержанием предложения. Сло-
во в классическом китайском вовсе не абстрактный знак, соответствующий
четко очерченному понятию. Скорее, это звуковой символ, богатый подтекс-
тами и намеками, способный вызывать в сознании нерасчлененный комплекс
красочных картин и эмоций. Говорящий стремится не столько сообщить некую
цепочку интеллектуальных рассуждений, сколько поразить и удивить слуша-
теля. Соответственно, на письме иероглиф представлял собой тоже не
абстрактный знак, а органический образ, "гештальт", сохранявший весь на-
бор изобразительных структур и иносказательные возможности слова.
Поскольку китайские философы излагали свои идеи на языке, который так
хорошо подходил для их образа мышления, то, несмотря на краткость и ла-
коничность и даже, порою, недосказанность, их труды обладали значи-
тельными возможностями иносказания. Понятно, что большая часть иносказа-
тельных образов теряется при переподе на европейские языки. Перевод од-
ной фразы из "Дао-дэ цзин", таким образом, может передать лишь незначи-
тельную часть богатого комплекса идей, содержащегося в оригинале. Именно
поэтому разные переводы с одного оригинала часто выглядят как самостоя-
тельные непохожие друг на друга произведения. В первую очередь, это мож-
но сказать о "Дао-дэ цзин". Как говорил Фэн Юлань:
"Необходимо объединить все уже существующие и еще не сделанные пере-
воды "Лао-цзы" и "Лунь-юй" для того, чтобы обнаружить богатство их изна-
чальной формы" [29,14].
Китайцы, подобно индийцам, считали, что существует высшая реальность,
лежащая в основе многообразия вещей и явлений, наблюдаемых нами, которая
объединяет их:
"Есть три термина: "полное", "всеохватывающее", "целостное". Они от-
личаются друг от друга, однако та реальность, которую они стремятся опи-
сать, одна и та же,- Единственное" {17, гл. 221}.
Они называли эту реальность Дао, что первоначально означало "Путь".
Этот Путь всей Вселенной, порядок мироустройства. Позже конфуцианцы дали
этому понятию другое истолкование. Они говорили о Дао человека или Дао
человеческого общества, понимая его как правильный в моральном отношении
образ жизни.
В первоначальном космическом смысле Дао - высшая, не подлежащая опре-
делению реальность, и в качестве таковой является эквивалентом инду-
истского Брахмана и ДХАРМАКАЙИ буддизма. Однако Дао отличается от этих
понятий своей внутренней динамической сущностью, которая, по мнению ки-
тайцев, присуща всей Вселенной. Дао - это космический процесс, в котором
участвуют все вещи, мир при таком подходе текуч и изменчив.
Индийский буддизм разработавший учение о непостоянстве, обладал похо-
жими представлениями, однако в этой религии они играли роль только в об-
ласти человеческой психологии. Китайцы же не только считали, что теку-
честь и изменчивость свойственны всему мирозданию, но также были уверены
в существовании устойчивых образцов, или схем, в соответствии с которыми
происходят все изменения. Мудрец стремится распознать эти схемы и
действовать в соответствии с ними. Таким образом, он становится "челове-
ком с Дао", живущим в гармонии с природой и преуспевающим во всех своих
начинаниях. По словам Хуэй Нань-цзы, философа, жившего во втором веке до
н. э.:
"Тому, кто подчиняется течению Дао, следуя естественным процессам Не-
ба и Земли, не сложно управлять всем миром" [60, 51 ].
Какими же устойчивыми, постоянно повторяющимися формами обладает кос-
мический Путь, который надлежит постичь человечеству? Основной признак
Дао -цикличность его бесконечного движения и изменений. "Движение Дао
есть возвращение,- говорил Лао-цзы.-Уйти далеко означает вернуться" [48,
гл. 25, 40]. Имеется в виду, что все процессы в природе и во внутреннем
мире человека цикличны и имеют фазы приближения и удаления, расширения и
