наконец девушка перешла к нему, а он заплатил отцу сумму,
достойную такого сокровища. Двенадцать лет никто не знал, что
девушка стала тантрическим партнером царя; но в конце концов
тайна раскрылась. "Наш царь вступил в связь с низкородной
женщиной", - заговорили в Магадхе. Тогда он отрекся от престола
в пользу сына, а сам с женой удалился в джунгли. Еще двенадцать
лет они провели там, практикуя Тантру.
Мало помалу счастье отвернулось от Магадхи, и наследник
оказался не в состоянии управлять страной. После долгих
совещаний было решено передать власть предыдущему царю.
Специальное посольство отправилось в джунгли. Они застали
царя сидящим в медитации прямо на земле под деревом. Женщина в
это время пошла за водой. Было отчетливо видно, как она скользит
по глади озера, стоя на листе лотоса, и не тонет. Посланные были
так поражены, что не стали беспокоить их и вернулись рассказать
об увиденном. Жители Магадхи твердо решили послать йогу
приглашение вновь взойти на престол.
Царь и его подруга появились в городе верхом на молодых
тиграх, вместо кнута держа в руках ядовитых змей. Изумленные
горожане вышли к ним навстречу и сказали: "Если Вы станете
править нами, поистине все будет благополучно. Не вернетесь ли
Вы на Ваш трон ? " "Я - низкой касты, как я могу сделать это
? - спросил царь. - Хорошая или плохая каста, это ведь важно
для вас сейчас, только после смерти это становится безразлично.
Сожгите нас, и когда мы вновь родимся из огня, я сделаю, как вы
просите". И горожане сожгли царя и женщину на огне сандалового
дерева, и огонь этот горел семь дней. Иногда людям удавалось
угадать в пламени очертания пары, превратившейся в Хеваджру и
его подругу, в сияющих как pоса самовозникших телах. Увидев это,
люди уверовали в учение Тантры, а царь стал известен как мастер
Домбипа - "выходец из низкой касты Домби" .
Домбипа объявил своим министрам и подданным : " Если вы
сможете жить как я, то я согласен управлять вами. Если же нет, я
не буду царем". Все вокруг удивились и сказали : "Как же мы
можем быть такими, как вы ?" Тогда царь произнес: "В этих
владениях мало истины и счастья, и много дурного. Я буду править
в области Дхармы". И он ушел в ясный свет на благо всех живых
существ.
--------------
5. ШАВАРИПА.
-----------
На горе Викрама в горах Манда жил охотник по имени
Шаварипа, причинявший много вреда живым существам тем, что
убивал животных и ел их мясо. Таким способом он поддерживал свое
существование. Авалокитешвара обратил внимание на охотника и
исполнился сострадания. Приняв схожий облик, он пришел к
Шаварипе. "Кто ты
?" - спросил охотник. "Я - шаваpи, как и ты ", - ответил
Авалокитешвара. "Откуда ты ?" " Издалека ", - был ответ. "Но у
тебя только одна стрела. Сколько оленей ты собираешься убить
одной стрелой ?" " Я могу убить триста "." Ну, покажи, как ты
охотишься !" - воскликнул Шаварипа.
На следующий день воплощенный Бодхисаттва привел Шаварипу
на большой луг и показал ему стадо из пятисот оленей. Шаварипа
не знал, что это - иллюзия, и спросил: "Ну, сколько из них ты
убьешь своей стрелой ? " "Думаю, всех". "Пожалей оленей, -
рассмеялся Шаварипа, - убей только сотню ". Тогда бодхисаттва
выпустил стрелу и убил сотню оленей. После этого он предложил
Шаварипе взять с собой хотя бы одну тушу.Шаваpипа не смог
поднять ее: гордость охотника была сломлена. Когда они вернулись
в хижину, Шаварипа стал просить бодхисаттву научить его так же
владеть одной стрелой. Бодхисаттва ответил: "За это ты должен
отказаться от мяса на один месяц".Шаварипа согласился, а на деле
получилось так, что он навсегда прекратил преследовать и убивать
живых существ.
Воплощенный бодхисаттва вернулся через семь дней и спросил:
"Чем вы питались это время ?" "Мы с женой ели фрукты", - ответил
Шаварипа. Тогда бодхисаттва предложил им делать медитацию
сострадания ко всем живым существам.
Через месяц он вернулся снова. Шаварипа сказал : "Ваша
Дхарма учит, как упустить оленя". Бодхисаттва молча разложил
цветы и сделал мандалу. Потом он обучил Шаварипу и его жену
смотреть в нее и попросил рассказать, что они видят. Они
заглянули в мандалу и увидели восемь огромных областей ада и
самих себя, гибнущих там. У них перехватило дыхание; они
вздрагивали и не знали, что сказать.
Воплощенный бодхисаттва вновь спросил, что же они увидели.
Наконец Шаварипа сказал: "Я видел людей, точь-в-точь таких, как
мы, сгорающих в аду". "Вам страшно переродиться там
?" "Нам действительно страшно. Может быть, у нас есть хоть
какая-то возможность спастись ?" "Если есть способ, вы будете
делать то, что требуется ?" "Мы будем стараться изо всех
сил".Тогда бодхисаттва обучил Шаварипу и его жену Дхарме.
" Отнятие жизни создает pазные каpмы, - сказал
он, - поэтому вы можете переродиться в аду. То, как вы
действовали, убивая, остается с вами и создает
пpедpасположенность к дальнейшему отнятию жизни. Те же причины
укорачивают вашу жизнь, а внешне делают вас очень
непpивлекательными.
Но воздеpживаясь от убиения, вы вполне можете достичь
Просветления. Если у вас нет страсти к убийству, ваша
жизнь будет долгой. Внешне все это отpазится в том, что вы
pодитесь лично очень пpивлекательными".
Он показал им результаты десяти вредных действий и плоды
десяти достоинств. Теперь Шаварипа исполнился отвращения к
сансаре и достиг непоколебимой веры в учение Будды.
Авалокитешвара дал ему дальнейшие инструкции и вернулся в горы
Доданти.
Практикуя в медитации великое сострадание вне образов и
концепций, Шаварипа за двенадцать лет обрел сиддхи Махамудры.
Через состояние великого сострадания он предстал перед
Авалокитешварой. Будучи высокого мнения о нем, бодхисаттва
сказал: "О благороднорожденный! Нирвана - как лента с одной
стороной, как вспышка огня в траве. Она несовершенна. Ты должен
остаться в мире и стать благом для бесчисленных живых существ".
Так Шаварипа вернулся на родину. Его называли Шри Шавари.
Поскольку он носил павлиньи перья, его звали также "учитель с
крылом павлина", и еще "горный отшельник", потому что он всегда
жил в горах. Под этими тремя именами он был известен. Тех, кому
повезло стать его учениками, он учил с помощью поэзии и
символов. Теперь он находится на матеpике Джамбудвипа и будет
пребывать там до прихода будущего Будды Майтрейи.
------------
6. САРАХА.
---------
Сараха, сын дакини, родился в семье брахмана в городе Роли,
в Раджни, на востоке Индии. Получив классическое образование, он
обратился к учению Будды, и, прослушав многих учителей, пришел к
Тантре. Днем он практиковал Индуизм, по ночам занимался
Буддизмом. Еще он пил.
Когда брахманы узнали об этом, они отправились к царю
Ратнапале и сказали ему: "Ты царь здесь. Разве пристало тебе
поощрять религию со столь дурной репутацией, как Буддизм ? И к
тому же: пусть "лучник" Сараха даже занимает высокое положение,
все равно он запятнал себя пьянством и должен быть изгнан".
Царь совсем не хотел изгонять человека, под управлением
которого находились пятьдесят тысяч мелких хозяйств. Он
направился к Сарахе и сказал ему: "Ты - брахман, тебе вовсе не
пристало пить вино". "Я и не пью, - ответил Сараха. - Собери
сюда всех этих брахманов, и я поклянусь тебе".Когда все
собрались, Сараха сказал: "Если я пил, пусть моя рука сгорит.
Если же нет, пусть она останется целой".Он положил руку в
кипящее масло, и она не сгорела. "Видите, он не пьет",- сказал
царь. "Пьет, пьет !" - настаивали брахманы.
Сараха повторил клятву и выпил расплавленную медь. "Нет, он
пьяница",- твердили брахманы. Тогда Сараха сказал: " Давайте
так: кто пойдет по воде и утонет, тот пьет, а кто не утонет, тот
не пьет".И они с еще одним брахманом вошли в воду, и тот начал
тонуть, а Сараха - нет, и все согласились, что Сараха -
трезвенник.
Потом Сараху стали взвешивать. "Кто тяжелый, тот не пьет",-
сказал он. Брахманы положили на весы три стальные гири в вес
человека каждая, и все равно Сараха перевесил. Он был тяжелее
даже шести гирь. Наконец царь сказал: "Если даже кто-либо пьет и
обладает такой энергией, пусть пьет".
Царь и брахманы поклонились Сарахе и попросили у него
наставления. Сараха согласился и пропел три цикла песен "Доха".
После этого брахманы отказались от своих взглядов и стали
буддистами, а царь и окружавшие его обрели сиддхи.
Позже Сараха женился на пятнадцатилетней служанке и, бросив
свое имущество, отправился странствовать. Он остановился в
малолюдном месте и практиковал Дхарму, а его девушка ходила по
округе, прося подаяние. Однажды он попросил приготовить ему
что-нибудь из редиса. Жена полила редис сметаной и подала ему,
но он сидел в медитации, и она не стала его беспокоить.
Сараха пробыл в медитации двенадцать лет. Наконец,
очнувшись, он спросил: "А где же редиска ?" Девушка сказала:
"Как я могла сохранить ее ? Сейчас весна, овощи еще не выросли".
Сараха, помолчав, сказал: "Я отправляюсь в горы". "Одинокое тело
не дает уединения, - ответила девушка, - лучшее уединение - в
уме, когда он далек от идей и концепций. Ты медитировал
двенадцать лет, и мысль о редиске оставалась в тебе. Что
хорошего ты найдешь в своих горах ?" "Это правда", - подумал
Сараха. С этого времени он старался растворить концепции и
привычные мысли в естественном свете ума.
Обратившись к опыту прямого освоения природы ума, Сараха
обрел сиддхи Махамудры и оправдал надежды всех живых существ. Он
и его подруга вместе ушли в ясный свет.
---------------------
7. КАНКАРИПА.
---------
Жил в Магхагуре человек низкой касты по имени Канкарипа. Он
счастливо женился на женщине из своего круга. Наслаждаясь
семейной жизнью, Канкарипа думал только о повседневных нуждах и
ни на минуту не обращал ум в сторону освобождения. Его жена
умерла. Канкарипа отнес тело на кладбище, но не мог оставить его
там. Сидя рядом, он плакал. Йогин, наделенный даром глубокого
понимания, подошел к нему и спросил, кто он, и что он делает на
кладбище. "Неужели ты не видишь ? - услышал он в ответ. - Я -
как слепой, у котоpого выpвали глаза. Все пропало. Мне так плохо
без жены, хуже всех, всех на свете". Йогин сказал:
" Конец рождения - смерть. Конец соединения - расставание.
Все, что соединилось - разъединяется потом. Каждый в сансаре
страдает, поэтому не плачь над миром, причинившим тебе боль. Что
ты сделаешь, охраняя тело ? Оно уже - глина, грязь, земля, оно
не с тобой. Ты можешь остановить страдание, но только придя к
Дхарме".
" Неужели что-то может избавить от всего этого - от мира,
рождения, смерти ? " - спросил Канкарипа. Йогин ответил: " У
меня есть способы, которые дал мне учитель. Они ведут к
освобождению". "Тогда я прошу передать их мне". Йогин провел
медитацию посвящения и дал наставления о сущности ухода от "Я".
Канкарипа спросил: " Что мне делать дальше ?" " Ясно
представь себе жену, как помнишь ее, - ответил йогин. - Потом
медитируй на эту форму, видя ее уже как лишенную "Я", как
истинную природу, пустоту и радость". И йогин оставил его
медитировать.
После шести лет практики Канкарипа полностью превратил то,
