проснулись утром.
На следующий день девушка не захотела возвращаться к
матери, вместо этого она пошла просить подаяния на двоих. Они
прожили вместе год, и у них родился сын.
Тем временем царь все справлялся, как идут дела. И вот мать
девушки сказала: " Ваше Величество может радоваться, Ваш приказ
исполнен". "Прекрасно", - обрадовался Девапала и приказал в три
дня разыскать монаха и его любовницу и доставить к нему.
Мастер спросил подругу, уехать им, или остаться. "Если мы
останемся, нас обвинят и скажут, что то, что мы делаем - грех, -
ответила она. - Поедем, ведь мы можем быть счастливы и вдали от
людей". И вот, взяв ребенка и бутылку вина, они отбыли. Однако
прямо на дороге им встретился Девапала. Он окликнул их со спины
слона, говоря: "Это что там такое в монашеской одежде
? И что здесь за женщина ?"
"В монашеской одежде - ребенок и бутылка, - ответил
Гхандхапа, - а женщина - моя жена". "Помнится мне, ты однажды
сказал, что не выносишь присутствия грешника. А теперь, что же
это! Как ты изменился! Ты и есть 'грешник'". "Там все было
сделано на отлично, спроси у нее, - ответил мастер. - Меня не в
чем упрекнуть".
Царь не успокоился и продолжал выкрикивать обвинения, когда
мастер вдруг бросил ребенка и бутылку на землю. Богиня земли
была испугана и почва раскололась, выбросив кверху водяной
фонтан. Подхваченный водой ребенок превратился в ваджру, а
бутылка - в колокольчик. Мастер же предстал как Чакрасамвара, а
его жена - как Ваджраварахи. Они появились в небе над царем и
его свитой, в позе йабйум - позе союза, держа колокольчик и
ваджру.
Царь и приближенные склонились перед мастером, прося
защиты, но он не выходил из самадхи ваджрного гнева и поток
набирал силу. Когда все уже тонули, по счастью, появился
Авалокитешвара и, наступив на расселину, остановил наводнение.
Девапала и прочие были спасены и вновь подошли к учителю
извиняться. Мастер произнес ХУНГ, и вода исчезла. Каменный образ
Авалокитешвары существует там до сих пор и из-под ступни его
бежит небольшой ручей. Учитель же дал Девапале и прочим такие
наставления:
Как одно вещество
способно действовать по разному,
становясь то лекарством, то ядом,
так же и здесь.
Понимая это, мастера не отвергают никакого опыта,
но не мастера вынуждены делать иначе
и бродят в сансаре, бедные совеpшенством.
Царь и его люди прекратили обвинять монаха. В них
проснулась уверенность, и бесчисленные живые существа были
приведены на путь Дхармы. Учитель стал известен под именем
Гхандхапа, и его слава распространилась в десяти направлениях.
Поведение же женщины в этой жизни не затемняет того, что
она была ученицей мастера в шести предыдущих существованиях.
Учитель, исключив из природы Дхармы все дуальное или связанное с
концепциями, полностью завершил путь Будды. А женщина и ребенок
очистили свою природу путем почитания мастера. И затем,
наделенные всеми совершенными качествами, мастер Гхандхапа и его
подруга в своих телах ушли в ясный свет.
----------------
53. ЙОГИПА.
---------
Йогипа был касты чандала из Одантапури, он учился у
Шаварипы. Его большие потуги приносили мало мудрости. Когда
учитель Шаварипа посвятил его в мандалу Хеваджры, Йогипа не мог
понять смысла его наставлений. Однажды он сказал учителю, что не
может медитировать и предложил, что будет твоpить добpодетель
только телом и pечью.
Тогда гуру дал ему мантру Ваджра-Херуки и приказал обойти
двадцать четыре великих места. На странствия ушло двенадцать
лет, и за эти годы Йогипа очистил свое сознание и обрел сиддхи
Махамудры. Он рассказал о том, что он понял, и пять лет помогал
живым существам в различных их нуждах. Затем он в своем теле
ушел в ясный свет.
-----------
54. ЧАЛУКИ.
---------
Чалуки жил в Мангалапуре. Он был низкой касты, и его
учителем был Майтрипа. Чалуки никогда не мог противиться сну. Он
даже был не в состоянии сделать усилие. Однажды ему пришло в
голову, что все в сансаре - мучительно, и он прилег у подножья
дерева. Проходивший йогин спросил, что он там делает.
Чалуки ответил: "Я думаю о Дхарме, чтобы освободиться от
мира, но все нет гуру, который мог бы обучить меня. У меня
летаргический характер: я сплю и даже не могу сделать усилия. Ты
можешь научить меня чему-нибудь, но если ты не поможешь мне
справиться со сном, все будет зря".
"Если я дам тебе посвящение, - сказал Майтрипа, - ты
сможешь освобождаться, уменьшая тягу ко сну - ведь она и
связывает тебя с миром". Йогин дал Чалуки посвящение
Чакрасамвары, наставления по дыханию, энергетическим каналам и
началам стадии завеpшения:
"Рассматривай все, что появляется, как работу трех центров:
тело, речь, ум. Сведи правый и левый каналы в центральный.
Рассматривай центральный канал как океан, а свое сознание как
дикого гуся, летящего над ним. Когда тяга ко сну исчезнет, это
будет значить, что энергия дыхания вошла в центральный канал, и
тогда условия чистого бытия возникнут благодаря своей
собственной силе".
Медитируя так двенадцать лет, Чалуки достиг сиддхи
Махамудры. Сначала он рассматривал любую ситуацию на уровне
тела, речи и ума, - эти три и образовывали субъект, объект и
действие. Потом два боковых канала стягивались в центральный.
Овладев знанием различения, Чалуки достиг сиддхи, которое берет
у океана его сущность. Он рассказал о своем опыте и в
собственном теле ушел в ясный свет.
------------
55. ГОРУРА.
---------
Горура, "птица", был птицеловом. Однажды йогин спросил его:
" А ты здесь, вот ты - что делаешь ?" "Я набрал зла в прошлой
жизни и вот - родился птицеловом, - ответил Горура. - И в этой
жизни я существую, отнимая жизнь у живых существ. Я уже в полном
отчаянии". Йогин сказал:
Поскольку карма непрерывна,
ты будешь страдать в этой жизни, и в следующей.
Радость пробуждается учением Будды,
почему бы не практиковать его ?
Йогин дал Горуре прямую передачу энергии и наставления,
подходящие для него: "Представь, что все звуки в мире - это
голоса птиц. Объедини свою сознающую мысль и эти звуки, сделай
их одним. И затем высвободи природу звука".
Слушай песню кукушки:
множество звуков, и только один.
Возми его, как он есть,
и наблюдай, как природа Дхармы заливает все собой.
Горура медитировал согласно наставлениям, ощущая каждый
звук как пустой,не различая их. За девять лет он очистил свой ум
и обрел сиддхи Махамудры. Он оставался в мире сто лет, описывая
свои опыты и действуя на благо живых существ. С тремяста
последователями он в своем теле ушел в ясный свет.
----------------
56. ЛУЧИКА.
---------
Лучика, "тот, кто перестал сидеть", был брахманом на
востоке Бенгала. Однажды он понял неизбежность смерти и
почувствовал ужас перед сансарой. Он удалился в тихое место,
пытаясь практиковать. Но в одиночку у него ничего не выходило, и
он только сидел и думал печально, что ему совершенно не у кого
учиться.
Однажды в это место пришел йогин, и обрадованный Лучика
поклонился ему и попросил о наставлениях. "Я наконец-то встретил
гуру и умоляю о помощи!" - повторял он. Йогин дал ему посвящение
Чакрасамвары и наставления стадий pазвития и завеpшения.
За двенадцать лет напряженных занятий медитацией Лучика
достиг сиддхи. Он стал известен и говорил так:
Нет никакой дистанции
между сансарой и нирваной,
но, если вы привязаны к низшим вещам,
возникает путь,
и пройти его очень сложно.
В своем теле он ушел в ясный свет. Появившись в небе, он
рассказал о своих опытах, и исчез.
------------------
57. НИГУНА.
----------
Нигуна, "ни то, ни се", был сыном домохозяина низкой касты
в Пурвадеше. Он вырос ленивым, вовсе не думал о житейских делах
и был равнодушен к тому, что считалось дурным или хорошим. Если
он видел плод, который ему хотелось, это было хорошо, но если он
не мог достать его без усилий, он считал, что это плохо.
Однажды прохожий йогин предложил ему: "Пойдем в город
просить подаяние". Но Нигуна сказал: "Ну а если нам ничего не
дадут, что тогда ?", и даже не приподнялся с земли. Йогин из
сострадания принес ему поесть, говоря: "Слушай, а какие-нибудь
достоинства у тебя есть ?" "Йогин, - ответил Нигуна, - если
кого-то назвали 'Нигуна', у него точно никаких достоинств не
найдешь, хоть ищи днем с огнем".
"Ты не боишься смерти ?" - пока Нигуна доедал, спросил его
йогин. "Побаиваюсь, - ответил он, жуя, - но что я могу сделать
загодя ?" "Если ты будешь практиковать, я дам тебе один метод".
"Ладно, - Нигуна вытер рот, - буду практиковать каждый день, как
пpоснусь". Так йогин дал ему посвящение. Потом он наставил
Нигуну в практике соединения появления и пустоты:
Ни ты, ни все окpужающее сами по себе не реальны,
хотя ты еще не просветлен.
Страдая, существа несчастны в своих муках,
которые нереальны с самого начала.
То, что появляется, неотделимо от пустоты;
чистый свет постоянно присутствует.
И даже если ты ведешь себя, как псих,
чистый город открыт для тебя.
Йогин часто говорил так, и Нигуна стал практиковать
мало-помалу. Дойдя до Полной интеграции чистого света, он обрел
сиддхи. Он бродил, не разбирая дороги, показывая вокруг и
спрашивая: "Кто эти люди ?" И кого бы ни видел, он говорил:
"Несчастные, несчастные", и заливался слезами. Тем, кто решался
учиться у него, Нигуна показывал путь неразделения явлений и
пустоты. Как океанский корабль, он прошелся по вехам и буйкам
заблуждений. Достигнув сиддхи Махамудры, он в своем теле ушел в
ясный свет.
-----------------
58. ДЖАЙЯНАНДА.
-------------
Джайянанда был брахман и министр в Бенгале. Он следовал
религии брахманов, но втайне практиковал Буддизм, и, хотя его
благословение росло, никто не замечал этого.
Однако со временем он стал делать слишком много подношений
из торм. Другие министры, люди нетерпимые, донесли об этом царю,
и он велел заковать Джайянанду в цепи. Тот умолял освободить
его. " Я не дал пропасть и пригоршне доходов Вашего Величества",
- говорил он, но царь не стал слушать.
И вот в то время, когда брахман должен был снова делать
тормы, появилось множество птиц, и, ничего не найдя, они
окружили дворец. Солдаты пытались разогнать их, а народ смотрел
и удивлялся. Птицы все прибывали, и человек, понимавший их язык,
услышал, как они говорят: "Брахмана, который был к нам добрее,
чем отец и мать, держат в этом дворце".
Когда это передали царю, он сказал: "Если это так, я прощу
его, но пусть живет в уединении. Попросите птиц улететь".
Услышав такой ответ, птицы рассеялись. У царя же пробудилась
вера, и он стал давать брахману по двадцати бушелей риса для его
торм. С этого времени брахмана стали называть гуру Джайянанда.
