солнце в страхе спрятались в одной из долин горы Меру. Все
вокруг запричитали: "Что делать? Не будет больше света!" Дакини
даже убедили Махабрахму спуститься к обжоре. "Ты уже все съел! -
сказал Махабрахма. - Медитируй на пустоту!" Сарвабхакша
послушался. Солнце и луна вернулись на свои места, и все
вздохнули с облегчением.
Осуществив соединение возникающих вещей и пустоты,
Сарвабхакша достиг сиддхи. Он описал свой опыт и в течении
пятисот лет давал сильные благословения живым существам. Затем,
окруженный тысячей учеников, он ушел в ясный свет.
--------------
76. НАГАБОДХИ.
-----------
Однажды, когда Нагарджуна жил в уединении в Суварне, туда
пришел один брахман с запада Индии, который был вор. Он заглянул
в дверь и увидел, как учитель ест роскошный ужин c золотого
блюда. В голове брахмана возникла мысль украсть блюдо, но
Нагарджуна почувствовал это и выбросил блюдо в открытую дверь.
"Зачем вы это сделали ?" - униженно спросил брахман, входя
в дом и низко кланяясь. "У меня была мысль украсть блюдо, -
продолжал он, - но теперь в этом нет необходимости. Зачем же вы
бросили его мне ?"
"Мое имя Нагарджуна, - ответил учитель. - Богатство здесь
только для блага других. Я выбросил блюдо потому, что, когда мы
умираем, нам нечего делать с вещами. Оставайся. Ты можешь здесь
есть и пить, и не нужно будет воровать".
Брахман был покорен поведением учителя и попросил
наставлений. Нагарджуна дал ему посвящение Гухьясамаджи и
наставления, как освободиться от привязанности к вещам:
Представь, что все вещи, которых ты хочешь, -
рога на твоей голове.
Все драгоценное не имеет собственной природы:
медитируй на чистый свет.
Нагарджуна свалил в угол дома драгоценные камни и оставил
вора наедине с ними. Нагабодхи медитировал согласно сказанному.
За двенадцать лет у него на голове выросли такие рога, что при
каждом движении он цеплялся за углы. Он был очень несчастен.
Вернувшись, Нагарджуна спросил вора: "Тебе хорошо ?"
"Плохо", - ответил тот. Нагарджуна рассмеялся и дал такие
наставления:
Если при медитации растить рога,
это отравит всю радость.
Так же привязанность к самому лучшему и поискам его
приносит страдание. У существующих вещей нет никакой
природы, они как облака в небе. Рождение, жизнь, смерть,
добро, травма - откуда они ? Что это ? Что может
осчастливить тебя ? И что может разрушить тебя, если твой
ум - чистое пространство ? С самого начала нет ничего, что
должно быть сделано, потому что все - пусто.
Услышав это, ученик прямо осознал пустотность как
фундаментальное свойство вещей. За шесть месяцев медитации он
понял единство сансары и нирваны и обрел сиддхи. Как лучший
ученик Нагарджуны, он стал известен под именем Нагабодхи. Для
блага живых существ он применял восемь великих сиддхи:
странствий под землей, меча, связывания и pазвязывания, лечения
таблетками и взглядом, крылатой походки и эликсира бессмертия.
Эти восемь могут принести все, что пожелаешь.
"Оставайся на Шрипарвате, - сказал Нагарджуна, - учить и
работать на благо живых существ". И учитель оставил его там.
Говорят, что теперь он проживет две тысячи лет.
------------
77. ДАРИКА.
---------
Некогда в Салипутре правил царь Индрапала. Однажды вечером,
возвращаясь с охоты через рыночную площадь, он увидел толпу
людей, оказывавших знаки почитания йогину Луйипе. Царь
посмотрел, что там происходит, и сказал: "Йогин, ты из хорошей
семьи и выглядишь пристойно. Тебе не пристало нарочно есть
зловонные рыбьи отбросы, тем более на людях. Я пришлю тебе любой
еды, и вообще все, что ты хочешь. Если ты захочешь царство, я
отдам".
"Если бы у тебя был метод преодоления старости и смерти
- мне как раз нужен такой! - ответил Луйипа. - Без него все
остальное ни к чему. От царства же одни хлопоты. Нет, я ничего
не возьму".
Индрапала к тому времени устал от управления страной. Он
сказал своему министру-брахману: "Я уже много лет ношу корону, и
что из этого ? Пойдем, послушаем Дхарму. Моя жена одета и
накормлена, а сын, кажется, хочет царствовать". Министр ответил,
что, если постараться, все возможно, и они передали царство
наследнику.
Царь и министр вместе пошли на кладбище к Луйипе и
постучались в дверь. "Кто там ?" - спросил мастер. Услышав
ответ, он сказал: "Хорошо, хорошо. Входите". Он дал им
посвящение в мандалу Чакрасамвары, и оба предложили в виде платы
служить учителю.
Втроем они отправились просить подаяние в Ориссу. Потом они
оказались в Бхирапуре, в городе Джинтапура. Там они пошли в дом,
который держала одна женщина и где было триста танцующих
девушек, обслуживавших местный храм.
Луйипа все спрашивал, не хочет ли почтенная матрона купить
слугу, или двух. "Может быть", - ответила содержательница дома и
вышла рассмотреть их получше. Увидев красивого мужчину, она
захотела оставить его себе, и спросила, сколько они просят.
"Пятьсот", - ответил мастер. Получая деньги за бывшего царя,
Луйипа сказал: "Только не позволяй никому спать с ним и не
заковывай его в цепи. Вообще, он стоит большего". Потом он ушел
вместе с брахманом.
Принц двенадцать лет проработал в публичном доме, там он
мыл женщин и делал им массаж. Прочие слуги очень ценили его, так
как он брался за любую работу.
Однажды царь Джанапа, также называемый Кунджи, пришел к
девушкам с пятью сотнями золотом, которые он хотел потратить на
удовольствия этого мира. Принцу он дал семь золотых на чай.
Кунджи прекрасно провел день и вечер, но поскольку он все время
что-то жевал, у него в конце концов испортился желудок. Ночью он
был вынужден бегать взад-вперед. Получив уже заполночь некоторое
облегчение, он вдруг почувствовал аромат благовоний и заметил
свет в глубине сада. Решив посмотреть, что это, он пробрался
сквозь кустарник и увидел слугу, сидящего на троне в окружении
пятидесяти девушек. Кунджи совершенно не ожидал этого.
Вернувшись в дом, он позвал хозяйку посмотреть, что
происходит у нее в саду. Они застали ту же картину и
распростерлись перед мастером, говоря: "Мы простые люди, и
ничего не знали. Это большой грех - держать Вас в слугах.
Умоляем Вас быть к нам благосклонным. Мы двенадцать лет будем
поклоняться Вам". Мастер милостиво отнесся к ним, и хозяйка
публичного дома и царь Кунджи попросились к нему в ученики. Он
же поднялся в воздух и, не торопясь, полетел над городом,
говоря:
У любого царя есть зонтик,
и кто-то сидит на троне льва.
Мое же царство - иное,
и положение выше.
Я держу зонтик освобождения
и управляю Великой Колесницей.
Я, Дарика, радуюсь всем сердцем,
властвуя в трех мирах.
Он прислуживал проституткам, и поэтому стал известен как
Дарика. Позже с семьюста последователями он ушел в ясный свет.
------------
78. ПУТАЛИ.
----------
Однажды йогин попросил подаяние у человека низкой касты в
Бенгале. Тот накормил и напоил его и, повинуясь спонтанному
чувству, стал его учеником. Йогин дал ему посвящение Хеваджры,
все наставления и еще танку Хеваджры, говоря: "Теперь странствуй
из города в город, проси подаяние и медитируй, используя эту
танку". Путали практиковал двенадцать лет и обрел сиддхи, хотя
его реализация еще не была полной.
Однажды он оказался во дворце. Царь заметил, как Путали
расставляет на танке фигурки божеств, и сказал : "Настоящие боги
- те, которые нарисованы". " Нет, - ответил Путали, - настоящие
эти, потому что они оказываются на своих местах в танке".
Царь заинтересовался и велел позвать художника. "Как ты
докажешь свою правоту ?" - спросил он Путали. "Нарисуйте
местного бога повеpх буддийского изображения, - сказал йогин. -
Скоро буддийский сюжет выступит на поверхность".
"Если это произойдет, - заявил царь, - я сам стану
буддистом".
Йогин кивнул. Позже, когда танка была готова, все увидели,
как на месте одного рисунка, изображавшего божество, возник
совсем другой. Царь был поражен. Он стал учеником йогина и начал
практиковать Дхарму. Йогин же прославился как учитель Путали и
пятьсот лет работал на благо живых существ. Описав свои опыты,
он с шестью сотнями учеников ушел в ясный свет.
------------
79. ПАНАХА.
--------
Панаха, "сапожник", был сапожником в Сандхонагаре. Однажды
к нему за подаянием подошел йогин, обладавший сильными
магическими способностями. Панаха вдруг поверил в него и
последовал за ним. Они дошли до кладбища. "Зачем ты пришел ?" -
спросил йогин. "Я хочу попросить у Вас Дхарму". Йогин рассказал
о страдании в сансаре и благах, которые приносит с собой
освобождение. Выслушав его, сапожник попросил метод, позволяющий
выйти из сансары. Йогин дал ему посвящение, сильное
благословение и наставление о том, как перевести в медитацию
обычные впечатления:
Надень ботинки покрасивее,
и иди побыстрее, чтобы они скрипели.
Сосредоточься на этом звуке и медитируй
на то, что он неотделим от пустоты.
Панаха понял, что имеется в виду, и начал медитировать. За
девять лет он преодолел все трудности правильного восприятия и
обрел сиддхи. Став известным йогином, он описал свой опыт и
много работал на благо живых существ. С восемьюста
последователями он ушел в ясный свет.
------------
80. КОКАЛИПА.
----------
В Чампаре был царь, который не выносил жары. Он проводил
время в тени деревьев асмра рядом с потоком кристально чистой
воды; вокруг росли яркие цветы с терпким запахом и зрели
редчайшие фрукты. Сюда приходили сыновья и подданные, чтобы
поклониться ему. И, конечно же, множество прекрасных девушек
служило властителю: они пели, танцевали и сыпали на него
лепестки цветов.
Однажды, когда царь предавался наслаждениям, к ограде сада
подошел монах. Там было триста дверей, и он не знал, куда
постучать. Царь услышал его и пригласил войти.
Сделав монаху множество подарков, он спросил: "Ну как,
счастлив ли ты в своей Дхарме так же, как я счастлив в своей
?" "С точки зpения pебенка вы действительно очень счастливы, -
ответил монах, - но с точки зpения мудpого все это - отрава".
"Как отрава ?" И йогин рассказал царю о трех ядах. "Вообще,
власть состоит из трех ядов, - сказал он. - Она идет к плохому
концу; она содержит каждодневные неприятности; она выглядит так,
как будто вам подносят прекрасные кушания, и все вокруг видят
это, но только вы один едите и знаете, какая это отpава". У царя
была хорошая интуиция. Он сделал монаха своим учителем и
попросил наставлений. Йогин дал ему посвящение Чакрасамвары и
объяснения пути.
Царь отрекся от престола в пользу сына. Но хотя его хватило
на то, чтобы отказаться от роскоши, голос кукушки в деревьях
асмра тревожил его, и заставил попросить практику, от которой он
бы вообще не отвлекался. Йогин сказал:
Представь себе, как в пустом небе собираются тучи.
Выпадает дождь,
и это питает растения.
Также в пустоту твоего слуха
входит звук - это кукушка -
и из облаков мышления и восприятия
возникает ядовитый дождь сожаления,
