Твой ум не имеет возраста,
и твоя природа не зависит от здоровья.
Если ты будешь практиковать упорно,
я научу тебя святой Дхаpме.
Он дал старику посвящение и такие наставления: " Медитируй
на лунный диск, возникающий из буквы А на макушке твоей головы.
Позволь всем идеям и вещам видимого мира уйти в него".
Пусть все, за что ты держался,
уйдет в тень Раху недвойственности.
...................................
Как великое благословение, на макушке твоей головы
возникает точка, - она плодотворна.
Постоянно сводя вместе пустоту и блаженство,
ты преодолеешь все аспекты чувственного.
Тогда возникнут качества Будды,
и дальше чудесное уже не прервется.
Когда старик медитировал согласно услышанному, луна
привязанности к обычному опыту ушла в тень Раху, дракона
недвойственности. Нектар недвойственности втекал через отверстие
Брахмы на макушке головы старика и распространялся по всему
телу. Он практиковал так шестнадцать лет и обрел сиддхи
Махамудры. Рахула учил Дхарме живых существ в Камарупе и, описав
то, что произошло с ним, в своем теле ушел в ясный свет.
----------------
48. ДХАРМАПА.
-----------
Дхармапа, "человек Дхармы", был одним из тех эрудитов в
Бодхинагаре, которые проповедовали, не практикуя. Позже,
состарившись и начав терять зрение, он подумал: "Хорошо было бы
мне встретить учителя". Дакиня явилась ему во сне, ободряя его и
говоря: "Я - твой друг". Позже она открылась ему в своей
истинной форме и дала посвящение с такими инструкциями:
Пусть все существующее будет как сосуд,
а все идеи и концепции - как масло;
сознание - это топливо,
охваченное пламенем мудрости.
И вот, в сосуд - всё без остатка -
расплавляясь, устремляются прежние мысли.
Дай огню пожрать топливо до конца,
и алмаз ума вспыхнет сам по себе.
Пять лет Дхармапа повторял мантры и медитировал. Когда к
нему пришло осуществленное знание, его тело, к удивлению всех
вокруг, стало как у восьмилетнего ребенка. Он тогда сказал:
Как набор причин и условий,
будучи пуст, может дать что-либо ?
Но все-таки, пока ум не просветлен,
следует напрячь все силы.
Дхармапа много работал на благо живых существ, и, описав
свой опыт, ушел в ясный свет.
--------------
49. ДХОКАРИПА.
------------
Дхокарипа, "человек с горшком", был из низкой касты в
Салипутре и всегда носил с собой горшок. Если ему удавалось
что-то выпросить, он клал это внутрь. Однажды, так ничего и не
раздобыв, он присел под деревом. К нему подошел йогин, и
Дхокарипа сказал: " Сегодня у меня ничего нет". "Ладно, -
ответил йогин, - хочешь, я научу тебя Дхарме?" "Я готов
практиковать", - ответил Дхокарипа.
Дав ему посвящение Хеваджры, йогин так объяснил наставления
по стадиям pазвития и завеpшения:
О Дхокарипа, привыкший к горшку!
Положи пищу для реализации
в сосуд Дхармы,
и сосредоточься на том, что они нераздельны.
Медитируя так, Дхокарипа понял значение сказанного и за три
года достиг сиддхи. Позже, видя его с горшком, люди спрашивали:
"Учитель, что у вас там ?" Он отвечал:
Я несу сосуд Великой Пустоты,
собирая плоды Великого блаженства;
у Дхокарипы есть все, чего можно желать, -
это ли не большая удача ?
Он действовал на благо многих и, описав свою жизнь и
прославившись как Дхокарипа, в своем теле ушел в ясный свет.
-------------
50. МЕДХИНА.
----------
Медхина, "человек с поля", родился в низкой касте в
Салипутре. Однажды он обрабатывал свое поле и вдруг остановился.
Проходивший йогин спросил: "Что же ты делаешь, просто стоя
здесь?" "Я остановил свою работу", - сказал Медхина. "Но
остановка - тоже страдание. Ты не хочешь уйти и от этого ? -
спросил йогин. - Дхарма могла бы помочь тебе". " Но кто даст мне
учение ?" "Я, если ты способен практиковать". И Медхина дал
понять, что способен.
Йогин посвятил Медхину в стадии pазвития и завеpшения и
оставил его медитировать. Но мысли о поле не покидали его, и он
со временем растерял весь свой пыл. Медхина снова пошел к
учителю, и тот дал ему наставления, подходящие к его случаю:
Посмотри на свои мысли, как на плуг,
влекомый быками наслаждения и страдания.
Созерцай свое тело, как поле,
не теряя из виду плодов Дхармакайи -
они на подходе.
Мысли движутся, как плуг,
чувства радости и боли тянут их за собой.
Позволь семенам неделимых элементов
прорасти на поле твоего тела.
На этом поле
тебе предстоит сначала измучиться,
но плод - блаженство природы Дхармы -
не иссякнет.
Медхина медитировал двенадцать лет и обрел сиддхи. Он
вырастил дерево высотой в семь тала и оттуда рассказывал о своем
опыте.
Он действовал на благо бесчисленных живых существ в
Салипутре и в своем теле ушел в ясный свет.
--------------
51. ПАНКАДЖА.
-----------
Панкаджу, сына брахмана, называли так потому, что верили,
что он родился из цветка лотоса в саду своих родителей. Он
получил сиддхи от Авалокитешвары. Вскоре после его рождения на
лотосовом пруду поставили изображение бодхисаттвы. Панкаджа, как
и все в тех местах, почитал Махадеву и двенадцать лет делал
подношения образу, думая, что это - Махадева. Трижды в день он
приносил цветы и клал их на макушку статуи.
Однажды в это время к образу подошел Нагарджуна и поднес
один цветок. Образ принял от него бутон и вставил себе в волосы.
Панкаджа был рассержен: " Двенадцать лет я делал подношения, и
никто их не принимал. Он же сделал только один раз, и сразу
получил ответ". "Но твои мысли не были чисты, - вдруг ответил
образ, - и поэтому мне не нравились твои подарки".
Мучимый угрызениями совести, Панкаджа распростерся перед
Нагарджуной и по всем правилам попросил принять его в ученики.
Нагарджуна дал ему посвящение и наставления по объединению
видения и активности:
Ты не придешь к успеху с одной верой,
или только исполнившись блаженством сострадания.
Ищи ясное зрение без всяких отличий,
такое же, как у Арья.
Осознав сказанное, Панкаджа начал практиковать и за семь
дней обрел сиддхи. Он благословлял особо пристальным,
исполненным сострадания взглядом и давал сильные наставления. В
своем теле он ушел в ясный свет.
--------------------
52. ГХАНДХАПА.
-----------
Гхандхапа, приняв обеты Шри Наланды, не нарушал их. Когда
он стал мастером в пяти искусствах, его влияние широко
распространилось; истинный мастер, он работал на благо живых
существ в любой местности.
В то время царь Девапала благодаря своим заслугам принес
стране невиданное процветание. Богатства его царства были
неисчислимы: ему лично принадлежало 1 800 000 городов, 900 000 в
Камари и 400 000 в Бенгале, и еще 3 100 000 платили ему налоги.
Однажды мастер прибыл в Салипутру, столицу Девапалы. Там он
просил подаяние и жил под деревом на голой земле.
Девапала был набожен и всегда окружал себя объектами
поклонения. Но однажды он сказал жене: "Все составное
непостоянно, и все, что наполняет мир, полно страдания. Во всех
этих вещах нет чего-то существенного. Чтобы продолжать править и
жить вместе, как раньше, нам нужно накапливать заслуги для
будущей жизни. Не будем искать в вещах того, чего в них нет, и
станем теперь поклоняться достойному йогину. Правда, следует
сделать так ? "
"Многие достойны уважения, - ответила жена царя, - но
сейчас в нашем городе живет Арья, который превосходит всех. Он
следует всем правилам монахов. Пошли ему провизию - восемьдесят
четыре вида фруктов, соки и прочее. Замени ему свет лампы
блеском драгоценностей и предложи все, чего обычно добиваются в
царстве". "Да, пусть так и будет", - ответил царь. На следующий
день он послал приближенных за монахом, но они вернулись ни с
чем. Тогда царь сам отправился с ними. Вместе они поклонились
мастеру, который спросил, зачем они пришли. " Моя вера нуждается
в поддержке, и я хочу пригласить учителя, чтобы поклоняться
ему", - сказал царь. " Я не поеду, - покачал головой Гхандхапа,
- потому что царство и управление - неистинны". "Если вы не
можете переехать насовсем, приезжайте хотя бы на год", -
помолчав, стал настаивать царь. Но мастер вновь отказался.
Так царь продолжал спрашивать: "На полгода ?" "На три
месяца?" "На месяц ?" "На две недели ?" Наконец он спросил: "На
один только день?" На все это мастер отвечал: "Я не приеду,
потому что твои поступки неистинны. Ты осуществляешь вредные и
затемненные виды действий".
Сорок дней Девапала пытался настоять на своем, но мастер
так и не поехал. В гневе царь объявил, что кому удастся
заставить монаха нарушить чистоту, тот получит половину царства
и тонну золота. Одна умная женщина из квартала публичных домов
решила взяться за это дело. Царь смерил её оценивающим взглядом.
" Хорошо, - сказал он, - иди и делай. Но действуй искусно и
энергично!"
У женщины была дочь двенадцати лет, настолько прекрасная,
что она даже не казалась девушкой из этого мира. У нее были
совершенные черты лица, восхитительная фигура, мелодичный голос
и очаровательная походка. Если бы солнце могло оценить ее, оно
бы замерло на месте. Мать была уверена, что девушка сумеет
заставить монаха вести себя иначе. Она велела дочери пойти к
мастеру, принести подношение, поклониться и возвращаться.
Проделав это десять дней подряд, девушка спросила: "Хочешь, я
останусь с тобой на три летних месяца ?" Но мастер отказался.
Целый месяц, снова и снова, девушка приходила с
подношениями. Наконец, мастер глазами показал ей, чтобы она
осталась. Присвистнув про себя, девушка решила приготовить
праздничный ужин. "Красивая девушка, - думала она, - если
захочет восемьдесят, получит сто". И еще она подумала: " Если
вести себя умно, то можно соблазнить все пять континентов. Что
мне монах! Хотя, пожалуй, я все же доведу дело до конца". Но
когда ужин был готов, мастер сказал: "Пошли какого-нибудь парня
принести мне еду. Это девушка не должна делать". "Я сделаю, как
вы хотите", - ответила она, кусая губы.
Еще два месяца только мужчины носили мастеру сахарную воду
и рис. Потом мать нарядила дочь в прекрасные одежды, надела на
нее лучшие драгоценности и в сопровождении слуг с подарками
отправила ее к мастеру. Рядом с его жилищем девушка отослала
слуг и одна постучалась в дверь.
"А где остальные ?" - спросил мастер. "У них не было
времени, - ответила девушка, - но сейчас время есть у нас". Она
продолжала стоять в дверях. Наконец мастер сказал:
"Возвращайся!" Но тем временем небо затянули пятицветные облака
и пошел дождь. Говоря, что она должна переждать, девушка
задержалась ещё. Наконец село солнце.
"Некому проводить меня, - сказала она. - Если плохие люди
увидят этот наряд и украшения, они могут меня убить". Мастер
ответил, что он не думает, что это случится. Но она
пожаловалась, что боится темноты и попросилась спать в хижине.
Благодаря энергиям, возникшим от такой близости, их тела
соединились. Так они испытали все четыре pадости и вместе
