обрел сиддхи Махамудры. В нем проявились моментально все
превосходные свойства Дхармы. Сто лет спустя он в собственном
теле ушел в ясный свет.
-------------
42. ИНДРАБХУТИ.
--------------
Из полумиллиона городов Уддияны двухсот пятьюдесятью
тысячами в Самбхоле правил царь Индрабхути, а двухсот
пятьюдесятью тысячами в Ланкарупе - царь Джалендра.
У Индрабхути была сестра семи лет, которую он прочил замуж
за единственного сына царя Джалендры. Но министры не советовали
ему делать этого шага: Джалендра не был буддистом. Взвесив все
за и против, царь ответил послу Джалендры, что у того, кто
практикует Дхарму, и у того, кто придерживается иных взглядов,
видимо, слишком мало общего, чтобы объединять семьи.
Через год сын Джалендры приезжал в Самбхолу и встретился с
Лакшминкарой. Казалось, они подходят друг другу, и Индрабхути в
знак примирения передал с принцем богатые подарки для его отца.
Когда принц вернулся, Джалендра спросил его о девушке. "Я не
привез ее, потому что она еще слишком мала, - сказал принц. - Но
она хороша".
У Индрабхути же было много жен, и все они верили в учение
Будды. Йогин Камбала давал им наставления, так что особы
царского дома в Самбхоле все без исключения следовали
Благородному пути.
Лакшминкаре было шестнадцать, когда за ней приехало
посольство. Но она уже отвратила свой ум от сансары. (Как
рассказано в истории Лакшминкары, принцесса достигла цели.
Вместе с одним дворником из Ланки они улетели на небо.) Царь
Джалендра слал Индрабхути письма, в которых обсуждался образ
жизни, который принцесса вела в Ланкарупе. "Эта женщина достигла
высокого уровня реализации, что, конечно, прекрасно, - писал он,
- но когда я вижу, что она делает, у меня неспокойно на душе".
"Моя сестра действует на благо живых существ, - вздыхая,
думал Индрабхути, - а это царство - как мало от него радости, и
сколько внимания оно требует! Я должен бросить все это и
практиковать Дхарму". Он оставил престол сыну, а сам, не покидая
дворца, практиковал двенадцать лет и обрел сиддхи Махамудры.
Никто вокруг не знал об этом. Однажды сын со свитой пришел к
нему и хотел открыть дверь. "Не открывайте дверь, я здесь", -
раздался голос откуда-то сверху.
Они подняли головы и увидели Индрабхути в воздухе над
дворцом. Он сидел в позе лотоса, прямо в пространстве. Увидев
его, они засмеялись счастливо, как будто достигли первой ступени
бодхисаттвы. Их царственный наставник оставался в воздухе семь
дней, объясняя Дхарму всем, кто приходил к нему. Своему сыну и
свите он передал великие, глубочайшие и непостижимые учения и
затем, окруженный семьюста последователями, в своем теле ушел в
ясный свет.
--------------
43. МЕКОПА.
----------
В Бенгалии был торговец, который всегда бесплатно давал
продукты одному йогину. " За что ты так почитаешь меня ?" -
однажды спросил тот. " Мне самому нужно что-то взять с собой в
путь к будущему рождению", - ответил торговец. Йогин дал ему
посвящение и наставления, вводящие непосредственно в истинную
природу ума:
Обычному уму,
хоть он и подобен дpагоценности,
сансара и нирвана
кажутся чем-то различным.
Но все зависит от того,
способны ли вы понять вещи прямо.
А для этого следует присмотреться
к неизменной природе самого ума.
Какая двойственность может возникнуть,
если этой природы просто не существует ?
И в вещах вокруг
также нет ничего реального.
А когда мы чувствуем иначе,
мы попадаем в плен к иллюзиям и страстям.
Торговец понял, что все вещи возникают в пространстве ума.
Осознав, что в действительности это пространство неизменно, он
разрушил все заблуждения в кратчайший срок и за шесть месяцев
добился понимания истинной реальности.
При этом он жил на кладбищах вместе с сумасшедшими.
Принявшись переходить из города в город, он вел себя как
животное, и все время вращал глазами. Люди говорили: " Учитель
глядит, как гневное божество".
Он стал повсюду известен под именем Мекопа и руководил
многими в изучении наиболее глубоких аспектов Дхармы. Описав
пережитые им опыты, он в своем теле ушел в ясный свет.
------------
44. КОТАЛИ.
---------
Котали, известный также как Тогчепа, жил в Рамешваре и
потом ушел жить в место в четырех днях пути оттуда, где стал
pазpыхлять гоpное поле, чтобы потом возделывать его. Мастер
Шантипа, проездом в Синхалу, куда он ехал по приглашению царя,
по пути в Мадхьядешу побывал в этих местах. "Чем ты здесь
занимаешься ?" - спросил он Котали. Тот почтительно
приветствовал его и рассказал, чем он живет. " Негодяй, правящий
сейчас в Рамешваре, приносит неисчислимый вред, и все в этой
стране страдают. Я не смог получить там землю, и вот пpишлось
заняться этим здесь". Шантипа кивнул. "У меня есть мантры для
возделывания камня, - сказал он. - Хочешь, я дам их тебе ?"
"Спасибо".
Шантипа продолжал:
Подобные твоему занятия
изнуряют тело,
и плохо давать этому поглотить себя.
Это шесть ошибочных действий.
Но истинное умение возделывать землю -
это великодушие и нpавственность, то есть
ненанесение вpеда дpугим.
Это терпение, выносящее боль
и энеpгия дойти до конца.
Это неизменная сосpедоточенность
и мудрость, которой все стало ясно.
Так шесть истинных действий
сменяют шесть ошибок.
Почитание учителя - великодушие,
а управление потоком переживаний - основа нравственности.
Терпение - в бесконечной гибкости ума, и энеpгия - в
медитации. Сосpедоточенность - это непоколебимость, а
мудрость -это то, что знает все это. Медитируй так всегда.
Но Тогчепа сказал: "Объясните смысл еще раз". Мастер
ответил: "Учитель - это все, потому что мы создаем себе
наслаждение и страдание, из которых сами не можем выпутаться.
Медитируй на первоначальную природу ума, потому что она
неизменна, как горы. Работай и pыхли сияющим и неразрушимым
орудием знания, рой! Медитация и pыхление - как правая и левая
рука, действуй ими одновременно".
Когда Тогчепа понял, что хотел сказать ему мастер, он
произнес:
Радость и страдание возникают в пространстве ума, - я
понял, я пророю насквозь эту гору ! Но если pыхлить только
физическую гоpу, как постичь великое блаженство
пеpвоначальной пpиpоды?
Медитируя, он достиг сиддхи за двенадцать лет. Принеся
много блага живым существам, он в своем теле ушел в ясный свет.
-----------
45. КАМПАРИПА.
-----------
В Cалипутре жил Кампарипа, "кузнец". Он родился в касте
кузнецов и был вынужден изнурять себя тяжелым трудом. Однажды
йогин увидел его за работой и спросил, счастлив ли он ? "Разве я
похож на счастливца? - вздохнул Кампарипа. - Огонь, искры и эта
жара почти доконали меня. Я мучаюсь здесь из-за денег".
Йогин попросил поесть и после трапезы предложил Кампарипе и
его жене научиться у него практике. Они были тронуты - мало кто
соглашался давать наставления беднякам из низкой касты. Йогин
дал им посвящение с прямой передачей энергии и обучил
визуализации трех энергетических каналов:
" Визуализируйте то, с чем вы знакомы во внешнем мире:
мехи, огонь, молот. Почувствуйте два боковых канала, лалану и
pасану, как мехи. Центральный канал, авадхути, будет
наковальней, а сознание - кузнецом. Зажгите огонь мудрости,
сделайте все затвердевшие идеи его топливом и выковывайте сталь
из железа мешающих чувств. Когда высшая радость и единое тело
Дхармы будут готовы, возникнет свет".
Пусть ваша медитация
строится на том, что вы знаете вовне.
Лалана и pасана, справа и слева, -
пусть это будут мехи;
пусть авадхути будет наковальней,
а сознание - кузнецом.
Превратите все ваши мысли в топливо,
охваченное сияющим пламенем исследования и знания.
Положите под молот стpадание и тpи яда,
и возникнет нержавеющее тело Дхармы.
Медитируя так в течение шести лет, кузнец достиг сиддхи
Махамудры. Он осуществил все без напряжения, как и следовало, и
позже поразил жителей Салипутры тем, что обрел все качества
Дхармы. Прославившись под именем Кампарипа, он упрочил счастье
живых существ и, описав свой опыт, ушел в ясный свет.
-------------
46. ДЖАЛАНДХАРИ.
--------------
Джаландхари, "человек, держащий сеть", был брахманом из
города Тход-тха. Однажды он почувствовал неодолимое отвращение к
жизни в миру и отправился на кладбище. Там, сидя на пне, он
вкушал блаженство осознавания. Однажды в небе возникла дакиня и
сказала: " О сын хорошей семьи, твой ум и есть истинная
природа". Обрадованный брахман удвоил усилия. Дакиня мудрости
появилась перед ним в своей истинной форме, дала ему посвящение
Хеваджры и наставления по стадии завеpшения:
" Сведи все вещи трех миров, живые и неживые, в три
энергетических канала и потом приведи всё в центральный канал.
Когда различные мысли и воспоминания выйдут через отверстие
Брахмы на макушке головы, медитируй в центральном канале на
неразделимость пустоты и возникновения".
Собери без остатка
все вещи, внешние и внутренние.
Осознай их как три:
тело, речь, ум.
Сведи все из боковых каналов в центральный,
и оттуда - в отверстие Брахмы.
Благодаря природе чистой йоги
возникнет пустота и высшая радость.
Осознай в своей медитации
полное объединение радости и пустоты.
Получив таким образом введение в стадию завеpшения, брахман
медитировал семь лет и обрел сиддхи Махамудры. Он описывал свои
медитации и неутомимо работал на благо живых существ. Вместе с
тремя сотнями последователей он ушел в ясный свет.
---------------
47. РАХУЛА.
---------
Рахула, "тот, кто поймал дракона Раху", родился в семье
низкой касты в Камарупе. Когда он состарился и не смог
контролировать отправления своего тела, домашние начали смеяться
и оскорблять его. Не в силах больше этого вынести, старик
отправился на кладбище с мыслью о будущем рождении. Когда
прохожий йогин спросил его, что он здесь делает, он ответил:
Луна моей молодости ушла в тень
Раху, дракона старости.
Родные и все вокруг унижают меня,
и я остался здесь в надежде умереть.
Йогин сказал:
Сейчас созрела твоя карма.
Реки детства,
юности и старости
уже утекли.
Смотри - это река смерти.
Хочешь практиковать Дхарму,
чтобы переправа была удачной ?
"Учитель, - сказал старик, - дай мне Дхарму. Пусть я стар и
болен, пожалуйста, дай мне это учение ! "
Йогин сказал:
